Kant_s gesammelte Schriften. Band V. Kritik der Urtheilskraft. (German) Immanuel Kant 1552 downloads.pdf

The Project Gutenberg eBook of Kant's gesammelte Schriften.
Band V. Kritik der Urtheilskraft.
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Title: Kant's gesammelte Schriften. Band V. Kritik der Urtheilskraft.

Author: Immanuel Kant

Release date: November 9, 2017 [eBook #55925]
Most recently updated: October 23, 2024

Language: German

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*** START OF THE PROJECT GUTENBERG EBOOK KANT'S
GESAMMELTE SCHRIFTEN. BAND V. KRITIK DER
URTHEILSKRAFT. ***

Anmerkungen zur Transkription:
Zeilennummern der vorliegenden Ausgabe sind mit einem grauen Kasten
gekennzeichnet, Seitennummern der 1. Auflage sind fett gedruckt.

Inkonsistenzen in der Rechtschreibung sind nicht korrigiert, lediglich ein
paar offensichtliche Schreibfehler, die nicht in dem Nachwort des
Herausgebers aufgeführt sind; diese Änderungen sind am Ende des
Dokuments zusammengefasst.

Kant's
gesammelte Schriften
Herausgegeben
von der
Königlich Preußischen Akademie der Wissenschaften

Band V
Erste Abtheilung: Werke

Fünfter Band

Berlin
Druck und Verlag von Georg Reimer
1913

Kant's Werke

Band V

Kritik der praktischen Vernunft.

Kritik der Urtheilskraft.

Berlin
Druck und Verlag von Georg Reimer
1913

Inhaltsübersicht des Bandes.

1790.
Kritik der Urtheilskraft 166
Vo r r e d e 167
Einleitung 171
I. Von der Eintheilung der Philosophie 171
II. Vom Gebiete der Philosophie überhaupt 174
III. Von der Kritik der Urtheilskraft, als einem
Verbindungsmittel der zwei Theile der Philosophie zu
einem Ganzen 176
IV. Von der Urtheilskraft, als einem a priori gesetzgebenden
Vermögen 179
V. Das Princip der formalen Zweckmäßigkeit der Natur ist
ein transscendentales Princip der Urtheilskraft 181
VI. Von der Verbindung des Gefühls der Lust mit dem
Begriffe der Zweckmäßigkeit der Natur 186
VII. Von der ästhetischen Vorstellung der Zweckmäßigkeit
der Natur 188
VIII. Von der logischen Vorstellung der Zweckmäßigkeit
der Natur 192
IX. Von der Verknüpfung der Gesetzgebungen des
Verstandes und der Vernunft durch die Urtheilskraft 195
Eintheilung des ganzen Werks 199
Erster Theil. Kritik der ästhetischen Urtheilskraft 201

Erster Abschnitt. Analytik der ästhetischen Urtheilskraft 203
Erstes Buch. A n a l y t i k d e s S c h ö n e n
1. Moment des Geschmacksurtheils der Qualität nach 203
§ 1. Das Geschmacksurtheil ist ästhetisch 203
§ 2. Das Wohlgefallen, welches das Geschmacksurtheil
bestimmt, ist ohne alles Interesse 204
§ 3. Das Wohlgefallen a m A n g e n e h m e n ist mit
Interesse verbunden 205
§ 4. Das Wohlgefallen a m G u t e n ist mit Interesse
verbunden 207
§ 5. Vergleichung der drei specifisch verschiedenen
Arten des Wohlgefallens 209
2. Moment des Geschmacksurtheils, nämlich seiner
Quantität nach 211
§ 6. Das Schöne ist das, was ohne Begriff als Object
eines a l l g e m e i n e n Wohlgefallens vorgestellt
wird 211
§ 7. Vergleichung des Schönen mit dem Angenehmen
und Guten durch obiges Merkmal 212
§ 8. Die Allgemeinheit des Wohlgefallens wird in
einem Geschmacksurtheile nur als subjectiv
vorgestellt 213
§ 9. Untersuchung der Frage: ob im
Geschmacksurtheile das Gefühl der Lust vor der
Beurtheilung des Gegenstandes, oder diese vor jener
vorhergehe 216
3. Moment der Geschmacksurtheile nach der Relation der
Zwecke, welche in ihnen in Betrachtung gezogen wird 219
§ 10. Von der Zweckmäßigkeit überhaupt 219

§ 11. Das Geschmacksurtheil hat nichts als die F o r m
d e r Z w e c k m ä ß i g k e i t eines Gegenstandes
(oder der Vorstellungsart desselben) zum Grunde 221
§ 12. Das Geschmacksurtheil beruht auf Gründen a
priori 221
§ 13. Das reine Geschmacksurtheil ist von Reiz und
Rührung unabhängig 223
§ 14. Erläuterung durch Beispiele 223
§ 15. Das Geschmacksurtheil ist von dem Begriffe der
Vollkommenheit gänzlich unabhängig 226
§ 16. Das Geschmacksurtheil, wodurch ein
Gegenstand unter der Bedingung eines bestimmten
Begriffs für schön erklärt wird, ist nicht rein 229
§ 17. Vom Ideale der Schönheit 231
4. Moment des Geschmacksurtheils nach der Modalität
des Wohlgefallens an dem Gegenstande 236
§ 18. Was die Modalität eines Geschmacksurtheils sei 236
§ 19. Die subjective Nothwendigkeit, die wir dem
Geschmacksurtheile beilegen, ist bedingt 237
§ 20. Die Bedingung der Nothwendigkeit, die ein
Geschmacksurtheil vorgiebt, ist die Idee eines
Gemeinsinnes 237
§ 21. Ob man mit Grunde einen Gemeinsinn
voraussetzen könne 238
§ 22. Die Nothwendigkeit der allgemeinen
Beistimmung, die in einem Geschmacksurtheil
gedacht wird, ist eine subjective Nothwendigkeit,
die unter der Voraussetzung eines Gemeinsinnes als
objectiv vorgestellt wird 239

A l l g e m e i n e A n m e r k u n g zum ersten Abschnitte
der Analytik 240
Zweites Buch. A n a l y t i k d e s E r h a b e n e n
§ 23. Übergang von dem Beurtheilungsvermögen des
Schönen zu dem des Erhabenen 244
§ 24. Von der Eintheilung einer Untersuchung des
Gefühls des Erhabenen 247
A. Vom Mathematisch-Erhabenen 248
§ 25. Namenerklärung des Erhabenen 248
§ 26. Von der Größenschätzung der Naturdinge, die zur
Idee des Erhabenen erforderlich ist 251
§ 27. Von der Qualität des Wohlgefallens in der
Beurtheilung des Erhabenen 257
B. Vom Dynamisch-Erhabenen der Natur 260
§ 28. Von der Natur als einer Macht 260
§ 29. Von der Modalität des Urtheils über das
Erhabene der Natur 264
A l l g e m e i n e A n m e r k u n g zur Exposition der
ästhetischen reflectirenden Urtheile 266
Deduction der reinen ästhetischen
Urtheile 279
§ 30. Die Deduction der ästhetischen Urtheile über die
Gegenstände der Natur darf nicht auf das, was wir in
dieser erhaben nennen, sondern nur auf das Schöne
gerichtet werden 279
§ 31. Von der Methode der Deduction der
Geschmacksurtheile 280
§ 32. Erste Eigenthümlichkeit des Geschmacksurtheils 281

§ 33. Zweite Eigenthümlichkeit des
Geschmacksurtheils 284
§ 34. Es ist kein objectives Princip des Geschmacks
möglich 285
§ 35. Das Princip des Geschmacks ist das subjective
Princip der Urtheilskraft überhaupt 286
§ 36. Von der Aufgabe einer Deduction der
Geschmacksurtheile 287
§ 37. Was wird eigentlich in einem
Geschmacksurtheile von einem Gegenstande a
priori behauptet? 289
§ 38. Deduction der Geschmacksurtheile 289
§ 39. Von der Mittheilbarkeit einer Empfindung 291
§ 40. Vom Geschmacke als einer Art von sensus
communis 293
§ 41. Vom empirischen Interesse am Schönen 296
§ 42. Vom intellectuellen Interesse am Schönen 298
§ 43. Von der Kunst überhaupt 303
§ 44. Von der schönen Kunst 304
§ 45. Schöne Kunst ist eine Kunst, sofern sie zugleich
Natur zu sein scheint 306
§ 46. Schöne Kunst ist Kunst des Genies 307
§ 47. Erläuterung und Bestätigung obiger Erklärung
vom Genie 308
§ 48. Vom Verhältnisse des Genies zum Geschmack 311
§ 49. Von den Vermögen des Gemüths, welche das
Genie ausmachen 313

§ 50. Von der Verbindung des Geschmacks mit Genie
in Producten der schönen Kunst 319
§ 51. Von der Eintheilung der schönen Künste 320
§ 52. Von der Verbindung der schönen Künste in einem
und demselben Producte 325
§ 53. Vergleichung des ästhetischen Werths der
schönen Künste untereinander 326
§ 54. Anmerkung 330
Zweiter Abschnitt. Dialektik der ästhetischen Urtheilskraft 337
§ 55. 337
§ 56. Vorstellung der Antinomie des Geschmacks 338
§ 57. Auflösung der Antinomie des Geschmacks 339
§ 58. Vom Idealismus der Zweckmäßigkeit der Natur
sowohl als Kunst, als dem alleinigen Princip der
ästhetischen Urtheilskraft 346
§ 59. Von der Schönheit als Symbol der Sittlichkeit 351
§ 60. Anhang. Von der Methodenlehre des
Geschmacks 354
Zweiter Theil. Kritik der teleologischen Urtheilskraft 357
§ 61. Von der objectiven Zweckmäßigkeit der Natur 359
Erste Abtheilung. Analytik der teleologischen
Urtheilskraft 362
§ 62. Von der objectiven Zweckmäßigkeit, die bloß
formal ist, zum Unterschiede von der materialen 362
§ 63. Von der relativen Zweckmäßigkeit der Natur zum
Unterschiede von der innern 366

§ 64. Von dem eigenthümlichen Charakter der Dinge
als Naturzwecke 369
§ 65. Dinge als Naturzwecke sind organisirte Wesen 372
§ 66. Vom Princip der Beurtheilung der innern
Zweckmäßigkeit in organisirten Wesen 376
§ 67. Vom Princip der teleologischen Beurtheilung der
Natur überhaupt als System der Zwecke 377
§ 68. Von dem Princip der Teleologie als innerem
Princip der Naturwissenschaft 381
Zweite Abtheilung. Dialektik der teleologischen
Urtheilskraft 385
§ 69. Was eine Antinomie der Urtheilskraft sei 385
§ 70. Vorstellung dieser Antinomie 386
§ 71. Vorbereitung zur Auflösung obiger Antinomie 388
§ 72. Von den mancherlei Systemen über die
Zweckmäßigkeit der Natur 389
§ 73. Keines der obigen Systeme leistet das, was es
vorgiebt 392
§ 74. Die Ursache der Unmöglichkeit, den Begriff
einer Technik der Natur dogmatisch zu behandeln,
ist die Unerklärlichkeit eines Naturzwecks 395
§ 75. Der Begriff einer objectiven Zweckmäßigkeit der
Natur ist ein kritisches Princip der Vernunft für die
reflectirende Urtheilskraft 397
§ 76. Anmerkung 401
§ 77. Von der Eigenthümlichkeit des menschlichen
Verstandes, wodurch uns der Begriff eines
Naturzwecks möglich wird 405

§ 78. Von der Vereinigung des Princips des
allgemeinen Mechanismus der Materie mit dem
teleologischen in der Technik der Natur 410
Anhang. Methodenlehre der teleologischen Urtheilskraft 416
§ 79. Ob die Teleologie als zur Naturlehre gehörend
abgehandelt werden müsse 416
§ 80. Von der nothwendigen Unterordnung des
Princips des Mechanismus unter dem teleologischen
in Erklärung eines Dinges als Naturzwecks 417
§ 81. Von der Beigesellung des Mechanismus zum
teleologischen Princip in der Erklärung eines
Naturzwecks als Naturproducts 421
§ 82. Von dem teleologischen System in den äußern
Verhältnissen organisirter Wesen 425
§ 83. Von dem letzten Zwecke der Natur als eines
teleologischen Systems 429
§ 84. Von dem Endzwecke des Daseins einer Welt, d. i.
der Schöpfung selbst 434
§ 85. Von der Physikotheologie 436
§ 86. Von der Ethikotheologie 442
§ 87. Von dem moralischen Beweise des Daseins
Gottes 447
§ 88. Beschränkung der Gültigkeit des moralischen
Beweises 453
§ 89. Von dem Nutzen des moralischen Arguments 459
§ 90. Von der Art des Fürwahrhaltens in einem
teleologischen Beweise des Daseins Gottes 461
§ 91. Von der Art des Fürwahrhaltens durch einen
praktischen Glauben 467

A l l g e m e i n e A n m e r k u n g z u r Te l e o l o g i e 475
Anmerkungen 510

Kritik
der
Urtheilskraft
von

Immanuel Kant.

Vorrede III
zur ersten Auflage, 1790.

Man kann das Vermögen der Erkenntniß aus Principien a priori d i e
r e i n e Ve r n u n f t und die Untersuchung der Möglichkeit und Gränzen
derselben überhaupt die Kritik der reinen Vernunft nennen: ob man gleich
5 unter diesem Vermögen nur die Vernunft in ihrem theoretischen
Gebrauche versteht, wie es auch in dem ersten Werke unter jener
Benennung geschehen ist, ohne noch ihr Vermögen als praktische Vernunft
nach ihren besonderen Principien in Untersuchung ziehen zu wollen. Jene
geht alsdann bloß auf unser Vermögen, Dinge a priori zu erkennen, und
beschäftigt 10 sich also nur mit dem E r k e n n t n i ß v e r m ö g e n mit
Ausschließung des Gefühls der Lust und Unlust und des
Begehrungsvermögens; und unter den Erkenntnißvermögen mit dem
Ve r s t a n d e nach seinen Principien a priori mit Ausschließung der
U r t h e i l s k r a f t und der Ve r n u n f t (als IV zum theoretischen
Erkenntniß gleichfalls gehöriger Vermögen), weil es sich 15 in dem
Fortgange findet, daß kein anderes Erkenntnißvermögen als der Verstand
constitutive Erkenntnißprincipien a priori an die Hand geben kann. Die
Kritik also, welche sie insgesammt nach dem Antheile, den jedes der
anderen an dem baaren Besitz der Erkenntniß aus eigener Wurzel zu haben
vorgeben möchte, sichtet, läßt nichts übrig, als was der Ve r s t a n d 20 a
priori als Gesetz für die Natur, als den Inbegriff von Erscheinungen (deren
Form eben sowohl a priori gegeben ist), vorschreibt; verweiset aber alle
andere reine Begriffe unter die Ideen, die für unser theoretisches
Erkenntnißvermögen überschwenglich, dabei aber doch nicht etwa unnütz
oder entbehrlich sind, sondern als regulative Principien dienen: theils die
besorglichen 25 Anmaßungen des Verstandes, als ob er (indem er a priori
die Bedingungen der Möglichkeit aller Dinge, die er erkennen kann,
anzugeben vermag) dadurch auch die Möglichkeit aller Dinge überhaupt in
diesen Gränzen beschlossen habe, zurück zu halten, theils um ihn selbst in
der Betrachtung der Natur nach einem Princip der Vollständigkeit, wiewohl
V er sie nie erreichen kann, zu leiten und dadurch die Endabsicht alles
Erkenntnisses zu befördern. 5

Es war also eigentlich der Ve r s t a n d, der sein eigenes Gebiet und zwar im
Erkenntnißvermögen hat, sofern er constitutive
Erkenntnißprincipien a priori enthält, welcher durch die im Allgemeinen so
benannte Kritik der reinen Vernunft gegen alle übrige Competenten in
sicheren alleinigen Besitz gesetzt werden sollte. Eben so ist der
Ve r n u n f t, welche 10 nirgend als lediglich in Ansehung des
B e g e h r u n g s v e r m ö g e n s constitutive Principien a priori enthält, in
der Kritik der praktischen Vernunft ihr Besitz angewiesen worden.
Ob nun die U r t h e i l s k r a f t, die in der Ordnung unserer
Erkenntnißvermögen zwischen dem Verstande und der Vernunft ein
Mittelglied 15 ausmacht, auch für sich Principien a priori habe; ob diese
constitutiv oder bloß regulativ sind (und also kein eigenes Gebiet
beweisen), und ob sie dem Gefühle der Lust und Unlust, als dem
Mittelgliede zwischen dem Erkenntnißvermögen und
Begehrungsvermögen, (eben so wie der Verstand dem ersteren, die Vernunft
aber dem letzteren a priori Gesetze vorschreiben) 20 VI a priori die Regel
gebe: das ist es, womit sich gegenwärtige Kritik der Urtheilskraft
beschäftigt.
Eine Kritik der reinen Vernunft, d. i. unseres Vermögens nach Principien a
priori zu urtheilen, würde unvollständig sein, wenn die der Urtheilskraft,
welche für sich als Erkenntnißvermögen darauf auch Anspruch 25 macht,
nicht als ein besonderer Theil derselben abgehandelt würde; obgleich ihre
Principien in einem System der reinen Philosophie keinen besonderen Theil
zwischen der theoretischen und praktischen ausmachen dürfen, sondern im
Nothfalle jedem von beiden gelegentlich angeschlossen werden können.
Denn wenn ein solches System unter dem allgemeinen Namen 30 der
Metaphysik einmal zu Stande kommen soll (welches ganz vollständig zu
bewerkstelligen, möglich und für den Gebrauch der Vernunft in aller
Beziehung höchst wichtig ist): so muß die Kritik den Boden zu diesem
Gebäude vorher so tief, als die erste Grundlage des Vermögens von der
Erfahrung unabhängiger Principien liegt, erforscht haben, damit 35 es nicht
an irgend einem Theile sinke, welches den Einsturz des Ganzen
unvermeidlich nach sich ziehen würde.
Man kann aber aus der Natur der Urtheilskraft (deren richtiger Gebrauch VII
so nothwendig und allgemein erforderlich ist, daß daher unter dem Namen

des gesunden Verstandes kein anderes, als eben dieses Vermögen gemeint
wird) leicht abnehmen, daß es mit großen Schwierigkeiten begleitet sein
müsse, ein eigentümliches Princip derselben auszufinden (denn 5 irgend
eins muß sie a priori in sich enthalten, weil sie sonst nicht, als ein
besonderes Erkenntnißvermögen, selbst der gemeinsten Kritik ausgesetzt
sein würde), welches gleichwohl nicht aus Begriffen a priori abgeleitet sein
muß; denn die gehören dem Verstande an, und die Urtheilskraft geht nur auf
die Anwendung derselben. Sie soll also selbst einen Begriff angeben, 10
durch den eigentlich kein Ding erkannt wird, sondern der nur ihr selbst zur
Regel dient, aber nicht zu einer objectiven, der sie ihr Urtheil anpassen
kann, weil dazu wiederum eine andere Urtheilskraft erforderlich sein
würde, um unterscheiden zu können, ob es der Fall der Regel sei oder nicht.
Diese Verlegenheit wegen eines Princips (es sei nun ein subjectives 15 oder
objectives) findet sich hauptsächlich in denjenigen Beurtheilungen, die man
ästhetisch nennt, die das Schöne und Erhabne der Natur oder der VIII Kunst
betreffen. Und gleichwohl ist die kritische Untersuchung eines Princips der
Urtheilskraft in denselben das wichtigste Stück einer Kritik dieses
Vermögens. Denn ob sie gleich für sich allein zum Erkenntniß der Dinge 20
gar nichts beitragen, so gehören sie doch dem Erkenntnißvermögen allein
an und beweisen eine unmittelbare Beziehung dieses Vermögens auf das
Gefühl der Lust oder Unlust nach irgend einem Princip a priori, ohne es mit
dem, was Bestimmungsgrund des Begehrungsvermögens sein kann, zu
vermengen, weil dieses seine Principien a priori in Begriffen der Vernunft
25 hat. — Was aber die logische Beurtheilung der Natur anbelangt, da, wo
die Erfahrung eine Gesetzmäßigkeit an Dingen aufstellt, welche zu
verstehen oder zu erklären der allgemeine Verstandesbegriff vom
Sinnlichen nicht mehr zulangt, und die Urtheilskraft aus sich selbst ein
Princip der Beziehung des Naturdinges auf das unerkennbare Übersinnliche
30 nehmen kann, es auch nur in Absicht auf sich selbst zum Erkenntniß der
Natur brauchen muß, da kann und muß ein solches Princip a priori zwar
zum E r k e n n t n i ß der Weltwesen angewandt werden und eröffnet
zugleich IX Aussichten, die für die praktische Vernunft vorteilhaft sind: aber
es hat keine unmittelbare Beziehung auf das Gefühl der Lust und Unlust,
die 35 gerade das Räthselhafte in dem Princip der Urtheilskraft ist, welches
eine besondere Abtheilung in der Kritik für dieses Vermögen nothwendig
macht, da die logische Beurtheilung nach Begriffen (aus welchen niemals

eine unmittelbare Folgerung auf das Gefühl der Lust und Unlust gezogen
werden kann) allenfalls dem theoretischen Theile der Philosophie sammt
einer kritischen Einschränkung derselben hätte angehängt werden können.
Da die Untersuchung des Geschmacksvermögens, als ästhetischer
Urtheilskraft, 5 hier nicht zur Bildung und Cultur des Geschmacks (denn
diese wird auch ohne alle solche Nachforschungen, wie bisher, so fernerhin,
ihren Gang nehmen), sondern bloß in transscendentaler Absicht angestellt
wird: so wird sie, wie ich mir schmeichle, in Ansehung der
Mangelhaftigkeit jenes Zwecks auch mit Nachsicht beurtheilt werden. Was
aber die letztere Absicht 10 betrifft, so muß sie sich auf die strengste
Prüfung gefaßt machen. Aber auch da kann die große Schwierigkeit, ein
Problem, welches die Natur so verwickelt hat, aufzulösen, einiger nicht
ganz zu vermeidenden Dunkelheit X in der Auflösung desselben, wie ich
hoffe, zur Entschuldigung dienen, wenn nur, daß das Princip richtig
angegeben worden, klar genug dargethan 15 ist; gesetzt, die Art das
Phänomen der Urtheilskraft davon abzuleiten habe nicht alle Deutlichkeit,
die man anderwärts, nämlich von einem Erkenntniß nach Begriffen, mit
Recht fordern kann, die ich auch im zweiten Theile dieses Werks erreicht zu
haben glaube.
Hiemit endige ich also mein ganzes kritisches Geschäft. Ich werde 20
ungesäumt zum doctrinalen schreiten, um wo möglich meinem
zunehmenden Alter die dazu noch einigermaßen günstige Zeit noch
abzugewinnen. Es versteht sich von selbst, daß für die Urtheilskraft darin
kein besonderer Theil sei, weil in Ansehung derselben die Kritik statt der
Theorie dient; sondern daß nach der Eintheilung der Philosophie in die
theoretische und 25 praktische und der reinen in eben solche Theile die
Metaphysik der Natur und die der Sitten jenes Geschäft ausmachen werden.

Einleitung. XI

I.
Von der Eintheilung der Philosophie.

Wenn man die Philosophie, sofern sie Principien der Vernunfterkenntniß der
Dinge (nicht bloß wie die Logik Principien der Form des 5 Denkens
überhaupt ohne Unterschied der Objecte) durch Begriffe enthält, wie
gewöhnlich in die t h e o r e t i s c h e und p r a k t i s c h e eintheilt: so
verfährt man ganz recht. Aber alsdann müssen auch die Begriffe, welche
den Principien dieser Vernunfterkenntniß ihr Object anweisen, specifisch
verschieden sein, weil sie sonst zu keiner Eintheilung berechtigen würden,
welche 10 jederzeit eine Entgegensetzung der Principien der zu den
verschiedenen Theilen einer Wissenschaft gehörigen Vernunfterkenntniß
voraussetzt.
Es sind aber nur zweierlei Begriffe, welche eben so viel verschiedene
Principien der Möglichkeit ihrer Gegenstände zulassen: nämlich die
N a t u r b e g r i f f e und der F r e i h e i t s b e g r i f f. Da nun die ersteren ein
15 t h e o r e t i s c h e s Erkenntniß nach Principien a priori möglich
machen, der XII zweite aber in Ansehung derselben nur ein negatives
Princip (der bloßen Entgegensetzung) schon in seinem Begriffe bei sich
führt, dagegen für die Willensbestimmung erweiternde Grundsätze, welche
darum praktisch heißen, errichtet: so wird die Philosophie in zwei den
Principien nach 20 ganz verschiedene Theile, in die theoretische als
N a t u r p h i l o s o p h i e und die praktische als M o r a l p h i l o s o p h i e
(denn so wird die praktische Gesetzgebung der Vernunft nach dem
Freiheitsbegriffe genannt), mit Recht eingetheilt. Es hat aber bisher ein
großer Mißbrauch mit diesen Ausdrücken zur Eintheilung der
verschiedenen Principien und mit ihnen auch 25 der Philosophie
geherrscht: indem man das Praktische nach Naturbegriffen mit dem
Praktischen nach dem Freiheitsbegriffe für einerlei nahm und so unter
denselben Benennungen einer theoretischen und praktischen Philosophie
eine Eintheilung machte, durch welche (da beide Theile einerlei Principien
haben konnten) in der That nichts eingetheilt war.

Der Wille, als Begehrungsvermögen, ist nämlich eine von den mancherlei
Naturursachen in der Welt, nämlich diejenige, welche nach Begriffen 5
wirkt; und Alles, was als durch einen Willen möglich (oder nothwendig)
vorgestellt wird, heißt praktisch-möglich (oder nothwendig): zum
Unterschiede von der physischen Möglichkeit oder Nothwendigkeit einer
Wirkung, wozu die Ursache nicht durch Begriffe (sondern wie bei der
leblosen XIII Materie durch Mechanism und bei Thieren durch Instinct) zur
10 Causalität bestimmt wird. — Hier wird nun in Ansehung des
Praktischen unbestimmt gelassen: ob der Begriff, der der Causalität des
Willens die Regel giebt, ein Naturbegriff, oder ein Freiheitsbegriff sei.
Der letztere Unterschied aber ist wesentlich. Denn ist der die Causalität
bestimmende Begriff ein Naturbegriff, so sind die Principien
t e c h n i s c h - p r a k t i s c h; 15 ist er aber ein Freiheitsbegriff, so sind
diese m o r a l i s c h - p r a k t i s c h: und weil es in der Eintheilung einer
Vernunftwissenschaft gänzlich auf diejenige Verschiedenheit der
Gegenstände ankommt, deren Erkenntniß verschiedener Principien bedarf,
so werden die ersteren zur theoretischen Philosophie (als Naturlehre)
gehören, die andern aber ganz 20 allein den zweiten Theil, nämlich (als
Sittenlehre) die praktische Philosophie, ausmachen.
Alle technisch-praktische Regeln (d. i. die der Kunst und Geschicklichkeit
überhaupt, oder auch der Klugheit, als einer Geschicklichkeit auf Menschen
und ihren Willen Einfluß zu haben), so fern ihre Principien 25 auf
Begriffen beruhen, müssen nur als Corollarien zur theoretischen
Philosophie gezählt werden. Denn sie betreffen nur die Möglichkeit der
Dinge nach Naturbegriffen, wozu nicht allein die Mittel, die in der Natur
dazu anzutreffen sind, sondern selbst der Wille (als Begehrungs-, mithin als
Naturvermögen) gehört, sofern er durch Triebfedern der Natur jenen Regeln
30 XIV gemäß bestimmt werden kann. Doch heißen dergleichen praktische
Regeln nicht Gesetze (etwa so wie physische), sondern nur Vorschriften:
und zwar darum, weil der Wille nicht bloß unter dem Naturbegriffe,
sondern auch unter dem Freiheitsbegriffe steht, in Beziehung auf welchen
die Principien desselben Gesetze heißen und mit ihren Folgerungen den
zweiten 35 Theil der Philosophie, nämlich den praktischen, allein
ausmachen.

So wenig also die Auflösung der Probleme der reinen Geometrie zu einem
besonderen Theile derselben gehört, oder die Feldmeßkunst den Namen
einer praktischen Geometrie zum Unterschiede von der reinen als ein
zweiter Theil der Geometrie überhaupt verdient: so und noch weniger darf
die mechanische oder chemische Kunst der Experimente oder der
Beobachtungen für einen praktischen Theil der Naturlehre, endlich die
Haus-, 5 Land-, Staatswirthschaft, die Kunst des Umganges, die Vorschrift
der Diätetik, selbst nicht die allgemeine Glückseligkeitslehre, sogar nicht
einmal die Bezähmung der Neigungen und Bändigung der Affecten zum
Behuf der letzteren zur praktischen Philosophie gezählt werden, oder die
letzteren wohl gar den zweiten Theil der Philosophie überhaupt ausmachen;
10 weil sie insgesammt nur Regeln der Geschicklichkeit, die mithin nur
technisch-praktisch sind, enthalten, um eine Wirkung hervorzubringen, die
nach Naturbegriffen der Ursachen und Wirkungen möglich ist, welche, da
sie zur theoretischen Philosophie gehören, jenen Vorschriften als bloßen XV
Corollarien aus derselben (der Naturwissenschaft) unterworfen sind und 15
also keine Stelle in einer besonderen Philosophie, die praktische genannt,
verlangen können. Dagegen machen die moralisch-praktischen
Vorschriften, die sich gänzlich auf dem Freiheitsbegriffe mit völliger
Ausschließung der Bestimmungsgründe des Willens aus der Natur gründen,
eine ganz besondere Art von Vorschriften aus: welche auch gleich den
Regeln, welchen 20 die Natur gehorcht, schlechthin Gesetze heißen, aber
nicht wie diese auf sinnlichen Bedingungen, sondern auf einem
übersinnlichen Princip beruhen und neben dem theoretischen Theile der
Philosophie für sich ganz allein einen anderen Theil unter dem Namen der
praktischen Philosophie fordern. 25
Man sieht hieraus, daß ein Inbegriff praktischer Vorschriften, welche die
Philosophie giebt, nicht einen besonderen, dem theoretischen zur Seite
gesetzten Theil derselben darum ausmache, weil sie praktisch sind; denn
das könnten sie sein, wenn ihre Principien gleich gänzlich aus der
theoretischen Erkenntniß der Natur hergenommen wären (als technisch-
praktische 30 Regeln); sondern, weil und wenn ihr Princip gar nicht vom
Naturbegriffe, der jederzeit sinnlich bedingt ist, entlehnt ist, mithin auf dem
Übersinnlichen, welches der Freiheitsbegriff allein durch formale Gesetze
kennbar macht, beruht, und sie also moralisch-praktisch, d. i. nicht bloß XVI

Vorschriften und Regeln in dieser oder jener Absicht, sondern ohne
vorhergehende 35 Bezugnehmung auf Zwecke und Absichten Gesetze sind.

II.
Vom Gebiete der Philosophie überhaupt.

So weit Begriffe a priori ihre Anwendung haben, so weit reicht der
Gebrauch unseres Erkenntnißvermögens nach Principien und mit ihm die
Philosophie. 5
Der Inbegriff aller Gegenstände aber, worauf jene Begriffe bezogen werden,
um wo möglich ein Erkenntniß derselben zu Stande zu bringen, kann nach
der verschiedenen Zulänglichkeit oder Unzulänglichkeit unserer Vermögen
zu dieser Absicht eingetheilt werden.
Begriffe, sofern sie auf Gegenstände bezogen werden, unangesehen 10 ob
ein Erkenntniß derselben möglich sei oder nicht, haben ihr Feld, welches
bloß nach dem Verhältnisse, das ihr Object zu unserem
Erkenntnißvermögen überhaupt hat, bestimmt wird. — Der Theil dieses
Feldes, worin für uns Erkenntniß möglich ist, ist ein Boden (territorium) für
diese Begriffe und das dazu erforderliche Erkenntnißvermögen. Der Theil
15 des Bodens, worauf diese gesetzgebend sind, ist das Gebiet (ditio) dieser
Begriffe und der ihnen zustehenden Erkenntnißvermögen.
Erfahrungsbegriffe haben also zwar ihren Boden in der Natur, als dem
Inbegriffe XVII aller Gegenstände der Sinne, aber kein Gebiet (sondern nur
ihren Aufenthalt, domicilium): weil sie zwar gesetzlich erzeugt werden, aber
nicht gesetzgebend 20 sind, sondern die auf sie gegründeten Regeln
empirisch, mithin zufällig sind.
Unser gesammtes Erkenntnißvermögen hat zwei Gebiete, das der
Naturbegriffe und das des Freiheitsbegriffs; denn durch beide ist es a priori
gesetzgebend. Die Philosophie theilt sich nun auch diesem gemäß in 25 die
theoretische und die praktische. Aber der Boden, auf welchem ihr Gebiet
errichtet und ihre Gesetzgebung a u s g e ü b t wird, ist immer doch nur der
Inbegriff der Gegenstände aller möglichen Erfahrung, sofern sie für nichts
mehr als bloße Erscheinungen genommen werden; denn ohnedas würde
keine Gesetzgebung des Verstandes in Ansehung derselben gedacht 30
werden können.

Die Gesetzgebung durch Naturbegriffe geschieht durch den Verstand und ist
theoretisch. Die Gesetzgebung durch den Freiheitsbegriff geschieht von der
Vernunft und ist bloß praktisch. Nur allein im Praktischen kann die Vernunft
gesetzgebend sein; in Ansehung des theoretischen Erkenntnisses 35 (der
Natur) kann sie nur (als gesetzkundig vermittelst des Verstandes) aus
gegebenen Gesetzen durch Schlüsse Folgerungen ziehen, die doch immer
nur bei der Natur stehen bleiben. Umgekehrt aber, wo Regeln praktisch
sind, ist die Vernunft nicht darum sofort g e s e t z g e b e n d, weil sie XVIII
auch technisch-praktisch sein können.
Verstand und Vernunft haben also zwei verschiedene Gesetzgebungen 5 auf
einem und demselben Boden der Erfahrung, ohne daß eine der anderen
Eintrag thun darf. Denn so wenig der Naturbegriff auf die Gesetzgebung
durch den Freiheitsbegriff Einfluß hat, eben so wenig stört dieser die
Gesetzgebung der Natur. — Die Möglichkeit, das Zusammenbestehen
beider Gesetzgebungen und der dazu gehörigen Vermögen in demselben 10
Subject sich wenigstens ohne Widerspruch zu denken, bewies die Kritik der
reinen Vernunft, indem sie die Einwürfe dawider durch Aufdeckung des
dialektischen Scheins in denselben vernichtete.
Aber daß diese zwei verschiedenen Gebiete, die sich zwar nicht in ihrer
Gesetzgebung, aber doch in ihren Wirkungen in der Sinnenwelt
unaufhörlich 15 einschränken, nicht E i n e s ausmachen, kommt daher: daß
der Naturbegriff zwar seine Gegenstände in der Anschauung, aber nicht als
Dinge an sich selbst, sondern als bloße Erscheinungen, der Freiheitsbegriff
dagegen in seinem Objecte zwar ein Ding an sich selbst, aber nicht in der
Anschauung vorstellig machen, mithin keiner von beiden ein theoretisches
20 Erkenntniß von seinem Objecte (und selbst dem denkenden Subjecte)
als Dinge an sich verschaffen kann, welches das Übersinnliche sein würde,
wovon man die Idee zwar der Möglichkeit aller jener Gegenstände der
Erfahrung XIX unterlegen muß, sie selbst aber niemals zu einem
Erkenntnisse erheben und erweitern kann. 25
Es giebt also ein unbegränztes, aber auch unzugängliches Feld für unser
gesammtes Erkenntnißvermögen, nämlich das Feld des Übersinnlichen,
worin wir keinen Boden für uns finden, also auf demselben weder für die
Verstandes- noch Vernunftbegriffe ein Gebiet zum theoretischen Erkenntniß
haben können; ein Feld, welches wir zwar zum Behuf des 30 theoretischen

sowohl als praktischen Gebrauchs der Vernunft mit Ideen besetzen müssen,
denen wir aber in Beziehung auf die Gesetze aus dem Freiheitsbegriffe
keine andere als praktische Realität verschaffen können, wodurch demnach
unser theoretisches Erkenntniß nicht im Mindesten zu dem Übersinnlichen
erweitert wird. 35
Ob nun zwar eine unübersehbare Kluft zwischen dem Gebiete des
Naturbegriffs, als dem Sinnlichen, und dem Gebiete des Freiheitsbegriffs,
als dem Übersinnlichen, befestigt ist, so daß von dem ersteren zum anderen
(also vermittelst des theoretischen Gebrauchs der Vernunft) kein Übergang
möglich ist, gleich als ob es so viel verschiedene Welten wären, deren erste
auf die zweite keinen Einfluß haben kann: so s o l l doch diese auf jene
einen Einfluß haben, nämlich der Freiheitsbegriff soll den 5 durch seine
Gesetze aufgegebenen Zweck in der Sinnenwelt wirklich machen; und die
Natur muß folglich auch so gedacht werden können, daß die
Gesetzmäßigkeit XX ihrer Form wenigstens zur Möglichkeit der in ihr zu
bewirkenden Zwecke nach Freiheitsgesetzen zusammenstimme. — Also
muß es doch einen Grund der E i n h e i t des Übersinnlichen, welches der
Natur zum 10 Grunde liegt, mit dem, was der Freiheitsbegriff praktisch
enthält, geben, wovon der Begriff, wenn er gleich weder theoretisch noch
praktisch zu einem Erkenntnisse desselben gelangt, mithin kein
eigenthümliches Gebiet hat, dennoch den Übergang von der Denkungsart
nach den Principien der einen zu der nach Principien der anderen möglich
macht. 15

III.
Von der Kritik der Urtheilskraft, als einem Verbindungsmittel der zwei
Theile der Philosophie zu einem Ganzen.

Die Kritik der Erkenntnißvermögen in Ansehung dessen, was sie a
p r i o r i leisten können, hat eigentlich kein Gebiet in Ansehung der Objecte:
20 weil sie keine Doctrin ist, sondern nur, ob und wie nach der
Bewandtniß, die es mit unseren Vermögen hat, eine Doctrin durch sie
möglich sei, zu untersuchen hat. Ihr Feld erstreckt sich auf alle
Anmaßungen derselben, um sie in die Gränzen ihrer Rechtmäßigkeit zu
setzen. Was aber nicht in die Eintheilung der Philosophie kommen kann,
das kann doch als ein 25 XXI Haupttheil in die Kritik des reinen
Erkenntnißvermögens überhaupt kommen, wenn es nämlich Principien
enthält, die für sich weder zum theoretischen noch praktischen Gebrauche
tauglich sind.
Die Naturbegriffe, welche den Grund zu allem theoretischen Erkenntniß a
priori enthalten, beruhten auf der Gesetzgebung des Verstandes. — 30 Der
Freiheitsbegriff, der den Grund zu allen sinnlich-unbedingten praktischen
Vorschriften a priori enthielt, beruhte auf der Gesetzgebung der Vernunft.
Beide Vermögen also haben außer dem, daß sie der logischen Form nach
auf Principien, welchen Ursprungs sie auch sein mögen, angewandt werden
können, überdem noch jedes seine eigene Gesetzgebung 35 dem Inhalte
nach, über die es keine andere (a priori) giebt, und die daher die
Eintheilung der Philosophie in die theoretische und praktische rechtfertigt.
Allein in der Familie der oberen Erkenntnißvermögen giebt es doch noch
ein Mittelglied zwischen dem Verstande und der Vernunft. Dieses 5 ist die
U r t h e i l s k r a f t, von welcher man Ursache hat nach der Analogie zu
vermuthen, daß sie eben sowohl, wenn gleich nicht eine eigene
Gesetzgebung, doch ein ihr eigenes Princip nach Gesetzen zu suchen,
allenfalls ein bloß subjectives, a priori in sich enthalten dürfte: welches,
wenn ihm gleich kein Feld der Gegenstände als sein Gebiet zustände, doch
irgend 10 einen Boden haben kann und eine gewisse Beschaffenheit
desselben, wofür XXII gerade nur dieses Princip geltend sein möchte.

Hierzu kommt aber noch (nach der Analogie zu urtheilen) ein neuer Grund,
die Urtheilskraft mit einer anderen Ordnung unserer Vorstellungskräfte in
Verknüpfung zu bringen, welche von noch größerer Wichtigkeit 15 zu sein
scheint, als die der Verwandtschaft mit der Familie der
Erkenntnißvermögen. Denn alle Seelenvermögen oder Fähigkeiten können
auf die drei zurück geführt werden, welche sich nicht ferner aus einem
gemeinschaftlichen Grunde ableiten lassen: das
E r k e n n t n i ß v e r m ö g e n, das G e f ü h l d e r L u s t u n d U n l u s t
und das B e g e h r u n g s v e r m ö g e n[1]. 20 Für das Erkenntnißvermögen
ist allein der Verstand gesetzgebend, wenn XXIII jenes (wie es auch
geschehen muß, wenn es für sich, ohne Vermischung XXIV mit dem
Begehrungsvermögen, betrachtet wird) als Vermögen eines
t h e o r e t i s c h e n E r k e n n t n i s s e s auf die Natur bezogen wird, in
Ansehung deren allein (als Erscheinung) es uns möglich ist, durch
Naturbegriffe 5 a priori, welche eigentlich reine Verstandesbegriffe sind,
Gesetze zu geben. — Für das Begehrungsvermögen, als ein oberes
Vermögen nach dem Freiheitsbegriffe, ist allein die Vernunft (in der allein
dieser Begriff Statt hat) a priori gesetzgebend. — Nun ist zwischen dem
Erkenntniß- und dem Begehrungsvermögen das Gefühl der Lust, so wie 10
zwischen dem Verstande und der Vernunft die Urtheilskraft enthalten. Es ist
also wenigstens vorläufig zu vermuthen, daß die Urtheilskraft eben so wohl
für sich ein Princip a priori enthalte und, da mit dem Begehrungsvermögen
nothwendig Lust oder Unlust verbunden ist (es sei, daß sie wie beim
unteren vor dem Princip desselben vorhergehe, oder wie beim 15 XXV
oberen nur aus der Bestimmung desselben durch das moralische Gesetz
folge), eben so wohl einen Übergang vom reinen Erkenntnißvermögen, d. i.
vom Gebiete der Naturbegriffe, zum Gebiete des Freiheitsbegriffs bewirken
werde, als sie im logischen Gebrauche den Übergang vom Verstande zur
Vernunft möglich macht. 5
Wenn also gleich die Philosophie nur in zwei Haupttheile, die theoretische
und praktische, eingetheilt werden kann; wenn gleich alles, was wir von den
eignen Principien der Urtheilskraft zu sagen haben möchten, in ihr zum
theoretischen Theile, d. i. dem Vernunfterkenntniß nach Naturbegriffen,
gezählt werden müßte: so besteht doch die Kritik der reinen Vernunft, 10
die alles dieses vor der Unternehmung jenes Systems zum Behuf der
Möglichkeit desselben ausmachen muß, aus drei Theilen: der Kritik des

reinen Verstandes, der reinen Urtheilskraft und der reinen Vernunft, welche
Vermögen darum rein genannt werden, weil sie a priori gesetzgebend sind.
15

IV.
Von der Urtheilskraft, als einem a priori gesetzgebenden Vermögen.

Urtheilskraft überhaupt ist das Vermögen, das Besondere als enthalten unter
dem Allgemeinen zu denken. Ist das Allgemeine (die Regel, 20 XXVI das
Princip, das Gesetz) gegeben, so ist die Urtheilskraft, welche das Besondere
darunter subsumirt, (auch wenn sie als transscendentale Urtheilskraft a
priori die Bedingungen angiebt, welchen gemäß allein unter jenem
Allgemeinen subsumirt werden kann) b e s t i m m e n d. Ist aber nur das
Besondere gegeben, wozu sie das Allgemeine finden soll, so ist die
Urtheilskraft 25 bloß r e f l e c t i r e n d.
Die bestimmende Urtheilskraft unter allgemeinen transscendentalen
Gesetzen, die der Verstand giebt, ist nur subsumirend; das Gesetz ist ihr a
priori vorgezeichnet, und sie hat also nicht nöthig, für sich selbst auf ein
Gesetz zu denken, um das Besondere in der Natur dem Allgemeinen
unterordnen 30 zu können. — Allein es sind so mannigfaltige Formen der
Natur, gleichsam so viele Modificationen der allgemeinen
transscendentalen Naturbegriffe, die durch jene Gesetze, welche der reine
Verstand a priori giebt, weil dieselben nur auf die Möglichkeit einer Natur
(als Gegenstandes der Sinne) überhaupt gehen, unbestimmt gelassen
werden, daß dafür doch 35 auch Gesetze sein müssen, die zwar als
empirische nach u n s e r e r Verstandeseinsicht zufällig sein mögen, die aber
doch, wenn sie Gesetze heißen sollen (wie es auch der Begriff einer Natur
erfordert), aus einem, wenn gleich uns unbekannten, Princip der Einheit des
Mannigfaltigen als nothwendig angesehen werden müssen. — Die
reflectirende Urtheilskraft, 5 die von dem Besondern in der Natur zum
Allgemeinen aufzusteigen die XXVII Obliegenheit hat, bedarf also eines
Princips, welches sie nicht von der Erfahrung entlehnen kann, weil es eben
die Einheit aller empirischen Principien unter gleichfalls empirischen, aber
höheren Principien und also die Möglichkeit der systematischen
Unterordnung derselben unter einander 10 begründen soll. Ein solches
transscendentales Princip kann also die reflectirende Urtheilskraft sich nur
selbst als Gesetz geben, nicht anderwärts hernehmen (weil sie sonst
bestimmende Urtheilskraft sein würde), noch der Natur vorschreiben: weil
die Reflexion über die Gesetze der Natur sich nach der Natur und diese sich

nicht nach den Bedingungen richtet, 15 nach welchen wir einen in
Ansehung dieser ganz zufälligen Begriff von ihr zu erwerben trachten.
Nun kann dieses Princip kein anderes sein als: daß, da allgemeine
Naturgesetze ihren Grund in unserem Verstande haben, der sie der Natur
(obzwar nur nach dem allgemeinen Begriffe von ihr als Natur) vorschreibt,
20 die besondern empirischen Gesetze in Ansehung dessen, was in ihnen
durch jene unbestimmt gelassen ist, nach einer solchen Einheit betrachtet
werden müssen, als ob gleichfalls ein Verstand (wenn gleich nicht der
unsrige) sie zum Behuf unserer Erkenntnißvermögen, um ein System der
Erfahrung nach besonderen Naturgesetzen möglich zu machen, gegeben 25
hätte. Nicht als wenn auf diese Art wirklich ein solcher Verstand
angenommen werden müßte (denn es ist nur die reflectirende Urtheilskraft,
der diese Idee zum Princip dient, zum Reflectiren, nicht zum Bestimmen);
XXVIII sondern dieses Vermögen giebt sich dadurch nur selbst und nicht der
Natur ein Gesetz. 30
Weil nun der Begriff von einem Object, sofern er zugleich den Grund der
Wirklichkeit dieses Objects enthält, der Zweck und die Übereinstimmung
eines Dinges mit derjenigen Beschaffenheit der Dinge, die nur nach
Zwecken möglich ist, die Z w e c k m ä ß i g k e i t der Form desselben heißt:
so ist das Princip der Urtheilskraft in Ansehung der Form der Dinge der 35
Natur unter empirischen Gesetzen überhaupt die Z w e c k m ä ß i g k e i t
d e r N a t u r in ihrer Mannigfaltigkeit. D. i. die Natur wird durch diesen
Begriff so vorgestellt, als ob ein Verstand den Grund der Einheit des
Mannigfaltigen ihrer empirischen Gesetze enthalte.
Die Zweckmäßigkeit der Natur ist also ein besonderer Begriff a priori, der
lediglich in der reflectirenden Urtheilskraft seinen Ursprung hat. Denn den
Naturproducten kann man so etwas als Beziehung der 5 Natur an ihnen auf
Zwecke nicht beilegen, sondern diesen Begriff nur brauchen, um über sie in
Ansehung der Verknüpfung der Erscheinungen in ihr, die nach empirischen
Gesetzen gegeben ist, zu reflectiren. Auch ist dieser Begriff von der
praktischen Zweckmäßigkeit (der menschlichen Kunst oder auch der Sitten)
ganz unterschieden, ob er zwar nach einer Analogie 10 mit derselben
gedacht wird.

V. XXIX
Das Princip der formalen Zweckmäßigkeit der Natur ist ein
transscendentales Princip der Urtheilskraft.

Ein transscendentales Princip ist dasjenige, durch welches die allgemeine
15 Bedingung a priori vorgestellt wird, unter der allein Dinge Objecte
unserer Erkenntniß überhaupt werden können. Dagegen heißt ein Princip
metaphysisch, wenn es die Bedingung a priori vorstellt, unter der allein
Objecte, deren Begriff empirisch gegeben sein muß, a priori weiter
bestimmt werden können. So ist das Princip der Erkenntniß 20 der Körper
als Substanzen und als veränderlicher Substanzen transscendental, wenn
dadurch gesagt wird, daß ihre Veränderung eine Ursache haben müsse; es
ist aber metaphysisch, wenn dadurch gesagt wird, ihre Veränderung müsse
eine ä u ß e r e Ursache haben: weil im ersteren Falle der Körper nur durch
ontologische Prädicate (reine Verstandesbegriffe), 25 z. B. als Substanz,
gedacht werden darf, um den Satz a priori zu erkennen; im zweiten aber der
empirische Begriff eines Körpers (als eines beweglichen Dinges im Raum)
diesem Satze zum Grunde gelegt werden muß, alsdann aber, daß dem
Körper das letztere Prädicat (der Bewegung nur durch äußere Ursache)
zukomme, völlig a priori eingesehen 30 werden kann. — So ist, wie ich
sogleich zeigen werde, das Princip der Zweckmäßigkeit der Natur (in der
Mannigfaltigkeit ihrer empirischen XXX Gesetze) ein transscendentales
Princip. Denn der Begriff von den Objecten, sofern sie als unter diesem
Princip stehend gedacht werden, ist nur der reine Begriff von Gegenständen
des möglichen Erfahrungserkenntnisses 35 überhaupt und enthält nichts
Empirisches. Dagegen wäre das Princip der praktischen Zweckmäßigkeit,
die in der Idee der B e s t i m m u n g eines freien W i l l e n s gedacht werden
muß, ein metaphysisches Princip: weil der Begriff eines
Begehrungsvermögens als eines Willens doch empirisch gegeben werden
muß (nicht zu den transscendentalen Prädicaten 5 gehört). Beide Principien
aber sind dennoch nicht empirisch, sondern Principien a priori: weil es zur
Verbindung des Prädicats mit dem empirischen Begriffe des Subjects ihrer
Urtheile keiner weiteren Erfahrung bedarf, sondern jene völlig a priori
eingesehen werden kann.

Daß der Begriff einer Zweckmäßigkeit der Natur zu den transscendentalen
10 Principien gehöre, kann man aus den Maximen der Urtheilskraft, die der
Nachforschung der Natur a priori zum Grunde gelegt werden, und die
dennoch auf nichts als die Möglichkeit der Erfahrung, mithin der
Erkenntniß der Natur, aber nicht bloß als Natur überhaupt, sondern als
durch eine Mannigfaltigkeit besonderer Gesetze bestimmten 15 Natur,
gehen, hinreichend ersehen. — Sie kommen, als Sentenzen der
metaphysischen Weisheit, bei Gelegenheit mancher Regeln, deren
Nothwendigkeit XXXI man nicht aus Begriffen darthun kann, im Laufe
dieser Wissenschaft oft genug, aber nur zerstreut vor. »Die Natur nimmt den
kürzesten Weg (lex parsimoniae); sie thut gleichwohl keinen Sprung, 20
weder in der Folge ihrer Veränderungen, noch der Zusammenstellung
specifisch verschiedener Formen (lex continui in natura); ihre große
Mannigfaltigkeit in empirischen Gesetzen ist gleichwohl Einheit unter
wenigen Principien (principia praeter necessitatem non sunt
multiplicanda)«; u. d. g. m. 25
Wenn man aber von diesen Grundsätzen den Ursprung anzugeben denkt
und es auf dem psychologischen Wege versucht, so ist dies dem Sinne
derselben gänzlich zuwider. Denn sie sagen nicht, was geschieht, d. i. nach
welcher Regel unsere Erkenntnißkräfte ihr Spiel wirklich treiben, und wie
geurtheilt wird, sondern wie geurtheilt werden soll; und da kommt 30 diese
logische objective Nothwendigkeit nicht heraus, wenn die Principien bloß
empirisch sind. Also ist die Zweckmäßigkeit der Natur für unsere
Erkenntnißvermögen und ihren Gebrauch, welche offenbar aus ihnen
hervorleuchtet, ein transscendentales Princip der Urtheile und bedarf also
auch einer transscendentalen Deduction, vermittelst deren der Grund 35 so
zu urtheilen in den Erkenntnißquellen a priori aufgesucht werden muß.
Wir finden nämlich in den Gründen der Möglichkeit einer Erfahrung zuerst
freilich etwas Nothwendiges, nämlich die allgemeinen XXXII Gesetze, ohne
welche Natur überhaupt (als Gegenstand der Sinne) nicht gedacht werden
kann; und diese beruhen auf den Kategorieen, angewandt auf die formalen
Bedingungen aller uns möglichen Anschauung, sofern sie gleichfalls a
priori gegeben ist. Unter diesen Gesetzen nun ist die 5 Urtheilskraft
bestimmend; denn sie hat nichts zu thun, als unter gegebnen Gesetzen zu
subsumiren. Z. B. der Verstand sagt: Alle Veränderung hat ihre Ursache
(allgemeines Naturgesetz); die transscendentale Urtheilskraft hat nun nichts

weiter zu thun, als die Bedingung der Subsumtion unter dem vorgelegten
Verstandesbegriff a priori anzugeben: 10 und das ist die Succession der
Bestimmungen eines und desselben Dinges. Für die Natur nun überhaupt
(als Gegenstand möglicher Erfahrung) wird jenes Gesetz als
schlechterdings nothwendig erkannt. — Nun sind aber die Gegenstände der
empirischen Erkenntniß außer jener formalen Zeitbedingung noch auf
mancherlei Art bestimmt, oder, so viel 15 man a priori urtheilen kann,
bestimmbar, so daß specifisch-verschiedene Naturen außer dem, was sie als
zur Natur überhaupt gehörig gemein haben, noch auf unendlich
mannigfaltige Weise Ursachen sein können; und eine jede dieser Arten muß
(nach dem Begriffe einer Ursache überhaupt) ihre Regel haben, die Gesetz
ist, mithin Nothwendigkeit bei sich 20 führt: ob wir gleich nach der
Beschaffenheit und den Schranken unserer Erkenntnißvermögen diese
Nothwendigkeit gar nicht einsehen. Also XXXIII müssen wir in der Natur in
Ansehung ihrer bloß empirischen Gesetze eine Möglichkeit unendlich
mannigfaltiger empirischer Gesetze denken, die für unsere Einsicht
dennoch zufällig sind (a priori nicht erkannt werden 25 können); und in
deren Ansehung beurtheilen wir die Natureinheit nach empirischen
Gesetzen und die Möglichkeit der Einheit der Erfahrung (als Systems nach
empirischen Gesetzen) als zufällig. Weil aber doch eine solche Einheit
nothwendig vorausgesetzt und angenommen werden muß, da sonst kein
durchgängiger Zusammenhang empirischer Erkenntnisse zu 30 einem
Ganzen der Erfahrung Statt finden würde, indem die allgemeinen
Naturgesetze zwar einen solchen Zusammenhang unter den Dingen ihrer
Gattung nach, als Naturdingen überhaupt, aber nicht specifisch, als solchen
besonderen Naturwesen, an die Hand geben: so muß die Urtheilskraft für
ihren eigenen Gebrauch es als Princip a priori annehmen, daß 35 das für
die menschliche Einsicht Zufällige in den besonderen (empirischen)
Naturgesetzen dennoch eine für uns zwar nicht zu ergründende, aber doch
denkbare gesetzliche Einheit in der Verbindung ihres Mannigfaltigen zu
einer an sich möglichen Erfahrung enthalte. Folglich, weil die gesetzliche
Einheit in einer Verbindung, die wir zwar einer nothwendigen Absicht
(einem Bedürfniß des Verstandes) gemäß, aber zugleich doch als an sich
zufällig erkennen, als Zweckmäßigkeit der Objecte (hier der Natur)
vorgestellt 5 XXXIV wird: so muß die Urtheilskraft, die in Ansehung der
Dinge unter möglichen (noch zu entdeckenden) empirischen Gesetzen bloß
reflectirend ist, die Natur in Ansehung der letzteren nach einem P r i n c i p

d e r Z w e c k m ä ß i g k e i t für unser Erkenntnißvermögen denken,
welches dann in obigen Maximen der Urtheilskraft ausgedrückt wird.
Dieser transscendentale 10 Begriff einer Zweckmäßigkeit der Natur ist nun
weder ein Naturbegriff, noch ein Freiheitsbegriff, weil er gar nichts dem
Objecte (der Natur) beilegt, sondern nur die einzige Art, wie wir in der
Reflexion über die Gegenstände der Natur in Absicht auf eine durchgängig
zusammenhängende Erfahrung verfahren müssen, vorstellt, folglich ein
subjectives 15 Princip (Maxime) der Urtheilskraft; daher wir auch, gleich
als ob es ein glücklicher unsre Absicht begünstigender Zufall wäre, erfreuet
(eigentlich eines Bedürfnisses entledigt) werden, wenn wir eine solche
systematische Einheit unter bloß empirischen Gesetzen antreffen: ob wir
gleich nothwendig annehmen mußten, es sei eine solche Einheit, ohne daß
20 wir sie doch einzusehen und zu beweisen vermochten.

Um sich von der Richtigkeit dieser Deduction des vorliegenden Begriffs
und der Nothwendigkeit ihn als transscendentales Erkenntnißprincip
anzunehmen zu überzeugen, bedenke man nur die Größe der Aufgabe: aus
gegebenen Wahrnehmungen einer allenfalls unendliche 25 Mannigfaltigkeit
empirischer Gesetze enthaltenden Natur eine zusammenhängende XXXV
Erfahrung zu machen, welche Aufgabe a priori in unserm Verstande liegt.
Der Verstand ist zwar a priori im Besitze allgemeiner Gesetze der Natur,
ohne welche sie gar kein Gegenstand einer Erfahrung sein könnte: aber er
bedarf doch auch überdem noch einer gewissen Ordnung 30 der Natur in
den besonderen Regeln derselben, die ihm nur empirisch bekannt werden
können, und die in Ansehung seiner zufällig sind. Diese Regeln, ohne
welche kein Fortgang von der allgemeinen Analogie einer möglichen
Erfahrung überhaupt zur besonderen Statt finden würde, muß er sich als
Gesetze (d. i. als nothwendig) denken: weil sie sonst keine 35
Naturordnung ausmachen würden, ob er gleich ihre Nothwendigkeit nicht
erkennt, oder jemals einsehen könnte. Ob er also gleich in Ansehung
derselben (Objecte) a priori nichts bestimmen kann, so muß er doch, um
diesen empirischen sogenannten Gesetzen nachzugehen, ein Princip a
priori, daß nämlich nach ihnen eine erkennbare Ordnung der Natur möglich
sei, aller Reflexion über dieselbe zum Grunde legen, dergleichen Princip
nachfolgende Sätze ausdrücken: daß es in ihr eine für uns faßliche 5
Unterordnung von Gattungen und Arten gebe; daß jene sich einander
wiederum nach einem gemeinschaftlichen Princip nähern, damit ein

Übergang von einer zu der anderen und dadurch zu einer höheren Gattung
möglich sei; daß, da für die specifische Verschiedenheit der
Naturwirkungen eben so viel verschiedene Arten der Causalität annehmen
zu 10 XXXVI müssen unserem Verstande anfänglich unvermeidlich scheint,
sie dennoch unter einer geringen Zahl von Principien stehen mögen, mit
deren Aufsuchung wir uns zu beschäftigen haben, u. s. w. Diese
Zusammenstimmung der Natur zu unserem Erkenntnißvermögen wird von
der Urtheilskraft zum Behuf ihrer Reflexion über dieselbe nach ihren
empirischen Gesetzen 15 a priori vorausgesetzt, indem sie der Verstand
zugleich objectiv als zufällig anerkennt, und bloß die Urtheilskraft sie der
Natur als transscendentale Zweckmäßigkeit (in Beziehung auf das
Erkenntnißvermögen des Subjects) beilegt: weil wir, ohne diese
vorauszusetzen, keine Ordnung der Natur nach empirischen Gesetzen,
mithin keinen Leitfaden für 20 eine mit diesen nach aller ihrer
Mannigfaltigkeit anzustellende Erfahrung und Nachforschung derselben
haben würden.
Denn es läßt sich wohl denken: daß ungeachtet aller der Gleichförmigkeit
der Naturdinge nach den allgemeinen Gesetzen, ohne welche die Form
eines Erfahrungserkenntnisses überhaupt gar nicht Statt finden 25 würde,
die specifische Verschiedenheit der empirischen Gesetze der Natur sammt
ihren Wirkungen dennoch so groß sein könnte, daß es für unseren Verstand
unmöglich wäre, in ihr eine faßliche Ordnung zu entdecken, ihre Producte
in Gattungen und Arten einzutheilen, um die Principien der Erklärung und
des Verständnisses des einen auch zur Erklärung und 30 Begreifung des
andern zu gebrauchen und aus einem für uns so verworrenen XXXVII
(eigentlich nur unendlich mannigfaltigen, unserer Fassungskraft nicht
angemessenen) Stoffe eine zusammenhängende Erfahrung zu machen.
Die Urtheilskraft hat also auch ein Princip a priori für die Möglichkeit 35
der Natur, aber nur in subjectiver Rücksicht in sich, wodurch sie, nicht der
Natur (als Autonomie), sondern ihr selbst (als Heautonomie) für die
Reflexion über jene, ein Gesetz vorschreibt, welches man das G e s e t z
d e r S p e c i f i c a t i o n d e r N a t u r in Ansehung ihrer empirischen
Gesetze nennen könnte, das sie a priori an ihr nicht erkennt, sondern zum
Behuf einer für unseren Verstand erkennbaren Ordnung derselben in der
Eintheilung, die sie von ihren allgemeinen Gesetzen macht, annimmt, 5
wenn sie diesen eine Mannigfaltigkeit der besondern unterordnen will.

Wenn man also sagt: die Natur specificirt ihre allgemeinen Gesetze nach
dem Princip der Zweckmäßigkeit für unser Erkenntnißvermögen, d. i. zur
Angemessenheit mit dem menschlichen Verstande in seinem nothwendigen
Geschäfte, zum Besonderen, welches ihm die Wahrnehmung 10 darbietet,
das Allgemeine und zum Verschiedenen (für jede Species zwar
Allgemeinen) wiederum Verknüpfung in der Einheit des Princips zu finden:
so schreibt man dadurch weder der Natur ein Gesetz vor, noch lernt man
eines von ihr durch Beobachtung (obzwar jenes Princip durch diese
bestätigt werden kann). Denn es ist nicht ein Princip der bestimmenden, 15
XXXVIII sondern bloß der reflectirenden Urtheilskraft; man will nur, daß
man, die Natur mag ihren allgemeinen Gesetzen nach eingerichtet sein, wie
sie wolle, durchaus nach jenem Princip und den sich darauf gründenden
Maximen ihren empirischen Gesetzen nachspüren müsse, weil wir, nur so
weit als jenes Statt findet, mit dem Gebrauche unseres Verstandes 20 in der
Erfahrung fortkommen und Erkenntniß erwerben können.

VI.
Von der Verbindung des Gefühls der Lust mit dem Begriffe der
Zweckmäßigkeit der Natur.

Die gedachte Übereinstimmung der Natur in der Mannigfaltigkeit 25 ihrer
besonderen Gesetze zu unserem Bedürfnisse, Allgemeinheit der Principien
für sie aufzufinden, muß nach aller unserer Einsicht als zufällig beurtheilt
werden, gleichwohl aber doch für unser Verstandesbedürfniß als
unentbehrlich, mithin als Zweckmäßigkeit, wodurch die Natur mit unserer,
aber nur auf Erkenntniß gerichteten Absicht übereinstimmt. — 30 Die
allgemeinen Gesetze des Verstandes, welche zugleich Gesetze der Natur
sind, sind derselben eben so nothwendig (obgleich aus Spontaneität
entsprungen), als die Bewegungsgesetze der Materie; und ihre Erzeugung
setzt keine Absicht mit unseren Erkenntnißvermögen voraus, weil wir nur
durch dieselben von dem, was Erkenntniß der Dinge (der Natur) sei, zuerst
35 XXXIX einen Begriff erhalten, und sie der Natur als Object unserer
Erkenntniß überhaupt nothwendig zukommen. Allein, daß die Ordnung der
Natur nach ihren besonderen Gesetzen bei aller unsere Fassungskraft
übersteigenden wenigstens möglichen Mannigfaltigkeit und
Ungleichartigkeit doch dieser wirklich angemessen sei, ist, so viel wir
einsehen können, 5 zufällig; und die Auffindung derselben ist ein Geschäft
des Verstandes, welches mit Absicht zu einem nothwendigen Zwecke
desselben, nämlich Einheit der Principien in sie hineinzubringen, geführt
wird: welchen Zweck dann die Urtheilskraft der Natur beilegen muß, weil
der Verstand ihr hierüber kein Gesetz vorschreiben kann. 10
Die Erreichung jeder Absicht ist mit dem Gefühle der Lust verbunden; und
ist die Bedingung der erstern eine Vorstellung a priori, wie hier ein Princip
für die reflectirende Urtheilskraft überhaupt, so ist das Gefühl der Lust auch
durch einen Grund a priori und für jedermann gültig bestimmt: und zwar
bloß durch die Beziehung des Objects auf 15 das Erkenntnißvermögen,
ohne daß der Begriff der Zweckmäßigkeit hier im Mindesten auf das
Begehrungsvermögen Rücksicht nimmt und sich also von aller praktischen
Zweckmäßigkeit der Natur gänzlich unterscheidet.

In der That, da wir von dem Zusammentreffen der Wahrnehmungen mit den
Gesetzen nach allgemeinen Naturbegriffen (den Kategorieen) 20 nicht die
mindeste Wirkung auf das Gefühl der Lust in uns antreffen, XL auch nicht
antreffen können, weil der Verstand damit unabsichtlich nach seiner Natur
nothwendig verfährt: so ist andrerseits die entdeckte Vereinbarkeit zweier
oder mehrerer empirischen heterogenen Naturgesetze unter einem sie beide
befassenden Princip der Grund einer sehr merklichen Lust, 25 oft sogar
einer Bewunderung, selbst einer solchen, die nicht aufhört, ob man schon
mit dem Gegenstande derselben genug bekannt ist. Zwar spüren wir an der
Faßlichkeit der Natur und ihrer Einheit der Abtheilung in Gattungen und
Arten, wodurch allein empirische Begriffe möglich sind, durch welche wir
sie nach ihren besonderen Gesetzen erkennen, 30 keine merkliche Lust
mehr: aber sie ist gewiß zu ihrer Zeit gewesen, und nur weil die gemeinste
Erfahrung ohne sie nicht möglich sein würde, ist sie allmählig mit dem
bloßen Erkenntnisse vermischt und nicht mehr besonders bemerkt worden.
— Es gehört also etwas, das in der Beurtheilung der Natur auf die
Zweckmäßigkeit derselben für unsern Verstand 35 aufmerksam macht, ein
Studium ungleichartige Gesetze derselben wo möglich unter höhere,
obwohl immer noch empirische, zu bringen, dazu, um, wenn es gelingt, an
dieser Einstimmung derselben für unser Erkenntnißvermögen, die wir als
bloß zufällig ansehen, Lust zu empfinden. Dagegen würde uns eine
Vorstellung der Natur durchaus mißfallen, durch welche man uns voraus
sagte, daß bei der mindesten Nachforschung XLI über die gemeinste
Erfahrung hinaus wir auf eine Heterogeneität ihrer 5 Gesetze stoßen
würden, welche die Vereinigung ihrer besonderen Gesetze unter
allgemeinen empirischen für unseren Verstand unmöglich machte: weil dies
dem Princip der subjectiv-zweckmäßigen Specification der Natur in ihren
Gattungen und unserer reflectirenden Urtheilskraft in der Absicht der
letzteren widerstreitet. 10
Diese Voraussetzung der Urtheilskraft ist gleichwohl darüber so
unbestimmt, wie weit jene idealische Zweckmäßigkeit der Natur für unser
Erkenntnißvermögen ausgedehnt werden solle, daß, wenn man uns sagt,
eine tiefere oder ausgebreitetere Kenntniß der Natur durch Beobachtung
müsse zuletzt auf eine Mannigfaltigkeit von Gesetzen stoßen, die kein 15
menschlicher Verstand auf ein Princip zurückführen kann, wir es auch
zufrieden sind, ob wir es gleich lieber hören, wenn andere uns Hoffnung

geben: daß, je mehr wir die Natur im Inneren kennen würden, oder mit
äußeren uns für jetzt unbekannten Gliedern vergleichen könnten, wir sie in
ihren Principien um desto einfacher und bei der scheinbaren Heterogeneität
20 ihrer empirischen Gesetze einhelliger finden würden, je weiter unsere
Erfahrung fortschritte. Denn es ist ein Geheiß unserer Urtheilskraft, nach
dem Princip der Angemessenheit der Natur zu unserem
Erkenntnißvermögen zu verfahren, so weit es reicht, ohne (weil es keine
bestimmende Urtheilskraft ist, die uns diese Regel giebt) auszumachen, 25
XLII ob es irgendwo seine Gränzen habe, oder nicht: weil wir zwar in
Ansehung des rationalen Gebrauchs unserer Erkenntnißvermögen Gränzen
bestimmen können, im empirischen Felde aber keine Gränzbestimmung
möglich ist.

VII. 30
Von der ästhetischen Vorstellung der Zweckmäßigkeit der Natur.

Was an der Vorstellung eines Objects bloß subjectiv ist, d. i. ihre Beziehung
auf das Subject, nicht auf den Gegenstand ausmacht, ist die ästhetische
Beschaffenheit derselben; was aber an ihr zur Bestimmung 35 des
Gegenstandes (zum Erkenntnisse) dient oder gebraucht werden kann, ist
ihre logische Gültigkeit. In dem Erkenntnisse eines Gegenstandes der Sinne
kommen beide Beziehungen zusammen vor. In der Sinnenvorstellung der
Dinge außer mir ist die Qualität des Raums, worin wir sie anschauen, das
bloß Subjective meiner Vorstellung derselben (wodurch, 5 was sie als
Objecte an sich sein mögen, unausgemacht bleibt), um welcher Beziehung
willen der Gegenstand auch dadurch bloß als Erscheinung gedacht wird; der
Raum ist aber seiner bloß subjectiven Qualität ungeachtet gleichwohl doch
ein Erkenntnißstück der Dinge als Erscheinungen. E m p f i n d u n g (hier
die äußere) drückt eben sowohl das bloß 10 Subjective unserer
Vorstellungen der Dinge außer uns aus, aber eigentlich XLIII das Materielle
(Reale) derselben (wodurch etwas Existirendes gegeben wird), so wie der
Raum die bloße Form a priori der Möglichkeit ihrer Anschauung; und
gleichwohl wird jene auch zum Erkenntniß der Objecte außer uns
gebraucht. 15
Dasjenige Subjective aber an einer Vorstellung, w a s g a r k e i n
E r k e n n t n i ß s t ü c k w e r d e n k a n n, ist die mit ihr verbundene
L u s t oder U n l u s t; denn durch sie erkenne ich nichts an dem
Gegenstande der Vorstellung, obgleich sie wohl die Wirkung irgend einer
Erkenntniß sein kann. Nun ist die Zweckmäßigkeit eines Dinges, sofern sie
in der Wahrnehmung 20 vorgestellt wird, auch keine Beschaffenheit des
Objects selbst (denn eine solche kann nicht wahrgenommen werden), ob sie
gleich aus einem Erkenntnisse der Dinge gefolgert werden kann. Die
Zweckmäßigkeit also, die vor dem Erkenntnisse eines Objects vorhergeht,
ja sogar, ohne die Vorstellung desselben zu einem Erkenntniß brauchen zu
wollen, gleichwohl mit ihr 25 unmittelbar verbunden wird, ist das
Subjective derselben, was gar kein Erkenntnißstück werden kann. Also wird
der Gegenstand alsdann nur darum zweckmäßig genannt, weil seine
Vorstellung unmittelbar mit dem Gefühle der Lust verbunden ist; und diese

Vorstellung selbst ist eine ästhetische Vorstellung der Zweckmäßigkeit. —
Es fragt sich nur, ob es 30 XLIV überhaupt eine solche Vorstellung der
Zweckmäßigkeit gebe.
Wenn mit der bloßen Auffassung (apprehensio) der Form eines
Gegenstandes der Anschauung ohne Beziehung derselben auf einen Begriff
zu einem bestimmten Erkenntniß Lust verbunden ist: so wird die
Vorstellung dadurch nicht auf das Object, sondern lediglich auf das 35
Subject bezogen; und die Lust kann nichts anders als die Angemessenheit
desselben zu den Erkenntnißvermögen, die in der reflectirenden
Urtheilskraft im Spiel sind, und sofern sie darin sind, also bloß eine
subjective formale Zweckmäßigkeit des Objects ausdrücken. Denn jene
Auffassung der Formen in die Einbildungskraft kann niemals geschehen,
ohne daß die reflectirende Urtheilskraft, auch unabsichtlich, sie wenigstens
mit ihrem Vermögen, Anschauungen auf Begriffe zu beziehen, vergliche.
Wenn nun 5 in dieser Vergleichung die Einbildungskraft (als Vermögen der
Anschauungen a priori) zum Verstande (als Vermögen der Begriffe) durch
eine gegebene Vorstellung unabsichtlich in Einstimmung versetzt und
dadurch ein Gefühl der Lust erweckt wird, so muß der Gegenstand alsdann
als zweckmäßig für die reflectirende Urtheilskraft angesehen werden. Ein
10 solches Urtheil ist ein ästhetisches Urtheil über die Zweckmäßigkeit des
Objects, welches sich auf keinem vorhandenen Begriffe vom Gegenstande
gründet und keinen von ihm verschafft. Wessen Gegenstandes Form (nicht
das Materielle seiner Vorstellung, als Empfindung) in der bloßen XLV
Reflexion über dieselbe (ohne Absicht auf einen von ihm zu erwerbenden
15 Begriff) als der Grund einer Lust an der Vorstellung eines solchen
Objects beurtheilt wird: mit dessen Vorstellung wird diese Lust auch als
nothwendig verbunden geurtheilt, folglich als nicht bloß für das Subject,
welches diese Form auffaßt, sondern für jeden Urtheilenden überhaupt. Der
Gegenstand heißt alsdann schön; und das Vermögen, durch eine 20 solche
Lust (folglich auch allgemeingültig) zu urtheilen, der Geschmack. Denn da
der Grund der Lust bloß in der Form des Gegenstandes für die Reflexion
überhaupt, mithin in keiner Empfindung des Gegenstandes und auch ohne
Beziehung auf einen Begriff, der irgend eine Absicht enthielte, gesetzt wird:
so ist es allein die Gesetzmäßigkeit im empirischen 25 Gebrauche der
Urtheilskraft überhaupt (Einheit der Einbildungskraft mit dem Verstande) in
dem Subjecte, mit der die Vorstellung des Objects in der Reflexion, deren

Bedingungen a priori allgemein gelten, zusammen stimmt; und da diese
Zusammenstimmung des Gegenstandes mit den Vermögen des Subjects
zufällig ist, so bewirkt sie die Vorstellung 30 einer Zweckmäßigkeit
desselben in Ansehung der Erkenntnißvermögen des Subjects.
Hier ist nun eine Lust, die wie alle Lust oder Unlust, welche nicht durch
den Freiheitsbegriff (d. i. durch die vorhergehende Bestimmung des oberen
Begehrungsvermögens durch reine Vernunft) gewirkt wird, niemals 35 XLVI
aus Begriffen als mit der Vorstellung eines Gegenstandes nothwendig
verbunden eingesehen werden kann, sondern jederzeit nur durch reflectirte
Wahrnehmung als mit dieser verknüpft erkannt werden muß, folglich wie
alle empirische Urtheile keine objective Nothwendigkeit ankündigen und
auf Gültigkeit a priori Anspruch machen kann. Aber das Geschmacksurtheil
macht auch nur Anspruch, wie jedes andere empirische Urtheil, für
jedermann zu gelten, welches ungeachtet der inneren Zufälligkeit 5
desselben immer möglich ist. Das Befremdende und Abweichende liegt nur
darin: daß es nicht ein empirischer Begriff, sondern ein Gefühl der Lust
(folglich gar kein Begriff) ist, welches doch durch das Geschmacksurtheil,
gleich als ob es ein mit dem Erkenntnisse des Objects verbundenes Prädicat
wäre, jedermann zugemuthet und mit der Vorstellung 10 desselben
verknüpft werden soll.
Ein einzelnes Erfahrungsurtheil, z. B. von dem, der in einem Bergkrystall
einen beweglichen Tropfen Wasser wahrnimmt, verlangt mit Recht, daß ein
jeder andere es eben so finden müsse, weil er dieses Urtheil nach den
allgemeinen Bedingungen der bestimmenden Urtheilskraft 15 unter den
Gesetzen einer möglichen Erfahrung überhaupt gefällt hat. Eben so macht
derjenige, welcher in der bloßen Reflexion über die Form eines
Gegenstandes ohne Rücksicht auf einen Begriff Lust empfindet, obzwar
dieses Urtheil empirisch und ein einzelnes Urtheil ist, mit Recht XLVII
Anspruch auf Jedermanns Beistimmung: weil der Grund zu dieser Lust 20
in der allgemeinen, obzwar subjectiven Bedingung der reflectirenden
Urtheile, nämlich der zweckmäßigen Übereinstimmung eines Gegenstandes
(er sei Product der Natur oder der Kunst) mit dem Verhältniß der
Erkenntnißvermögen unter sich, die zu jedem empirischen Erkenntniß
erfordert werden (der Einbildungskraft und des Verstandes), angetroffen 25
wird. Die Lust ist also im Geschmacksurtheile zwar von einer empirischen
Vorstellung abhängig und kann a priori mit keinem Begriffe verbunden

werden (man kann a priori nicht bestimmen, welcher Gegenstand dem
Geschmacke gemäß sein werde, oder nicht, man muß ihn versuchen); aber
sie ist doch der Bestimmungsgrund dieses Urtheils nur dadurch, daß man
30 sich bewußt ist, sie beruhe bloß auf der Reflexion und den allgemeinen,
obwohl nur subjectiven, Bedingungen der Übereinstimmung derselben zum
Erkenntniß der Objecte überhaupt, für welche die Form des Objects
zweckmäßig ist.
Das ist die Ursache, warum die Urtheile des Geschmacks ihrer Möglichkeit
35 nach, weil diese ein Princip a priori voraussetzt, auch einer Kritik
unterworfen sind, obgleich dieses Princip weder ein Erkenntnißprincip für
den Verstand, noch ein praktisches für den Willen und also a priori gar
nicht bestimmend ist.
Die Empfänglichkeit einer Lust aus der Reflexion über die Formen XLVIII
der Sachen (der Natur sowohl als der Kunst) bezeichnet aber nicht allein
eine Zweckmäßigkeit der Objecte in Verhältniß auf die reflectirende
Urtheilskraft, 5 gemäß dem Naturbegriffe, am Subject, sondern auch
umgekehrt des Subjects in Ansehung der Gegenstände, ihrer Form, ja selbst
ihrer Unform nach, zufolge dem Freiheitsbegriffe; und dadurch geschieht
es: daß das ästhetische Urtheil nicht bloß als Geschmacksurtheil auf das
Schöne, sondern auch, als aus einem Geistesgefühl entsprungenes, auf 10
das E r h a b e n e bezogen wird, und so jene Kritik der ästhetischen
Urtheilskraft in zwei diesen gemäße Haupttheile zerfallen muß.

VIII.
Von der logischen Vorstellung der Zweckmäßigkeit der Natur. 15

An einem in der Erfahrung gegebenen Gegenstande kann Zweckmäßigkeit
vorgestellt werden: entweder aus einem bloß subjectiven Grunde, als
Übereinstimmung seiner Form, in der A u f f a s s u n g (apprehensio)
desselben vor allem Begriffe, mit den Erkenntnißvermögen, um die
Anschauung mit Begriffen zu einem Erkenntniß überhaupt zu vereinigen;
oder 20 aus einem objectiven, als Übereinstimmung seiner Form mit der
Möglichkeit des Dinges selbst, nach einem Begriffe von ihm, der
vorhergeht XLIX und den Grund dieser Form enthält. Wir haben gesehen:
daß die Vorstellung der Zweckmäßigkeit der ersteren Art auf der
unmittelbaren Lust an der Form des Gegenstandes in der bloßen Reflexion
über sie beruhe; 25 die also von der Zweckmäßigkeit der zweiten Art, da
sie die Form des Objects nicht auf die Erkenntnißvermögen des Subjects in
der Auffassung derselben, sondern auf ein bestimmtes Erkenntniß des
Gegenstandes unter einem gegebenen Begriffe bezieht, hat nichts mit einem
Gefühle der Lust an den Dingen, sondern mit dem Verstande in
Beurtheilung 30 derselben zu thun. Wenn der Begriff von einem
Gegenstande gegeben ist, so besteht das Geschäft der Urtheilskraft im
Gebrauche desselben zum Erkenntniß in der D a r s t e l l u n g (exhibitio), d.
i. darin, dem Begriffe eine correspondirende Anschauung zur Seite zu
stellen: es sei, daß dieses durch unsere eigene Einbildungskraft geschehe,
wie in der Kunst, 35 wenn wir einen vorhergefaßten Begriff von einem
Gegenstande, der für uns Zweck ist, realisiren, oder durch die Natur in der
Technik derselben (wie bei organisirten Körpern), wenn wir ihr unseren
Begriff vom Zweck zur Beurtheilung ihres Products unterlegen; in welchem
Falle nicht bloß Z w e c k m ä ß i g k e i t der Natur in der Form des Dinges,
sondern dieses 5 ihr Product als N a t u r z w e c k vorgestellt wird. —
Obzwar unser Begriff von einer subjectiven Zweckmäßigkeit der Natur in
ihren Formen nach empirischen Gesetzen gar kein Begriff vom Object ist,
sondern nur ein L Princip der Urtheilskraft sich in dieser ihrer übergroßen
Mannigfaltigkeit Begriffe zu verschaffen (in ihr orientiren zu können): so
legen wir 10 ihr doch hiedurch gleichsam eine Rücksicht auf unser
Erkenntnißvermögen nach der Analogie eines Zwecks bei; und so können

wir die N a t u r s c h ö n h e i t als D a r s t e l l u n g des Begriffs der formalen
(bloß subjectiven) und die N a t u r z w e c k e als Darstellung des Begriffs
einer realen (objectiven) Zweckmäßigkeit ansehen, deren eine wir durch
Geschmack 15 (ästhetisch, vermittelst des Gefühls der Lust), die andere
durch Verstand und Vernunft (logisch, nach Begriffen) beurtheilen.
Hierauf gründet sich die Eintheilung der Kritik der Urtheilskraft in die der
ä s t h e t i s c h e n und t e l e o l o g i s c h e n: indem unter der ersteren das
Vermögen, die formale Zweckmäßigkeit (sonst auch subjective genannt) 20
durch das Gefühl der Lust oder Unlust, unter der zweiten das Vermögen, die
reale Zweckmäßigkeit (objective) der Natur durch Verstand und Vernunft zu
beurtheilen, verstanden wird.
In einer Kritik der Urtheilskraft ist der Theil, welcher die ästhetische
Urtheilskraft enthält, ihr wesentlich angehörig, weil diese allein ein Princip
25 enthält, welches die Urtheilskraft völlig a priori ihrer Reflexion über die
Natur zum Grunde legt, nämlich das einer formalen Zweckmäßigkeit der
Natur nach ihren besonderen (empirischen) Gesetzen für unser
Erkenntnißvermögen, ohne welche sich der Verstand in sie nicht finden
könnte: anstatt LI daß gar kein Grund a priori angegeben werden kann, ja
nicht einmal 30 die Möglichkeit davon aus dem Begriffe einer Natur, als
Gegenstande der Erfahrung im Allgemeinen sowohl als im Besonderen,
erhellt, daß es objective Zwecke der Natur, d. i. Dinge, die nur als
Naturzwecke möglich sind, geben müsse; sondern nur die Urtheilskraft,
ohne ein Princip dazu a priori in sich zu enthalten, in vorkommenden
Fällen (gewisser 35 Producte), um zum Behuf der Vernunft von dem
Begriffe der Zwecke Gebrauch zu machen, die Regel enthält, nachdem
jenes transscendentale Princip schon den Begriff eines Zwecks (wenigstens
der Form nach) auf die Natur anzuwenden den Verstand vorbereitet hat.
Der transscendentale Grundsatz aber, sich eine Zweckmäßigkeit der Natur
in subjectiver Beziehung auf unser Erkenntnißvermögen an der Form eines
Dinges als ein Princip der Beurtheilung derselben vorzustellen, 5 läßt es
gänzlich unbestimmt, wo und in welchen Fällen ich die Beurtheilung, als
die eines Products nach einem Princip der Zweckmäßigkeit und nicht
vielmehr bloß nach allgemeinen Naturgesetzen, anzustellen habe, und
überläßt es der ä s t h e t i s c h e n Urtheilskraft, im Geschmacke die
Angemessenheit desselben (seiner Form) zu unseren Erkenntnißvermögen

10 (sofern diese nicht durch Übereinstimmung mit Begriffen, sondern
durch das Gefühl entscheidet) auszumachen. Dagegen giebt die
teleologisch-gebrauchte Urtheilskraft die Bedingungen bestimmt an, unter
LII denen etwas (z. B. ein organisirter Körper) nach der Idee eines Zwecks
der Natur zu beurtheilen sei; kann aber keinen Grundsatz aus dem Begriffe
15 der Natur als Gegenstandes der Erfahrung für die Befugniß anführen, ihr
eine Beziehung auf Zwecke a priori beizulegen und auch nur unbestimmt
dergleichen von der wirklichen Erfahrung an solchen Producten
anzunehmen: wovon der Grund ist, daß viele besondere Erfahrungen
angestellt und unter der Einheit ihres Princips betrachtet werden 20
müssen, um eine objective Zweckmäßigkeit an einem gewissen
Gegenstande nur empirisch erkennen zu können. — Die ästhetische
Urtheilskraft ist also ein besonderes Vermögen, Dinge nach einer Regel,
aber nicht nach Begriffen zu beurtheilen. Die teleologische ist kein
besonderes Vermögen, sondern nur die reflectirende Urtheilskraft
überhaupt, sofern sie wie überall 25 im theoretischen Erkenntnisse nach
Begriffen, aber in Ansehung gewisser Gegenstände der Natur nach
besonderen Principien, nämlich einer bloß reflectirenden, nicht Objecte
bestimmenden Urtheilskraft, verfährt, also ihrer Anwendung nach zum
theoretischen Theile der Philosophie gehört und der besonderen Principien
wegen, die nicht, wie es in einer 30 Doctrin sein muß, bestimmend sind,
auch einen besonderen Theil der Kritik ausmachen muß; anstatt daß die
ästhetische Urtheilskraft zum Erkenntniß ihrer Gegenstände nichts beiträgt
und also n u r zur Kritik des urtheilenden Subjects und der
Erkenntnißvermögen desselben, sofern sie LIII der Principien a priori fähig
sind, von welchem Gebrauche (dem theoretischen 35 oder praktischen)
diese übrigens auch sein mögen, gezählt werden muß, welche die
Propädeutik aller Philosophie ist.

IX.
Von der Verknüpfung der Gesetzgebungen des Verstandes und der Vernunft
durch die Urtheilskraft.

Der Verstand ist a priori gesetzgebend für die Natur, als Object der Sinne, zu einem
theoretischen Erkenntniß derselben in einer möglichen 5 Erfahrung. Die Vernunft ist
a priori gesetzgebend für die Freiheit und ihre eigene Causalität, als das
Übersinnliche in dem Subjecte, zu einem unbedingt-praktischen Erkenntniß. Das
Gebiet des Naturbegriffs unter der einen und das des Freiheitsbegriffs unter der
anderen Gesetzgebung sind gegen allen wechselseitigen Einfluß, den sie für sich (ein
jedes nach 10 seinen Grundgesetzen) auf einander haben könnten, durch die große
Kluft, welche das Übersinnliche von den Erscheinungen trennt, gänzlich abgesondert.
Der Freiheitsbegriff bestimmt nichts in Ansehung der theoretischen Erkenntniß der
Natur; der Naturbegriff eben sowohl nichts in Ansehung der praktischen Gesetze der
Freiheit: und es ist in sofern nicht möglich, 15 LIV eine Brücke von einem Gebiete zu
dem andern hinüberzuschlagen. — Allein wenn die Bestimmungsgründe der
Causalität nach dem Freiheitsbegriffe (und der praktischen Regel, die er enthält)
gleich nicht in der Natur belegen sind, und das Sinnliche das Übersinnliche im
Subjecte nicht bestimmen kann: so ist dieses doch umgekehrt (zwar nicht in
Ansehung des 20 Erkenntnisses der Natur, aber doch der Folgen aus dem ersteren auf
die letztere) möglich und schon in dem Begriffe einer Causalität durch Freiheit
enthalten, deren W i r k u n g diesen ihren formalen Gesetzen gemäß in der Welt
geschehen soll, obzwar das Wort U r s a c h e, von dem Übersinnlichen gebraucht, nur
den G r u n d bedeutet, die Causalität der Naturdinge 25 zu einer Wirkung gemäß
ihren eigenen Naturgesetzen, zugleich aber doch auch mit dem formalen Princip der
Vernunftgesetze einhellig zu bestimmen, wovon die Möglichkeit zwar nicht
eingesehen, aber der Einwurf von einem vorgeblichen Widerspruch, der sich darin
fände, hinreichend widerlegt werden kann[2]. — Die Wirkung nach dem
Freiheitsbegriffe ist der 30 LV Endzweck, der (oder dessen Erscheinung in der
Sinnenwelt) existiren soll, wozu die Bedingung der Möglichkeit desselben in der
Natur (des Subjects als Sinnenwesens, nämlich als Mensch) vorausgesetzt wird. Das,
was diese a priori und ohne Rücksicht auf das Praktische voraussetzt, die
Urtheilskraft, giebt den vermittelnden Begriff zwischen den Naturbegriffen 5 und
dem Freiheitsbegriffe, der den Übergang von der reinen theoretischen zur reinen
praktischen, von der Gesetzmäßigkeit nach der ersten zum Endzwecke nach dem
letzten möglich macht, in dem Begriffe einer Z w e c k m ä ß i g k e i t der Natur an die
Hand; denn dadurch wird die Möglichkeit des Endzwecks, der allein in der Natur und
mit Einstimmung ihrer Gesetze 10 wirklich werden kann, erkannt.

Der Verstand giebt durch die Möglichkeit seiner Gesetze a priori für die Natur einen
Beweis davon, daß diese von uns nur als Erscheinung LVI erkannt werde, mithin
zugleich Anzeige auf ein übersinnliches Substrat derselben, aber läßt dieses gänzlich
u n b e s t i m m t. Die Urtheilskraft verschafft 15 durch ihr Princip a priori der
Beurtheilung der Natur nach möglichen besonderen Gesetzen derselben ihrem
übersinnlichen Substrat (in uns sowohl als außer uns) B e s t i m m b a r k e i t d u r c h
d a s i n t e l l e c t u e l l e Ve r m ö g e n. Die Vernunft aber giebt eben demselben
durch ihr praktisches Gesetz a priori die B e s t i m m u n g; und so macht die
Urtheilskraft 20 den Übergang vom Gebiete des Naturbegriffs zu dem des
Freiheitsbegriffs möglich.
In Ansehung der Seelenvermögen überhaupt, sofern sie als obere, d. i. als solche, die
eine Autonomie enthalten, betrachtet werden, ist für das
E r k e n n t n i ß v e r m ö g e n (das theoretische der Natur) der Verstand 25 dasjenige,
welches die c o n s t i t u t i v e n Principien a priori enthält; für das G e f ü h l d e r
L u s t u n d U n l u s t ist es die Urtheilskraft unabhängig von Begriffen und
Empfindungen, die sich auf Bestimmung des Begehrungsvermögens beziehen und
dadurch unmittelbar praktisch sein könnten; für das B e g e h r u n g s v e r m ö g e n die
Vernunft, welche ohne Vermittelung irgend einer Lust, woher sie auch komme,
praktisch ist und demselben als oberes Vermögen den Endzweck bestimmt, der
zugleich das reine intellectuelle Wohlgefallen am Objecte mit sich führt. — Der
Begriff der 5 Urtheilskraft von einer Zweckmäßigkeit der Natur ist noch zu den
Naturbegriffen LVII gehörig, aber nur als regulatives Princip des
Erkenntnißvermögens, obzwar das ästhetische Urtheil über gewisse Gegenstände (der
Natur oder der Kunst), welches ihn veranlaßt, in Ansehung des Gefühls der Lust oder
Unlust ein constitutives Princip ist. Die Spontaneität im 10 Spiele der
Erkenntnißvermögen, deren Zusammenstimmung den Grund dieser Lust enthält,
macht den gedachten Begriff zur Vermittelung der Verknüpfung der Gebiete des
Naturbegriffs mit dem Freiheitsbegriffe in ihren Folgen tauglich, indem diese
zugleich die Empfänglichkeit des Gemüths für das moralische Gefühl befördert. —
Folgende Tafel kann die 15 Übersicht aller oberen Vermögen ihrer systematischen
Einheit nach erleichtern[3].

Gesammte
Erkenntnißvermöge Principien Anwendung
Ve r m ö g e n d e s
n a priori a u fLVIII
Gemüths
Erkenntnißvermögen Verstand Gesetzmäßigkeit Natur
Gefühl der Lust und
Urtheilskraft Zweckmäßigkeit Kunst
Unlust
Begehrungsvermögen Vernunft Endzweck Freiheit.

Eintheilung LIX
des ganzen Werks.

Erster Theil.
Kritik der ästhetischen Urtheilskraft.
Erster Abschnitt.
Analytik der ästhetischen Urtheilskraft.
Erstes Buch.
Analytik des Schönen.
Zweites Buch.
Analytik des Erhabenen.
Zweiter Abschnitt.
Dialektik der ästhetischen Urtheilskraft.

Zweiter Theil. LX
Kritik der teleologischen Urtheilskraft.
Erste Abtheilung.
Analytik der teleologischen Urtheilskraft.
Zweite Abtheilung.
Dialektik der teleologischen Urtheilskraft.
Anhang.
Methodenlehre der teleologischen Urtheilskraft.

Der
Kritik der Urtheilskraft

Erster Theil.
Kritik
der
ä s t h e t i s c h e n U r t h e i l s k r a f t.

Erster Abschnitt.
Analytik der ästhetischen Urtheilskraft.

Erstes Buch.
Analytik des Schönen.

Erstes Moment
des Geschmacksurtheils[4] der Qualität nach.

§ 1.
Das Geschmacksurtheil ist ästhetisch.

Um zu unterscheiden, ob etwas schön sei oder nicht, beziehen wir die
Vorstellung nicht durch den Verstand auf das Object zum Erkenntnisse, 10
sondern durch die Einbildungskraft (vielleicht mit dem Verstande
verbunden) 4 auf das Subject und das Gefühl der Lust oder Unlust
desselben. Das Geschmacksurtheil ist also kein Erkenntnißurtheil, mithin
nicht logisch, sondern ästhetisch, worunter man dasjenige versteht, dessen
Bestimmungsgrund n i c h t a n d e r s als s u b j e c t i v sein kann. Alle
Beziehung der Vorstellungen, 15 selbst die der Empfindungen aber kann
objectiv sein (und da bedeutet sie das Reale einer empirischen Vorstellung);
nur nicht die auf das Gefühl der Lust und Unlust, wodurch gar nichts im
Objecte bezeichnet wird, sondern in der das Subject, wie es durch die
Vorstellung afficirt wird, sich selbst fühlt.
Ein regelmäßiges, zweckmäßiges Gebäude mit seinem Erkenntnißvermögen
(es sei in deutlicher oder verworrener Vorstellungsart) zu befassen, 5 ist
ganz etwas anders, als sich dieser Vorstellung mit der Empfindung des
Wohlgefallens bewußt zu sein. Hier wird die Vorstellung gänzlich auf das
Subject und zwar auf das Lebensgefühl desselben unter dem Namen des
Gefühls der Lust oder Unlust bezogen: welches ein ganz besonderes
Unterscheidungs- und Beurtheilungsvermögen gründet, das zum Erkenntniß
10 nichts beiträgt, sondern nur die gegebene Vorstellung im Subjecte 5
gegen das ganze Vermögen der Vorstellungen hält, dessen sich das Gemüth
im Gefühl seines Zustandes bewußt wird. Gegebene Vorstellungen in einem

Urtheile können empirisch (mithin ästhetisch) sein; das Urtheil aber, das
durch sie gefällt wird, ist logisch, wenn jene nur im Urtheile auf das 15
Object bezogen werden. Umgekehrt aber, wenn die gegebenen
Vorstellungen gar rational wären, würden aber in einem Urtheile lediglich
auf das Subject (sein Gefühl) bezogen, so sind sie sofern jederzeit
ästhetisch.

§ 2.
Das Wohlgefallen, welches das Geschmacksurtheil bestimmt, 20 ist
ohne alles Interesse.

Interesse wird das Wohlgefallen genannt, was wir mit der Vorstellung der
Existenz eines Gegenstandes verbinden. Ein solches hat daher immer
zugleich Beziehung auf das Begehrungsvermögen, entweder als
Bestimmungsgrund desselben, oder doch als mit dem Bestimmungsgrunde
desselben 25 nothwendig zusammenhängend. Nun will man aber, wenn die
Frage ist, ob etwas schön sei, nicht wissen, ob uns oder irgend jemand an
der Existenz der Sache irgend etwas gelegen sei, oder auch nur gelegen sein
könne; sondern, wie wir sie in der bloßen Betrachtung (Anschauung oder
Reflexion) beurtheilen. Wenn mich jemand fragt, ob ich den Palast, den ich
vor mir 30 6 sehe, schön finde, so mag ich zwar sagen: ich liebe
dergleichen Dinge nicht, die blos für das Angaffen gemacht sind, oder, wie
jener Irokesische S a c h e m, ihm gefalle in Paris nichts besser als die
Garküchen; ich kann noch überdem auf die Eitelkeit der Großen auf gut
R o u s s e a u i s c h schmälen, welche den Schweiß des Volks auf so
entbehrliche Dinge verwenden; ich kann 35 mich endlich gar leicht
überzeugen, daß, wenn ich mich auf einem unbewohnten Eilande ohne
Hoffnung jemals wieder zu Menschen zu kommen befände, und ich durch
meinen bloßen Wunsch ein solches Prachtgebäude hinzaubern könnte, ich
mir auch nicht einmal diese Mühe darum geben würde, wenn ich schon eine
Hütte hätte, die mir bequem genug wäre. Man 5 kann mir alles dieses
einräumen und gutheißen; nur davon ist jetzt nicht die Rede. Man will nur
wissen, ob die bloße Vorstellung des Gegenstandes in mir mit Wohlgefallen
begleitet sei, so gleichgültig ich auch immer in Ansehung der Existenz des
Gegenstandes dieser Vorstellung sein mag. Man sieht leicht, daß es auf das,
was ich aus dieser Vorstellung in mir 10 selbst mache, nicht auf das, worin
ich von der Existenz des Gegenstandes abhänge, ankomme, um zu sagen, er
sei s c h ö n, und zu beweisen, ich habe Geschmack. Ein jeder muß
eingestehen, daß dasjenige Urtheil über Schönheit, worin sich das mindeste
Interesse mengt, sehr parteilich und kein reines Geschmacksurtheil sei. Man
muß nicht im mindesten für die Existenz 15 der Sache eingenommen,

sondern in diesem Betracht ganz gleichgültig 7 sein, um in Sachen des
Geschmacks den Richter zu spielen.
Wir können aber diesen Satz, der von vorzüglicher Erheblichkeit ist, nicht
besser erläutern, als wenn wir dem reinen, uninteressirten[5] Wohlgefallen
im Geschmacksurtheile dasjenige, was mit Interesse verbunden 20 ist,
entgegensetzen: vornehmlich wenn wir zugleich gewiß sein können, daß es
nicht mehr Arten des Interesse gebe, als die eben jetzt namhaft gemacht
werden sollen.

§ 3.
Das Wohlgefallen am Angenehmen ist mit Interesse verbunden. 25

Angenehm ist das, was den Sinnen in der
E m p f i n d u n g g e f ä l l t . Hier zeigt sich nun sofort die Gelegenheit,
eine ganz gewöhnliche Verwechselung der doppelten Bedeutung, die das
Wort Empfindung haben kann, zu rügen und darauf aufmerksam zu
machen. Alles Wohlgefallen (sagt oder denkt man) ist selbst Empfindung
(einer Lust). Mithin 30 ist alles, was gefällt, eben hierin, daß es gefällt,
angenehm (und nach den 8 verschiedenen Graden oder auch Verhältnissen
zu andern angenehmen Empfindungen a n m u t h i g , l i e b l i c h ,
e r g ö t z e n d , e r f r e u l i c h u. s. w.). Wird aber das eingeräumt, so sind
Eindrücke der Sinne, welche die Neigung, oder Grundsätze der Vernunft,
welche den Willen, oder bloße reflectirte 5 Formen der Anschauung,
welche die Urtheilskraft bestimmen, was die Wirkung auf das Gefühl der
Lust betrifft, gänzlich einerlei. Denn diese wäre die Annehmlichkeit in der
Empfindung seines Zustandes, und da doch endlich alle Bearbeitung
unserer Vermögen aufs Praktische ausgehen und sich darin als in ihrem
Ziele vereinigen muß, so könnte man ihnen keine 10 andere Schätzung der
Dinge und ihres Werths zumuthen, als die in dem Vergnügen besteht,
welches sie versprechen. Auf die Art, wie sie dazu gelangen, kommt es am
Ende gar nicht an; und da die Wahl der Mittel hierin allein einen
Unterschied machen kann, so könnten Menschen einander wohl der
Thorheit und des Unverstandes, niemals aber der Niederträchtigkeit 15 und
Bosheit beschuldigen: weil sie doch alle, ein jeder nach seiner Art die
Sachen zu sehen, nach einem Ziele laufen, welches für jedermann das
Vergnügen ist.
Wenn eine Bestimmung des Gefühls der Lust oder Unlust Empfindung
genannt wird, so bedeutet dieser Ausdruck etwas ganz anderes, als 20 wenn
ich die Vorstellung einer Sache (durch Sinne, als eine zum
Erkenntnißvermögen gehörige Receptivität) Empfindung nenne. Denn im
letzern 9 Falle wird die Vorstellung auf das Object, im erstern aber lediglich
auf das Subject bezogen und dient zu gar keinem Erkenntnisse, auch nicht
zu demjenigen, wodurch sich das Subject selbst e r k e n n t. 25

Wir verstehen aber in der obigen Erklärung unter dem Worte Empfindung
eine objective Vorstellung der Sinne; und um nicht immer Gefahr zu laufen,
mißgedeutet zu werden, wollen wir das, was jederzeit blos subjectiv bleiben
muß und schlechterdings keine Vorstellung eines Gegenstandes ausmachen
kann, mit dem sonst üblichen Namen des Gefühls 30 benennen. Die grüne
Farbe der Wiesen gehört zur o b j e c t i v e n Empfindung, als Wahrnehmung
eines Gegenstandes des Sinnes; die Annehmlichkeit derselben aber zur
s u b j e c t i v e n Empfindung, wodurch kein Gegenstand vorgestellt wird:
d. i. zum Gefühl, wodurch der Gegenstand als Object des Wohlgefallens
(welches kein Erkenntniß desselben ist) betrachtet 35 wird.
Daß nun mein Urtheil über einen Gegenstand, wodurch ich ihn für
angenehm erkläre, ein Interesse an demselben ausdrücke, ist daraus schon
klar, daß es durch Empfindung eine Begierde nach dergleichen
Gegenstande rege macht, mithin das Wohlgefallen nicht das bloße Urtheil
über ihn, sondern die Beziehung seiner Existenz auf meinen Zustand, sofern
er durch ein solches Object afficirt wird, voraussetzt. Daher man von dem
Angenehmen 5 nicht blos sagt: es g e f ä l l t, sondern: es v e r g n ü g t. Es
ist nicht 10 ein bloßer Beifall, den ich ihm widme, sondern Neigung wird
dadurch erzeugt; und zu dem, was auf die lebhafteste Art angenehm ist,
gehört so gar kein Urtheil über die Beschaffenheit des Objects, daß
diejenigen, welche immer nur auf das Genießen ausgehen (denn das ist das
Wort, womit 10 man das Innige des Vergnügens bezeichnet), sich gerne
alles Urtheilens überheben.

§ 4.
Das Wohlgefallen am Guten ist mit Interesse verbunden.

G u t ist das, was vermittelst der Vernunft durch den bloßen Begriff 15
gefällt. Wir nennen einiges w o z u g u t (das Nützliche), was nur als Mittel
gefällt; ein anderes aber a n s i c h g u t, was für sich selbst gefällt. In
beiden ist immer der Begriff eines Zwecks, mithin das Verhältniß der
Vernunft zum (wenigstens möglichen) Wollen, folglich ein Wohlgefallen
am D a s e i n eines Objects oder einer Handlung, d. i. irgend ein Interesse,
20 enthalten.

Um etwas gut zu finden, muß ich jederzeit wissen, was der Gegenstand für
ein Ding sein solle, d. i. einen Begriff von demselben haben. Um Schönheit
woran zu finden, habe ich das nicht nöthig. Blumen, freie Zeichnungen,
ohne Absicht in einander geschlungene Züge, unter dem 25 11 Namen des
Laubwerks, bedeuten nichts, hängen von keinem bestimmten Begriffe ab
und gefallen doch. Das Wohlgefallen am Schönen muß von der Reflexion
über einen Gegenstand, die zu irgend einem Begriffe (unbestimmt
welchem) führt, abhängen und unterscheidet sich dadurch auch vom
Angenehmen, welches ganz auf der Empfindung beruht. 30
Zwar scheint das Angenehme mit dem Guten in vielen Fällen einerlei zu
sein. So wird man gemeiniglich sagen: alles (vornehmlich dauerhafte)
Vergnügen ist an sich selbst gut; welches ungefähr so viel heißt, als:
dauerhaft-angenehm oder gut sein, ist einerlei. Allein man kann bald
bemerken, daß dieses blos eine fehlerhafte Wortvertauschung sei, da die 35
Begriffe, welche diesen Ausdrücken eigenthümlich anhängen, keinesweges
gegen einander ausgetauscht werden können. Das Angenehme, das als ein
solches den Gegenstand lediglich in Beziehung auf den Sinn vorstellt, muß
allererst durch den Begriff eines Zwecks unter Principien der Vernunft
gebracht werden, um es als Gegenstand des Willens gut zu nennen. Daß
dieses aber alsdann eine ganz andere Beziehung auf das Wohlgefallen 5
sei, wenn ich das, was vergnügt, zugleich g u t nenne, ist daraus zu ersehen,
daß beim Guten immer die Frage ist, ob es blos mittelbar-gut oder
unmittelbar-gut (ob nützlich oder an sich gut) sei; da hingegen beim
Angenehmen hierüber gar nicht die Frage sein kann, indem das Wort

jederzeit etwas bedeutet, was unmittelbar gefällt. (Eben so ist es auch mit
dem, 10 12 was ich schön nenne, bewandt.)
Selbst in den gemeinsten Reden unterscheidet man das Angenehme vom
Guten. Von einem durch Gewürze und andre Zusätze den Geschmack
erhebenden Gerichte sagt man ohne Bedenken, es sei angenehm, und
gesteht zugleich, daß es nicht gut sei: weil es zwar unmittelbar den Sinnen
15 b e h a g t, mittelbar aber, d. i. durch die Vernunft, die auf die Folgen
hinaus sieht, betrachtet, mißfällt. Selbst in der Beurtheilung der Gesundheit
kann man noch diesen Unterschied bemerken. Sie ist jedem, der sie besitzt,
unmittelbar angenehm (wenigstens negativ, d. i. als Entfernung aller
körperlichen Schmerzen). Aber um zu sagen, daß sie gut sei, muß man sie
20 noch durch die Vernunft auf Zwecke richten, nämlich daß sie ein
Zustand ist, der uns zu allen unsern Geschäften aufgelegt macht. In Absicht
der Glückseligkeit glaubt endlich doch jedermann, die größte Summe (der
Menge sowohl als Dauer nach) der Annehmlichkeiten des Lebens ein
wahres, ja sogar das höchste Gut nennen zu können. Allein auch dawider
sträubt sich 25 die Vernunft. Annehmlichkeit ist Genuß. Ist es aber auf
diesen allein angelegt, so wäre es thöricht, scrupulös in Ansehung der Mittel
zu sein, die ihn uns verschaffen, ob er leidend, von der Freigebigkeit der
Natur, oder durch Selbstthätigkeit und unser eignes Wirken erlangt wäre.
Daß aber eines Menschen Existenz an sich einen Werth habe, welcher blos
lebt (und 30 13 in dieser Absicht noch so sehr geschäftig ist), um z u
g e n i e ß e n, sogar wenn er dabei Andern, die alle eben so wohl nur aufs
Genießen ausgehen, als Mittel dazu aufs beste beförderlich wäre und zwar
darum, weil er durch Sympathie alles Vergnügen mit genösse: das wird sich
die Vernunft nie überreden lassen. Nur durch das, was er thut ohne
Rücksicht auf Genuß, 35 in voller Freiheit und unabhängig von dem, was
ihm die Natur auch leidend verschaffen könnte, giebt er seinem Dasein als
der Existenz einer Person einen absoluten Werth; und die Glückseligkeit ist
mit der ganzen Fülle ihrer Annehmlichkeit bei weitem nicht ein unbedingtes
Gut[6].
Aber ungeachtet aller dieser Verschiedenheit zwischen dem Angenehmen
und Guten kommen beide doch darin überein: daß sie jederzeit mit einem
Interesse an ihrem Gegenstande verbunden sind, nicht allein das
Angenehme, 5 § 3, und das mittelbar Gute (das Nützliche), welches als
Mittel zu irgend einer Annehmlichkeit gefällt, sondern auch das

schlechterdings und in aller Absicht Gute, nämlich das moralische, welches
das höchste Interesse bei sich führt. Denn das Gute ist das Object des
Willens (d. i. 14 eines durch Vernunft bestimmten Begehrungsvermögens).
Etwas aber 10 wollen und an dem Dasein desselben ein Wohlgefallen
haben, d. i. daran ein Interesse nehmen, ist identisch.

§ 5.
Vergleichung der drei specifisch verschiedenen Arten des
Wohlgefallens. 15

Das Angenehme und Gute haben beide eine Beziehung auf das
Begehrungsvermögen und führen sofern, jenes ein pathologisch-bedingtes
(durch Anreize, stimulos), dieses ein reines praktisches Wohlgefallen bei
sich, welches nicht bloß durch die Vorstellung des Gegenstandes, sondern
zugleich durch die vorgestellte Verknüpfung des Subjects mit der Existenz
20 desselben bestimmt wird. Nicht bloß der Gegenstand, sondern auch die
Existenz desselben gefällt. Dagegen ist das Geschmacksurtheil bloß
c o n t e m p l a t i v, d. i. ein Urtheil, welches, indifferent in Ansehung des
Daseins eines Gegenstandes, nur seine Beschaffenheit mit dem Gefühl der
Lust und Unlust zusammenhält. Aber diese Contemplation selbst ist auch
25 nicht auf Begriffe gerichtet; denn das Geschmacksurtheil ist kein
Erkenntnißurtheil (weder ein theoretisches noch praktisches) und daher
auch nicht auf Begriffe g e g r ü n d e t, oder auch auf solche
a b g e z w e c k t.
Das Angenehme, das Schöne, das Gute bezeichnen also drei verschiedene
Verhältnisse der Vorstellungen zum Gefühl der Lust und Unlust, in 30 15
Beziehung auf welches wir Gegenstände oder Vorstellungsarten von
einander unterscheiden. Auch sind die jedem angemessenen Ausdrücke,
womit man die Complacenz in denselben bezeichnet, nicht einerlei.
A n g e n e h m heißt Jemandem das, was ihn vergnügt; s c h ö n, was ihm
blos gefällt; g u t, was geschätzt, g e b i l l i g t, d. i. worin von ihm ein
objectiver 5 Werth gesetzt wird. Annehmlichkeit gilt auch für vernunftlose
Thiere; Schönheit nur für Menschen, d. i. thierische, aber doch vernünftige
Wesen, aber auch nicht blos als solche (z. B. Geister), sondern zugleich als
thierische; das Gute aber für jedes vernünftige Wesen überhaupt; ein Satz,
der nur in der Folge seine vollständige Rechtfertigung und Erklärung
bekommen 10 kann. Man kann sagen: daß unter allen diesen drei Arten des
Wohlgefallens das des Geschmacks am Schönen einzig und allein ein
uninteressirtes und f r e i e s Wohlgefallen sei; denn kein Interesse, weder
das der Sinne, noch das der Vernunft, zwingt den Beifall ab. Daher könnte
man von dem Wohlgefallen sagen: es beziehe sich in den drei genannten 15

Fällen auf N e i g u n g, oder G u n s t, oder A c h t u n g. Denn Gunst ist das
einzige freie Wohlgefallen. Ein Gegenstand der Neigung und einer, welcher
durch ein Vernunftgesetz uns zum Begehren auferlegt wird, lassen uns
keine Freiheit, uns selbst irgend woraus einen Gegenstand der Lust zu
machen. Alles Interesse setzt Bedürfniß voraus, oder bringt eines 20 16
hervor; und als Bestimmungsgrund des Beifalls läßt es das Urtheil über den
Gegenstand nicht mehr frei sein.
Was das Interesse der Neigung beim Angenehmen betrifft, so sagt
jedermann: Hunger ist der beste Koch, und Leuten von gesundem Appetit
schmeckt alles, was nur eßbar ist; mithin beweiset ein solches Wohlgefallen
25 keine Wahl nach Geschmack. Nur wenn das Bedürfniß befriedigt ist,
kann man unterscheiden, wer unter Vielen Geschmack habe, oder nicht.
Eben so giebt es Sitten (Conduite) ohne Tugend, Höflichkeit ohne
Wohlwollen, Anständigkeit ohne Ehrbarkeit u. s. w. Denn wo das sittliche
Gesetz spricht, da giebt es objectiv weiter keine freie Wahl in Ansehung
dessen, was zu 30 thun sei; und Geschmack in seiner Aufführung (oder in
Beurtheilung anderer ihrer) zeigen, ist etwas ganz anderes, als seine
moralische Denkungsart äußern: denn diese enthält ein Gebot und bringt ein
Bedürfniß hervor, da hingegen der sittliche Geschmack mit den
Gegenständen des Wohlgefallens nur spielt, ohne sich an einen zu hängen.
35

Aus dem ersten Momente gefolgerte Erklärung des
Schönen.

G e s c h m a c k ist das Beurtheilungsvermögen eines Gegenstandes oder
einer Vorstellungsart durch ein Wohlgefallen oder Mißfallen o h n e a l l e s
I n t e r e s s e. Der Gegenstand eines solchen Wohlgefallens heißt s c h ö n.

Z w e i t e s M o m e n t 5 17
des Geschmacksurtheils, nämlich seiner Quantität nach.

§ 6.
Das Schöne ist das, was ohne Begriffe als Object eines allgemeinen
Wohlgefallens vorgestellt wird.

Diese Erklärung des Schönen kann aus der vorigen Erklärung desselben, 10
als eines Gegenstandes des Wohlgefallens ohne alles Interesse, gefolgert
werden. Denn das, wovon jemand sich bewußt ist, daß das Wohlgefallen an
demselben bei ihm selbst ohne alles Interesse sei, das kann derselbe nicht
anders als so beurtheilen, daß es einen Grund des Wohlgefallens für
jedermann enthalten müsse. Denn da es sich nicht auf irgend 15 eine
Neigung des Subjects (noch auf irgend ein anderes überlegtes Interesse)
gründet, sondern da der Urtheilende sich in Ansehung des Wohlgefallens,
welches er dem Gegenstande widmet, völlig f r e i fühlt: so kann er keine
Privatbedingungen als Gründe des Wohlgefallens auffinden, an die sich sein
Subject allein hinge, und muß es daher als in demjenigen begründet 20
ansehen, was er auch bei jedem andern voraussetzen kann; folglich muß er
glauben Grund zu haben, jedermann ein ähnliches Wohlgefallen
zuzumuthen. Er wird daher vom Schönen so sprechen, als ob Schönheit 18
eine Beschaffenheit des Gegenstandes und das Urtheil logisch (durch
Begriffe vom Objecte eine Erkenntniß desselben ausmachend) wäre; ob es
25 gleich nur ästhetisch ist und bloß eine Beziehung der Vorstellung des
Gegenstandes auf das Subject enthält: darum weil es doch mit dem
logischen die Ähnlichkeit hat, daß man die Gültigkeit desselben für
jedermann daran voraussetzen kann. Aber aus Begriffen kann diese
Allgemeinheit auch nicht entspringen. Denn von Begriffen giebt es keinen
Übergang zum 30 Gefühle der Lust oder Unlust (ausgenommen in reinen
praktischen Gesetzen, die aber ein Interesse bei sich führen, dergleichen mit
dem reinen Geschmacksurtheile nicht verbunden ist). Folglich muß dem
Geschmacksurtheile mit dem Bewußtsein der Absonderung in demselben
von allem Interesse ein Anspruch auf Gültigkeit für jedermann ohne auf
Objecte gestellte Allgemeinheit anhängen, d. i. es muß damit ein Anspruch
auf subjective Allgemeinheit verbunden sein. 5

§ 7.
Vergleichung des Schönen mit dem Angenehmen und Guten durch
obiges Merkmal.

In Ansehung des A n g e n e h m e n bescheidet sich ein jeder: daß sein
Urtheil, welches er auf ein Privatgefühl gründet, und wodurch er von 10
einem Gegenstande sagt, daß er ihm gefalle, sich auch bloß auf seine
Person einschränke. Daher ist er es gern zufrieden, daß, wenn er sagt: der
Canariensect 19 ist angenehm, ihm ein anderer den Ausdruck verbessere und
ihn erinnere, er solle sagen: er ist m i r angenehm; und so nicht allein im
Geschmack der Zunge, des Gaumens und des Schlundes, sondern auch in
dem, 15 was für Augen und Ohren jedem angenehm sein mag. Dem einen
ist die violette Farbe sanft und lieblich, dem andern todt und erstorben.
Einer liebt den Ton der Blasinstrumente, der andre den von den
Saiteninstrumenten. Darüber in der Absicht zu streiten, um das Urtheil
anderer, welches von dem unsrigen verschieden ist, gleich als ob es diesem
logisch 20 entgegen gesetzt wäre, für unrichtig zu schelten, wäre Thorheit;
in Ansehung des Angenehmen gilt also der Grundsatz: e i n j e d e r h a t
s e i n e n e i g e n e n G e s c h m a c k (der Sinne).
Mit dem Schönen ist es ganz anders bewandt. Es wäre (gerade umgekehrt)
lächerlich, wenn jemand, der sich auf seinen Geschmack etwas einbildete,
25 sich damit zu rechtfertigen gedächte: dieser Gegenstand (das Gebäude,
was wir sehen, das Kleid, was jener trägt, das Concert, was wir hören, das
Gedicht, welches zur Beurtheilung aufgestellt ist) ist f ü r m i c h schön.
Denn er muß es nicht s c h ö n nennen, wenn es bloß ihm gefällt. Reiz und
Annehmlichkeit mag für ihn vieles haben, darum bekümmert sich 30
niemand; wenn er aber etwas für schön ausgiebt, so muthet er andern eben
dasselbe Wohlgefallen zu: er urtheilt nicht bloß für sich, sondern für 20
jedermann und spricht alsdann von der Schönheit, als wäre sie eine
Eigenschaft der Dinge. Er sagt daher: die S a c h e ist schön, und rechnet
nicht etwa darum auf Anderer Einstimmung in sein Urtheil des
Wohlgefallens, 35 weil er sie mehrmals mit dem seinigen einstimmig
befunden hat, sondern f o r d e r t es von ihnen. Er tadelt sie, wenn sie anders
urtheilen, und spricht ihnen den Geschmack ab, von dem er doch verlangt,
daß sie ihn haben sollen; und sofern kann man nicht sagen: ein jeder hat

seinen besondern Geschmack. Dieses würde so viel heißen, als: es giebt gar
keinen Geschmack, 5 d. i. kein ästhetisches Urtheil, welches auf
jedermanns Beistimmung rechtmäßigen Anspruch machen könnte.
Gleichwohl findet man auch in Ansehung des Angenehmen, daß in der
Beurtheilung desselben sich Einhelligkeit unter Menschen antreffen lasse,
in Absicht auf welche man doch einigen den Geschmack abspricht, andern
10 ihn zugesteht und zwar nicht in der Bedeutung als Organsinn, sondern
als Beurtheilungsvermögen in Ansehung des Angenehmen überhaupt. So
sagt man von jemanden, der seine Gäste mit Annehmlichkeiten (des
Genusses durch alle Sinne) so zu unterhalten weiß, daß es ihnen
insgesammt gefällt: er habe Geschmack. Aber hier wird die Allgemeinheit
nur 15 comparativ genommen; und da giebt es nur g e n e r a l e (wie die
empirischen alle sind), nicht u n i v e r s a l e Regeln, welche letzteren das
Geschmacksurtheil über das Schöne sich unternimmt oder darauf Anspruch
macht. Es 21 ist ein Urtheil in Beziehung auf die Geselligkeit, sofern sie auf
empirischen Regeln beruht. In Ansehung des Guten machen die Urtheile
zwar auch 20 mit Recht auf Gültigkeit für jedermann Anspruch; allein das
Gute wird nur d u r c h e i n e n B e g r i f f als Object eines allgemeinen
Wohlgefallens vorgestellt, welches weder beim Angenehmen noch beim
Schönen der Fall ist.

§ 8. 25
Die Allgemeinheit des Wohlgefallens wird in einem Geschmacksurtheile
nur als subjectiv vorgestellt.

Diese besondere Bestimmung der Allgemeinheit eines ästhetischen
Urtheils, die sich in einem Geschmacksurtheile antreffen läßt, ist eine
Merkwürdigkeit, zwar nicht für den Logiker, aber wohl für den
Transscendental-Philosophen, 30 welche seine nicht geringe Bemühung
auffordert, um den Ursprung derselben zu entdecken, dafür aber auch eine
Eigenschaft unseres Erkenntnißvermögens aufdeckt, welche ohne diese
Zergliederung unbekannt geblieben wäre.
Zuerst muß man sich davon völlig überzeugen: daß man durch das 35
Geschmacksurtheil (über das Schöne) das Wohlgefallen an einem
Gegenstande j e d e r m a n n ansinne, ohne sich doch auf einem Begriffe zu
gründen (denn da wäre es das Gute); und daß dieser Anspruch auf
Allgemeingültigkeit 22 so wesentlich zu einem Urtheil gehöre, wodurch wir
etwas für s c h ö n erklären, daß, ohne dieselbe dabei zu denken, es niemand
in die Gedanken 5 kommen würde, diesen Ausdruck zu gebrauchen,
sondern alles, was ohne Begriff gefällt, zum Angenehmen gezählt werden
würde, in Ansehung dessen man jeglichem seinen Kopf für sich haben läßt,
und keiner dem andern Einstimmung zu seinem Geschmacksurtheile
zumuthet, welches doch im Geschmacksurtheile über Schönheit jederzeit
geschieht. Ich kann den ersten 10 den Sinnen-Geschmack, den zweiten den
Reflexions-Geschmack nennen: sofern der erstere bloß Privaturtheile, der
zweite aber vorgebliche gemeingültige (publike), beiderseits aber
ästhetische (nicht praktische) Urtheile über einen Gegenstand bloß in
Ansehung des Verhältnisses seiner Vorstellung zum Gefühl der Lust und
Unlust fällt. Nun ist es doch befremdlich, daß, 15 da von dem
Sinnengeschmack nicht allein die Erfahrung zeigt, daß sein Urtheil (der
Lust oder Unlust an irgend etwas) nicht allgemein gelte, sondern jedermann
auch von selbst so bescheiden ist, diese Einstimmung andern nicht eben
anzusinnen (ob sich gleich wirklich öfter eine sehr ausgebreitete
Einhelligkeit auch in diesen Urtheilen vorfindet), der Reflexions-
Geschmack, 20 der doch auch oft genug mit seinem Anspruche auf die
allgemeine Gültigkeit seines Urtheils (über das Schöne) für jedermann

abgewiesen wird, wie die Erfahrung lehrt, gleichwohl es möglich finden
könne (welches er 23 auch wirklich thut) sich Urtheile vorzustellen, die
diese Einstimmung allgemein fordern könnten, und sie in der That für jedes
seiner Geschmacksurtheile 25 jedermann zumuthet, ohne daß die
Urtheilenden wegen der Möglichkeit eines solchen Anspruchs in Streite
sind, sondern sich nur in besondern Fällen wegen der richtigen Anwendung
dieses Vermögens nicht einigen können.
Hier ist nun allererst zu merken, daß eine Allgemeinheit, die nicht auf 30
Begriffen vom Objecte (wenn gleich nur empirischen) beruht, gar nicht
logisch, sondern ästhetisch sei, d. i. keine objective Quantität des Urtheils,
sondern nur eine subjective enthalte, für welche ich auch den Ausdruck
G e m e i n g ü l t i g k e i t, welcher die Gültigkeit nicht von der Beziehung
einer Vorstellung auf das Erkenntnißvermögen, sondern auf das Gefühl der
35 Lust und Unlust für jedes Subject bezeichnet, gebrauche. (Man kann
sich aber auch desselben Ausdrucks für die logische Quantität des Urtheils
bedienen, wenn man nur dazusetzt o b j e c t i v e Allgemeingültigkeit zum
Unterschiede von der bloß subjectiven, welche allemal ästhetisch ist.)
Nun ist ein o b j e c t i v a l l g e m e i n g ü l t i g e s Urtheil auch jederzeit
subjectiv, d. i. wenn das Urtheil für alles, was unter einem gegebenen
Begriffe enthalten ist, gilt, so gilt es auch für jedermann, der sich einen 5
Gegenstand durch diesen Begriff vorstellt. Aber von einer s u b j e c t i v e n
A l l g e m e i n g ü l t i g k e i t, d. i. der ästhetischen, die auf keinem Begriffe
24 beruht, läßt sich nicht auf die logische schließen: weil jene Art Urtheile
gar nicht auf das Object geht. Eben darum aber muß auch die ästhetische
Allgemeinheit, die einem Urtheile beigelegt wird, von besonderer Art sein,
10 weil sie das Prädicat der Schönheit nicht mit dem Begriffe des
O b j e c t s, in seiner ganzen logischen Sphäre betrachtet, verknüpft und
doch eben dasselbe über die ganze Sphäre d e r U r t h e i l e n d e n
ausdehnt.
In Ansehung der logischen Quantität sind alle Geschmacksurtheile
e i n z e l n e Urtheile. Denn weil ich den Gegenstand unmittelbar an mein
15 Gefühl der Lust und Unlust halten muß und doch nicht durch Begriffe,
so können jene nicht die Quantität objectiv-gemeingültiger Urtheile haben;
obgleich, wenn die einzelne Vorstellung des Objects des
Geschmacksurtheils nach den Bedingungen, die das letztere bestimmen,

durch Vergleichung in einen Begriff verwandelt wird, ein logisch
allgemeines Urtheil daraus 20 werden kann: z. B. die Rose, die ich
anblicke, erkläre ich durch ein Geschmacksurtheil für schön. Dagegen ist
das Urtheil, welches durch Vergleichung vieler einzelnen entspringt: die
Rosen überhaupt sind schön, nunmehr nicht bloß als ästhetisches, sondern
als ein auf einem ästhetischen gegründetes logisches Urtheil ausgesagt. Nun
ist das Urtheil: die Rose 25 ist (im Geruche) angenehm, zwar auch ein
ästhetisches und einzelnes, aber kein Geschmacks-, sondern ein
Sinnenurtheil. Es unterscheidet sich nämlich vom ersteren darin: daß das
Geschmacksurtheil eine ä s t h e t i s c h e 25 Q u a n t i t ä t der
Allgemeinheit, d. i. der Gültigkeit für jedermann, bei sich führt, welche im
Urtheile über das Angenehme nicht angetroffen werden 30 kann. Nur allein
die Urtheile über das Gute, ob sie gleich auch das Wohlgefallen an einem
Gegenstande bestimmen, haben logische, nicht bloß ästhetische
Allgemeinheit; denn sie gelten vom Object, als Erkenntnisse desselben, und
darum für jedermann.
Wenn man Objecte bloß nach Begriffen beurtheilt, so geht alle Vorstellung
35 der Schönheit verloren. Also kann es auch keine Regel geben, nach der
jemand genöthigt werden sollte, etwas für schön anzuerkennen. Ob ein
Kleid, ein Haus, eine Blume schön sei: dazu läßt man sich sein Urtheil
durch keine Gründe oder Grundsätze aufschwatzen. Man will das Object
seinen eignen Augen unterwerfen, gleich als ob sein Wohlgefallen von der
Empfindung abhinge; und dennoch, wenn man den Gegenstand alsdann
schön nennt, glaubt man eine allgemeine Stimme für sich zu haben und 5
macht Anspruch auf den Beitritt von jedermann, da hingegen jede
Privatempfindung nur für den Betrachtenden allein und sein Wohlgefallen
entscheiden würde.
Hier ist nun zu sehen, daß in dem Urtheile des Geschmacks nichts postulirt
wird, als eine solche a l l g e m e i n e S t i m m e in Ansehung des
Wohlgefallens 10 ohne Vermittlung der Begriffe; mithin die
M ö g l i c h k e i t eines 26 ästhetischen Urtheils, welches zugleich als für
jedermann gültig betrachtet werden könne. Das Geschmacksurtheil selber
p o s t u l i r t nicht jedermanns Einstimmung (denn das kann nur ein logisch
allgemeines, weil es Gründe anführen kann, thun); es s i n n t nur jedermann
diese Einstimmung an, 15 als einen Fall der Regel, in Ansehung dessen es
die Bestätigung nicht von Begriffen, sondern von anderer Beitritt erwartet.

Die allgemeine Stimme ist also nur eine Idee (worauf sie beruhe, wird hier
noch nicht untersucht). Daß der, welcher ein Geschmacksurtheil zu fällen
glaubt, in der That dieser Idee gemäß urtheile, kann ungewiß sein; aber daß
er es doch darauf 20 beziehe, mithin daß es ein Geschmacksurtheil sein
solle, kündigt er durch den Ausdruck der Schönheit an. Für sich selbst aber
kann er durch das bloße Bewußtsein der Absonderung alles dessen, was
zum Angenehmen und Guten gehört, von dem Wohlgefallen, was ihm noch
übrig bleibt, davon gewiß werden; und das ist alles, wozu er sich die
Beistimmung von jedermann 25 verspricht: ein Anspruch, wozu unter
diesen Bedingungen er auch berechtigt sein würde, wenn er nur wider sie
nicht öfter fehlte und darum ein irriges Geschmacksurtheil fällte.

§ 9. 27
Untersuchung der Frage: ob im Geschmacksurtheile das Gefühl 30 der
Lust vor der Beurtheilung des Gegenstandes, oder diese vor jener
vorhergehe.

Die Auflösung dieser Aufgabe ist der Schlüssel zur Kritik des Geschmacks
und daher aller Aufmerksamkeit würdig.
Ginge die Lust an dem gegebenen Gegenstande vorher, und nur die 35
allgemeine Mittheilbarkeit derselben sollte im Geschmacksurtheile der
Vorstellung des Gegenstandes zuerkannt werden, so würde ein solches
Verfahren mit sich selbst im Widerspruche stehen. Denn dergleichen Lust
würde keine andere, als die bloße Annehmlichkeit in der Sinnenempfindung
sein und daher ihrer Natur nach nur Privatgültigkeit haben können, weil sie
5 von der Vorstellung, wodurch der Gegenstand g e g e b e n w i r d,
unmittelbar abhinge.
Also ist es die allgemeine Mittheilungsfähigkeit des Gemüthszustandes in
der gegebenen Vorstellung, welche als subjective Bedingung des
Geschmacksurtheils demselben zum Grunde liegen und die Lust an dem 10
Gegenstande zur Folge haben muß. Es kann aber nichts allgemein
mitgetheilt werden als Erkenntniß und Vorstellung, sofern sie zum
Erkenntniß gehört. Denn sofern ist die letztere nur allein objectiv und hat
nur dadurch einen allgemeinen Beziehungspunkt, womit die
Vorstellungskraft Aller zusammenzustimmen 28 genöthigt wird. Soll nun der
Bestimmungsgrund des 15 Urtheils über diese allgemeine Mittheilbarkeit
der Vorstellung bloß subjectiv, nämlich ohne einen Begriff vom
Gegenstande, gedacht werden, so kann er kein anderer als der
Gemüthszustand sein, der im Verhältnisse der Vorstellungskräfte zu
einander angetroffen wird, sofern sie eine gegebene Vorstellung auf
E r k e n n t n i ß ü b e r h a u p t beziehen. 20
Die Erkenntnißkräfte, die durch diese Vorstellung ins Spiel gesetzt werden,
sind hiebei in einem freien Spiele, weil kein bestimmter Begriff sie auf eine
besondere Erkenntnißregel einschränkt. Also muß der Gemüthszustand in
dieser Vorstellung der eines Gefühls des freien Spiels der Vorstellungskräfte

an einer gegebenen Vorstellung zu einem Erkenntnisse überhaupt 25 sein.
Nun gehören zu einer Vorstellung, wodurch ein Gegenstand gegeben wird,
damit überhaupt daraus Erkenntniß werde, E i n b i l d u n g s k r a f t für die
Zusammensetzung des Mannigfaltigen der Anschauung und Ve r s t a n d für
die Einheit des Begriffs, der die Vorstellungen vereinigt. Dieser Zustand
eines f r e i e n S p i e l s der Erkenntnißvermögen bei einer 30 Vorstellung,
wodurch ein Gegenstand gegeben wird, muß sich allgemein mittheilen
lassen: weil Erkenntniß als Bestimmung des Objects, womit gegebene
Vorstellungen (in welchem Subjecte es auch sei) zusammen stimmen 29
sollen, die einzige Vorstellungsart ist, die für jedermann gilt.
Die subjective allgemeine Mittheilbarkeit der Vorstellungsart in 35 einem
Geschmacksurtheile, da sie, ohne einen bestimmten Begriff vorauszusetzen,
Statt finden soll, kann nichts anders als der Gemüthszustand in dem freien
Spiele der Einbildungskraft und des Verstandes (sofern sie unter einander,
wie es zu einem E r k e n n t n i s s e ü b e r h a u p t erforderlich ist,
zusammen stimmen) sein, indem wir uns bewußt sind, daß dieses zum
Erkenntniß überhaupt schickliche subjective Verhältniß eben so wohl für
jedermann gelten und folglich allgemein mittheilbar sein müsse, als es eine
jede 5 bestimmte Erkenntniß ist, die doch immer auf jenem Verhältniß als
subjectiver Bedingung beruht.
Diese bloß subjective (ästhetische) Beurtheilung des Gegenstandes, oder
der Vorstellung, wodurch er gegeben wird, geht nun vor der Lust an
demselben vorher und ist der Grund dieser Lust an der Harmonie der
Erkenntnißvermögen; 10 auf jener Allgemeinheit aber der subjectiven
Bedingungen der Beurtheilung der Gegenstände gründet sich allein diese
allgemeine subjective Gültigkeit des Wohlgefallens, welches wir mit der
Vorstellung des Gegenstandes, den wir schön nennen, verbinden.
Daß, seinen Gemüthszustand, selbst auch nur in Ansehung der
Erkenntnißvermögen, 15 mittheilen zu können, eine Lust bei sich führe,
könnte man aus dem natürlichen Hange des Menschen zur Geselligkeit
(empirisch 30 und psychologisch) leichtlich darthun. Das ist aber zu unserer
Absicht nicht genug. Die Lust, die wir fühlen, muthen wir jedem andern im
Geschmacksurtheile als nothwendig zu, gleich als ob es für eine
Beschaffenheit des 20 Gegenstandes, die an ihm nach Begriffen bestimmt
ist, anzusehen wäre, wenn wir etwas schön nennen; da doch Schönheit ohne

Beziehung auf das Gefühl des Subjects für sich nichts ist. Die Erörterung
dieser Frage aber müssen wir uns bis zur Beantwortung derjenigen: ob und
wie ästhetische Urtheile a priori möglich sind, vorbehalten. 25
Jetzt beschäftigen wir uns noch mit der mindern Frage: auf welche Art wir
uns einer wechselseitigen subjectiven Übereinstimmung der
Erkenntnißkräfte unter einander im Geschmacksurtheile bewußt werden, ob
ästhetisch durch den bloßen innern Sinn und Empfindung, oder intellectuell
durch das Bewußtsein unserer absichtlichen Thätigkeit, womit wir jene 30
ins Spiel setzen.
Wäre die gegebene Vorstellung, welche das Geschmacksurtheil veranlaßt,
ein Begriff, welcher Verstand und Einbildungskraft in der Beurtheilung des
Gegenstandes zu einem Erkenntnisse des Objects vereinigte, so wäre das
Bewußtsein dieses Verhältnisses intellectuell (wie im objectiven 35
Schematism der Urtheilskraft, wovon die Kritik handelt). Aber das Urtheil
wäre auch alsdann nicht in Beziehung auf Lust und Unlust gefällt, mithin
kein Geschmacksurtheil. Nun bestimmt aber das Geschmacksurtheil 31
unabhängig von Begriffen das Object in Ansehung des Wohlgefallens und
des Prädicats der Schönheit. Also kann jene subjective Einheit des
Verhältnisses sich nur durch Empfindung kenntlich machen. Die Belebung
beider Vermögen (der Einbildungskraft und des Verstandes) zu
unbestimmter, 5 aber doch vermittelst des Anlasses der gegebenen
Vorstellung einhelliger Thätigkeit, derjenigen nämlich, die zu einem
Erkenntniß überhaupt gehört, ist die Empfindung, deren allgemeine
Mittheilbarkeit das Geschmacksurtheil postulirt. Ein objectives Verhältniß
kann zwar nur gedacht, aber, so fern es seinen Bedingungen nach subjectiv
ist, doch in der 10 Wirkung auf das Gemüth empfunden werden; und bei
einem Verhältnisse, welches keinen Begriff zum Grunde legt (wie das der
Vorstellungskräfte zu einem Erkenntnißvermögen überhaupt), ist auch kein
anderes Bewußtsein desselben, als durch Empfindung der Wirkung, die im
erleichterten Spiele beider durch wechselseitige Zusammenstimmung
belebten Gemüthskräfte 15 (der Einbildungskraft und des Verstandes)
besteht, möglich. Eine Vorstellung, die als einzeln und ohne Vergleichung
mit andern dennoch eine Zusammenstimmung zu den Bedingungen der
Allgemeinheit hat, welche das Geschäft des Verstandes überhaupt
ausmacht, bringt die Erkenntnißvermögen in die proportionirte Stimmung,
die wir zu allem Erkenntnisse 20 fordern und daher auch für jedermann, der

durch Verstand und 32 Sinne in Verbindung zu urtheilen bestimmt ist (für
jeden Menschen), gültig halten.
Aus dem zweiten Moment gefolgerte Erklärung des Schönen.
S c h ö n ist das, was ohne Begriff allgemein gefällt. 25

Drittes Moment
der Geschmacksurtheile nach der R e l a t i o n der Zwecke, welche in
ihnen in Betrachtung gezogen wird.

§ 10.
Von der Zweckmäßigkeit überhaupt. 30

Wenn man, was ein Zweck sei, nach seinen transscendentalen
Bestimmungen (ohne etwas Empirisches, dergleichen das Gefühl der Lust
ist, vorauszusetzen) erklären will: so ist Zweck der Gegenstand eines
Begriffs, sofern dieser als die Ursache von jenem (der reale Grund seiner
Möglichkeit) angesehen wird; und die Causalität eines B e g r i f f s in
Ansehung seines O b j e c t s ist die Zweckmäßigkeit (forma finalis). Wo
also nicht etwa bloß die Erkenntniß von einem Gegenstande, sondern der
Gegenstand selbst 5 (die Form oder Existenz desselben) als Wirkung nur
als durch einen Begriff von der letztern möglich gedacht wird, da denkt
man sich einen Zweck. Die Vorstellung der Wirkung ist hier der
Bestimmungsgrund ihrer Ursache 33 und geht vor der letztern vorher. Das
Bewußtsein der Causalität einer Vorstellung in Absicht auf den Zustand des
Subjects, es in demselben 10 z u e r h a l t e n, kann hier im Allgemeinen
das bezeichnen, was man Lust nennt; wogegen Unlust diejenige Vorstellung
ist, die den Zustand der Vorstellungen zu ihrem eigenen Gegentheile zu
bestimmen (sie abzuhalten oder wegzuschaffen) den Grund enthält.
Das Begehrungsvermögen, sofern es nur durch Begriffe, d. i. der 15
Vorstellung eines Zwecks gemäß zu handeln, bestimmbar ist, würde der
Wille sein. Zweckmäßig aber heißt ein Object, oder Gemüthszustand, oder
eine Handlung auch, wenn gleich ihre Möglichkeit die Vorstellung eines
Zwecks nicht nothwendig voraussetzt, bloß darum, weil ihre Möglichkeit
von uns nur erklärt und begriffen werden kann, sofern wir eine Causalität
20 nach Zwecken, d. i. einen Willen, der sie nach der Vorstellung einer
gewissen Regel so angeordnet hätte, zum Grunde derselben annehmen. Die
Zweckmäßigkeit kann also ohne Zweck sein, sofern wir die Ursachen dieser
Form nicht in einem Willen setzen, aber doch die Erklärung ihrer
Möglichkeit nur, indem wir sie von einem Willen ableiten, uns begreiflich

machen 25 können. Nun haben wir das, was wir beobachten, nicht immer
nöthig durch Vernunft (seiner Möglichkeit nach) einzusehen. Also können
wir eine Zweckmäßigkeit der Form nach, auch ohne daß wir ihr einen
Zweck 34 (als die Materie des nexus finalis) zum Grunde legen, wenigstens
beobachten und an Gegenständen, wiewohl nicht anders als durch
Reflexion 30 bemerken.

§ 11.
Das Geschmacksurtheil hat nichts als die Form der Zweckmäßigkeit
eines Gegenstandes (oder der Vorstellungsart desselben) zum Grunde.

Aller Zweck, wenn er als Grund des Wohlgefallens angesehen wird, 5 führt
immer ein Interesse, als Bestimmungsgrund des Urtheils über den
Gegenstand der Lust, bei sich. Also kann dem Geschmacksurtheil kein
subjectiver Zweck zum Grunde liegen. Aber auch keine Vorstellung eines
objectiven Zwecks, d. i. der Möglichkeit des Gegenstandes selbst nach
Principien der Zweckverbindung, mithin kein Begriff des Guten kann das
Geschmacksurtheil 10 bestimmen: weil es ein ästhetisches und kein
Erkenntnißurtheil ist, welches also keinen B e g r i f f von der
Beschaffenheit und innern oder äußern Möglichkeit des Gegenstandes
durch diese oder jene Ursache, sondern bloß das Verhältniß der
Vorstellungskräfte zu einander, sofern sie durch eine Vorstellung bestimmt
werden, betrifft. 15
Nun ist dieses Verhältniß in der Bestimmung eines Gegenstandes, 35 als
eines schönen, mit dem Gefühle einer Lust verbunden, die durch das
Geschmacksurtheil zugleich als für jedermann gültig erklärt wird; folglich
kann eben so wenig eine die Vorstellung begleitende Annehmlichkeit als die
Vorstellung von der Vollkommenheit des Gegenstandes und der Begriff 20
des Guten den Bestimmungsgrund enthalten. Also kann nichts anders als
die subjective Zweckmäßigkeit in der Vorstellung eines Gegenstandes ohne
allen (weder objectiven noch subjectiven) Zweck, folglich die bloße Form
der Zweckmäßigkeit in der Vorstellung, wodurch uns ein Gegenstand
g e g e b e n wird, sofern wir uns ihrer bewußt sind, das Wohlgefallen, 25
welches wir ohne Begriff als allgemein mittheilbar beurtheilen, mithin den
Bestimmungsgrund des Geschmacksurtheils ausmachen.

§ 12.
Das Geschmacksurtheil beruht auf Gründen a priori.

Die Verknüpfung des Gefühls einer Lust oder Unlust als einer Wirkung 30
mit irgend einer Vorstellung (Empfindung oder Begriff) als ihrer Ursache a
priori auszumachen, ist schlechterdings unmöglich; denn das wäre ein
Causalverhältniß, welches (unter Gegenständen der Erfahrung) nur jederzeit
a posteriori und vermittelst der Erfahrung selbst erkannt werden 36 kann.
Zwar haben wir in der Kritik der praktischen Vernunft wirklich das Gefühl
der Achtung (als eine besondere und eigenthümliche Modification dieses
Gefühls, welches weder mit der Lust noch Unlust, die wir von empirischen
Gegenständen bekommen, recht übereintreffen will) von allgemeinen 5
sittlichen Begriffen a priori abgeleitet. Aber wir konnten dort auch die
Gränzen der Erfahrung überschreiten und eine Causalität, die auf einer
übersinnlichen Beschaffenheit des Subjects beruhte, nämlich die der
Freiheit, herbei rufen. Allein selbst da leiteten wir eigentlich nicht dieses
G e f ü h l von der Idee des Sittlichen als Ursache her, sondern bloß die
Willensbestimmung 10 wurde davon abgeleitet. Der Gemüthszustand aber
eines irgend wodurch bestimmten Willens ist an sich schon ein Gefühl der
Lust und mit ihm identisch, folgt also nicht als Wirkung daraus: welches
letztere nur angenommen werden müßte, wenn der Begriff des Sittlichen als
eines Guts vor der Willensbestimmung durch das Gesetz vorherginge; da
alsdann 15 die Lust, die mit dem Begriffe verbunden wäre, aus diesem als
einer bloßen Erkenntniß vergeblich würde abgeleitet werden.
Nun ist es auf ähnliche Weise mit der Lust im ästhetischen Urtheile
bewandt: nur daß sie hier bloß contemplativ, und ohne ein Interesse am
Object zu bewirken, im moralischen Urtheil hingegen praktisch ist. Das 20
Bewußtsein der bloß formalen Zweckmäßigkeit im Spiele der
Erkenntnißkräfte 37 des Subjects bei einer Vorstellung, wodurch ein
Gegenstand gegeben wird, ist die Lust selbst, weil es einen
Bestimmungsgrund der Thätigkeit des Subjects in Ansehung der Belebung
der Erkenntnißkräfte desselben, also eine innere Causalität (welche
zweckmäßig ist) in Ansehung der Erkenntniß 25 überhaupt, aber ohne auf
eine bestimmte Erkenntniß eingeschränkt zu sein, mithin eine bloße Form
der subjectiven Zweckmäßigkeit einer Vorstellung, in einem ästhetischen

Urtheile enthält. Diese Lust ist auch auf keinerlei Weise praktisch, weder
wie die aus dem pathologischen Grunde der Annehmlichkeit, noch die aus
dem intellectuellen des vorgestellten 30 Guten. Sie hat aber doch Causalität
in sich, nämlich den Zustand der Vorstellung selbst und die Beschäftigung
der Erkenntnißkräfte ohne weitere Absicht zu e r h a l t e n. Wir w e i l e n bei
der Betrachtung des Schönen, weil diese Betrachtung sich selbst stärkt und
reproducirt: welches derjenigen Verweilung analogisch (aber doch mit ihr
nicht einerlei) ist, da ein Reiz 35 in der Vorstellung des Gegenstandes die
Aufmerksamkeit wiederholentlich erweckt, wobei das Gemüth passiv ist.

§ 13.
Das reine Geschmacksurtheil ist von Reiz und Rührung unabhängig.

Alles Interesse verdirbt das Geschmacksurtheil und nimmt ihm seine
Unpartheilichkeit, vornehmlich wenn es nicht so wie das Interesse der
Vernunft 5 38 die Zweckmäßigkeit vor dem Gefühle der Lust voranschickt,
sondern sie auf dieses gründet; welches letztere allemal im ästhetischen
Urtheile über etwas, sofern es vergnügt oder schmerzt, geschieht. Daher
Urtheile, die so afficirt sind, auf allgemeingültiges Wohlgefallen entweder
gar keinen, oder so viel weniger Anspruch machen können, als sich von der
gedachten Art 10 Empfindungen unter den Bestimmungsgründen des
Geschmacks befinden. Der Geschmack ist jederzeit noch barbarisch, wo er
die Beimischung der R e i z e und R ü h r u n g e n zum Wohlgefallen bedarf,
ja wohl gar diese zum Maßstabe seines Beifalls macht.
Indessen werden Reize doch öfter nicht allein zur Schönheit (die doch 15
eigentlich bloß die Form betreffen sollte) als Beitrag zum ästhetischen
allgemeinen Wohlgefallen gezählt, sondern sie werden wohl gar an sich
selbst für Schönheiten, mithin die Materie des Wohlgefallens für die Form
ausgegeben: ein Mißverstand, der sich so wie mancher andere, welcher
doch noch immer etwas Wahres zum Grunde hat, durch sorgfältige
Bestimmung 20 dieser Begriffe heben läßt.
Ein Geschmacksurtheil, auf welches Reiz und Rührung keinen Einfluß
haben (ob sie sich gleich mit dem Wohlgefallen am Schönen verbinden
lassen), welches also bloß die Zweckmäßigkeit der Form zum
Bestimmungsgrunde hat, ist ein r e i n e s G e s c h m a c k s u r t h e i l. 25

§ 14. 39
Erläuterung durch Beispiele.

Ästhetische Urtheile können eben sowohl als theoretische (logische) in
empirische und reine eingetheilt werden. Die erstern sind die, welche
Annehmlichkeit oder Unannehmlichkeit, die zweiten die, welche Schönheit
von 30 einem Gegenstande, oder von der Vorstellungsart desselben
aussagen; jene sind Sinnenurtheile (materiale ästhetische Urtheile), diese
(als formale) allein eigentliche Geschmacksurtheile.
Ein Geschmacksurtheil ist also nur sofern rein, als kein bloß empirisches
Wohlgefallen dem Bestimmungsgrunde desselben beigemischt wird. Dieses
aber geschieht allemal, wenn Reiz oder Rührung einen Antheil an dem
Urtheile haben, wodurch etwas für schön erklärt werden soll.
Nun thun sich wieder manche Einwürfe hervor, die zuletzt den Reiz 5 nicht
bloß zum nothwendigen Ingrediens der Schönheit, sondern wohl gar als für
sich allein hinreichend, um schön genannt zu werden, vorspiegeln. Eine
bloße Farbe, z. B. die grüne eines Rasenplatzes, ein bloßer Ton (zum
Unterschiede vom Schalle und Geräusch), wie etwa der einer Violine, wird
von den Meisten an sich für schön erklärt; obzwar beide 10 bloß die
Materie der Vorstellungen, nämlich lediglich Empfindung, zum Grunde zu
haben scheinen und darum nur angenehm genannt zu werden 40 verdienten.
Allein man wird doch zugleich bemerken, daß die Empfindungen der Farbe
sowohl als des Tons sich nur sofern für schön zu gelten berechtigt halten,
als beide r e i n sind; welches eine Bestimmung ist, die 15 schon die Form
betrifft, und auch das einzige, was sich von diesen Vorstellungen mit
Gewißheit allgemein mittheilen läßt: weil die Qualität der Empfindungen
selbst nicht in allen Subjecten als einstimmig und die Annehmlichkeit einer
Farbe, vorzüglich vor der andern, oder des Tons eines musikalischen
Instruments vor dem eines andern sich schwerlich bei 20 jedermann als auf
gleiche Art beurtheilt annehmen läßt.
Nimmt man mit E u l e r n an, daß die Farben gleichzeitig auf einander
folgende Schläge (pulsus) des Äthers, so wie Töne der im Schalle
erschütterten Luft sind, und, was das Vornehmste ist, das Gemüth nicht bloß

durch den Sinn die Wirkung davon auf die Belebung des Organs, 25
sondern auch durch die Reflexion das regelmäßige Spiel der Eindrücke
(mithin die Form in der Verbindung verschiedener Vorstellungen)
wahrnehme (woran ich doch gar nicht zweifle): so würde Farbe und Ton
nicht bloße Empfindungen, sondern schon formale Bestimmung der Einheit
eines Mannigfaltigen derselben sein und alsdann auch für sich zu
Schönheiten 30 gezählt werden können.
Das Reine aber einer einfachen Empfindungsart bedeutet, daß die
Gleichförmigkeit derselben durch keine fremdartige Empfindung gestört 41
und unterbrochen wird, und gehört bloß zur Form: weil man dabei von der
Qualität jener Empfindungsart (ob und welche Farbe, oder ob und 35
welchen Ton sie vorstelle) abstrahiren kann. Daher werden alle einfache
Farben, sofern sie rein sind, für schön gehalten; die gemischten haben
diesen Vorzug nicht: eben darum weil, da sie nicht einfach sind, man keinen
Maßstab der Beurtheilung hat, ob man sie rein oder unrein nennen solle.
Was aber die dem Gegenstande seiner Form wegen beigelegte Schönheit,
sofern sie, wie man meint, durch Reiz wohl gar könne erhöht werden,
anlangt, so ist dies ein gemeiner und dem ächten, unbestochenen,
gründlichen 5 Geschmacke sehr nachtheiliger Irrthum; ob sich zwar
allerdings neben der Schönheit auch noch Reize hinzufügen lassen, um das
Gemüth durch die Vorstellung des Gegenstandes außer dem trockenen
Wohlgefallen noch zu interessiren und so dem Geschmacke und dessen
Cultur zur Anpreisung zu dienen, vornehmlich wenn er noch roh und
ungeübt ist. Aber 10 sie thun wirklich dem Geschmacksurtheile Abbruch,
wenn sie die Aufmerksamkeit als Beurtheilungsgründe der Schönheit auf
sich ziehen. Denn es ist so weit gefehlt, daß sie dazu beitrügen, daß sie
vielmehr als Fremdlinge, nur sofern sie jene schöne Form nicht stören,
wenn der Geschmack noch schwach und ungeübt ist, mit Nachsicht müssen
aufgenommen werden. 15
In der Malerei, Bildhauerkunst, ja allen bildenden Künsten, in der 42
Baukunst, Gartenkunst, sofern sie schöne Künste sind, ist die
Z e i c h n u n g das Wesentliche, in welcher nicht, was in der Empfindung
vergnügt, sondern bloß was durch seine Form gefällt, den Grund aller
Anlage für den Geschmack ausmacht. Die Farben, welche den Abriß
illuminiren, gehören 20 zum Reiz; den Gegenstand an sich können sie zwar

für die Empfindung belebt, aber nicht anschauungswürdig und schön
machen: vielmehr werden sie durch das, was die schöne Form erfordert,
mehrentheils gar sehr eingeschränkt und selbst da, wo der Reiz zugelassen
wird, durch die erstere allein veredelt. 25
Alle Form der Gegenstände der Sinne (der äußern sowohl als mittelbar auch
des innern) ist entweder G e s t a l t, oder S p i e l; im letztern Falle entweder
Spiel der Gestalten (im Raume die Mimik und der Tanz); oder bloßes Spiel
der Empfindungen (in der Zeit). Der R e i z der Farben, oder angenehmer
Töne des Instruments kann hinzukommen, aber die 30 Z e i c h n u n g in
der ersten und die Composition in dem letzten machen den eigentlichen
Gegenstand des reinen Geschmacksurtheils aus; und daß die Reinigkeit der
Farben sowohl als der Töne, oder auch die Mannigfaltigkeit derselben und
ihre Abstechung zur Schönheit beizutragen scheint, will nicht so viel sagen,
daß sie darum, weil sie für sich angenehm sind, gleichsam 35 einen
gleichartigen Zusatz zu dem Wohlgefallen an der Form abgeben, 43 sondern
weil sie diese letztere nur genauer, bestimmter und vollständiger
anschaulich machen und überdem durch ihren Reiz die Vorstellung beleben,
indem sie die Aufmerksamkeit auf den Gegenstand selbst erwecken und
erhalten.
Selbst was man Z i e r a t h e n (Parerga) nennt, d. i. dasjenige, was nicht in
die ganze Vorstellung des Gegenstandes als Bestandstück innerlich, 5
sondern nur äußerlich als Zuthat gehört und das Wohlgefallen des
Geschmacks vergrößert, thut dieses doch auch nur durch seine Form: wie
Einfassungen der Gemälde, oder Gewänder an Statuen, oder Säulengänge
um Prachtgebäude. Besteht aber der Zierath nicht selbst in der schönen
Form, ist er wie der goldene Rahmen bloß, um durch seinen Reiz 10 das
Gemälde dem Beifall zu empfehlen, angebracht: so heißt er alsdann
S c h m u c k und thut der ächten Schönheit Abbruch.
R ü h r u n g, eine Empfindung, wo Annehmlichkeit nur vermittelst
augenblicklicher Hemmung und darauf erfolgender stärkerer Ergießung der
Lebenskraft gewirkt wird, gehört gar nicht zur Schönheit. Erhabenheit 15
(mit welcher das Gefühl der Rührung verbunden ist) aber erfordert einen
andern Maßstab der Beurtheilung, als der Geschmack sich zum Grunde
legt; und so hat ein reines Geschmacksurtheil weder Reiz noch Rührung,

mit einem Worte keine Empfindung, als Materie des ästhetischen Urtheils,
zum Bestimmungsgrunde. 20

§ 15. 44
Das Geschmacksurtheil ist von dem Begriffe der Vollkommenheit
gänzlich unabhängig.

Die o b j e c t i v e Zweckmäßigkeit kann nur vermittelst der Beziehung des
Mannigfaltigen auf einen bestimmten Zweck, also nur durch einen 25
Begriff, erkannt werden. Hieraus allein schon erhellt: daß das Schöne,
dessen Beurtheilung eine bloß formale Zweckmäßigkeit, d. i. eine
Zweckmäßigkeit ohne Zweck, zum Grunde hat, von der Vorstellung des
Guten ganz unabhängig sei, weil das letztere eine objective
Zweckmäßigkeit, d. i. die Beziehung des Gegenstandes auf einen
bestimmten Zweck, voraussetzt. 30
Die objective Zweckmäßigkeit ist entweder die äußere, d. i. die
N ü t z l i c h k e i t, oder die innere, d. i. die Vo l l k o m m e n h e i t des
Gegenstandes. Daß das Wohlgefallen an einem Gegenstande, weshalb wir
ihn schön nennen, nicht auf der Vorstellung seiner Nützlichkeit beruhen
könne, ist aus beiden vorigen Hauptstücken hinreichend zu ersehen: weil es
alsdann nicht 35 ein unmittelbares Wohlgefallen an dem Gegenstande sein
würde, welches letztere die wesentliche Bedingung des Urtheils über
Schönheit ist. Aber eine objective innere Zweckmäßigkeit, d. i.
Vollkommenheit, kommt dem Prädicate der Schönheit schon näher und ist
daher auch von namhaften Philosophen, doch mit dem Beisatze, w e n n
s i e v e r w o r r e n g e d a c h t 5 45 w i r d, für einerlei mit der
Schönheit gehalten worden. Es ist von der größten Wichtigkeit, in einer
Kritik des Geschmacks zu entscheiden, ob sich auch die Schönheit wirklich
in den Begriff der Vollkommenheit auflösen lasse.
Die objective Zweckmäßigkeit zu beurtheilen, bedürfen wir jederzeit 10
den Begriff eines Zwecks und (wenn jene Zweckmäßigkeit nicht eine
äußere [Nützlichkeit], sondern eine innere sein soll) den Begriff eines
innern Zwecks, der den Grund der innern Möglichkeit des Gegenstandes
enthalte. So wie nun Zweck überhaupt dasjenige ist, dessen B e g r i f f als
der Grund der Möglichkeit des Gegenstandes selbst angesehen werden
kann: so wird, 15 um sich eine objective Zweckmäßigkeit an einem Dinge
vorzustellen, der Begriff von diesem, w a s e s f ü r e i n D i n g s e i n

s o l l e, voran gehen; und die Zusammenstimmung des Mannigfaltigen in
demselben zu diesem Begriffe (welcher die Regel der Verbindung desselben
an ihm giebt) ist die q u a l i t a t i v e Vo l l k o m m e n h e i t eines Dinges.
Hiervon ist die 20 q u a n t i t a t i v e, als die Vollständigkeit eines jeden
Dinges in seiner Art, gänzlich unterschieden und ein bloßer Größenbegriff
(der Allheit), bei welchem, w a s d a s D i n g s e i n s o l l e, schon zum
voraus als bestimmt gedacht und nur, ob a l l e s dazu Erforderliche an ihm
sei, gefragt wird. Das Formale in der Vorstellung eines Dinges, d. i. die
Zusammenstimmung 25 des Mannigfaltigen zu Einem (unbestimmt was es
sein solle), giebt 46 für sich ganz und gar keine objective Zweckmäßigkeit
zu erkennen: weil, da von diesem Einen a l s Z w e c k (was das Ding sein
solle) abstrahirt wird, nichts als die subjective Zweckmäßigkeit der
Vorstellungen im Gemüthe des Anschauenden übrig bleibt, welche wohl
eine gewisse Zweckmäßigkeit 30 des Vorstellungszustandes im Subject und
in diesem eine Behaglichkeit desselben eine gegebene Form in die
Einbildungskraft aufzufassen, aber keine Vollkommenheit irgend eines
Objects, das hier durch keinen Begriff eines Zwecks gedacht wird, angiebt.
Wie z. B., wenn ich im Walde einen Rasenplatz antreffe, um welchen die
Bäume im Cirkel 35 stehen, und ich mir dabei nicht einen Zweck, nämlich
daß er etwa zum ländlichen Tanze dienen solle, vorstelle, nicht der mindeste
Begriff von Vollkommenheit durch die bloße Form gegeben wird. Eine
formale o b j e c t i v e Zweckmäßigkeit aber ohne Zweck, d. i. die bloße
Form einer Vo l l k o m m e n h e i t (ohne alle Materie und B e g r i f f von
dem, wozu zusammengestimmt wird, wenn es auch bloß die Idee einer
Gesetzmäßigkeit überhaupt wäre), sich vorzustellen, ist ein wahrer
Widerspruch. 5
Nun ist das Geschmacksurtheil ein ästhetisches Urtheil, d. i. ein solches,
was auf subjectiven Gründen beruht, und dessen Bestimmungsgrund kein
Begriff, mithin auch nicht der eines bestimmten Zwecks sein kann. Also
wird durch die Schönheit, als eine formale subjective Zweckmäßigkeit,
keinesweges eine Vollkommenheit des Gegenstandes als vorgeblich 10 47
formale, gleichwohl aber doch objective Zweckmäßigkeit gedacht; und der
Unterschied zwischen den Begriffen des Schönen und Guten, als ob beide
nur der logischen Form nach unterschieden, der erste bloß ein verworrener,
der zweite ein deutlicher Begriff der Vollkommenheit, sonst aber dem
Inhalte und Ursprunge nach einerlei wären, ist nichtig: weil alsdann

zwischen 15 ihnen kein s p e c i f i s c h e r Unterschied, sondern ein
Geschmacksurtheil eben so wohl ein Erkenntnißurtheil wäre, als das
Urtheil, wodurch etwas für gut erklärt wird; so wie etwa der gemeine Mann,
wenn er sagt, daß der Betrug unrecht sei, sein Urtheil auf verworrene, der
Philosoph auf deutliche, im Grunde aber beide auf einerlei Vernunft-
Principien gründen. 20 Ich habe aber schon angeführt, daß ein ästhetisches
Urtheil einzig in seiner Art sei und schlechterdings kein Erkenntniß (auch
nicht ein verworrenes) vom Object gebe: welches letztere nur durch ein
logisches Urtheil geschieht; da jenes hingegen die Vorstellung, wodurch ein
Object gegeben wird, lediglich auf das Subject bezieht und keine
Beschaffenheit des Gegenstandes, 25 sondern nur die zweckmäßige Form
in der Bestimmung der Vorstellungskräfte, die sich mit jenem beschäftigen,
zu bemerken giebt. Das Urtheil heißt auch eben darum ästhetisch, weil der
Bestimmungsgrund desselben kein Begriff, sondern das Gefühl (des innern
Sinnes) jener Einhelligkeit im Spiele der Gemüthskräfte ist, sofern sie nur
empfunden 30 werden kann. Dagegen wenn man verworrene Begriffe und
das objective 48 Urtheil, das sie zum Grunde hat, wollte ästhetisch nennen,
man einen Verstand haben würde, der sinnlich urtheilt, oder einen Sinn, der
durch Begriffe seine Objecte vorstellte, welches beides sich widerspricht.
Das Vermögen der Begriffe, sie mögen verworren oder deutlich sein, ist der
35 Verstand; und obgleich zum Geschmacksurtheil, als ästhetischem
Urtheile, auch (wie zu allen Urtheilen) Verstand gehört, so gehört er zu
demselben doch nicht als Vermögen der Erkenntniß eines Gegenstandes,
sondern als Vermögen der Bestimmung des Urtheils und seiner Vorstellung
(ohne Begriff) nach dem Verhältniß derselben auf das Subject und dessen
inneres Gefühl, und zwar sofern dieses Urtheil nach einer allgemeinen
Regel möglich ist. 5

§ 16.
Das Geschmacksurtheil, wodurch ein Gegenstand unter der Bedingung
eines bestimmten Begriffs für schön erklärt wird, ist nicht rein.

Es giebt zweierlei Arten von Schönheit: freie Schönheit (pulchritudo 10
vaga), oder die bloß anhängende Schönheit (pulchritudo adhaerens). Die
erstere setzt keinen Begriff von dem voraus, was der Gegenstand sein soll;
die zweite setzt einen solchen und die Vollkommenheit des Gegenstandes
nach demselben voraus. Die Arten der erstern heißen (für sich bestehende)
Schönheiten dieses oder jenes Dinges; die andere wird, als einem Begriffe
15 49 anhängend (bedingte Schönheit), Objecten, die unter dem Begriffe
eines besondern Zwecks stehen, beigelegt.
Blumen sind freie Naturschönheiten. Was eine Blume für ein Ding sein soll,
weiß außer dem Botaniker schwerlich sonst jemand; und selbst dieser, der
daran das Befruchtungsorgan der Pflanze erkennt, nimmt, wenn 20 er
darüber durch Geschmack urtheilt, auf diesen Naturzweck keine Rücksicht.
Es wird also keine Vollkommenheit von irgend einer Art, keine innere
Zweckmäßigkeit, auf welche sich die Zusammensetzung des
Mannigfaltigen beziehe, diesem Urtheile zum Grunde gelegt. Viele Vögel
(der Papagei, der Colibrit, der Paradiesvogel), eine Menge Schalthiere des
Meeres sind 25 für sich Schönheiten, die gar keinem nach Begriffen in
Ansehung seines Zwecks bestimmten Gegenstande zukommen, sondern frei
und für sich gefallen. So bedeuten die Zeichnungen à la grecque, das
Laubwerk zu Einfassungen oder auf Papiertapeten u. s. w. für sich nichts:
sie stellen nichts vor, kein Object unter einem bestimmten Begriffe, und
sind freie Schönheiten. 30 Man kann auch das, was man in der Musik
Phantasieen (ohne Thema) nennt, ja die ganze Musik ohne Text zu
derselben Art zählen.
In der Beurtheilung einer freien Schönheit (der bloßen Form nach) ist das
Geschmacksurtheil rein. Es ist kein Begriff von irgend einem Zwecke,
wozu das Mannigfaltige dem gegebenen Objecte dienen und was 35 dieses
also vorstellen solle, vorausgesetzt, wodurch die Freiheit der
Einbildungskraft, 50 die in Beobachtung der Gestalt gleichsam spielt, nur
eingeschränkt werden würde.

Allein die Schönheit eines Menschen (und unter dieser Art die eines
Mannes oder Weibes oder Kindes), die Schönheit eines Pferdes, eines 5
Gebäudes (als Kirche, Palast, Arsenal oder Gartenhaus) setzt einen Begriff
vom Zwecke voraus, welcher bestimmt, was das Ding sein soll, mithin
einen Begriff seiner Vollkommenheit, und ist also bloß adhärirende
Schönheit. So wie nun die Verbindung des Angenehmen (der Empfindung)
mit der Schönheit, die eigentlich nur die Form betrifft, die Reinigkeit 10
des Geschmacksurtheils verhinderte: so thut die Verbindung des Guten
(wozu nämlich das Mannigfaltige dem Dinge selbst nach seinem Zwecke
gut ist) mit der Schönheit der Reinigkeit desselben Abbruch.
Man würde vieles unmittelbar in der Anschauung Gefallende an einem
Gebäude anbringen können, wenn es nur nicht eine Kirche sein sollte; 15
eine Gestalt mit allerlei Schnörkeln und leichten, doch regelmäßigen Zügen,
wie die Neuseeländer mit ihrem Tettowiren thun, verschönern können,
wenn es nur nicht ein Mensch wäre; und dieser könnte viel feinere Züge
und einen gefälligeren, sanftern Umriß der Gesichtsbildung haben, wenn er
nur nicht einen Mann, oder gar einen kriegerischen vorstellen sollte. 20
Nun ist das Wohlgefallen an dem Mannigfaltigen in einem Dinge 51 in
Beziehung auf den innern Zweck, der seine Möglichkeit bestimmt, ein auf
einem Begriffe gegründetes Wohlgefallen; das an der Schönheit aber ist ein
solches, welches keinen Begriff voraussetzt, sondern mit der Vorstellung,
wodurch der Gegenstand gegeben (nicht wodurch er gedacht) wird, 25
unmittelbar verbunden ist. Wenn nun das Geschmacksurtheil in Ansehung
des letzteren vom Zwecke in dem ersteren, als Vernunfturtheile abhängig
gemacht und dadurch eingeschränkt wird, so ist jenes nicht mehr ein freies
und reines Geschmacksurtheil.
Zwar gewinnt der Geschmack durch diese Verbindung des ästhetischen 30
Wohlgefallens mit dem intellectuellen darin, daß er fixirt wird und zwar
nicht allgemein ist, ihm aber doch in Ansehung gewisser zweckmäßig
bestimmten Objecte Regeln vorgeschrieben werden können. Diese sind aber
alsdann auch keine Regeln des Geschmacks, sondern bloß der Vereinbarung
des Geschmacks mit der Vernunft, d. i. des Schönen mit dem Guten, durch
35 welche jenes zum Instrument der Absicht in Ansehung des letztern
brauchbar wird, um diejenige Gemüthsstimmung, die sich selbst erhält und
von subjectiver allgemeiner Gültigkeit ist, derjenigen Denkungsart

unterzulegen, die nur durch mühsamen Vorsatz erhalten werden kann, aber
objectiv allgemein gültig ist. Eigentlich aber gewinnt weder die
Vollkommenheit durch die Schönheit, noch die Schönheit durch die
Vollkommenheit; 52 sondern weil es nicht vermieden werden kann, wenn
wir die Vorstellung, 5 wodurch uns ein Gegenstand gegeben wird, mit dem
Objecte (in Ansehung dessen, was es sein soll) durch einen Begriff
vergleichen, sie zugleich mit der Empfindung im Subjecte zusammen zu
halten, so gewinnt das g e s a m m t e Ve r m ö g e n der Vorstellungskraft,
wenn beide Gemüthszustände zusammen stimmen. 10
Ein Geschmacksurtheil würde in Ansehung eines Gegenstandes von
bestimmtem innern Zwecke nur alsdann rein sein, wenn der Urtheilende
entweder von diesem Zwecke keinen Begriff hätte, oder in seinem Urtheile
davon abstrahirte. Aber alsdann würde dieser, ob er gleich ein richtiges
Geschmacksurtheil fällte, indem er den Gegenstand als freie Schönheit
beurtheilte, 15 dennoch von dem andern, welcher die Schönheit an ihm nur
als anhängende Beschaffenheit betrachtet (auf den Zweck des Gegenstandes
sieht), getadelt und eines falschen Geschmacks beschuldigt werden,
obgleich beide in ihrer Art richtig urtheilen: der eine nach dem, was er vor
den Sinnen, der andere nach dem, was er in Gedanken hat. Durch diese
Unterscheidung 20 kann man manchen Zwist der Geschmacksrichter über
Schönheit beilegen, indem man ihnen zeigt, daß der eine sich an die freie,
der andere an die anhängende Schönheit halte, der erstere ein reines, der
zweite ein angewandtes Geschmacksurtheil fälle.

§ 17. 25 53
Vom Ideale der Schönheit.

Es kann keine objective Geschmacksregel, welche durch Begriffe
bestimmte, was schön sei, geben. Denn alles Urtheil aus dieser Quelle ist
ästhetisch; d. i. das Gefühl des Subjects und kein Begriff eines Objects ist
sein Bestimmungsgrund. Ein Princip des Geschmacks, welches das
allgemeine 30 Kriterium des Schönen durch bestimmte Begriffe angäbe, zu
suchen, ist eine fruchtlose Bemühung, weil, was gesucht wird, unmöglich
und an sich selbst widersprechend ist. Die allgemeine Mittheilbarkeit der
Empfindung (des Wohlgefallens oder Mißfallens) und zwar eine solche, die
ohne Begriff Statt findet, die Einhelligkeit, so viel möglich, aller Zeiten und
35 Völker in Ansehung dieses Gefühls in der Vorstellung gewisser
Gegenstände: ist das empirische, wiewohl schwache und kaum zur
Vermuthung zureichende Kriterium der Abstammung eines so durch
Beispiele bewährten Geschmacks von dem tief verborgenen, allen
Menschen gemeinschaftlichen Grunde der Einhelligkeit in Beurtheilung der
Formen, unter denen ihnen 5 Gegenstände gegeben werden.
Daher sieht man einige Producte des Geschmacks als e x e m p l a r i s c h
an: nicht als ob Geschmack könne erworben werden, indem er anderen
nachahmt. Denn der Geschmack muß ein selbst eigenes Vermögen sein; wer
aber ein Muster nachahmt, zeigt, sofern als er es trifft, zwar
Geschicklichkeit, 10 54 aber nur Geschmack, sofern er dieses Muster selbst
beurtheilen kann.[7] Hieraus folgt aber, daß das höchste Muster, das Urbild
des Geschmacks, eine bloße Idee sei, die jeder in sich selbst hervorbringen
muß, und wonach er alles, was Object des Geschmacks, was Beispiel der
Beurtheilung durch Geschmack sei, und selbst den Geschmack von
jedermann beurtheilen 15 muß. I d e e bedeutet eigentlich einen
Vernunftbegriff und I d e a l die Vorstellung eines einzelnen als einer Idee
adäquaten Wesens. Daher kann jenes Urbild des Geschmacks, welches
freilich auf der unbestimmten Idee der Vernunft von einem Maximum
beruht, aber doch nicht durch Begriffe, sondern nur in einzelner Darstellung
kann vorgestellt werden, besser 20 das Ideal des Schönen genannt werden,
dergleichen wir, wenn wir gleich nicht im Besitze desselben sind, doch in
uns hervorzubringen streben. Es wird aber bloß ein Ideal der

Einbildungskraft sein, eben darum weil es nicht auf Begriffen, sondern auf
der Darstellung beruht; das Vermögen 55 der Darstellung aber ist die
Einbildungskraft. — Wie gelangen wir nun 25 zu einem solchen Ideale der
Schönheit? A priori oder empirisch? Imgleichen: welche Gattung des
Schönen ist eines Ideals fähig?
Zuerst ist wohl zu bemerken, daß die Schönheit, zu welcher ein Ideal
gesucht werden soll, keine v a g e, sondern durch einen Begriff von
objectiver Zweckmäßigkeit f i x i r t e Schönheit sein, folglich keinem
Objecte eines ganz 30 reinen, sondern dem eines zum Theil intellectuirten
Geschmacksurtheils angehören müsse. D. i. in welcher Art von Gründen der
Beurtheilung ein Ideal Statt finden soll, da muß irgend eine Idee der
Vernunft nach bestimmten Begriffen zum Grunde liegen, die a priori den
Zweck bestimmt, worauf die innere Möglichkeit des Gegenstandes beruht.
Ein Ideal schöner Blumen, eines schönen Ameublements, einer schönen
Aussicht läßt sich nicht 5 denken. Aber auch von einer bestimmten
Zwecken anhängenden Schönheit, z. B. einem schönen Wohnhause, einem
schönen Baume, schönen Garten u. s. w., läßt sich kein Ideal vorstellen;
vermuthlich weil die Zwecke durch ihren Begriff nicht genug bestimmt und
fixirt sind, folglich die Zweckmäßigkeit beinahe so frei ist, als bei der
v a g e n Schönheit. Nur das, was 10 den Zweck seiner Existenz in sich
selbst hat, der M e n s c h, der sich durch Vernunft seine Zwecke selbst
bestimmen, oder, wo er sie von der äußern Wahrnehmung hernehmen muß,
doch mit wesentlichen und allgemeinen Zwecken zusammenhalten und die
Zusammenstimmung mit jenen alsdann 56 auch ästhetisch beurtheilen kann:
dieser M e n s c h ist also eines Ideals der 15 S c h ö n h e i t, so wie die
Menschheit in seiner Person, als Intelligenz, des Ideals der
Vo l l k o m m e n h e i t unter allen Gegenständen in der Welt allein fähig.
Hiezu gehören aber zwei Stücke: e r s t l i c h die ästhetische
N o r m a l i d e e, welche eine einzelne Anschauung (der Einbildungskraft)
ist, die das 20 Richtmaß seiner Beurtheilung, als eines zu einer besonderen
Thierspecies gehörigen Dinges, vorstellt; zweitens die
Ve r n u n f t i d e e, welche die Zwecke der Menschheit, sofern sie nicht
sinnlich vorgestellt werden können, zum Princip der Beurtheilung seiner
Gestalt macht, durch welche als ihre Wirkung in der Erscheinung sich jene
offenbaren. Die Normalidee muß 25 ihre Elemente zur Gestalt eines Thiers
von besonderer Gattung aus der Erfahrung nehmen; aber die größte

Zweckmäßigkeit in der Construction der Gestalt, die zum allgemeinen
Richtmaß der ästhetischen Beurtheilung jedes Einzelnen dieser Species
tauglich wäre, das Bild, was gleichsam absichtlich der Technik der Natur
zum Grunde gelegen hat, dem nur die 30 Gattung im Ganzen, aber kein
Einzelnes abgesondert adäquat ist, liegt doch bloß in der Idee des
Beurtheilenden, welche aber mit ihren Proportionen als ästhetische Idee in
einem Musterbilde völlig in concreto dargestellt werden kann. Um, wie
dieses zugehe, einigermaßen begreiflich zu 57 machen (denn wer kann der
Natur ihr Geheimniß gänzlich ablocken?), 35 wollen wir eine
psychologische Erklärung versuchen.
Es ist anzumerken: daß auf eine uns gänzlich unbegreifliche Art die
Einbildungskraft nicht allein die Zeichen für Begriffe gelegentlich, selbst
von langer Zeit her, zurückzurufen; sondern auch das Bild und die Gestalt
des Gegenstandes aus einer unaussprechlichen Zahl von Gegenständen
verschiedener Arten oder auch einer und derselben Art zu reproduciren; ja
auch, wenn das Gemüth es auf Vergleichungen anlegt, allem Vermuthen 5
nach wirklich, wenn gleich nicht hinreichend zum Bewußtsein, ein Bild
gleichsam auf das andere fallen zu lassen und durch die Congruenz der
mehrern von derselben Art ein Mittleres herauszubekommen wisse, welches
allen zum gemeinschaftlichen Maße dient. Jemand hat tausend erwachsene
Mannspersonen gesehen. Will er nun über die vergleichungsweise zu 10
schätzende Normalgröße urtheilen, so läßt (meiner Meinung nach) die
Einbildungskraft eine große Zahl der Bilder (vielleicht alle jene tausend)
auf einander fallen; und wenn es mir erlaubt ist, hiebei die Analogie der
optischen Darstellung anzuwenden, in dem Raum, wo die meisten sich
vereinigen, und innerhalb dem Umrisse, wo der Platz mit der am stärksten
15 aufgetragenen Farbe illuminirt ist, da wird die m i t t l e r e G r ö ß e
kenntlich, die sowohl der Höhe als Breite nach von den äußersten Gränzen
der größten und kleinsten Staturen gleich weit entfernt ist; und dies ist die
58 Statur für einen schönen Mann. (Man könnte ebendasselbe mechanisch
heraus bekommen, wenn man alle tausend mäße, ihre Höhen unter sich 20
und Breiten (und Dicken) für sich zusammen addirte und die Summe durch
tausend dividirte. Allein die Einbildungskraft thut eben dieses durch einen
dynamischen Effect, der aus der vielfältigen Auffassung solcher Gestalten
auf das Organ des innern Sinnes entspringt.) Wenn nun auf ähnliche Art für
diesen mittlern Mann der mittlere Kopf, für diesen die 25 mittlere Nase u.

s. w. gesucht wird, so liegt diese Gestalt der Normalidee des schönen
Mannes in dem Lande, wo diese Vergleichung angestellt wird, zum Grunde;
daher ein Neger nothwendig unter diesen empirischen Bedingungen eine
andere Normalidee der Schönheit der Gestalt haben muß, als ein Weißer,
der Chinese eine andere, als der Europäer. Mit dem 30 M u s t e r eines
schönen Pferdes oder Hundes (von gewisser Race) würde es eben so gehen.
— Diese N o r m a l i d e e ist nicht aus von der Erfahrung hergenommenen
Proportionen, a l s b e s t i m m t e n R e g e l n , abgeleitet; sondern nach
ihr werden allererst Regeln der Beurtheilung möglich. Sie ist das zwischen
allen einzelnen, auf mancherlei Weise verschiedenen Anschauungen 35 der
Individuen schwebende Bild für die ganze Gattung, welches die Natur zum
Urbilde ihren Erzeugungen in derselben Species unterlegte, aber in keinem
Einzelnen völlig erreicht zu haben scheint. Sie ist keinesweges 59 das ganze
U r b i l d der S c h ö n h e i t in dieser Gattung, sondern nur die Form,
welche die unnachlaßliche Bedingung aller Schönheit ausmacht, mithin
bloß die R i c h t i g k e i t in Darstellung der Gattung. Sie ist, wie man
P o l y k l e t s berühmten D o r y p h o r u s nannte, die R e g e l (eben dazu 5
konnte auch M y r o n s Kuh in ihrer Gattung gebraucht werden). Sie kann
eben darum auch nichts Specifisch-Charakteristisches enthalten; denn sonst
wäre sie nicht N o r m a l i d e e für die Gattung. Ihre Darstellung gefällt
auch nicht durch Schönheit, sondern bloß weil sie keiner Bedingung, unter
welcher allein ein Ding dieser Gattung schön sein kann, widerspricht. Die
10 Darstellung ist bloß schulgerecht.[8]

Von der N o r m a l i d e e des Schönen ist doch noch das I d e a l desselben
unterschieden, welches man lediglich an der m e n s c h l i c h e n
G e s t a l t aus schon angeführten Gründen erwarten darf. An dieser nun
besteht das Ideal in dem Ausdrucke des S i t t l i c h e n, ohne welches der
Gegenstand 15 60 nicht allgemein und dazu positiv (nicht bloß negativ in
einer schulgerechten Darstellung) gefallen würde. Der sichtbare Ausdruck
sittlicher Ideen, die den Menschen innerlich beherrschen, kann zwar nur aus
der Erfahrung genommen werden; aber ihre Verbindung mit allem dem, was
unsere Vernunft mit dem Sittlich-Guten in der Idee der höchsten
Zweckmäßigkeit 20 verknüpft, die Seelengüte, oder Reinigkeit, oder Stärke
oder Ruhe u. s. w. in körperlicher Äußerung (als Wirkung des Innern)
gleichsam sichtbar zu machen: dazu gehören reine Ideen der Vernunft und
große Macht der Einbildungskraft in demjenigen vereinigt, welcher sie nur

beurtheilen, vielmehr noch wer sie darstellen will. Die Richtigkeit eines
solchen Ideals 25 der Schönheit beweiset sich darin: daß es keinem
Sinnenreiz sich in das Wohlgefallen an seinem Objecte zu mischen erlaubt
und dennoch ein großes Interesse daran nehmen läßt; welches dann
beweiset, daß die Beurtheilung nach einem solchen Maßstabe niemals rein
ästhetisch sein könne, und die Beurtheilung nach einem Ideale der
Schönheit kein bloßes Urtheil des 5 61 Geschmacks sei.

Aus diesem dritten Momente geschlossene
Erklärung des Schönen.

S c h ö n h e i t ist Form der Z w e c k m ä ß i g k e i t eines Gegenstandes,
sofern sie o h n e Vo r s t e l l u n g e i n e s Z w e c k s an ihm
wahrgenommen 10 wird.[9]

V i e r t e s M o m e n t 62
des Geschmacksurtheils nach der Modalität des Wohlgefallens an dem
Gegenstande.

§ 18. 15
Was die Modalität eines Geschmacksurtheils sei.

Von einer jeden Vorstellung kann ich sagen: wenigstens es sei m ö g l i c h,
daß sie (als Erkenntniß) mit einer Lust verbunden sei. Von dem, was ich
a n g e n e h m nenne, sage ich, daß es in mir w i r k l i c h Lust bewirke. Vom
S c h ö n e n aber denkt man sich, daß es eine nothwendige Beziehung 20
auf das Wohlgefallen habe. Diese Nothwendigkeit nun ist von besonderer
Art: nicht eine theoretische objective Nothwendigkeit, wo a priori erkannt
werden kann, daß jedermann dieses Wohlgefallen an dem von mir schön
genannten Gegenstande f ü h l e n w e r d e; auch nicht eine praktische, wo
durch Begriffe eines reinen Vernunftwillens, welcher freihandelnden Wesen
zur Regel dient, dieses Wohlgefallen die nothwendige Folge eines
objectiven Gesetzes ist und nichts anders bedeutet, als daß man
schlechterdings 5 (ohne weitere Absicht) auf gewisse Art handeln solle.
Sondern sie kann als Nothwendigkeit, die in einem ästhetischen Urtheile
gedacht wird, nur e x e m p l a r i s c h genannt werden, d. i. eine
Nothwendigkeit der Beistimmung a l l e r zu einem Urtheil, was als Beispiel
einer allgemeinen 63 Regel, die man nicht angeben kann, angesehen wird.
Da ein ästhetisches 10 Urtheil kein objectives und Erkenntnißurtheil ist, so
kann diese Nothwendigkeit nicht aus bestimmten Begriffen abgeleitet
werden und ist also nicht apodiktisch. Viel weniger kann sie aus der
Allgemeinheit der Erfahrung (von einer durchgängigen Einhelligkeit der
Urtheile über die Schönheit eines gewissen Gegenstandes) geschlossen
werden. Denn nicht allein daß 15 die Erfahrung hiezu schwerlich
hinreichend viele Beläge schaffen würde, so läßt sich auf empirische
Urtheile kein Begriff der Nothwendigkeit dieser Urtheile gründen.

§ 19.
Die subjective Nothwendigkeit, die wir dem Geschmacksurtheile 20
beilegen, ist bedingt.

Das Geschmacksurtheil sinnt jedermann Beistimmung an; und wer etwas
für schön erklärt, will, daß jedermann dem vorliegenden Gegenstande
Beifall geben und ihn gleichfalls für schön erklären s o l l e. Das S o l l e n
im ästhetischen Urtheile wird also selbst nach allen Datis, die zur 25
Beurtheilung erfordert werden, doch nur bedingt ausgesprochen. Man wirbt
um jedes andern Beistimmung, weil man dazu einen Grund hat, der allen
gemein ist; auf welche Beistimmung man auch rechnen könnte, wenn man
nur immer sicher wäre, daß der Fall unter jenem Grunde als 64 Regel des
Beifalls richtig subsumirt wäre. 30

§ 20.
Die Bedingung der Nothwendigkeit, die ein Geschmacksurtheil
vorgiebt, ist die Idee eines Gemeinsinnes.

Wenn Geschmacksurtheile (gleich den Erkenntnißurtheilen) ein bestimmtes
objectives Princip hätten, so würde der, welcher sie nach dem 35 letztern
fällt, auf unbedingte Nothwendigkeit seines Urtheils Anspruch machen.
Wären sie ohne alles Princip, wie die des bloßen Sinnengeschmacks, so
würde man sich gar keine Nothwendigkeit derselben in die Gedanken
kommen lassen. Also müssen sie ein subjectives Princip haben, welches nur
durch Gefühl und nicht durch Begriffe, doch aber allgemeingültig 5
bestimme, was gefalle oder mißfalle. Ein solches Princip aber könnte nur
als ein G e m e i n s i n n angesehen werden, welcher vom gemeinen
Verstande, den man bisweilen auch Gemeinsinn (sensus communis) nennt,
wesentlich unterschieden ist: indem letzterer nicht nach Gefühl, sondern
jederzeit nach Begriffen, wiewohl gemeiniglich nur als nach dunkel 10
vorgestellten Principien, urtheilt.
Also nur unter der Voraussetzung, daß es einen Gemeinsinn gebe (wodurch
wir aber keinen äußern Sinn, sondern die Wirkung aus dem freien Spiel
unserer Erkenntnißkräfte verstehen), nur unter Voraussetzung, 65 sage ich,
eines solchen Gemeinsinns kann das Geschmacksurtheil gefällt 15 werden.

§ 21.
Ob man mit Grunde einen Gemeinsinn voraussetzen könne.

Erkenntnisse und Urtheile müssen sich sammt der Überzeugung, die sie
begleitet, allgemein mittheilen lassen; denn sonst käme ihnen keine
Übereinstimmung 20 mit dem Object zu: sie wären insgesammt ein bloß
subjectives Spiel der Vorstellungskräfte, gerade so wie es der Skepticism
verlangt. Sollen sich aber Erkenntnisse mittheilen lassen, so muß sich auch
der Gemüthszustand, d. i. die Stimmung der Erkenntnißkräfte zu einer
Erkenntniß überhaupt, und zwar diejenige Proportion, welche sich für 25
eine Vorstellung (wodurch uns ein Gegenstand gegeben wird) gebührt, um
daraus Erkenntniß zu machen, allgemein mittheilen lassen: weil ohne diese
als subjective Bedingung des Erkennens das Erkenntniß als Wirkung nicht
entspringen könnte. Dieses geschieht auch wirklich jederzeit, wenn ein
gegebener Gegenstand vermittelst der Sinne die Einbildungskraft zur 30
Zusammensetzung des Mannigfaltigen, diese aber den Verstand zur Einheit
desselben in Begriffen in Thätigkeit bringt. Aber diese Stimmung der
Erkenntnißkräfte hat nach Verschiedenheit der Objecte, die gegeben
werden, eine verschiedene Proportion. Gleichwohl aber muß es eine geben,
66 in welcher dieses innere Verhältniß zur Belebung (einer durch die andere)
35 die zuträglichste für beide Gemüthskräfte in Absicht auf Erkenntniß
(gegebener Gegenstände) überhaupt ist; und diese Stimmung kann nicht
anders als durch das Gefühl (nicht nach Begriffen) bestimmt werden. Da
sich nun diese Stimmung selbst muß allgemein mittheilen lassen, mithin
auch das Gefühl derselben (bei einer gegebenen Vorstellung); die
allgemeine Mittheilbarkeit eines Gefühls aber einen Gemeinsinn
voraussetzt: 5 so wird dieser mit Grunde angenommen werden können, und
zwar ohne sich desfalls auf psychologische Beobachtungen zu fußen,
sondern als die nothwendige Bedingung der allgemeinen Mittheilbarkeit
unserer Erkenntniß, welche in jeder Logik und jedem Princip der
Erkenntnisse, das nicht skeptisch ist, vorausgesetzt werden muß. 10

§ 22.
Die Nothwendigkeit der allgemeinen Beistimmung, die in einem
Geschmacksurtheil gedacht wird, ist eine subjective Nothwendigkeit,
die unter der Voraussetzung eines Gemeinsinns als objectiv vorgestellt
wird. 15

In allen Urtheilen, wodurch wir etwas für schön erklären, verstatten wir
keinem anderer Meinung zu sein; ohne gleichwohl unser Urtheil auf 67
Begriffe, sondern nur auf unser Gefühl zu gründen: welches wir also nicht
als Privatgefühl, sondern als ein gemeinschaftliches zum Grunde legen.
Nun kann dieser Gemeinsinn zu diesem Behuf nicht auf der Erfahrung 20
gegründet werden; denn er will zu Urtheilen berechtigen, die ein Sollen
enthalten: er sagt nicht, daß jedermann mit unserm Urtheile übereinstimmen
w e r d e, sondern damit zusammenstimmen s o l l e. Also ist der
Gemeinsinn, von dessen Urtheil ich mein Geschmacksurtheil hier als ein
Beispiel angebe und weswegen ich ihm e x e m p l a r i s c h e Gültigkeit
beilege, 25 eine bloße idealische Norm, unter deren Voraussetzung man ein
Urtheil, welches mit ihr zusammenstimmte, und das in demselben
ausgedrückte Wohlgefallen an einem Object für jedermann mit Recht zur
Regel machen könnte: weil das Princip, zwar nur subjectiv, dennoch aber,
für subjectiv-allgemein (eine jedermann nothwendige Idee) angenommen,
was 30 die Einhelligkeit verschiedener Urtheilenden betrifft, gleich einem
objectiven allgemeine Beistimmung fordern könnte; wenn man nur sicher
wäre, darunter richtig subsumirt zu haben.
Diese unbestimmte Norm eines Gemeinsinns wird von uns wirklich
vorausgesetzt: das beweiset unsere Anmaßung Geschmacksurtheile zu
fällen. 35 Ob es in der That einen solchen Gemeinsinn als constitutives
Princip der Möglichkeit der Erfahrung gebe, oder ein noch höheres Princip
der Vernunft es uns nur zum regulativen Princip mache, allererst einen
Gemeinsinn 68 zu höhern Zwecken in uns hervorzubringen; ob also
Geschmack ein ursprüngliches und natürliches, oder nur die Idee von einem
noch zu erwerbenden 5 und künstlichen Vermögen sei, so daß ein
Geschmacksurtheil mit seiner Zumuthung einer allgemeinen Beistimmung
in der That nur eine Vernunftforderung sei, eine solche Einhelligkeit der
Sinnesart hervorzubringen, und das Sollen, d. i. die objective

Nothwendigkeit des Zusammenfließens des Gefühls von jedermann mit
jedes seinem besondern, 10 nur die Möglichkeit hierin einträchtig zu
werden bedeute, und das Geschmacksurtheil nur von Anwendung dieses
Princips ein Beispiel aufstelle: das wollen und können wir hier noch nicht
untersuchen, sondern haben für jetzt nur das Geschmacksvermögen in seine
Elemente aufzulösen und sie zuletzt in der Idee eines Gemeinsinns zu
vereinigen. 15

Aus dem vierten Moment gefolgerte Erklärung vom
Schönen.

S c h ö n ist, was ohne Begriff als Gegenstand eines n o t h w e n d i g e n
Wohlgefallens erkannt wird.

Allgemeine Anmerkung zum ersten Abschnitte der Analytik. 20

Wenn man das Resultat aus den obigen Zergliederungen zieht, so findet
sich, daß alles auf den Begriff des Geschmacks herauslaufe: daß er ein
Beurtheilungsvermögen eines Gegenstandes in Beziehung auf die 69 f r e i e
G e s e t z m ä ß i g k e i t der Einbildungskraft sei. Wenn nun im
Geschmacksurtheile die Einbildungskraft in ihrer Freiheit betrachtet werden
25 muß, so wird sie erstlich nicht reproductiv, wie sie den
Associationsgesetzen unterworfen ist, sondern als productiv und
selbstthätig (als Urheberin willkürlicher Formen möglicher Anschauungen)
angenommen; und ob sie zwar bei der Auffassung eines gegebenen
Gegenstandes der Sinne an eine bestimmte Form dieses Objects gebunden
ist und sofern kein freies Spiel 30 (wie im Dichten) hat, so läßt sich doch
noch wohl begreifen: daß der Gegenstand ihr gerade eine solche Form an
die Hand geben könne, die eine Zusammensetzung des Mannigfaltigen
enthält, wie sie die Einbildungskraft, wenn sie sich selbst frei überlassen
wäre, in Einstimmung mit der Ve r s t a n d e s g e s e t z m ä ß i g k e i t
überhaupt entwerfen würde. Allein daß die E i n b i l d u n g s k r a f t f r e i
und doch v o n s e l b s t g e s e t z m ä ß i g sei, d. i. daß sie eine Autonomie
bei sich führe, ist ein Widerspruch. Der Verstand 5 allein giebt das Gesetz.
Wenn aber die Einbildungskraft nach einem bestimmten Gesetze zu
verfahren genöthigt wird, so wird ihr Product der Form nach durch Begriffe
bestimmt, wie es sein soll; aber alsdann ist das Wohlgefallen, wie oben
gezeigt, nicht das am Schönen, sondern am Guten (der Vollkommenheit,
allenfalls bloß der formalen), und das Urtheil ist 10 kein Urtheil durch
Geschmack. Es wird also eine Gesetzmäßigkeit ohne Gesetz und eine
subjective Übereinstimmung der Einbildungskraft zum Verstande ohne eine
objective, da die Vorstellung auf einen bestimmten Begriff von einem
Gegenstande bezogen wird, mit der freien Gesetzmäßigkeit des Verstandes
(welche auch Zweckmäßigkeit ohne Zweck genannt worden) 15 und mit
der Eigenthümlichkeit eines Geschmacksurtheils allein zusammen bestehen
können.
Nun werden geometrisch-regelmäßige Gestalten, eine Cirkelfigur, ein 70
Quadrat, ein Würfel u. s. w., von Kritikern des Geschmacks gemeiniglich
als die einfachsten und unzweifelhaftesten Beispiele der Schönheit

angeführt; 20 und dennoch werden sie eben darum regelmäßig genannt,
weil man sie nicht anders vorstellen kann als so, daß sie für bloße
Darstellungen eines bestimmten Begriffs, der jener Gestalt die Regel
vorschreibt (nach der sie allein möglich ist), angesehen werden. Eines von
beiden muß also irrig sein: entweder jenes Urtheil der Kritiker, gedachten
Gestalten Schönheit 25 beizulegen; oder das unsrige, welches
Zweckmäßigkeit ohne Begriff zur Schönheit nöthig findet.
Niemand wird leichtlich einen Menschen von Geschmack dazu nöthig
finden, um an einer Cirkelgestalt mehr Wohlgefallen, als an einem
kritzlichen Umrisse, an einem gleichseitigen und gleicheckigen Viereck
mehr, als 30 an einem schiefen, ungleichseitigen, gleichsam verkrüppelten
zu finden; denn dazu gehört nur gemeiner Verstand und gar kein
Geschmack. Wo eine Absicht, z. B. die Größe eines Platzes zu beurtheilen,
oder das Verhältniß der Theile zu einander und zum Ganzen in einer
Eintheilung faßlich zu machen, wahrgenommen wird: da sind regelmäßige
Gestalten und zwar 35 die von der einfachsten Art nöthig; und das
Wohlgefallen ruht nicht unmittelbar auf dem Anblicke der Gestalt, sondern
der Brauchbarkeit derselben zu allerlei möglicher Absicht. Ein Zimmer,
dessen Wände schiefe Winkel machen, ein Gartenplatz von solcher Art,
selbst alle Verletzung der Symmetrie sowohl in der Gestalt der Thiere (z. B.
einäugig zu sein), als der Gebäude oder der Blumenstücke mißfällt, weil es
zweckwidrig ist, nicht allein praktisch in Ansehung eines bestimmten
Gebrauchs dieser Dinge, 5 sondern auch für die Beurtheilung in allerlei
möglicher Absicht; welches der Fall im Geschmacksurtheile nicht ist,
welches, wenn es rein ist, Wohlgefallen 71 oder Mißfallen ohne Rücksicht
auf den Gebrauch oder einen Zweck mit der bloßen B e t r a c h t u n g des
Gegenstandes unmittelbar verbindet.
Die Regelmäßigkeit, die zum Begriffe von einem Gegenstande führt, 10 ist
zwar die unentbehrliche Bedingung (conditio sine qua non), den
Gegenstand in eine einzige Vorstellung zu fassen und das Mannigfaltige in
der Form desselben zu bestimmen. Diese Bestimmung ist ein Zweck in
Ansehung der Erkenntniß; und in Beziehung auf diese ist sie auch jederzeit
mit Wohlgefallen (welches die Bewirkung einer jeden auch bloß
problematischen 15 Absicht begleitet) verbunden. Es ist aber alsdann bloß
die Billigung der Auflösung, die einer Aufgabe Gnüge thut, und nicht eine
freie und unbestimmt-zweckmäßige Unterhaltung der Gemüthskräfte mit

dem, was wir schön nennen, und wobei der Verstand der Einbildungskraft
und nicht diese jenem zu Diensten ist. 20
An einem Dinge, das nur durch eine Absicht möglich ist, einem Gebäude,
selbst einem Thier muß die Regelmäßigkeit, die in der Symmetrie besteht,
die Einheit der Anschauung ausdrücken, welche den Begriff des Zwecks
begleitet, und gehört mit zum Erkenntnisse. Aber wo nur ein freies Spiel der
Vorstellungskräfte (doch unter der Bedingung, daß der 25 Verstand dabei
keinen Anstoß leide) unterhalten werden soll, in Lustgärten,
Stubenverzierung, allerlei geschmackvollem Geräthe u. d. gl., wird die
Regelmäßigkeit, die sich als Zwang ankündigt, so viel möglich vermieden;
daher der englische Geschmack in Gärten, der Barockgeschmack an
Möbeln die Freiheit der Einbildungskraft wohl eher bis zur Annäherung
zum Grotesken 30 treibt und in dieser Absonderung von allem Zwange der
Regel eben den Fall setzt, wo der Geschmack in Entwürfen der
Einbildungskraft seine 72 größte Vollkommenheit zeigen kann.
Alles Steif-Regelmäßige (was der mathematischen Regelmäßigkeit nahe
kommt) hat das Geschmackwidrige an sich: daß es keine lange
Unterhaltung 35 mit der Betrachtung desselben gewährt, sondern, sofern es
nicht ausdrücklich das Erkenntniß, oder einen bestimmten praktischen
Zweck zur Absicht hat, lange Weile macht. Dagegen ist das, womit
Einbildungskraft ungesucht und zweckmäßig spielen kann, uns jederzeit
neu, und man wird seines Anblicks nicht überdrüssig. M a r s d e n in seiner
Beschreibung von Sumatra macht die Anmerkung, daß die freien
Schönheiten der Natur 5 den Zuschauer daselbst überall umgeben und
daher wenig Anziehendes mehr für ihn haben: dagegen ein Pfeffergarten,
wo die Stangen, an denen sich dieses Gewächs rankt, in Parallellinien
Alleen zwischen sich bilden, wenn er ihn mitten in einem Walde antraf, für
ihn viel Reiz hatte; und schließt daraus, daß wilde, dem Anscheine nach
regellose Schönheit nur 10 dem zur Abwechselung gefalle, der sich an der
regelmäßigen satt gesehen hat. Allein er durfte nur den Versuch machen,
sich einen Tag bei seinem Pfeffergarten aufzuhalten, um inne zu werden,
daß, wenn der Verstand durch die Regelmäßigkeit sich in die Stimmung zur
Ordnung, die er allerwärts bedarf, versetzt hat, ihn der Gegenstand nicht
länger unterhalte, 15 vielmehr der Einbildungskraft einen lästigen Zwang
anthue: wogegen die dort an Mannigfaltigkeiten bis zur Üppigkeit
verschwenderische Natur, die keinem Zwange künstlicher Regeln

unterworfen ist, seinem Geschmacke für beständig Nahrung geben könne.
— Selbst der Gesang der Vögel, den wir unter keine musikalische Regel
bringen können, scheint mehr Freiheit 20 und darum mehr für den
Geschmack zu enthalten, als selbst ein menschlicher Gesang, der nach allen
Regeln der Tonkunst geführt wird: weil man 73 des letztern, wenn er oft und
lange Zeit wiederholt wird, weit eher überdrüssig wird. Allein hier
vertauschen wir vermuthlich unsere Theilnehmung an der Lustigkeit eines
kleinen beliebten Thierchens mit der Schönheit 25 seines Gesanges, der,
wenn er vom Menschen (wie dies mit dem Schlagen der Nachtigall
bisweilen geschieht) ganz genau nachgeahmt wird, unserm Ohre ganz
geschmacklos zu sein dünkt.
Noch sind schöne Gegenstände von schönen Aussichten auf Gegenstände
(die öfter der Entfernung wegen nicht mehr deutlich erkannt werden 30
können) zu unterscheiden. In den letztern scheint der Geschmack nicht
sowohl an dem, was die Einbildungskraft in diesem Felde a u f f a ß t, als
vielmehr an dem, was sie hiebei zu d i c h t e n Anlaß bekommt, d. i. an den
eigentlichen Phantasieen, womit sich das Gemüth unterhält, indessen daß es
durch die Mannigfaltigkeit, auf die das Auge stößt, continuirlich erweckt 35
wird, zu haften; so wie etwa bei dem Anblick der veränderlichen Gestalten
eines Kaminfeuers oder eines rieselnden Baches, welche beide keine
Schönheiten sind, aber doch für die Einbildungskraft einen Reiz bei sich
führen, weil sie ihr freies Spiel unterhalten.

Zweites Buch 74
Analytik des Erhabenen.

§ 23. 5
Übergang von dem Beurtheilungsvermögen des Schönen zu dem des
Erhabenen.

Das Schöne kommt darin mit dem Erhabenen überein, daß beides für sich
selbst gefällt. Ferner darin, daß beides kein Sinnes- noch ein logisch-
bestimmendes, sondern ein Reflexionsurtheil voraussetzt: folglich 10 das
Wohlgefallen nicht an einer Empfindung wie die des Angenehmen, noch an
einem bestimmten Begriffe wie das Wohlgefallen am Guten hängt,
gleichwohl aber doch auf Begriffe, obzwar unbestimmt welche, bezogen
wird; mithin das Wohlgefallen an der bloßen Darstellung oder dem
Vermögen derselben geknüpft ist, wodurch das Vermögen der Darstellung
15 oder die Einbildungskraft bei einer gegebenen Anschauung mit dem
Ve r m ö g e n d e r B e g r i f f e des Verstandes oder der Vernunft, als
Beförderung der letztern, in Einstimmung betrachtet wird. Daher sind auch
beiderlei Urtheile e i n z e l n e und doch sich für allgemeingültig in
Ansehung jedes Subjects ankündigende Urtheile, ob sie zwar bloß auf das
Gefühl der Lust 20 und auf kein Erkenntniß des Gegenstandes Anspruch
machen.
Allein es sind auch namhafte Unterschiede zwischen beiden in die 75 Augen
fallend. Das Schöne der Natur betrifft die Form des Gegenstandes, die in
der Begränzung besteht; das Erhabene ist dagegen auch an einem formlosen
Gegenstande zu finden, sofern U n b e g r ä n z t h e i t an 25 ihm oder durch
dessen Veranlassung vorgestellt und doch Totalität derselben hinzugedacht
wird: so daß das Schöne für die Darstellung eines unbestimmten
Verstandesbegriffs, das Erhabene aber eines dergleichen Vernunftbegriffs
genommen zu werden scheint. Also ist das Wohlgefallen dort mit der
Vorstellung der Q u a l i t ä t, hier aber der Q u a n t i t ä t verbunden. 30
Auch ist das letztere der Art nach von dem ersteren Wohlgefallen gar sehr
unterschieden: indem dieses (das Schöne) directe ein Gefühl der
Beförderung des Lebens bei sich führt und daher mit Reizen und einer

spielenden Einbildungskraft vereinbar ist; jenes aber (das Gefühl des
Erhabenen) eine Lust ist, welche nur indirecte entspringt, nämlich so daß
sie durch das Gefühl einer augenblicklichen Hemmung der Lebenskräfte
und darauf sogleich folgenden desto stärkern Ergießung derselben erzeugt
wird, mithin als Rührung kein Spiel, sondern Ernst in der Beschäftigung 5
der Einbildungskraft zu sein scheint. Daher es auch mit Reizen unvereinbar
ist, und, indem das Gemüth von dem Gegenstande nicht bloß angezogen,
sondern wechselsweise auch immer wieder abgestoßen wird, das
Wohlgefallen am Erhabenen nicht sowohl positive Lust als vielmehr
Bewunderung 76 oder Achtung enthält, d. i. negative Lust genannt zu
werden 10 verdient.
Der wichtigste und innere Unterschied aber des Erhabenen vom Schönen ist
wohl dieser: daß, wenn wir wie billig hier zuvörderst nur das Erhabene an
Naturobjecten in Betrachtung ziehen (das der Kunst wird nämlich immer
auf die Bedingungen der Übereinstimmung mit der 15 Natur
eingeschränkt), die Naturschönheit (die selbstständige) eine
Zweckmäßigkeit in ihrer Form, wodurch der Gegenstand für unsere
Urtheilskraft gleichsam vorherbestimmt zu sein scheint, bei sich führt und
so an sich einen Gegenstand des Wohlgefallens ausmacht; hingegen das,
was in uns, ohne zu vernünfteln, bloß in der Auffassung das Gefühl des
Erhabenen 20 erregt, der Form nach zwar zweckwidrig für unsere
Urtheilskraft, unangemessen unserm Darstellungsvermögen und gleichsam
gewaltthätig für die Einbildungskraft erscheinen mag, aber dennoch nur um
desto erhabener zu sein geurtheilt wird.
Man sieht aber hieraus sofort, daß wir uns überhaupt unrichtig ausdrücken,
25 wenn wir irgend einen G e g e n s t a n d d e r N a t u r erhaben nennen,
ob wir zwar ganz richtig sehr viele derselben schön nennen können; denn
wie kann das mit einem Ausdrucke des Beifalls bezeichnet werden, was an
sich als zweckwidrig aufgefaßt wird? Wir können nicht mehr sagen, als daß
der Gegenstand zur Darstellung einer Erhabenheit tauglich sei, die 30 im
Gemüthe angetroffen werden kann; denn das eigentliche Erhabene 77 kann
in keiner sinnlichen Form enthalten sein, sondern trifft nur Ideen der
Vernunft: welche, obgleich keine ihnen angemessene Darstellung möglich
ist, eben durch diese Unangemessenheit, welche sich sinnlich darstellen
läßt, rege gemacht und ins Gemüth gerufen werden. So kann der weite, 35
durch Stürme empörte Ocean nicht erhaben genannt werden. Sein Anblick

ist gräßlich; und man muß das Gemüth schon mit mancherlei Ideen
angefüllt haben, wenn es durch eine solche Anschauung zu einem Gefühl
gestimmt werden soll, welches selbst erhaben ist, indem das Gemüth die
Sinnlichkeit zu verlassen und sich mit Ideen, die höhere Zweckmäßigkeit
enthalten, zu beschäftigen angereizt wird.
Die selbstständige Naturschönheit entdeckt uns eine Technik der Natur, 5
welche sie als ein System nach Gesetzen, deren Princip wir in unserm
ganzen Verstandesvermögen nicht antreffen, vorstellig macht, nämlich dem
einer Zweckmäßigkeit respectiv auf den Gebrauch der Urtheilskraft in
Ansehung der Erscheinungen, so daß diese nicht bloß als zur Natur in ihrem
zwecklosen Mechanism, sondern auch als zur Analogie mit der Kunst
gehörig 10 beurtheilt werden müssen. Sie erweitert also wirklich zwar nicht
unsere Erkenntniß der Naturobjecte, aber doch unsern Begriff von der
Natur, nämlich als bloßem Mechanism, zu dem Begriff von eben derselben
als Kunst: welches zu tiefen Untersuchungen über die Möglichkeit einer
solchen Form einladet. Aber in dem, was wir an ihr erhaben zu nennen 15
78 pflegen, ist so gar nichts, was auf besondere objective Principien und
diesen gemäße Formen der Natur führte, daß diese vielmehr in ihrem Chaos
oder in ihrer wildesten, regellosesten Unordnung und Verwüstung, wenn
sich nur Größe und Macht blicken läßt, die Ideen des Erhabenen am
meisten erregt. Daraus sehen wir, daß der Begriff des Erhabenen der 20
Natur bei weitem nicht so wichtig und an Folgerungen reichhaltig sei, als
der des Schönen in derselben; und daß er überhaupt nichts Zweckmäßiges
in der Natur selbst, sondern nur in dem möglichen G e b r a u c h e ihrer
Anschauungen, um eine von der Natur ganz unabhängige Zweckmäßigkeit
in uns selbst fühlbar zu machen, anzeige. Zum Schönen der Natur müssen
25 wir einen Grund außer uns suchen, zum Erhabenen aber bloß in uns und
der Denkungsart, die in die Vorstellung der ersteren Erhabenheit
hineinbringt; eine sehr nöthige vorläufige Bemerkung, welche die Ideen des
Erhabenen von der einer Zweckmäßigkeit der N a t u r ganz abtrennt und
aus der Theorie desselben einen bloßen Anhang zur ästhetischen
Beurtheilung 30 der Zweckmäßigkeit der Natur macht, weil dadurch keine
besondere Form in dieser vorgestellt, sondern nur ein zweckmäßiger
Gebrauch, den die Einbildungskraft von ihrer Vorstellung macht, entwickelt
wird.

§ 24. 79
Von der Eintheilung einer Untersuchung des Gefühls des Erhabenen.

Was die Eintheilung der Momente der ästhetischen Beurtheilung der
Gegenstände in Beziehung auf das Gefühl des Erhabenen betrifft, so wird 5
die Analytik nach demselben Princip fortlaufen können, wie in der
Zergliederung der Geschmacksurtheile geschehen ist. Denn als Urtheil der
ästhetischen reflectirenden Urtheilskraft muß das Wohlgefallen am
Erhabenen eben sowohl als am Schönen der Q u a n t i t ä t nach
allgemeingültig, der Q u a l i t ä t nach ohne Interesse, der R e l a t i o n nach
subjective 10 Zweckmäßigkeit und der M o d a l i t ä t nach die letztere als
nothwendig vorstellig machen. Hierin wird also die Methode von der im
vorigen Abschnitte nicht abweichen: man müßte denn das für etwas
rechnen, daß wir dort, wo das ästhetische Urtheil die Form des Objects
betraf, von der Untersuchung der Qualität anfingen; hier aber bei der
Formlosigkeit, welche 15 dem, was wir erhaben nennen, zukommen kann,
von der Quantität, als dem ersten Moment des ästhetischen Urtheils über
das Erhabene, anfangen werden: wozu aber der Grund aus dem
vorhergehenden § zu ersehen ist.
Aber eine Eintheilung hat die Analysis des Erhabenen nöthig, welche 20
die des Schönen nicht bedarf, nämlich die in das M a t h e m a t i s c h - und
in das D y n a m i s c h - E r h a b e n e.
Denn da das Gefühl des Erhabenen eine mit der Beurtheilung des 80
Gegenstandes verbundene B e w e g u n g des Gemüths als seinen Charakter
bei sich führt, anstatt daß der Geschmack am Schönen das Gemüth in 25
r u h i g e r Contemplation voraussetzt und erhält; diese Bewegung aber als
subjectiv zweckmäßig beurtheilt werden soll (weil das Erhabene gefällt): so
wird sie durch die Einbildungskraft entweder auf das E r k e n n t n i ß - oder
auf das B e g e h r u n g s v e r m ö g e n bezogen, in beiderlei Beziehung aber
die Zweckmäßigkeit der gegebenen Vorstellung nur in Ansehung dieser 30
Ve r m ö g e n (ohne Zweck oder Interesse) beurtheilt werden: da dann die
erste als eine m a t h e m a t i s c h e, die zweite als d y n a m i s c h e
Stimmung der Einbildungskraft dem Objecte beigelegt und daher dieses auf
gedachte zwiefache Art als erhaben vorgestellt wird.

A.
Vom Mathematisch-Erhabenen.

§ 25.
Namenerklärung des Erhabenen.

E r h a b e n nennen wir das, was s c h l e c h t h i n g r o ß ist. Groß sein 5
aber und eine Größe sein, sind ganz verschiedene Begriffe (magnitudo und
quantitas). Imgleichen s c h l e c h t w e g (simpliciter) s a g e n, daß etwas
groß sei, ist auch ganz was anderes als sagen, daß es s c h l e c h t h i n
g r o ß 81 (absolute, non comparative magnum) sei. Das letztere ist das,
w a s ü b e r a l l e Ve r g l e i c h u n g g r o ß i s t. — Was will nun aber
der Ausdruck, daß 10 etwas groß, oder klein, oder mittelmäßig sei, sagen?
Ein reiner Verstandesbegriff ist es nicht, was dadurch bezeichnet wird; noch
weniger eine Sinnenanschauung; und eben so wenig ein Vernunftbegriff,
weil es gar kein Princip der Erkenntniß bei sich führt. Es muß also ein
Begriff der Urtheilskraft sein, oder von einem solchen abstammen und eine
subjective 15 Zweckmäßigkeit der Vorstellung in Beziehung auf die
Urtheilskraft zum Grunde legen. Daß etwas eine Größe (quantum) sei, läßt
sich aus dem Dinge selbst ohne alle Vergleichung mit andern erkennen:
wenn nämlich Vielheit des Gleichartigen zusammen Eines ausmacht. W i e
g r o ß es aber sei, erfordert jederzeit etwas anderes, welches auch Größe ist,
zu 20 seinem Maße. Weil es aber in der Beurtheilung der Größe nicht bloß
auf die Vielheit (Zahl), sondern auch auf die Größe der Einheit (des Maßes)
ankommt, und die Größe dieser letztern immer wiederum etwas Anderes als
Maß bedarf, womit sie verglichen werden könne: so sehen wir, daß alle
Größenbestimmung der Erscheinungen schlechterdings keinen 25 absoluten
Begriff von einer Größe, sondern allemal nur einen Vergleichungsbegriff
liefern könne.
Wenn ich nun schlechtweg sage, daß etwas groß sei, so scheint es, daß ich
gar keine Vergleichung im Sinne habe, wenigstens mit keinem 82 objectiven
Maße, weil dadurch gar nicht bestimmt wird, wie groß der Gegenstand 30
sei. Ob aber gleich der Maßstab der Vergleichung bloß subjectiv ist, so
macht das Urtheil nichts desto weniger auf allgemeine Beistimmung

Anspruch; die Urtheile: der Mann ist schön, und: er ist groß, schränken sich
nicht bloß auf das urtheilende Subject ein, sondern verlangen gleich
theoretischen Urtheilen jedermanns Beistimmung. 35
Weil aber in einem Urtheile, wodurch etwas schlechtweg als groß
bezeichnet wird, nicht bloß gesagt werden will, daß der Gegenstand eine
Größe habe, sondern diese ihm zugleich vorzugsweise vor vielen andern
gleicher Art beigelegt wird, ohne doch diesen Vorzug bestimmt anzugeben:
so wird demselben allerdings ein Maßstab zum Grunde gelegt, den man 5
für jedermann als eben denselben annehmen zu können voraussetzt, der
aber zu keiner logischen (mathematisch-bestimmten), sondern nur
ästhetischen Beurtheilung der Größe brauchbar ist, weil er ein bloß
subjectiv dem über Größe reflectirenden Urtheile zum Grunde liegender
Maßstab ist. Er mag übrigens empirisch sein, wie etwa die mittlere Größe
der 10 uns bekannten Menschen, Thiere von gewisser Art, Bäume, Häuser,
Berge u. d. gl.; oder ein a priori gegebener Maßstab, der durch die Mängel
des beurtheilenden Subjects auf subjective Bedingungen der Darstellung in
concreto eingeschränkt ist: als im Praktischen die Größe einer gewissen
Tugend, oder der öffentlichen Freiheit und Gerechtigkeit in einem Lande;
15 83 oder im Theoretischen die Größe der Richtigkeit oder Unrichtigkeit
einer gemachten Observation oder Messung u. d. gl.
Hier ist nun merkwürdig: daß, wenn wir gleich am Objecte gar kein
Interesse haben, d. i. die Existenz desselben uns gleichgültig ist, doch die
bloße Größe desselben, selbst wenn es als formlos betrachtet wird, ein 20
Wohlgefallen bei sich führen könne, das allgemein mittheilbar ist, mithin
Bewußtsein einer subjectiven Zweckmäßigkeit im Gebrauche unsrer
Erkenntnißvermögen enthält; aber nicht etwa ein Wohlgefallen am Objecte,
wie beim Schönen (weil es formlos sein kann), wo die reflectirende
Urtheilskraft sich in Beziehung auf das Erkenntniß überhaupt zweckmäßig
gestimmt 25 findet, sondern an der Erweiterung der Einbildungskraft an
sich selbst.
Wenn wir (unter der obgenannten Einschränkung) von einem Gegenstande
schlechtweg sagen, er sei groß: so ist dies kein mathematisch-
bestimmendes, sondern ein bloßes Reflexionsurtheil über die Vorstellung
30 desselben, die für einen gewissen Gebrauch unserer Erkenntnißkräfte in
der Größenschätzung subjectiv zweckmäßig ist; und wir verbinden alsdann

mit der Vorstellung jederzeit eine Art von Achtung, so wie mit dem, was wir
schlechtweg klein nennen, eine Verachtung. Übrigens geht die Beurtheilung
der Dinge als groß oder klein auf alles, selbst auf alle Beschaffenheiten 35
derselben; daher wir selbst die Schönheit groß oder klein nennen: wovon
der Grund darin zu suchen ist, daß, was wir nach Vorschrift der
Urtheilskraft 84 in der Anschauung nur immer darstellen (mithin ästhetisch
vorstellen) mögen, insgesammt Erscheinung, mithin auch ein Quantum ist.
Wenn wir aber etwas nicht allein groß, sondern schlechthin, absolut, in aller
Absicht (über alle Vergleichung) groß, d. i. erhaben, nennen, 5 so sieht man
bald ein: daß wir für dasselbe keinen ihm angemessenen Maßstab außer
ihm, sondern bloß in ihm zu suchen verstatten. Es ist eine Größe, die bloß
sich selber gleich ist. Daß das Erhabene also nicht in den Dingen der Natur,
sondern allein in unsern Ideen zu suchen sei, folgt hieraus; in welchen es
aber liege, muß für die Deduction aufbehalten 10 werden.
Die obige Erklärung kann auch so ausgedrückt werden: E r h a b e n i s t
d a s , m i t w e l c h e m i n Ve r g l e i c h u n g a l l e s a n d e r e
k l e i n i s t . Hier sieht man leicht: daß nichts in der Natur gegeben werden
könne, so groß als es auch von uns beurtheilt werde, was nicht, in einem
andern Verhältnisse 15 betrachtet, bis zum Unendlich-Kleinen abgewürdigt
werden könnte; und umgekehrt nichts so klein, was sich nicht in
Vergleichung mit noch kleinern Maßstäben für unsere Einbildungskraft bis
zu einer Weltgröße erweitern ließe. Die Teleskope haben uns die erstere, die
Mikroskope die letztere Bemerkung zu machen reichlichen Stoff an die
Hand gegeben. 20 Nichts also, was Gegenstand der Sinnen sein kann, ist,
auf diesen 85 Fuß betrachtet, erhaben zu nennen. Aber eben darum, daß in
unserer Einbildungskraft ein Bestreben zum Fortschritte ins Unendliche, in
unserer Vernunft aber ein Anspruch auf absolute Totalität als auf eine reelle
Idee liegt: ist selbst jene Unangemessenheit unseres Vermögens der 25
Größenschätzung der Dinge der Sinnenwelt für diese Idee die Erweckung
des Gefühls eines übersinnlichen Vermögens in uns; und der Gebrauch, den
die Urtheilskraft von gewissen Gegenständen zum Behuf des letzteren
(Gefühls) natürlicher Weise macht, nicht aber der Gegenstand der Sinne ist
schlechthin groß, gegen ihn aber jeder andere Gebrauch klein. Mithin 30 ist
die Geistesstimmung durch eine gewisse die reflectirende Urtheilskraft
beschäftigende Vorstellung, nicht aber das Object erhaben zu nennen.

Wir können also zu den vorigen Formeln der Erklärung des Erhabenen noch
diese hinzuthun: E r h a b e n i s t , w a s a u c h n u r d e n k e n z u
k ö n n e n e i n Ve r m ö g e n d e s G e m ü t h s b e w e i s e t , d a s
j e d e n M a ß s t a b 35 d e r S i n n e ü b e r t r i f f t .

§ 26.
Von der Größenschätzung der Naturdinge, die zur Idee des Erhabenen
erforderlich ist.

Die Größenschätzung durch Zahlbegriffe (oder deren Zeichen in der
Algebra) ist mathematisch, die aber in der bloßen Anschauung (nach dem 5
Augenmaße) ist ästhetisch. Nun können wir zwar bestimmte Begriffe
davon, 86 w i e g r o ß etwas sei, nur durch Zahlen (allenfalls Annäherungen
durch ins Unendliche fortgehende Zahlreihen) bekommen, deren Einheit
das Maß ist; und sofern ist alle logische Größenschätzung mathematisch.
Allein da die Größe des Maßes doch als bekannt angenommen werden 10
muß, so würden, wenn diese nun wiederum nur durch Zahlen, deren Einheit
ein anderes Maß sein müßte, mithin mathematisch geschätzt werden sollte,
wir niemals ein erstes oder Grundmaß, mithin auch keinen bestimmten
Begriff von einer gegebenen Größe haben können. Also muß die Schätzung
der Größe des Grundmaßes bloß darin bestehen, daß man 15 sie in einer
Anschauung unmittelbar fassen und durch Einbildungskraft zur Darstellung
der Zahlbegriffe brauchen kann: d. i. alle Größenschätzung der
Gegenstände der Natur ist zuletzt ästhetisch (d. i. subjectiv und nicht
objectiv bestimmt).
Nun giebt es zwar für die mathematische Größenschätzung kein Größtes 20
(denn die Macht der Zahlen geht ins Unendliche); aber für die ästhetische
Größenschätzung giebt es allerdings ein Größtes; und von diesem sage ich:
daß, wenn es als absolutes Maß, über das kein größeres subjectiv (dem
beurtheilenden Subject) möglich sei, beurtheilt wird, es die Idee des
Erhabenen bei sich führe und diejenige Rührung, welche keine 25
mathematische Schätzung der Größen durch Zahlen (es sei denn, so weit 87
jenes ästhetische Grundmaß dabei in der Einbildungskraft lebendig erhalten
wird) bewirken kann, hervorbringe: weil die letztere immer nur die relative
Größe durch Vergleichung mit andern gleicher Art, die erstere aber die
Größe schlechthin, so weit das Gemüth sie in einer Anschauung 30 fassen
kann, darstellt.
Anschaulich ein Quantum in die Einbildungskraft aufzunehmen, um es zum
Maße oder als Einheit zur Größenschätzung durch Zahlen brauchen zu

können, dazu gehören zwei Handlungen dieses Vermögens:
Auffassung (apprehensio) und Zusammenfassung
(comprehensio aesthetica). 35 Mit der Auffassung hat es keine Noth: denn
damit kann es ins Unendliche gehen; aber die Zusammenfassung wird
immer schwerer, je weiter die Auffassung fortrückt, und gelangt bald zu
ihrem Maximum, nämlich dem ästhetisch-größten Grundmaße der
Größenschätzung. Denn wenn die Auffassung so weit gelangt ist, daß die
zuerst aufgefaßten Theilvorstellungen der Sinnenanschauung in der
Einbildungskraft schon zu erlöschen 5 anheben, indeß daß diese zu
Auffassung mehrerer fortrückt: so verliert sie auf einer Seite eben so viel,
als sie auf der andern gewinnt, und in der Zusammenfassung ist ein
Größtes, über welches sie nicht hinauskommen kann.
Daraus läßt sich erklären, was S a v a r y in seinen Nachrichten von 10
Ägypten anmerkt: daß man den Pyramiden nicht sehr nahe kommen, eben
so wenig als zu weit davon entfernt sein müsse, um die ganze Rührung 88
von ihrer Größe zu bekommen. Denn ist das letztere, so sind die Theile, die
aufgefaßt werden, (die Steine derselben übereinander) nur dunkel
vorgestellt, und ihre Vorstellung thut keine Wirkung auf das ästhetische 15
Urtheil des Subjects. Ist aber das erstere, so bedarf das Auge einige Zeit, um
die Auffassung von der Grundfläche bis zur Spitze zu vollenden; in dieser
aber erlöschen immer zum Theil die ersteren, ehe die Einbildungskraft die
letzteren aufgenommen hat, und die Zusammenfassung ist nie vollständig.
— Eben dasselbe kann auch hinreichen, die Bestürzung oder 20 Art von
Verlegenheit, die, wie man erzählt, den Zuschauer in der St. Peterskirche in
Rom beim ersten Eintritt anwandelt, zu erklären. Denn es ist hier ein Gefühl
der Unangemessenheit seiner Einbildungskraft für die Idee eines Ganzen,
um sie darzustellen, worin die Einbildungskraft ihr Maximum erreicht und
bei der Bestrebung es zu erweitern in sich selbst 25 zurück sinkt, dadurch
aber in ein rührendes Wohlgefallen versetzt wird.
Ich will jetzt noch nichts von dem Grunde dieses Wohlgefallens anführen,
welches mit einer Vorstellung, wovon man es am wenigsten erwarten sollte,
die nämlich uns die Unangemessenheit, folglich auch subjective
Unzweckmäßigkeit der Vorstellung für die Urtheilskraft in der
Größenschätzung 30 merken läßt, verbunden ist; sondern bemerke nur, daß,
wenn das ästhetische Urtheil r e i n (m i t k e i n e m t e l e o l o g i s c h e n
als Vernunfturtheile 89 v e r m i s c h t) und daran ein der Kritik der

ä s t h e t i s c h e n Urtheilskraft völlig anpassendes Beispiel gegeben werden
soll, man nicht das Erhabene an Kunstproducten (z. B. Gebäuden, Säulen u.
s. w.), wo ein 35 menschlicher Zweck die Form sowohl als die Größe
bestimmt, noch an Naturdingen, d e r e n B e g r i f f s c h o n e i n e n
b e s t i m m t e n Z w e c k b e i s i c h f ü h r t (z. B. Thieren von
bekannter Naturbestimmung), sondern an der rohen Natur (und an dieser
sogar nur, sofern sie für sich keinen Reiz, oder Rührung aus wirklicher
Gefahr bei sich führt), bloß sofern sie Größe enthält, aufzeigen müsse.
Denn in dieser Art der Vorstellung enthält die Natur nichts, was ungeheuer
(noch was prächtig oder gräßlich) wäre; die 5 Größe, die aufgefaßt wird,
mag so weit angewachsen sein, als man will, wenn sie nur durch
Einbildungskraft in ein Ganzes zusammengefaßt werden kann.
U n g e h e u e r ist ein Gegenstand, wenn er durch seine Größe den Zweck,
der den Begriff desselben ausmacht, vernichtet. K o l o s s a l i s c h aber
wird die bloße Darstellung eines Begriffs genannt, der für alle 10
Darstellung beinahe zu groß ist (an das relativ Ungeheure gränzt): weil der
Zweck der Darstellung eines Begriffs dadurch, daß die Anschauung des
Gegenstandes für unser Auffassungsvermögen beinahe zu groß ist,
erschwert wird. — Ein reines Urtheil über das Erhabene aber muß gar
keinen Zweck des Objects zum Bestimmungsgrunde haben, wenn es
ästhetisch 15 90 und nicht mit irgend einem Verstandes- oder
Vernunfturtheile vermengt sein soll.

Weil alles, was der bloß reflectirenden Urtheilskraft ohne Interesse gefallen
soll, in seiner Vorstellung subjective und als solche allgemein-gültige
Zweckmäßigkeit bei sich führen muß, gleichwohl aber hier keine
Zweckmäßigkeit 20 der F o r m des Gegenstandes (wie beim Schönen) der
Beurtheilung zum Grunde liegt, so fragt sich: welches ist diese subjective
Zweckmäßigkeit? und wodurch wird sie als Norm vorgeschrieben, um in
der bloßen Größenschätzung und zwar der, welche gar bis zur
Unangemessenheit unseres Vermögens der Einbildungskraft in Darstellung
des 25 Begriffs von einer Größe getrieben worden, einen Grund zum
allgemeingültigen Wohlgefallen abzugeben?

Die Einbildungskraft schreitet in der Zusammensetzung, die zur
Größenvorstellung erforderlich ist, von selbst, ohne daß ihr etwas hinderlich
wäre, ins Unendliche fort; der Verstand aber leitet sie durch Zahlbegriffe,
30 wozu jene das Schema hergeben muß: und in diesem Verfahren, als zur
logischen Größenschätzung gehörig, ist zwar etwas objectiv Zweckmäßiges
nach dem Begriffe von einem Zwecke (dergleichen jede Ausmessung ist),
aber nichts für die ästhetische Urtheilskraft Zweckmäßiges und
Gefallendes. Es ist auch in dieser absichtlichen Zweckmäßigkeit nichts, was
35 91 die Größe des Maßes, mithin der Z u s a m m e n f a s s u n g des Vielen
in eine Anschauung bis zur Gränze des Vermögens der Einbildungskraft und
so weit, wie diese in Darstellungen nur immer reichen mag, zu treiben
nöthigte. Denn in der Verstandesschätzung der Größen (der Arithmetik)
kommt man eben so weit, ob man die Zusammenfassung der Einheiten 5
bis zur Zahl 10 (in der Dekadik), oder nur bis 4 (in der Tetraktik) treibt; die
weitere Größenerzeugung aber im Zusammensetzen, oder, wenn das
Quantum in der Anschauung gegeben ist, im Auffassen bloß progressiv
(nicht comprehensiv) nach einem angenommenen Progressionsprincip
verrichtet. Der Verstand wird in dieser mathematischen Größenschätzung
10 eben so gut bedient und befriedigt, ob die Einbildungskraft zur Einheit
eine Größe, die man in einem Blick fassen kann, z. B. einen Fuß oder
Ruthe, oder ob sie eine deutsche Meile, oder gar einen Erddurchmesser,
deren Auffassung zwar, aber nicht die Zusammenfassung in eine
Anschauung der Einbildungskraft (nicht durch die comprehensio aesthetica,
15 obzwar gar wohl durch comprehensio logica in einen Zahlbegriff)
möglich ist, wähle. In beiden Fällen geht die logische Größenschätzung
ungehindert ins Unendliche.
Nun aber hört das Gemüth in sich auf die Stimme der Vernunft, welche zu
allen gegebenen Größen, selbst denen, die zwar niemals ganz 20 aufgefaßt
werden können, gleichwohl aber (in der sinnlichen Vorstellung) 92 als ganz
gegeben beurtheilt werden, Totalität fordert, mithin Zusammenfassung in
e i n e Anschauung und für alle jene Glieder einer fortschreitend-
wachsenden Zahlreihe D a r s t e l l u n g verlangt und selbst das Unendliche
(Raum und verflossene Zeit) von dieser Forderung nicht ausnimmt,
vielmehr 25 es unvermeidlich macht, sich dasselbe (in dem Urtheile der
gemeinen Vernunft) als g a n z (seiner Totalität nach) g e g e b e n zu denken.

Das Unendliche aber ist schlechthin (nicht bloß comparativ) groß. Mit
diesem verglichen, ist alles andere (von derselben Art Größen) klein. Aber,
was das Vornehmste ist, es als e i n G a n z e s auch nur denken zu 30
können, zeigt ein Vermögen des Gemüths an, welches allen Maßstab der
Sinne übertrifft. Denn dazu würde eine Zusammenfassung erfordert werden,
welche einen Maßstab als Einheit lieferte, der zum Unendlichen ein
bestimmtes, in Zahlen angebliches Verhältniß hätte: welches unmöglich ist.
Das gegebene Unendliche aber dennoch ohne Widerspruch a u c h 35 n u r
d e n k e n z u k ö n n e n, dazu wird ein Vermögen, das selbst übersinnlich
ist, im menschlichen Gemüthe erfordert. Denn nur durch dieses und dessen
Idee eines Noumenons, welches selbst keine Anschauung verstattet, aber
doch der Weltanschauung, als bloßer Erscheinung, zum Substrat untergelegt
wird, wird das Unendliche der Sinnenwelt in der reinen intellectuellen
Größenschätzung u n t e r einem Begriffe g a n z zusammengefaßt, 93
obzwar es in der mathematischen d u r c h Z a h l e n b e g r i f f e nie ganz
gedacht 5 werden kann. Selbst ein Vermögen, sich das Unendliche der
übersinnlichen Anschauung als (in seinem intelligibelen Substrat) gegeben
denken zu können, übertrifft allen Maßstab der Sinnlichkeit und ist über alle
Vergleichung selbst mit dem Vermögen der mathematischen Schätzung
groß; freilich wohl nicht in theoretischer Absicht zum Behuf des
Erkenntnißvermögens, 10 aber doch als Erweiterung des Gemüths, welches
die Schranken der Sinnlichkeit in anderer (der praktischen) Absicht zu
überschreiten sich vermögend fühlt.
Erhaben ist also die Natur in derjenigen ihrer Erscheinungen, deren
Anschauung die Idee ihrer Unendlichkeit bei sich führt. Dieses letztere 15
kann nun nicht anders geschehen, als durch die Unangemessenheit selbst
der größten Bestrebung unserer Einbildungskraft in der Größenschätzung
eines Gegenstandes. Nun ist aber für die mathematische Größenschätzung
die Einbildungskraft jedem Gegenstande gewachsen, um für dieselbe ein
hinlängliches Maß zu geben, weil die Zahlbegriffe des Verstandes durch 20
Progression jedes Maß einer jeden gegebenen Größe angemessen machen
können. Also muß es die ä s t h e t i s c h e Größenschätzung sein, in welcher
die Bestrebung zur Zusammenfassung, die das Vermögen der
Einbildungskraft überschreitet, die progressive Auffassung in ein Ganzes
der Anschauung zu begreifen, gefühlt und dabei zugleich die
Unangemessenheit dieses 25 94 im Fortschreiten unbegränzten Vermögens

wahrgenommen wird, ein mit dem mindesten Aufwande des Verstandes zur
Größenschätzung taugliches Grundmaß zu fassen und zur Größenschätzung
zu gebrauchen. Nun ist das eigentliche unveränderliche Grundmaß der
Natur das absolute Ganze derselben, welches bei ihr als Erscheinung
zusammengefaßte Unendlichkeit 30 ist. Da aber dieses Grundmaß ein sich
selbst widersprechender Begriff ist (wegen der Unmöglichkeit der absoluten
Totalität eines Progressus ohne Ende): so muß diejenige Größe eines
Naturobjects, an welcher die Einbildungskraft ihr ganzes Vermögen der
Zusammenfassung fruchtlos verwendet, den Begriff der Natur auf ein
übersinnliches Substrat (welches 35 ihr und zugleich unserm Vermögen zu
denken zum Grunde liegt) führen, welches über allen Maßstab der Sinne
groß ist und daher nicht sowohl den Gegenstand, als vielmehr die
Gemüthsstimmung in Schätzung desselben als e r h a b e n beurtheilen läßt.
Also, gleichwie die ästhetische Urtheilskraft in Beurtheilung des Schönen
die Einbildungskraft in ihrem freien Spiele auf den Ve r s t a n d bezieht, um
mit dessen B e g r i f f e n überhaupt (ohne Bestimmung derselben)
zusammenzustimmen: 5 so bezieht sie dasselbe Vermögen in Beurtheilung
eines Dinges als erhabenen auf die Ve r n u n f t, um zu deren I d e e n
(unbestimmt welchen) subjectiv übereinzustimmen, d. i. eine
Gemüthsstimmung hervorzubringen, welche derjenigen gemäß und mit ihr
verträglich ist, die 95 der Einfluß bestimmter Ideen (praktischer) auf das
Gefühl bewirken 10 würde.
Man sieht hieraus auch, daß die wahre Erhabenheit nur im Gemüthe des
Urtheilenden, nicht in dem Naturobjecte, dessen Beurtheilung diese
Stimmung desselben veranlaßt, müsse gesucht werden. Wer wollte auch
ungestalte Gebirgsmassen, in wilder Unordnung über einander gethürmt, 15
mit ihren Eispyramiden, oder die düstere tobende See u. s. w. erhaben
nennen? Aber das Gemüth fühlt sich in seiner eigenen Beurtheilung
gehoben, wenn es, indem es sich in der Betrachtung derselben ohne
Rücksicht auf ihre Form der Einbildungskraft und einer, obschon ganz ohne
bestimmten Zweck damit in Verbindung gesetzten, jene bloß 20
erweiternden Vernunft überläßt, die ganze Macht der Einbildungskraft
dennoch ihren Ideen unangemessen findet.
Beispiele vom Mathematisch-Erhabenen der Natur in der bloßen
Anschauung liefern uns alle die Fälle, wo uns nicht sowohl ein größerer

Zahlbegriff, als vielmehr große Einheit als Maß (zu Verkürzung der 25
Zahlreihen) für die Einbildungskraft gegeben wird. Ein Baum, den wir nach
Mannshöhe schätzen, giebt allenfalls einen Maßstab für einen Berg; und
wenn dieser etwa eine Meile hoch wäre, kann er zur Einheit für die Zahl,
welche den Erddurchmesser ausdrückt, dienen, um den letzteren
anschaulich zu machen, der Erddurchmesser für das uns bekannte
Planetensystem, 30 96 dieses für das der Milchstraße; und die unermeßliche
Menge solcher Milchstraßensysteme unter dem Namen der Nebelsterne,
welche vermuthlich wiederum ein dergleichen System unter sich
ausmachen, lassen uns hier keine Gränzen erwarten. Nun liegt das Erhabene
bei der ästhetischen Beurtheilung eines so unermeßlichen Ganzen nicht
sowohl in der 35 Größe der Zahl, als darin, daß wir im Fortschritte immer
auf desto größere Einheiten gelangen; wozu die systematische Abtheilung
des Weltgebäudes beiträgt, die uns alles Große in der Natur immer
wiederum als klein, eigentlich aber unsere Einbildungskraft in ihrer ganzen
Gränzlosigkeit und mit ihr die Natur als gegen die Ideen der Vernunft, wenn
sie eine ihnen angemessene Darstellung verschaffen soll, verschwindend
vorstellt. 5

§ 27.
Von der Qualität des Wohlgefallens in der Beurtheilung des Erhabenen.

Das Gefühl der Unangemessenheit unseres Vermögens zur Erreichung einer
Idee, d i e f ü r u n s G e s e t z i s t, ist Achtung. Nun ist die 10 Idee der
Zusammenfassung einer jeden Erscheinung, die uns gegeben werden mag,
in die Anschauung eines Ganzen eine solche, welche uns durch ein Gesetz
der Vernunft auferlegt ist, die kein anderes bestimmtes, für jedermann
gültiges und unveränderliches Maß erkennt, als das Absolut-Ganze. 97
Unsere Einbildungskraft aber beweiset selbst in ihrer größten Anstrengung
15 in Ansehung der von ihr verlangten Zusammenfassung eines gegebenen
Gegenstandes in ein Ganzes der Anschauung (mithin zur Darstellung der
Idee der Vernunft) ihre Schranken und Unangemessenheit, doch aber
zugleich ihre Bestimmung zur Bewirkung der Angemessenheit mit
derselben als einem Gesetze. Also ist das Gefühl des Erhabenen in 20 der
Natur Achtung für unsere eigene Bestimmung, die wir einem Objecte der
Natur durch eine gewisse Subreption (Verwechselung einer Achtung für das
Object statt der für die Idee der Menschheit in unserm Subjecte) beweisen,
welches uns die Überlegenheit der Vernunftbestimmung unserer
Erkenntnißvermögen über das größte Vermögen der Sinnlichkeit gleichsam
25 anschaulich macht.

Das Gefühl des Erhabenen ist also ein Gefühl der Unlust aus der
Unangemessenheit der Einbildungskraft in der ästhetischen
Größenschätzung zu der Schätzung durch die Vernunft und eine dabei
zugleich erweckte Lust aus der Übereinstimmung eben dieses Urtheils der
Unangemessenheit des 30 größten sinnlichen Vermögens mit
Vernunftideen, sofern die Bestrebung zu denselben doch für uns Gesetz ist.
Es ist nämlich für uns Gesetz (der Vernunft) und gehört zu unserer
Bestimmung, alles, was die Natur als Gegenstand der Sinne für uns Großes
enthält, in Vergleichung mit Ideen der Vernunft für klein zu schätzen; und
was das Gefühl dieser übersinnlichen 35 98 Bestimmung in uns rege macht,
stimmt zu jenem Gesetze zusammen. Nun ist die größte Bestrebung der
Einbildungskraft in Darstellung der Einheit für die Größenschätzung eine
Beziehung auf etwas A b s o l u t - G r o ß e s, folglich auch eine Beziehung
auf das Gesetz der Vernunft, dieses allein zum obersten Maße der Größen

anzunehmen. Also ist die innere Wahrnehmung der Unangemessenheit alles
sinnlichen Maßstabes zur Größenschätzung 5 der Vernunft eine
Übereinstimmung mit Gesetzen derselben und eine Unlust, welche das
Gefühl unserer übersinnlichen Bestimmung in uns rege macht, nach
welcher es zweckmäßig ist, mithin Lust ist, jeden Maßstab der Sinnlichkeit
den Ideen der Vernunft unangemessen zu finden.
Das Gemüth fühlt sich in der Vorstellung des Erhabenen in der 10 Natur
b e w e g t: da es in dem ästhetischen Urtheile über das Schöne derselben in
r u h i g e r Contemplation ist. Diese Bewegung kann (vornehmlich in ihrem
Anfange) mit einer Erschütterung verglichen werden, d. i. mit einem
schnellwechselnden Abstoßen und Anziehen eben desselben Objects. Das
Überschwengliche für die Einbildungskraft (bis zu welchem sie 15 in der
Auffassung der Anschauung getrieben wird) ist gleichsam ein Abgrund,
worin sie sich selbst zu verlieren fürchtet; aber doch auch für die Idee der
Vernunft vom Übersinnlichen nicht überschwenglich, sondern gesetzmäßig,
eine solche Bestrebung der Einbildungskraft hervorzubringen: 99 mithin in
eben dem Maße wiederum anziehend, als es für die bloße 20 Sinnlichkeit
abstoßend war. Das Urtheil selber bleibt aber hiebei immer nur ästhetisch,
weil es, ohne einen bestimmten Begriff vom Objecte zum Grunde zu haben,
bloß das subjective Spiel der Gemüthskräfte (Einbildungskraft und
Vernunft) selbst durch ihren Contrast als harmonisch vorstellt. Denn so wie
Einbildungskraft und Ve r s t a n d in der Beurtheilung 25 des Schönen
durch ihre Einhelligkeit, so bringen Einbildungskraft und Ve r n u n f t hier
durch ihren Widerstreit subjective Zweckmäßigkeit der Gemüthskräfte
hervor: nämlich ein Gefühl, daß wir reine, selbstständige Vernunft haben,
oder ein Vermögen der Größenschätzung, dessen Vorzüglichkeit durch
nichts anschaulich gemacht werden kann, als durch die Unzulänglichkeit 30
desjenigen Vermögens, welches in Darstellung der Größen (sinnlicher
Gegenstände) selbst unbegränzt ist.
Messung eines Raums (als Auffassung) ist zugleich Beschreibung
desselben, mithin objective Bewegung in der Einbildung und ein
Progressus; die Zusammenfassung der Vielheit in die Einheit, nicht des
Gedankens, 35 sondern der Anschauung, mithin des Successiv-Aufgefaßten
in einen Augenblick, ist dagegen ein Regressus, der die Zeitbedingung im
Progressus der Einbildungskraft wieder aufhebt und das Z u g l e i c h s e i n
anschaulich macht. Sie ist also (da die Zeitfolge eine Bedingung des innern

Sinnes und einer Anschauung ist) eine subjective Bewegung der 100
Einbildungskraft, wodurch sie dem innern Sinne Gewalt anthut, die desto
merklicher sein muß, je größer das Quantum ist, welches die
Einbildungskraft 5 in eine Anschauung zusammenfaßt. Die Bestrebung
also, ein Maß für Größen in eine einzelne Anschauung aufzunehmen,
welches aufzufassen merkliche Zeit erfordert, ist eine Vorstellungsart,
welche, subjectiv betrachtet, zweckwidrig, objectiv aber zur
Größenschätzung erforderlich, mithin zweckmäßig ist: wobei aber doch
eben dieselbe Gewalt, die dem Subjecte 10 durch die Einbildungskraft
widerfährt, f ü r d i e g a n z e B e s t i m m u n g des Gemüths als
zweckmäßig beurtheilt wird.
Die Q u a l i t ä t des Gefühls des Erhabenen ist: daß sie ein Gefühl der
Unlust über das ästhetische Beurtheilungsvermögen an einem Gegenstande
ist, die darin doch zugleich als zweckmäßig vorgestellt wird; welches 15
dadurch möglich ist, daß das eigne Unvermögen das Bewußtsein eines
unbeschränkten Vermögens desselben Subjects entdeckt, und das Gemüth
das letztere nur durch das erstere ästhetisch beurtheilen kann.
In der logischen Größenschätzung ward die Unmöglichkeit, durch den
Progressus der Messung der Dinge der Sinnenwelt in Zeit und Raum 20
jemals zur absoluten Totalität zu gelangen, für objectiv, d. i. eine
Unmöglichkeit, das Unendliche als gegeben zu d e n k e n, und nicht als
bloß 101 subjectiv, d. i. als Unvermögen es zu f a s s e n, erkannt: weil da auf
den Grad der Zusammenfassung in eine Anschauung als Maß gar nicht
gesehen wird, sondern alles auf einen Zahlbegriff ankommt. Allein in einer
25 ästhetischen Größenschätzung muß der Zahlbegriff wegfallen oder
verändert werden, und die Comprehension der Einbildungskraft zur Einheit
des Maßes (mithin mit Vermeidung der Begriffe von einem Gesetze der
successiven Erzeugung der Größenbegriffe) ist allein für sie zweckmäßig.
— Wenn nun eine Größe beinahe das Äußerste unseres Vermögens der 30
Zusammenfassung in eine Anschauung erreicht, und die Einbildungskraft
doch durch Zahlgrößen (für die wir uns unseres Vermögens als unbegränzt
bewußt sind) zur ästhetischen Zusammenfassung in eine größere Einheit
aufgefordert wird, so fühlen wir uns im Gemüth als ästhetisch in Gränzen
eingeschlossen; aber die Unlust wird doch in Hinsicht auf die 35
nothwendige Erweiterung der Einbildungskraft zur Angemessenheit mit
dem, was in unserm Vermögen der Vernunft unbegränzt ist, nämlich der

Idee des absoluten Ganzen, mithin die Unzweckmäßigkeit des Vermögens
der Einbildungskraft doch für Vernunftideen und deren Erweckung als
zweckmäßig vorgestellt. Eben dadurch wird aber das ästhetische Urtheil
selbst subjectiv-zweckmäßig für die Vernunft, als Quell der Ideen, d. i. einer
solchen intellectuellen Zusammenfassung, für die alle ästhetische klein 5
ist; und der Gegenstand wird als erhaben mit einer Lust aufgenommen, 102
die nur vermittelst einer Unlust möglich ist.

B.
Vom Dynamisch-Erhabenen der Natur.

§ 28. 10
Von der Natur als einer Macht.

M a c h t ist ein Vermögen, welches großen Hindernissen überlegen ist.
Eben dieselbe heißt eine G e w a l t, wenn sie auch dem Widerstande dessen,
was selbst Macht besitzt, überlegen ist. Die Natur, im ästhetischen Urtheile
als Macht, die über uns keine Gewalt hat, betrachtet, ist d y n a m i s c h -
e r h a b e n. 15
Wenn von uns die Natur dynamisch als erhaben beurtheilt werden soll, so
muß sie als Furcht erregend vorgestellt werden (obgleich nicht umgekehrt
jeder Furcht erregende Gegenstand in unserm ästhetischen Urtheile erhaben
gefunden wird). Denn in der ästhetischen Beurtheilung (ohne 20 Begriff)
kann die Überlegenheit über Hindernisse nur nach der Größe des
Widerstandes beurtheilt werden. Nun ist aber das, dem wir zu widerstehen
bestrebt sind, ein Übel und, wenn wir unser Vermögen demselben nicht
gewachsen finden, ein Gegenstand der Furcht. Also kann für die ästhetische
Urtheilskraft die Natur nur sofern als Macht, mithin dynamisch-erhaben 25
gelten, sofern sie als Gegenstand der Furcht betrachtet wird. 103
Man kann aber einen Gegenstand als f u r c h t b a r betrachten, ohne sich
v o r ihm zu fürchten, wenn wir ihn nämlich so beurtheilen, daß wir uns
bloß den Fall d e n k e n, da wir ihm etwa Widerstand thun wollten, und daß
alsdann aller Widerstand bei weitem vergeblich sein würde. So 30 fürchtet
der Tugendhafte Gott, ohne sich vor ihm zu fürchten, weil er ihm und
seinen Geboten widerstehen zu wollen sich als keinen von i h m
besorglichen Fall denkt. Aber auf jeden solchen Fall, den er als an sich nicht
unmöglich denkt, erkennt er ihn als furchtbar.
Wer sich fürchtet, kann über das Erhabene der Natur gar nicht urtheilen, so
wenig als der, welcher durch Neigung und Appetit eingenommen ist, über
das Schöne. Jener flieht den Anblick eines Gegenstandes, 5 der ihm Scheu
einjagt; und es ist unmöglich, an einem Schrecken, der ernstlich gemeint

wäre, Wohlgefallen zu finden. Daher ist die Annehmlichkeit aus dem
Aufhören einer Beschwerde das F r o h s e i n. Dieses aber, wegen der
Befreiung von einer Gefahr, ist ein Frohsein mit dem Vorsatze, sich
derselben nie mehr auszusetzen; ja man mag an jene Empfindung 10 nicht
einmal gerne zurückdenken, weit gefehlt, daß man die Gelegenheit dazu
selbst aufsuchen sollte.
Kühne, überhangende, gleichsam drohende Felsen, am Himmel sich 104
aufthürmende Donnerwolken, mit Blitzen und Krachen einherziehend,
Vulcane in ihrer ganzen zerstörenden Gewalt, Orkane mit ihrer
zurückgelassenen 15 Verwüstung, der gränzenlose Ocean, in Empörung
gesetzt, ein hoher Wasserfall eines mächtigen Flusses u. d. gl. machen unser
Vermögen zu widerstehen in Vergleichung mit ihrer Macht zur
unbedeutenden Kleinigkeit. Aber ihr Anblick wird nur um desto
anziehender, je furchtbarer er ist, wenn wir uns nur in Sicherheit befinden;
und wir nennen 20 diese Gegenstände gern erhaben, weil sie die
Seelenstärke über ihr gewöhnliches Mittelmaß erhöhen und ein Vermögen
zu widerstehen von ganz anderer Art in uns entdecken lassen, welches uns
Muth macht, uns mit der scheinbaren Allgewalt der Natur messen zu
können.
Denn so wie wir zwar an der Unermeßlichkeit der Natur und der 25
Unzulänglichkeit unseres Vermögens einen der ästhetischen
Größenschätzung ihres G e b i e t s proportionirten Maßstab zu nehmen
unsere eigene Einschränkung, gleichwohl aber doch auch an unserm
Vernunftvermögen zugleich einen andern, nicht-sinnlichen Maßstab,
welcher jene Unendlichkeit selbst als Einheit unter sich hat, gegen den alles
in der Natur klein ist, 30 mithin in unserm Gemüthe eine Überlegenheit
über die Natur selbst in ihrer Unermeßlichkeit fanden: so giebt auch die
Unwiderstehlichkeit ihrer Macht uns, als Naturwesen betrachtet, zwar
unsere physische Ohnmacht zu 105 erkennen, aber entdeckt zugleich ein
Vermögen, uns als von ihr unabhängig zu beurtheilen, und eine
Überlegenheit über die Natur, worauf sich 35 eine Selbsterhaltung von ganz
andrer Art gründet, als diejenige ist, die von der Natur außer uns
angefochten und in Gefahr gebracht werden kann, wobei die Menschheit in
unserer Person unerniedrigt bleibt, obgleich der Mensch jener Gewalt
unterliegen müßte. Auf solche Weise wird die Natur in unserm ästhetischen
Urtheile nicht, sofern sie furchterregend ist, als erhaben beurtheilt, sondern

weil sie unsere Kraft (die nicht Natur ist) in uns aufruft, um das, wofür wir
besorgt sind, (Güter, Gesundheit und 5 Leben) als klein und daher ihre
Macht (der wir in Ansehung dieser Stücke allerdings unterworfen sind) für
uns und unsere Persönlichkeit demungeachtet doch für keine solche Gewalt
anzusehen, unter die wir uns zu beugen hätten, wenn es auf unsre höchste
Grundsätze und deren Behauptung oder Verlassung ankäme. Also heißt die
Natur hier erhaben, bloß weil sie 10 die Einbildungskraft zu Darstellung
derjenigen Fälle erhebt, in welchen das Gemüth die eigene Erhabenheit
seiner Bestimmung selbst über die Natur sich fühlbar machen kann.
Diese Selbstschätzung verliert dadurch nichts, daß wir uns sicher sehen
müssen, um dieses begeisternde Wohlgefallen zu empfinden; mithin, weil
15 es mit der Gefahr nicht Ernst ist, es auch (wie es scheinen möchte) mit
der Erhabenheit unseres Geistesvermögens eben so wenig Ernst sein
möchte. 106 Denn das Wohlgefallen betrifft hier nur die sich in solchem
Falle entdeckende B e s t i m m u n g unseres Vermögens, so wie die Anlage
zu demselben in unserer Natur ist; indessen daß die Entwickelung und
Übung 20 desselben uns überlassen und obliegend bleibt. Und hierin ist
Wahrheit, so sehr sich auch der Mensch, wenn er seine Reflexion bis dahin
erstreckt, seiner gegenwärtigen wirklichen Ohnmacht bewußt sein mag.
Dieses Princip scheint zwar zu weit hergeholt und vernünftelt, mithin für
ein ästhetisches Urtheil überschwenglich zu sein: allein die Beobachtung
25 des Menschen beweiset das Gegentheil, und daß es den gemeinsten
Beurtheilungen zum Grunde liegen kann, ob man sich gleich desselben
nicht immer bewußt ist. Denn was ist das, was selbst dem Wilden ein
Gegenstand der größten Bewunderung ist? Ein Mensch, der nicht
erschrickt, der sich nicht fürchtet, also der Gefahr nicht weicht, zugleich
aber 30 mit völliger Überlegung rüstig zu Werke geht. Auch im
allergesittetsten Zustande bleibt diese vorzügliche Hochachtung für den
Krieger; nur daß man noch dazu verlangt, daß er zugleich alle Tugenden des
Friedens, Sanftmuth, Mitleid und selbst geziemende Sorgfalt für seine eigne
Person, beweise: eben darum weil daran die Unbezwinglichkeit seines
Gemüths 35 durch Gefahr erkannt wird. Daher mag man noch so viel in der
Vergleichung des Staatsmanns mit dem Feldherrn über die Vorzüglichkeit
der 107 Achtung, die einer vor dem andern verdient, streiten; das ästhetische
Urtheil entscheidet für den letztern. Selbst der Krieg, wenn er mit Ordnung
und Heiligachtung der bürgerlichen Rechte geführt wird, hat etwas

Erhabenes an sich und macht zugleich die Denkungsart des Volks, welches
ihn auf diese Art führt, nur um desto erhabener, je mehreren Gefahren 5 es
ausgesetzt war und sich muthig darunter hat behaupten können: da
hingegen ein langer Frieden den bloßen Handelsgeist, mit ihm aber den
niedrigen Eigennutz, Feigheit und Weichlichkeit herrschend zu machen und
die Denkungsart des Volks zu erniedrigen pflegt.
Wider diese Auflösung des Begriffs des Erhabenen, sofern dieses der 10
Macht beigelegt wird, scheint zu streiten: daß wir Gott im Ungewitter, im
Sturm, im Erdbeben u. d. gl. als im Zorn, zugleich aber auch in seiner
Erhabenheit sich darstellend vorstellig zu machen pflegen, wobei doch die
Einbildung einer Überlegenheit unseres Gemüths über die Wirkungen und,
wie es scheint, gar über die Absichten einer solchen Macht Thorheit 15 und
Frevel zugleich sein würde. Hier scheint kein Gefühl der Erhabenheit
unserer eigenen Natur, sondern vielmehr Unterwerfung,
Niedergeschlagenheit und Gefühl der gänzlichen Ohnmacht die
Gemüthsstimmung zu sein, die sich für die Erscheinung eines solchen
Gegenstandes schickt und auch gewöhnlichermaßen mit der Idee desselben
bei dergleichen Naturbegebenheit 20 verbunden zu sein pflegt. In der
Religion überhaupt scheint Niederwerfen, 108 Anbetung mit
niederhängendem Haupte, mit zerknirschten, angstvollen Geberden und
Stimmen das einzig schickliche Benehmen in Gegenwart der Gottheit zu
sein, welches daher auch die meisten Völker angenommen haben und noch
beobachten. Allein diese Gemüthsstimmung ist auch bei 25 weitem nicht
mit der Idee der E r h a b e n h e i t einer Religion und ihres Gegenstandes an
sich und nothwendig verbunden. Der Mensch, der sich wirklich fürchtet,
weil er dazu in sich Ursache findet, indem er sich bewußt ist, mit seiner
verwerflichen Gesinnung wider eine Macht zu verstoßen, deren Wille
unwiderstehlich und zugleich gerecht ist, befindet sich gar nicht 30 in der
Gemüthsfassung, um die göttliche Größe zu bewundern, wozu eine
Stimmung zur ruhigen Contemplation und ganz freies Urtheil erforderlich
ist. Nur alsdann, wenn er sich seiner aufrichtigen gottgefälligen Gesinnung
bewußt ist, dienen jene Wirkungen der Macht, in ihm die Idee der
Erhabenheit dieses Wesens zu erwecken, sofern er eine dessen Willen 35
gemäße Erhabenheit der Gesinnung bei sich selbst erkennt und dadurch
über die Furcht vor solchen Wirkungen der Natur, die er nicht als
Ausbrüche seines Zorns ansieht, erhoben wird. Selbst die Demuth als

unnachsichtliche Beurtheilung seiner Mängel, die sonst beim Bewußtsein
guter Gesinnungen leicht mit der Gebrechlichkeit der menschlichen Natur
bemäntelt werden könnten, ist eine erhabene Gemüthsstimmung, sich
willkürlich 109 dem Schmerze der Selbstverweise zu unterwerfen, um die
Ursache dazu 5 nach und nach zu vertilgen. Auf solche Weise allein
unterscheidet sich innerlich Religion von Superstition, welche letztere nicht
Ehrfurcht für das Erhabene, sondern Furcht und Angst vor dem
übermächtigen Wesen, dessen Willen der erschreckte Mensch sich
unterworfen sieht, ohne ihn doch hochzuschätzen, im Gemüthe gründet:
woraus denn freilich nichts als Gunstbewerbung 10 und Einschmeichelung
statt einer Religion des guten Lebenswandels entspringen kann.
Also ist die Erhabenheit in keinem Dinge der Natur, sondern nur in unserm
Gemüthe enthalten, sofern wir der Natur in uns und dadurch auch der Natur
(sofern sie auf uns einfließt) außer uns überlegen zu sein uns 15 bewußt
werden können. Alles, was dieses Gefühl in uns erregt, wozu die Macht der
Natur gehört, welche unsere Kräfte auffordert, heißt alsdann (obzwar
uneigentlich) erhaben; und nur unter der Voraussetzung dieser Idee in uns
und in Beziehung auf sie sind wir fähig, zur Idee der Erhabenheit
desjenigen Wesens zu gelangen, welches nicht bloß durch seine 20 Macht,
die es in der Natur beweiset, innige Achtung in uns wirkt, sondern noch
mehr durch das Vermögen, welches in uns gelegt ist, jene ohne Furcht zu
beurtheilen und unsere Bestimmung als über dieselbe erhaben zu denken.

§ 29. 25 110
Von der Modalität des Urtheils über das Erhabene der Natur.

Es giebt unzählige Dinge der schönen Natur, worüber wir Einstimmigkeit
des Urtheils mit dem unsrigen jedermann geradezu ansinnen und auch, ohne
sonderlich zu fehlen, erwarten können; aber mit unserm Urtheile 30 über
das Erhabene in der Natur können wir uns nicht so leicht Eingang bei
andern versprechen. Denn es scheint eine bei weitem größere Cultur nicht
bloß der ästhetischen Urtheilskraft, sondern auch der Erkenntnißvermögen,
die ihr zum Grunde liegen, erforderlich zu sein, um über diese
Vorzüglichkeit der Naturgegenstände ein Urtheil fällen zu können. 35
Die Stimmung des Gemüths zum Gefühl des Erhabenen erfordert eine
Empfänglichkeit desselben für Ideen; denn eben in der Unangemessenheit
der Natur zu den letztern, mithin nur unter der Voraussetzung derselben und
der Anspannung der Einbildungskraft, die Natur als ein Schema für die
letztern zu behandeln, besteht das Abschreckende für die 5 Sinnlichkeit,
welches doch zugleich anziehend ist: weil es eine Gewalt ist, welche die
Vernunft auf jene ausübt, nur um sie ihrem eigentlichen Gebiete (dem
praktischen) angemessen zu erweitern und sie auf das Unendliche
hinaussehen zu lassen, welches für jene ein Abgrund ist. In der That wird
ohne Entwickelung sittlicher Ideen das, was wir, durch Cultur 10 111
vorbereitet, erhaben nennen, dem rohen Menschen bloß abschreckend
vorkommen. Er wird an den Beweisthümern der Gewalt der Natur in ihrer
Zerstörung und dem großen Maßstabe ihrer Macht, wogegen die seinige in
Nichts verschwindet, lauter Mühseligkeit, Gefahr und Noth sehen, die den
Menschen umgeben würden, der dahin gebannt wäre. So nannte der 15
gute, übrigens verständige savoyische Bauer (wie Hr. v. Saussure erzählt)
alle Liebhaber der Eisgebirge ohne Bedenken Narren. Wer weiß auch, ob er
so ganz Unrecht gehabt hätte, wenn jener Beobachter die Gefahren, denen
er sich hier aussetzte, bloß, wie die meisten Reisende pflegen, aus
Liebhaberei, oder um dereinst pathetische Beschreibungen davon geben zu
20 können, übernommen hätte? So aber war seine Absicht Belehrung der
Menschen; und die seelenerhebende Empfindung hatte und gab der
vortreffliche Mann den Lesern seiner Reisen in ihrem Kauf oben ein.

Darum aber, weil das Urtheil über das Erhabene der Natur Cultur bedarf
(mehr als das über das Schöne), ist es doch dadurch nicht eben von 25 der
Cultur zuerst erzeugt und etwa bloß conventionsmäßig in der Gesellschaft
eingeführt; sondern es hat seine Grundlage in der menschlichen Natur und
zwar demjenigen, was man mit dem gesunden Verstande zugleich
jedermann ansinnen und von ihm fordern kann, nämlich in der Anlage 112
zum Gefühl für (praktische) Ideen, d. i. zu dem moralischen. 30
Hierauf gründet sich nun die Nothwendigkeit der Beistimmung des Urtheils
anderer vom Erhabenen zu dem unsrigen, welche wir in diesem zugleich
mit einschließen. Denn so wie wir dem, der in der Beurtheilung eines
Gegenstandes der Natur, welchen wir schön finden, gleichgültig ist, Mangel
des G e s c h m a c k s vorwerfen: so sagen wir von dem, der bei dem, 35
was wir erhaben zu sein urtheilen, unbewegt bleibt, er habe kein G e f ü h l.
Beides aber fordern wir von jedem Menschen und setzen es auch, wenn er
einige Cultur hat, an ihm voraus: nur mit dem Unterschiede, daß wir das
erstere, weil die Urtheilskraft darin die Einbildung bloß auf den Verstand als
Vermögen der Begriffe bezieht, geradezu von jedermann, das zweite aber,
weil sie darin die Einbildungskraft auf Vernunft als Vermögen der Ideen
bezieht, nur unter einer subjectiven Voraussetzung (die 5 wir aber
jedermann ansinnen zu dürfen uns berechtigt glauben) fordern, nämlich der
des moralischen Gefühls im Menschen, und hiemit auch diesem
ästhetischen Urtheile Nothwendigkeit beilegen.
In dieser Modalität der ästhetischen Urtheile, nämlich der angemaßten
Nothwendigkeit derselben, liegt ein Hauptmoment für die Kritik der 10
Urtheilskraft. Denn die macht eben an ihnen ein Princip a priori kenntlich
und erhebt sie aus der empirischen Psychologie, in welcher sie sonst unter
113 den Gefühlen des Vergnügens und Schmerzens (nur mit dem
nichtssagenden Beiwort eines f e i n e r n Gefühls) begraben bleiben würden,
um sie und vermittelst ihrer die Urtheilskraft in die Classe derer zu stellen,
15 welche Principien a priori zum Grunde haben, als solche aber sie in die
Transscendentalphilosophie hinüberzuziehen.

Allgemeine Anmerkung zur Exposition der ästhetischen reflectirenden
Urtheile.

In Beziehung auf das Gefühl der Lust ist ein Gegenstand entweder 20 zum
A n g e n e h m e n, oder S c h ö n e n, oder E r h a b e n e n, oder G u t e n
(schlechthin) zu zählen (iucundum, pulchrum, sublime, honestum).
Das A n g e n e h m e ist als Triebfeder der Begierden durchgängig von
einerlei Art, woher es auch kommen und wie specifisch-verschieden auch
die Vorstellung (des Sinnes und der Empfindung, objectiv betrachtet) sein
25 mag. Daher kommt es bei der Beurtheilung des Einflusses desselben auf
das Gemüth nur auf die Menge der Reize (zugleich und nach einander) und
gleichsam nur auf die Masse der angenehmen Empfindung an; und diese
läßt sich also durch nichts als die Q u a n t i t ä t verständlich machen. Es
cultivirt auch nicht, sondern gehört zum bloßen Genusse. — Das 30
S c h ö n e erfordert dagegen die Vorstellung einer gewissen Q u a l i t ä t des
Objects, die sich auch verständlich machen und auf Begriffe bringen läßt
(wiewohl es im ästhetischen Urtheile darauf nicht gebracht wird); und
cultivirt, indem es zugleich auf Zweckmäßigkeit im Gefühle der Lust Acht
zu haben lehrt. — Das E r h a b e n e besteht bloß in der R e l a t i o n, worin
35 114 das Sinnliche in der Vorstellung der Natur für einen möglichen
übersinnlichen Gebrauch desselben als tauglich beurtheilt wird. — Das
S c h l e c h t h i n - G u t e, subjectiv nach dem Gefühle, welches es einflößt,
beurtheilt, (das Object des moralischen Gefühls) als die Bestimmbarkeit der
Kräfte des Subjects durch die Vorstellung eines s c h l e c h t h i n -
n ö t h i g e n d e n 5 Gesetzes, unterscheidet sich vornehmlich durch die
M o d a l i t ä t einer auf Begriffen a priori beruhenden Nothwendigkeit, die
nicht bloß A n s p r u c h, sondern auch G e b o t des Beifalls für jedermann
in sich enthält, und gehört an sich zwar nicht für die ästhetische, sondern
die reine intellectuelle Urtheilskraft; wird auch nicht in einem bloß
reflectirenden, sondern bestimmenden 10 Urtheile, nicht der Natur, sondern
der Freiheit beigelegt. Aber die B e s t i m m b a r k e i t d e s S u b j e c t s
durch diese Idee und zwar eines Subjects, welches in sich an der
Sinnlichkeit H i n d e r n i s s e, zugleich aber Überlegenheit über dieselbe
durch die Überwindung derselben als M o d i f i c a t i o n s e i n e s
Z u s t a n d e s empfinden kann, d. i. das moralische 15 Gefühl, ist doch mit

der ästhetischen Urtheilskraft und deren f o r m a l e n B e d i n g u n g e n
sofern verwandt, daß es dazu dienen kann, die Gesetzmäßigkeit der
Handlung aus Pflicht zugleich als ästhetisch, d. i. als erhaben, oder auch als
schön vorstellig zu machen, ohne an seiner Reinigkeit einzubüßen: welches
nicht Statt findet, wenn man es mit dem Gefühl des 20 Angenehmen in
natürliche Verbindung setzen wollte.
Wenn man das Resultat aus der bisherigen Exposition beiderlei Arten
ästhetischer Urtheile zieht, so würden sich daraus folgende kurze
Erklärungen ergeben:
S c h ö n ist das, was in der bloßen Beurtheilung (also nicht vermittelst 25
der Empfindung des Sinnes nach einem Begriffe des Verstandes) gefällt. 115
Hieraus folgt von selbst, daß es ohne alles Interesse gefallen müsse.
E r h a b e n ist das, was durch seinen Widerstand gegen das Interesse der
Sinne unmittelbar gefällt.
Beide als Erklärungen ästhetischer allgemeingültiger Beurtheilung 30
beziehen sich auf subjective Gründe, nämlich einerseits der Sinnlichkeit, so
wie sie zu Gunsten des contemplativen Verstandes, andererseits wie sie
wider dieselbe, dagegen für die Zwecke der praktischen Vernunft und doch
beide in demselben Subjecte vereinigt, in Beziehung auf das moralische
Gefühl zweckmäßig sind. Das Schöne bereitet uns vor, etwas, selbst die 35
Natur ohne Interesse zu lieben; das Erhabene, es selbst wider unser
(sinnliches) Interesse hochzuschätzen.
Man kann das Erhabene so beschreiben: es ist ein Gegenstand (der Natur),
d e s s e n Vo r s t e l l u n g d a s G e m ü t h b e s t i m m t , s i c h d i e
Unerreichbarkeit der Natur als Darstellung von
I d e e n z u d e n k e n.
Buchstäblich genommen und logisch betrachtet, können Ideen nicht
dargestellt werden. Aber wenn wir unser empirisches Vorstellungsvermögen
5 (mathematisch, oder dynamisch) für die Anschauung der Natur
erweitern: so tritt unausbleiblich die Vernunft hinzu, als Vermögen der
Independenz der absoluten Totalität, und bringt die, obzwar vergebliche,
Bestrebung des Gemüths hervor, die Vorstellung der Sinne dieser
angemessen zu machen. Diese Bestrebung und das Gefühl der

Unerreichbarkeit 10 der Idee durch die Einbildungskraft ist selbst eine
Darstellung der subjectiven Zweckmäßigkeit unseres Gemüths im
Gebrauche der Einbildungskraft für dessen übersinnliche Bestimmung und
nöthigt uns, subjectiv die Natur selbst in ihrer Totalität, als Darstellung von
etwas Übersinnlichem, 116 zu d e n k e n, ohne diese Darstellung
o b j e c t i v zu Stande bringen zu können. 15
Denn das werden wir bald inne, daß der Natur im Raume und der Zeit das
Unbedingte, mithin auch die absolute Größe ganz abgehe, die doch von der
gemeinsten Vernunft verlangt wird. Eben dadurch werden wir auch erinnert,
daß wir es nur mit einer Natur als Erscheinung zu thun haben, und diese
selbst noch als bloße Darstellung einer Natur an 20 sich (welche die
Vernunft in der Idee hat) müsse angesehen werden. Diese Idee des
Übersinnlichen aber, die wir zwar nicht weiter bestimmen, mithin die Natur
als Darstellung derselben nicht e r k e n n e n, sondern nur d e n k e n können,
wird in uns durch einen Gegenstand erweckt, dessen ästhetische
Beurtheilung die Einbildungskraft bis zu ihrer Gränze, es sei der
Erweiterung 25 (mathematisch), oder ihrer Macht über das Gemüth
(dynamisch), anspannt, indem sie sich auf dem Gefühle einer Bestimmung
desselben gründet, welche das Gebiet der ersteren gänzlich überschreitet
(dem moralischen Gefühl), in Ansehung dessen die Vorstellung des
Gegenstandes als subjectiv-zweckmäßig beurtheilt wird. 30
In der That läßt sich ein Gefühl für das Erhabene der Natur nicht wohl
denken, ohne eine Stimmung des Gemüths, die der zum moralischen
ähnlich ist, damit zu verbinden; und obgleich die unmittelbare Lust am
Schönen der Natur gleichfalls eine gewisse L i b e r a l i t ä t der
Denkungsart, d. i. Unabhängigkeit des Wohlgefallens vom bloßen
Sinnengenusse, 35 voraussetzt und cultivirt, so wird dadurch noch mehr die
Freiheit im S p i e l e, als unter einem gesetzlichen G e s c h ä f t e
vorgestellt: welches die ächte Beschaffenheit der Sittlichkeit des Menschen
ist, wo die Vernunft der Sinnlichkeit Gewalt anthun muß, nur daß im
ästhetischen Urtheile über 117 das Erhabene diese Gewalt durch die
Einbildungskraft selbst, als durch ein Werkzeug der Vernunft, ausgeübt
vorgestellt wird.
Das Wohlgefallen am Erhabenen der Natur ist daher auch nur n e g a t i v 5
(statt dessen das am Schönen p o s i t i v ist), nämlich ein Gefühl der

Beraubung der Freiheit der Einbildungskraft durch sie selbst, indem sie
nach einem andern Gesetze, als dem des empirischen Gebrauchs
zweckmäßig bestimmt wird. Dadurch bekommt sie eine Erweiterung und
Macht, welche größer ist als die, welche sie aufopfert, deren Grund aber ihr
selbst 10 verborgen ist, statt dessen sie die Aufopferung oder die
Beraubung und zugleich die Ursache f ü h l t, der sie unterworfen wird. Die
Ve r w u n d e r u n g, die an Schreck gränzt, das Grausen und der heilige
Schauer, welcher den Zuschauer bei dem Anblicke himmelansteigender
Gebirgsmassen, tiefer Schlünde und darin tobender Gewässer,
tiefbeschatteter, zum schwermüthigen 15 Nachdenken einladender Einöden
u. s. w. ergreift, ist bei der Sicherheit, worin er sich weiß, nicht wirkliche
Furcht, sondern nur ein Versuch, uns mit der Einbildungskraft darauf
einzulassen, um die Macht ebendesselben Vermögens zu fühlen, die
dadurch erregte Bewegung des Gemüths mit dem Ruhestande desselben zu
verbinden und so der Natur 20 in uns selbst, mithin auch der außer uns,
sofern sie auf das Gefühl unseres Wohlbefindens Einfluß haben kann,
überlegen zu sein. Denn die Einbildungskraft nach dem Associationsgesetze
macht unseren Zustand der Zufriedenheit physisch abhängig; aber eben
dieselbe nach Principien des Schematisms der Urtheilskraft (folglich sofern
der Freiheit untergeordnet) 25 ist Werkzeug der Vernunft und ihrer Ideen,
als solches aber eine Macht, unsere Unabhängigkeit gegen die
Natureinflüsse zu behaupten, das, was nach der ersteren groß ist, als klein
abzuwürdigen und so das 118 Schlechthin-Große nur in seiner (des Subjects)
eigenen Bestimmung zu setzen. Diese Reflexion der ästhetischen
Urtheilskraft, sich zur Angemessenheit 30 mit der Vernunft (doch ohne
einen bestimmten Begriff derselben) zu erheben, stellt den Gegenstand
selbst durch die objective Unangemessenheit der Einbildungskraft in ihrer
größten Erweiterung für die Vernunft (als Vermögen der Ideen) doch als
subjectiv-zweckmäßig vor.
Man muß hier überhaupt darauf Acht haben, was oben schon erinnert 35
worden ist, daß in der transscendentalen Ästhetik der Urtheilskraft lediglich
von reinen ästhetischen Urtheilen die Rede sein müsse, folglich die
Beispiele nicht von solchen schönen oder erhabenen Gegenständen der
Natur hergenommen werden dürfen, die den Begriff von einem Zwecke
voraussetzen; denn alsdann würde es entweder teleologische, oder sich auf
bloßen Empfindungen eines Gegenstandes (Vergnügen oder Schmerz) 5

gründende, mithin im ersteren Falle nicht ästhetische, im zweiten nicht
bloße formale Zweckmäßigkeit sein. Wenn man also den Anblick des
bestirnten Himmels e r h a b e n nennt, so muß man der Beurtheilung
desselben nicht Begriffe von Welten, von vernünftigen Wesen bewohnt, und
nun die hellen Punkte, womit wir den Raum über uns erfüllt sehen, als 10
ihre Sonnen in sehr zweckmäßig für sie gestellten Kreisen bewegt, zum
Grunde legen, sondern bloß, wie man ihn sieht, als ein weites Gewölbe, was
alles befaßt; und bloß unter dieser Vorstellung müssen wir die Erhabenheit
setzen, die ein reines ästhetisches Urtheil diesem Gegenstande beilegt. Eben
so den Anblick des Oceans nicht so, wie wir, mit allerlei 15 Kenntnissen
(die aber nicht in der unmittelbaren Anschauung enthalten sind) bereichert,
ihn d e n k e n; etwa als ein weites Reich von Wassergeschöpfen, als den
großen Wasserschatz für die Ausdünstungen, welche die 119 Luft mit
Wolken zum Behuf der Länder beschwängern, oder auch als ein Element,
das zwar Welttheile von einander trennt, gleichwohl aber die 20 größte
Gemeinschaft unter ihnen möglich macht: denn das giebt lauter
teleologische Urtheile; sondern man muß den Ocean bloß, wie die Dichter
es thun, nach dem, was der Augenschein zeigt, etwa, wenn er in Ruhe
betrachtet wird, als einen klaren Wasserspiegel, der bloß vom Himmel
begränzt ist, aber, ist er unruhig, wie einen alles zu verschlingen drohenden
25 Abgrund, dennoch erhaben finden können. Eben das ist von dem
Erhabenen und Schönen in der Menschengestalt zu sagen, wo wir nicht auf
Begriffe der Zwecke, w o z u alle seine Gliedmaßen da sind, als
Bestimmungsgründe des Urtheils zurücksehen und die Zusammenstimmung
mit ihnen auf unser (alsdann nicht mehr reines) ästhetisches Urtheil nicht
30 e i n f l i e ß e n lassen müssen, obgleich, daß sie jenen nicht
widerstreiten, freilich eine nothwendige Bedingung auch des ästhetischen
Wohlgefallens ist. Die ästhetische Zweckmäßigkeit ist die Gesetzmäßigkeit
der Urtheilskraft in ihrer F r e i h e i t. Das Wohlgefallen an dem
Gegenstande hängt von der Beziehung ab, in welcher wir die
Einbildungskraft setzen wollen: nur daß 35 sie für sich selbst das Gemüth
in freier Beschäftigung unterhalte. Wenn dagegen etwas anderes, es sei
Sinnenempfindung oder Verstandesbegriff, das Urtheil bestimmt: so ist es
zwar gesetzmäßig, aber nicht das Urtheil einer f r e i e n Urtheilskraft.
Wenn man also von intellectueller Schönheit oder Erhabenheit spricht, so
sind e r s t l i c h diese Ausdrücke nicht ganz richtig, weil es ästhetische

Vorstellungsarten sind, die, wenn wir bloße reine Intelligenzen wären (oder
5 uns auch in Gedanken in diese Qualität versetzen), in uns gar nicht
anzutreffen sein würden; z w e i t e n s, obgleich beide als Gegenstände eines
120 intellectuellen (moralischen) Wohlgefallens zwar sofern mit dem
ästhetischen vereinbar sind, als sie auf keinem Interesse b e r u h e n: so sind
sie doch darin wiederum mit diesem schwer zu vereinigen, weil sie ein
Interesse 10 b e w i r k e n sollen, welches, wenn die Darstellung zum
Wohlgefallen in der ästhetischen Beurtheilung zusammenstimmen soll, in
dieser niemals anders als durch ein Sinneninteresse, welches man damit in
der Darstellung verbindet, geschehen würde, wodurch aber der
intellectuellen Zweckmäßigkeit Abbruch geschieht, und sie verunreinigt
wird. 15
Der Gegenstand eines reinen und unbedingten intellectuellen Wohlgefallens
ist das moralische Gesetz in seiner Macht, die es in uns über alle und jede
v o r i h m v o r h e r g e h e n d e Triebfedern des Gemüths ausübt; und da
diese Macht sich eigentlich nur durch Aufopferungen ästhetisch-kenntlich
macht (welches eine Beraubung, obgleich zum Behuf der innern 20
Freiheit, ist, dagegen eine unergründliche Tiefe dieses übersinnlichen
Vermögens mit ihren ins Unabsehliche sich erstreckenden Folgen in uns
aufdeckt): so ist das Wohlgefallen von der ästhetischen Seite (in Beziehung
auf Sinnlichkeit) negativ, d. i. wider dieses Interesse, von der intellectuellen
aber betrachtet, positiv und mit einem Interesse verbunden. Hieraus 25
folgt: daß das intellectuelle, an sich selbst zweckmäßige (das
Moralisch-)Gute, ästhetisch beurtheilt, nicht sowohl schön, als vielmehr
erhaben vorgestellt werden müsse, so daß es mehr das Gefühl der Achtung
(welches den Reiz verschmäht), als der Liebe und vertraulichen Zuneigung
erwecke; weil die menschliche Natur nicht so von selbst, sondern nur durch
Gewalt, 30 welche die Vernunft der Sinnlichkeit anthut, zu jenem Guten
zusammenstimmt. Umgekehrt wird auch das, was wir in der Natur außer
uns, oder auch in uns (z. B. gewisse Affecten) erhaben nennen, nur als eine
121 Macht des Gemüths, sich über g e w i s s e Hindernisse der Sinnlichkeit
durch moralische Grundsätze zu schwingen, vorgestellt und dadurch
interessant 35 werden.
Ich will bei dem letztern etwas verweilen. Die Idee des Guten mit Affect
heißt der E n t h u s i a s m. Dieser Gemüthszustand scheint erhaben zu sein,
dermaßen daß man gemeiniglich vorgiebt: ohne ihn könne nichts Großes

ausgerichtet werden. Nun ist aber jeder Affect[10] blind, entweder in der
Wahl seines Zwecks, oder wenn dieser auch durch Vernunft gegeben
worden, in der Ausführung desselben; denn er ist diejenige Bewegung des
5 Gemüths, welche es unvermögend macht, freie Überlegung der
Grundsätze anzustellen, um sich darnach zu bestimmen. Also kann er auf
keinerlei Weise ein Wohlgefallen der Vernunft verdienen. Ästhetisch
gleichwohl ist der Enthusiasm erhaben, weil er eine Anspannung der Kräfte
durch Ideen ist, welche dem Gemüthe einen Schwung geben, der weit
mächtiger und 10 dauerhafter wirkt, als der Antrieb durch
Sinnenvorstellungen. Aber (welches befremdlich scheint) selbst
A f f e c t l o s i g k e i t (Apatheia, Phlegma in significatu bono) eines seinen
unwandelbaren Grundsätzen nachdrücklich 122 nachgehenden Gemüths ist
und zwar auf weit vorzüglichere Art erhaben, weil sie zugleich das
Wohlgefallen der reinen Vernunft auf ihrer Seite 15 hat. Eine dergleichen
Gemüthsart heißt allein edel: welcher Ausdruck nachher auch auf Sachen, z.
B. Gebäude, ein Kleid, Schreibart, körperlichen Anstand u. d. gl.,
angewandt wird, wenn diese nicht sowohl Ve r w u n d e r u n g (Affect in
der Vorstellung der Neuigkeit, welche die Erwartung übersteigt), als
B e w u n d e r u n g (eine Verwunderung, die beim 20 Verlust der Neuigkeit
nicht aufhört) erregt, welches geschieht, wenn Ideen in ihrer Darstellung
unabsichtlich und ohne Kunst zum ästhetischen Wohlgefallen
zusammenstimmen.
Ein jeder Affect von der wackern Art (der nämlich das Bewußtsein unserer
Kräfte jeden Widerstand zu überwinden (animi strenui) rege 25 macht) ist
ä s t h e t i s c h e r h a b e n, z. B. der Zorn, sogar die Verzweiflung (nämlich
die e n t r ü s t e t e, nicht aber die v e r z a g t e). Der Affect von der
schmelzenden Art aber (welcher die Bestrebung zu widerstehen selbst zum
Gegenstande der Unlust (animum languidum) macht) hat nichts E d e l e s an
sich, kann aber zum Schönen der Sinnesart gezählt werden. Daher sind die
R ü h r u n g e n, welche bis zum Affect stark werden können, auch sehr
verschieden. Man hat m u t h i g e, man hat z ä r t l i c h e Rührungen. Die
letztern, wenn sie bis zum Affect steigen, taugen gar nichts; der Hang dazu
heißt die E m p f i n d e l e i. Ein theilnehmender Schmerz, der sich nicht 5
will trösten lassen, oder auf den wir uns, wenn er erdichtete Übel betrifft,
bis zur Täuschung durch die Phantasie, als ob es wirkliche wären,
vorsätzlich einlassen, beweiset und macht eine weiche, aber zugleich

schwache Seele, die eine schöne Seite zeigt und zwar phantastisch, aber
nicht einmal enthusiastisch genannt werden kann. Romane, weinerliche
Schauspiele, 10 123 schale Sittenvorschriften, die mit (obzwar fälschlich)
sogenannten edlen Gesinnungen tändeln, in der That aber das Herz welk
und für die strenge Vorschrift der Pflicht unempfindlich, aller Achtung für
die Würde der Menschheit in unserer Person und das Recht der Menschen
(welches ganz etwas anderes als ihre Glückseligkeit ist) und überhaupt aller
festen 15 Grundsätze unfähig machen; selbst ein Religionsvortrag, welcher
kriechende, niedrige Gunstbewerbung und Einschmeichelung empfiehlt, die
alles Vertrauen auf eigenes Vermögen zum Widerstande gegen das Böse in
uns aufgiebt, statt der rüstigen Entschlossenheit, die Kräfte, die uns bei aller
unserer Gebrechlichkeit doch noch übrig bleiben, zu Überwindung der
Neigungen 20 zu versuchen; die falsche Demuth, welche in der
Selbstverachtung, in der winselnden erheuchelten Reue und einer bloß
leidenden Gemüthsfassung die Art setzt, wie man allein dem höchsten
Wesen gefällig werden könne: vertragen sich nicht einmal mit dem, was zur
Schönheit, weit weniger aber noch mit dem, was zur Erhabenheit der
Gemüthsart gezählt 25 werden könnte.
Aber auch stürmische Gemüthsbewegungen, sie mögen nun unter dem
Namen der Erbauung mit Ideen der Religion, oder als bloß zur Cultur
gehörig mit Ideen, die ein gesellschaftliches Interesse enthalten, verbunden
werden, können, so sehr sie auch die Einbildungskraft spannen,
keinesweges 30 auf die Ehre einer e r h a b e n e n Darstellung Anspruch
machen, wenn sie nicht eine Gemüthsstimmung zurücklassen, die, wenn
gleich nur indirect, auf das Bewußtsein seiner Stärke und Entschlossenheit
zu dem, was reine intellectuelle Zweckmäßigkeit bei sich führt (dem
Übersinnlichen), Einfluß hat. Denn sonst gehören alle diese Rührungen nur
zur M o t i o n, welche 35 man der Gesundheit wegen gerne hat. Die
angenehme Mattigkeit, welche 124 auf eine solche Rüttelung durch das Spiel
der Affecten folgt, ist ein Genuß des Wohlbefindens aus dem hergestellten
Gleichgewichte der mancherlei Lebenskräfte in uns: welcher am Ende auf
dasselbe hinausläuft, als derjenige, den die Wollüstlinge des Orients so
behaglich finden, wenn sie ihren Körper gleichsam durchkneten und alle
ihre Muskeln und Gelenke sanft drücken und biegen lassen; nur daß dort
das bewegende Princip größtentheils 5 in uns, hier hingegen gänzlich außer
uns ist. Da glaubt sich nun mancher durch eine Predigt erbaut, in dem doch

nichts aufgebauet (kein System guter Maximen) ist; oder durch ein
Trauerspiel gebessert, der bloß über glücklich vertriebne Langeweile froh
ist. Also muß das Erhabene jederzeit Beziehung auf die D e n k u n g s a r t
haben, d. i. auf Maximen, 10 dem Intellectuellen und den Vernunftideen
über die Sinnlichkeit Obermacht zu verschaffen.
Man darf nicht besorgen, daß das Gefühl des Erhabenen durch eine
dergleichen abgezogene Darstellungsart, die in Ansehung des Sinnlichen
gänzlich negativ wird, verlieren werde; denn die Einbildungskraft, ob sie
15 zwar über das Sinnliche hinaus nichts findet, woran sie sich halten kann,
fühlt sich doch auch eben durch diese Wegschaffung der Schranken
derselben unbegränzt: und jene Absonderung ist also eine Darstellung des
Unendlichen, welche zwar eben darum niemals anders als bloß negative
Darstellung sein kann, die aber doch die Seele erweitert. Vielleicht giebt es
20 keine erhabenere Stelle im Gesetzbuche der Juden, als das Gebot: Du
sollst dir kein Bildniß machen, noch irgend ein Gleichniß, weder dessen,
was im Himmel, noch auf der Erden, noch unter der Erden ist u. s. w.
Dieses Gebot allein kann den Enthusiasm erklären, den das jüdische Volk in
seiner gesitteten Epoche für seine Religion fühlte, wenn es sich mit andern
25 Völkern verglich, oder denjenigen Stolz, den der Mohammedanism 125
einflößt. Eben dasselbe gilt auch von der Vorstellung des moralischen
Gesetzes und der Anlage zur Moralität in uns. Es ist eine ganz irrige
Besorgniß, daß, wenn man sie alles dessen beraubt, was sie den Sinnen
empfehlen kann, sie alsdann keine andere als kalte, leblose Billigung und
30 keine bewegende Kraft oder Rührung bei sich führen würde. Es ist
gerade umgekehrt; denn da, wo nun die Sinne nichts mehr vor sich sehen,
und die unverkennliche und unauslöschliche Idee der Sittlichkeit dennoch
übrig bleibt, würde es eher nöthig sein, den Schwung einer unbegränzten
Einbildungskraft zu mäßigen, um ihn nicht bis zum Enthusiasm steigen 35
zu lassen, als aus Furcht vor Kraftlosigkeit dieser Ideen für sie in Bildern
und kindischem Apparat Hülfe zu suchen. Daher haben auch die
Regierungen gerne erlaubt, die Religion mit dem letztern Zubehör reichlich
versorgen zu lassen, und so dem Unterthan die Mühe, zugleich aber auch
das Vermögen zu benehmen gesucht, seine Seelenkräfte über die Schranken
auszudehnen, die man ihm willkürlich setzen und wodurch man ihn, als
bloß passiv, leichter behandeln kann. 5

Diese reine, seelenerhebende, bloß negative Darstellung der Sittlichkeit
bringt dagegen keine Gefahr der S c h w ä r m e r e i, welche e i n W a h n
ist, über alle Gränze der Sinnlichkeit hinaus etwas
sehen, d. i. nach Grundsätzen träumen (mit Vernunft rasen), zu w o l l e n;
eben darum weil die Darstellung bei jener bloß negativ ist. Denn d i e
U n e r f o r s c h l i c h k e i t 10 d e r I d e e d e r F r e i h e i t schneidet
aller positiven Darstellung gänzlich den Weg ab: das moralische Gesetz
aber ist an sich selbst in uns hinreichend und ursprünglich bestimmend, so
daß es nicht einmal erlaubt, uns nach einem Bestimmungsgrunde außer
demselben umzusehen. Wenn 126 der Enthusiasm mit dem W a h n s i n n, so
ist die Schwärmerei mit dem 15 W a h n w i t z zu vergleichen, wovon der
letztere sich unter allen am wenigsten mit dem Erhabenen verträgt, weil er
grüblerisch lächerlich ist. Im Enthusiasm als Affect ist die Einbildungskraft
zügellos; in der Schwärmerei als eingewurzelter brütender Leidenschaft
regellos. Der erstere ist vorübergehender Zufall, der den gesundesten
Verstand bisweilen wohl betrifft; 20 der zweite eine Krankheit, die ihn
zerrüttet.
E i n f a l t (kunstlose Zweckmäßigkeit) ist gleichsam der Stil der Natur im
Erhabenen und so auch der Sittlichkeit, welche eine zweite (übersinnliche)
Natur ist, wovon wir nur die Gesetze kennen, ohne das übersinnliche
Vermögen in uns selbst, was den Grund dieser Gesetzgebung enthält, 25
durch Anschauen erreichen zu können.
Noch ist anzumerken, daß, obgleich das Wohlgefallen am Schönen eben
sowohl, als das am Erhabenen nicht allein durch allgemeine
M i t t h e i l b a r k e i t unter den andern ästhetischen Beurtheilungen
kenntlich unterschieden ist, sondern auch durch diese Eigenschaft in
Beziehung auf Gesellschaft 30 (in der es sich mittheilen läßt) ein Interesse
bekommt, gleichwohl doch auch die A b s o n d e r u n g v o n a l l e r
G e s e l l s c h a f t als etwas Erhabenes angesehen werde, wenn sie auf
Ideen beruht, welche über alles sinnliche Interesse hinweg sehen. Sich
selbst genug sein, mithin Gesellschaft nicht bedürfen, ohne doch ungesellig
zu sein, d. i. sie zu fliehen, ist etwas 35 dem Erhabenen sich Näherndes, so
wie jede Überhebung von Bedürfnissen. Dagegen ist Menschen zu fliehen,
aus M i s a n t h r o p i e, weil man sie anfeindet, oder aus
A n t h r o p o p h o b i e (Menschenscheu), weil man sie als seine Feinde
fürchtet, theils häßlich, theils verächtlich. Gleichwohl giebt es eine (sehr

uneigentlich sogenannte) Misanthrophie, wozu die Anlage sich 127 mit dem
Alter in vieler wohldenkenden Menschen Gemüth einzufinden pflegt,
welche zwar, was das W o h l w o l l e n betrifft, philanthropisch genug 5 ist,
aber vom W o h l g e f a l l e n an Menschen durch eine lange traurige
Erfahrung weit abgebracht ist: wovon der Hang zur Eingezogenheit, der
phantastische Wunsch auf einem entlegenen Landsitze, oder auch (bei
jungen Personen) die erträumte Glückseligkeit auf einem der übrigen Welt
unbekannten Eilande mit einer kleinen Familie seine Lebenszeit zubringen
10 zu können, welche die Romanschreiber oder Dichter der Robinsonaden
so gut zu nutzen wissen, Zeugniß giebt. Falschheit, Undankbarkeit,
Ungerechtigkeit, das Kindische in den von uns selbst für wichtig und groß
gehaltenen Zwecken, in deren Verfolgung sich Menschen selbst unter
einander alle erdenkliche Übel anthun, stehen mit der Idee dessen, was sie
sein könnten, 15 wenn sie wollten, so im Widerspruch und sind dem
lebhaften Wunsche, sie besser zu sehen, so sehr entgegen: daß, um sie nicht
zu hassen, da man sie nicht lieben kann, die Verzichtthuung auf alle
gesellschaftliche Freuden nur ein kleines Opfer zu sein scheint. Diese
Traurigkeit, nicht über die Übel, welche das Schicksal über andere
Menschen verhängt (wovon die 20 Sympathie Ursache ist), sondern die sie
sich selbst anthun (welche auf der Antipathie in Grundsätzen beruht), ist,
weil sie auf Ideen beruht, erhaben, indessen daß die erstere ebenfalls nur für
schön gelten kann. — Der eben so geistreiche als gründliche S a u s s u r e
sagt in der Beschreibung seiner Alpenreisen von B o n h o m m e, einem der
savoyischen Gebirge: »Es herrscht 25 daselbst eine gewisse
a b g e s c h m a c k t e T r a u r i g k e i t.« Er kannte daher doch auch eine
i n t e r e s s a n t e Traurigkeit, welche der Anblick einer Einöde einflößt, in
die sich Menschen wohl versetzen möchten, um von der Welt nichts 128
weiter zu hören, noch zu erfahren, die denn doch nicht so ganz unwirthbar
sein muß, daß sie nur einen höchst mühseligen Aufenthalt für Menschen 30
darböte. — Ich mache diese Anmerkung nur in der Absicht, um zu erinnern,
daß auch Betrübniß (nicht niedergeschlagene Traurigkeit) zu den
r ü s t i g e n Affecten gezählt werden könne, wenn sie in moralischen Ideen
ihren Grund hat; wenn sie aber auf Sympathie gegründet und als solche
auch liebenswürdig ist, sie bloß zu den s c h m e l z e n d e n Affecten
gehöre: 35 um dadurch auf die Gemüthsstimmung, die nur im ersteren Falle
e r h a b e n ist, aufmerksam zu machen.

Man kann mit der jetzt durchgeführten transscendentalen Exposition der
ästhetischen Urtheile nun auch die physiologische, wie sie ein B u r k e und
viele scharfsinnige Männer unter uns bearbeitet haben, vergleichen, um zu
sehen, wohin eine bloß empirische Exposition des Erhabenen und Schönen
führe. B u r k e[11], der in dieser Art der Behandlung als der vornehmste 5
Verfasser genannt zu werden verdient, bringt auf diesem Wege (S. 223
seines Werks) heraus: »daß das Gefühl des Erhabenen sich auf dem Triebe
zur Selbsterhaltung und auf F u r c h t, d. i. einem Schmerze, gründe, der,
weil er nicht bis zur wirklichen Zerrüttung der körperlichen Theile geht,
Bewegungen hervorbringt, die, da sie die feineren oder gröberen 10 Gefäße
von gefährlichen und beschwerlichen Verstopfungen reinigen, im Stande
sind, angenehme Empfindungen zu erregen, zwar nicht Lust, sondern eine
Art von wohlgefälligem Schauer, eine gewisse Ruhe, die mit 129 Schrecken
vermischt ist.« Das Schöne, welches er auf Liebe gründet (wovon er doch
die Begierde abgesondert wissen will), führt er (S. 251–252) 15 »auf die
Nachlassung, Losspannung und Erschlaffung der Fibern des Körpers,
mithin eine Erweichung, Auflösung, Ermattung, ein Hinsinken, Hinsterben,
Wegschmelzen vor Vergnügen hinaus«. Und nun bestätigt er diese
Erklärungsart nicht allein durch Fälle, in denen die Einbildungskraft in
Verbindung mit dem Verstande, sondern sogar mit Sinnesempfindung 20 in
uns das Gefühl des Schönen sowohl als des Erhabenen erregen könne. —
Als psychologische Bemerkungen sind diese Zergliederungen der
Phänomene unseres Gemüths überaus schön und geben reichen Stoff zu den
beliebtesten Nachforschungen der empirischen Anthropologie. Es ist auch
nicht zu läugnen, daß alle Vorstellungen in uns, sie mögen objectiv 25 bloß
sinnlich, oder ganz intellectuell sein, doch subjectiv mit Vergnügen oder
Schmerz, so unmerklich beides auch sein mag, verbunden werden können
(weil sie insgesammt das Gefühl des Lebens afficiren, und keine derselben,
sofern als sie Modification des Subjects ist, indifferent sein kann); sogar
daß, wie Epikur behauptete, immer Ve r g n ü g e n und 30 S c h m e r z
zuletzt doch körperlich sei, es mag nun von der Einbildung, oder gar von
Verstandesvorstellungen anfangen: weil das Leben ohne das Gefühl des
körperlichen Organs bloß Bewußtsein seiner Existenz, aber kein Gefühl des
Wohl- oder Übelbefindens, d. i. der Beförderung oder Hemmung der
Lebenskräfte, sei; weil das Gemüth für sich allein ganz Leben (das

Lebensprincip selbst) ist, und Hindernisse oder Beförderungen außer
demselben und doch im Menschen selbst, mithin in der Verbindung 5 mit
seinem Körper gesucht werden müssen.
Setzt man aber das Wohlgefallen am Gegenstande ganz und gar 130 darin,
daß dieser durch Reiz oder durch Rührung vergnügt: so muß man auch
keinem a n d e r n zumuthen, zu dem ästhetischen Urtheile, was w i r fällen,
beizustimmen; denn darüber befragt ein jeder mit Recht nur seinen 10
Privatsinn. Alsdann aber hört auch alle Censur des Geschmacks gänzlich
auf; man müßte denn das Beispiel, welches andere durch die zufällige
Übereinstimmung ihrer Urtheile geben, zum G e b o t des Beifalls für uns
machen, wider welches Princip wir uns doch vermuthlich sträuben und auf
das natürliche Recht berufen würden, das Urtheil, welches auf dem
unmittelbaren 15 Gefühle des eigenen Wohlbefindens beruht, seinem
eigenen Sinne und nicht anderer ihrem zu unterwerfen.
Wenn also das Geschmacksurtheil nicht für e g o i s t i s c h, sondern seiner
innern Natur nach, d. i. um sein selbst, nicht um der Beispiele willen, die
andere von ihrem Geschmack geben, nothwendig als p l u r a l i s t i s c h
gelten 20 muß, wenn man es als ein solches würdigt, welches zugleich
verlangen darf, daß jedermann ihm beipflichten soll: so muß ihm irgend ein
(es sei objectives oder subjectives) Princip a priori zum Grunde liegen, zu
welchem man durch Aufspähung empirischer Gesetze der
Gemüthsveränderungen niemals gelangen kann: weil diese nur zu erkennen
geben, wie geurtheilt 25 wird, nicht aber gebieten, wie geurtheilt werden
soll, und zwar gar so, daß das Gebot u n b e d i n g t ist; dergleichen die
Geschmacksurtheile voraussetzen, indem sie das Wohlgefallen mit einer
Vorstellung u n m i t t e l b a r verknüpft wissen wollen. Also mag die
empirische Exposition der ästhetischen Urtheile immer den Anfang machen,
um den Stoff zu einer höhern 30 Untersuchung herbeizuschaffen; eine
transscendentale Erörterung dieses Vermögens ist doch möglich und zur
Kritik des Geschmacks wesentlich gehörig. 131 Denn ohne daß derselbe
Principien a priori habe, könnte er unmöglich die Urtheile anderer richten
und über sie auch nur mit einigem Scheine des Rechts Billigungs- oder
Verwerfungsaussprüche fällen. 35
Das übrige zur Analytik der ästhetischen Urtheilskraft Gehörige enthält
zuvörderst die

Deduction der reinen ästhetischen Urtheile.

§ 30.
Die Deduction der ästhetischen Urtheile über die Gegenstände der
Natur darf nicht auf das, was wir in dieser erhaben nennen, sondern
nur auf das Schöne gerichtet 5 werden.

Der Anspruch eines ästhetischen Urtheils auf allgemeine Gültigkeit für
jedes Subject bedarf als ein Urtheil, welches sich auf irgend ein Princip a
priori fußen muß, einer Deduction (d. i. Legitimation seiner Anmaßung),
welche über die Exposition desselben noch hinzukommen muß, wenn es 10
nämlich ein Wohlgefallen oder Mißfallen an der F o r m d e s O b j e c t s
betrifft. Dergleichen sind die Geschmacksurtheile über das Schöne der
Natur. Denn die Zweckmäßigkeit hat alsdann doch im Objecte und seiner
Gestalt ihren Grund, wenn sie gleich nicht die Beziehung desselben auf
andere Gegenstände nach Begriffen (zum Erkenntnißurtheile) anzeigt; 15
sondern bloß die Auffassung dieser Form, sofern sie dem Ve r m ö g e n
sowohl 132 der Begriffe, als dem der Darstellung derselben (welches mit
dem der Auffassung eines und dasselbe ist) im Gemüth sich gemäß zeigt,
überhaupt betrifft. Man kann daher auch in Ansehung des Schönen der
Natur mancherlei Fragen aufwerfen, welche die Ursache dieser
Zweckmäßigkeit 20 ihrer Formen betreffen: z. B. wie man erklären wolle,
warum die Natur so verschwenderisch allerwärts Schönheit verbreitet habe,
selbst im Grunde des Oceans, wo nur selten das menschliche Auge (für
welches jene doch allein zweckmäßig ist) hingelangt, u. d. gl. m.
Allein das Erhabene der Natur — wenn wir darüber ein reines 25
ästhetisches Urtheil fällen, welches nicht mit Begriffen von
Vollkommenheit als objectiver Zweckmäßigkeit vermengt ist; in welchem
Falle es ein teleologisches Urtheil sein würde — kann ganz als formlos oder
ungestalt, dennoch aber als Gegenstand eines reinen Wohlgefallens
betrachtet werden und subjective Zweckmäßigkeit der gegebenen
Vorstellung zeigen; und da 30 fragt es sich nun: ob zu dem ästhetischen
Urtheile dieser Art auch außer der Exposition dessen, was in ihm gedacht

wird, noch eine Deduction seines Anspruchs auf irgend ein (subjectives)
Princip a priori verlangt werden könne.
Hierauf dient zur Antwort: daß das Erhabene der Natur nur uneigentlich so
genannt werde und eigentlich bloß der Denkungsart, oder vielmehr der
Grundlage zu derselben in der menschlichen Natur beigelegt werden müsse.
Dieser sich bewußt zu werden, giebt die Auffassung eines 133 sonst
formlosen und unzweckmäßigen Gegenstandes bloß die Veranlassung, 5
welcher auf solche Weise subjectiv-zweckmäßig g e b r a u c h t, aber nicht
als ein solcher f ü r s i c h und seiner Form wegen beurtheilt wird
(gleichsam species finalis accepta, non data). Daher war unsere Exposition
der Urtheile über das Erhabene der Natur zugleich ihre Deduction. Denn
wenn wir die Reflexion der Urtheilskraft in denselben zerlegten, so fanden
10 wir in ihnen ein zweckmäßiges Verhältniß der Erkenntnißvermögen,
welches dem Vermögen der Zwecke (dem Willen) a priori zum Grunde
gelegt werden muß und daher selbst a priori zweckmäßig ist: welches denn
sofort die Deduction, d. i. die Rechtfertigung des Anspruchs eines
dergleichen Urtheils auf allgemein-nothwendige Gültigkeit, enthält. 15
Wir werden also nur die Deduction der Geschmacksurtheile, d. i. der
Urtheile über die Schönheit der Naturdinge, zu suchen haben und so der
Aufgabe für die gesammte ästhetische Urtheilskraft im Ganzen ein Genüge
thun.

§ 31. 20
Von der Methode der Deduction der Geschmacksurtheile.

Die Obliegenheit einer Deduction, d. i. der Gewährleistung der
Rechtmäßigkeit, einer Art Urtheile tritt nur ein, wenn das Urtheil Anspruch
auf 134 Nothwendigkeit macht; welches der Fall auch alsdann ist, wenn es
subjective Allgemeinheit, d. i. jedermanns Beistimmung, fordert: indeß es
25 doch kein Erkenntnißurtheil, sondern nur der Lust oder Unlust an einem
gegebenen Gegenstande, d. i. Anmaßung einer durchgängig für jedermann
geltenden subjectiven Zweckmäßigkeit, ist, die sich auf keine Begriffe von
der Sache gründen soll, weil es Geschmacksurtheil ist.
Da wir im letztern Falle kein Erkenntnißurtheil, weder ein theoretisches, 30
welches den Begriff einer N a t u r überhaupt durch den Verstand, noch ein
(reines) praktisches, welches die Idee der F r e i h e i t als a priori durch die
Vernunft gegeben zum Grunde legt, vor uns haben; und also weder ein
Urtheil, welches vorstellt, was eine Sache ist, noch daß ich, um sie
hervorzubringen, etwas verrichten soll, nach seiner Gültigkeit a priori 35
zu rechtfertigen haben: so wird bloß die a l l g e m e i n e G ü l t i g k e i t
eines e i n z e l n e n Urtheils, welches die subjective Zweckmäßigkeit einer
empirischen Vorstellung der Form eines Gegenstandes ausdrückt, für die
Urtheilskraft überhaupt darzuthun sein, um zu erklären, wie es möglich sei,
daß etwas bloß in der Beurtheilung (ohne Sinnenempfindung oder Begriff)
gefallen könne, und, so wie die Beurtheilung eines Gegenstandes zum 5
Behuf einer E r k e n n t n i ß überhaupt allgemeine Regeln hat, auch das 135
Wohlgefallen eines Jeden für jeden andern als Regel dürfe angekündigt
werden.
Wenn nun diese Allgemeingültigkeit sich nicht auf Stimmensammlung und
Herumfragen bei andern wegen ihrer Art zu empfinden gründen, 10
sondern gleichsam auf einer Autonomie des über das Gefühl der Lust (an
der gegebenen Vorstellung) urtheilenden Subjects, d. i. auf seinem eigenen
Geschmacke, beruhen, gleichwohl aber doch auch nicht von Begriffen
abgeleitet werden soll: so hat ein solches Urtheil — wie das
Geschmacksurtheil in der That ist — eine zwiefache und zwar logische 15
Eigenthümlichkeit: nämlich e r s t l i c h die Allgemeingültigkeit a priori und

doch nicht eine logische Allgemeinheit nach Begriffen, sondern die
Allgemeinheit eines einzelnen Urtheils; z w e i t e n s eine Nothwendigkeit
(die jederzeit auf Gründen a priori beruhen muß), die aber doch von keinen
Beweisgründen a priori abhängt, durch deren Vorstellung der Beifall, 20
den das Geschmacksurtheil jedermann ansinnt, erzwungen werden könnte.
Die Auflösung dieser logischen Eigenthümlichkeiten, worin sich ein
Geschmacksurtheil von allen Erkenntnißurtheilen unterscheidet, wenn wir
hier anfänglich von allem Inhalte desselben, nämlich dem Gefühle der Lust,
abstrahiren und bloß die ästhetische Form mit der Form der objectiven 25
Urtheile, wie sie die Logik vorschreibt, vergleichen, wird allein zur
Deduction dieses sonderbaren Vermögens hinreichend sein. Wir wollen also
diese charakteristischen Eigenschaften des Geschmacks zuvor, durch
Beispiele 136 erläutert, vorstellig machen.

§ 32. 30
Erste Eigenthümlichkeit des Geschmacksurtheils.

Das Geschmacksurtheil bestimmt seinen Gegenstand in Ansehung des
Wohlgefallens (als Schönheit) mit einem Anspruche auf j e d e r m a n n s
Beistimmung, als ob es objectiv wäre.
Sagen: diese Blume ist schön, heißt eben so viel, als ihren eigenen 35
Anspruch auf jedermanns Wohlgefallen ihr nur nachsagen. Durch die
Annehmlichkeit ihres Geruchs hat sie gar keine Ansprüche. Den einen
ergötzt dieser Geruch, dem andern benimmt er den Kopf. Was sollte man
nun anders daraus vermuthen, als daß die Schönheit für eine Eigenschaft
der Blume selbst gehalten werden müsse, die sich nicht nach der
Verschiedenheit 5 der Köpfe und so vieler Sinne richtet, sondern wornach
sich diese richten müssen, wenn sie darüber urtheilen wollen? Und doch
verhält es sich nicht so. Denn darin besteht eben das Geschmacksurtheil,
daß es eine Sache nur nach derjenigen Beschaffenheit schön nennt, in
welcher sie sich nach unserer Art sie aufzunehmen richtet. 10
Überdies wird von jedem Urtheil, welches den Geschmack des Subjects
beweisen soll, verlangt: daß das Subject für sich, ohne nöthig zu 137 haben,
durch Erfahrung unter den Urtheilen anderer herumzutappen und sich von
ihrem Wohlgefallen oder Mißfallen an demselben Gegenstande vorher zu
belehren, urtheilen, mithin sein Urtheil nicht als Nachahmung, 15 weil ein
Ding etwa wirklich allgemein gefällt, sondern a priori aussprechen solle.
Man sollte aber denken, daß ein Urtheil a priori einen Begriff vom Object
enthalten müsse, zu dessen Erkenntniß es das Princip enthält; das
Geschmacksurtheil aber gründet sich gar nicht auf Begriffe und ist überall
nicht Erkenntniß, sondern nur ein ästhetisches Urtheil. 20
Daher läßt sich ein junger Dichter von der Überredung, daß sein Gedicht
schön sei, nicht durch das Urtheil des Publicums, noch seiner Freunde
abbringen; und wenn er ihnen Gehör giebt, so geschieht es nicht darum,
weil er es nun anders beurtheilt, sondern weil er, wenn gleich (wenigstens
in Absicht seiner) das ganze Publicum einen falschen Geschmack 25 hätte,
sich doch (selbst wider sein Urtheil) dem gemeinen Wahne zu bequemen, in

seiner Begierde nach Beifall Ursache findet. Nur späterhin, wenn seine
Urtheilskraft durch Ausübung mehr geschärft worden, geht er freiwillig von
seinem vorigen Urtheile ab; so wie er es auch mit seinen Urtheilen hält, die
ganz auf der Vernunft beruhen. Der Geschmack macht 30 bloß auf
Autonomie Anspruch. Fremde Urtheile sich zum Bestimmungsgrunde des
seinigen zu machen, wäre Heteronomie.
Daß man die Werke der Alten mit Recht zu Mustern anpreiset und 138 die
Verfasser derselben classisch nennt gleich einem gewissen Adel unter den
Schriftstellern, der dem Volke durch seinen Vorgang Gesetze giebt: scheint
35 Quellen des Geschmacks a posteriori anzuzeigen und die Autonomie
desselben in jedem Subjecte zu widerlegen. Allein man könnte eben so gut
sagen, daß die alten Mathematiker, die bis jetzt für nicht wohl zu
entbehrende Muster der höchsten Gründlichkeit und Eleganz der
synthetischen Methode gehalten werden, auch eine nachahmende Vernunft
auf unserer Seite bewiesen und ein Unvermögen derselben, aus sich selbst
strenge Beweise mit der größten Intuition durch Construction der Begriffe
hervorzubringen. 5 Es giebt gar keinen Gebrauch unserer Kräfte, so frei er
auch sein mag, und selbst der Vernunft (die alle ihre Urtheile aus der
gemeinschaftlichen Quelle a priori schöpfen muß), welcher, wenn jedes
Subject immer gänzlich von der rohen Anlage seines Naturells anfangen
sollte, nicht in fehlerhafte Versuche gerathen würde, wenn nicht andere mit
den 10 ihrigen ihm vorgegangen wären, nicht um die Nachfolgenden zu
bloßen Nachahmern zu machen, sondern durch ihr Verfahren andere auf die
Spur zu bringen, um die Principien in sich selbst zu suchen und so ihren
eigenen, oft besseren Gang zu nehmen. Selbst in der Religion, wo gewiß ein
jeder die Regel seines Verhaltens aus sich selbst hernehmen muß, weil er
dafür 15 auch selbst verantwortlich bleibt und die Schuld seiner
Vergehungen nicht 139 auf andre als Lehrer oder Vorgänger schieben kann,
wird doch nie durch allgemeine Vorschriften, die man entweder von
Priestern oder Philosophen bekommen, oder auch aus sich selbst
genommen haben mag, so viel ausgerichtet werden, als durch ein Beispiel
der Tugend oder Heiligkeit, welches, 20 in der Geschichte aufgestellt, die
Autonomie der Tugend aus der eigenen und ursprünglichen Idee der
Sittlichkeit (a priori) nicht entbehrlich macht, oder diese in einen
Mechanism der Nachahmung verwandelt. N a c h f o l g e, die sich auf einen
Vorgang bezieht, nicht Nachahmung ist der rechte Ausdruck für allen

Einfluß, welchen Producte eines exemplarischen Urhebers 25 auf Andere
haben können; welches nur so viel bedeutet als: aus denselben Quellen
schöpfen, woraus jener selbst schöpfte, und seinem Vorgänger nur die Art,
sich dabei zu benehmen, ablernen. Aber unter allen Vermögen und Talenten
ist der Geschmack gerade dasjenige, welches, weil sein Urtheil nicht durch
Begriffe und Vorschriften bestimmbar ist, am meisten 30 der Beispiele
dessen, was sich im Fortgange der Cultur am längsten in Beifall erhalten
hat, bedürftig ist, um nicht bald wieder ungeschlacht zu werden und in die
Rohigkeit der ersten Versuche zurückzufallen.

§ 33. 140
Zweite Eigenthümlichkeit des Geschmacksurtheils.

Das Geschmacksurtheil ist gar nicht durch Beweisgründe bestimmbar,
gleich als ob es bloß s u b j e c t i v wäre.
Wenn jemand ein Gebäude, eine Aussicht, ein Gedicht nicht schön 5 findet,
so läßt er sich e r s t l i c h den Beifall nicht durch hundert Stimmen, die es
alle hoch preisen, innerlich aufdringen. Er mag sich zwar stellen, als ob es
ihm auch gefalle, um nicht für geschmacklos angesehen zu werden; er kann
sogar zu zweifeln anfangen, ob er seinen Geschmack durch Kenntniß einer
genugsamen Menge von Gegenständen einer gewissen Art 10 auch genug
gebildet habe (wie einer, der in der Entfernung etwas für einen Wald zu
erkennen glaubt, was alle andere für eine Stadt ansehen, an dem Urtheile
seines eigenen Gesichts zweifelt). Das sieht er aber doch klar ein: daß der
Beifall anderer gar keinen für die Beurtheilung der Schönheit gültigen
Beweis abgebe; daß andere allenfalls für ihn sehen 15 und beobachten
mögen, und was viele auf einerlei Art gesehen haben, als ein hinreichender
Beweisgrund für ihn, der es anders gesehen zu haben glaubt, zum
theoretischen, mithin logischen, niemals aber das, was andern gefallen hat,
zum Grunde eines ästhetischen Urtheils dienen könne. Das uns ungünstige
Urtheil anderer kann uns zwar mit Recht in Ansehung 20 141 des unsrigen
bedenklich machen, niemals aber von der Unrichtigkeit desselben
überzeugen. Also giebt es keinen empirischen B e w e i s g r u n d, das
Geschmacksurtheil jemanden abzunöthigen.
Z w e i t e n s kann noch weniger ein Beweis a priori nach bestimmten
Regeln das Urtheil über Schönheit bestimmen. Wenn mir jemand sein 25
Gedicht vorliest, oder mich in ein Schauspiel führt, welches am Ende
meinem Geschmacke nicht behagen will, so mag er den B a t t e u x oder
L e s s i n g, oder noch ältere und berühmtere Kritiker des Geschmacks und
alle von ihnen aufgestellte Regeln zum Beweise anführen, daß sein Gedicht
schön sei; auch mögen gewisse Stellen, die mir eben mißfallen, mit 30
Regeln der Schönheit (so wie sie dort gegeben und allgemein anerkannt
sind) gar wohl zusammenstimmen: ich stopfe mir die Ohren zu, mag keine
Gründe und kein Vernünfteln hören und werde eher annehmen, daß jene

Regeln der Kritiker falsch seien, oder wenigstens hier nicht der Fall ihrer
Anwendung sei, als daß ich mein Urtheil durch Beweisgründe a priori 35
sollte bestimmen lassen, da es ein Urtheil des Geschmacks und nicht des
Verstandes oder der Vernunft sein soll.
Es scheint, daß dieses eine der Hauptursachen sei, weswegen man dieses
ästhetische Beurtheilungsvermögen gerade mit dem Namen des
Geschmacks belegt hat. Denn es mag mir jemand alle Ingredienzien 5 142
eines Gerichts herzählen und von jedem bemerken, daß jedes derselben mir
sonst angenehm sei, auch obenein die Gesundheit dieses Essens mit Recht
rühmen; so bin ich gegen alle diese Gründe taub, versuche das Gericht an
m e i n e r Zunge und meinem Gaumen: und darnach (nicht nach
allgemeinen Principien) fälle ich mein Urtheil. 10
In der That wird das Geschmacksurtheil durchaus immer als ein einzelnes
Urtheil vom Object gefällt. Der Verstand kann durch die Vergleichung des
Objects im Punkte des Wohlgefälligen mit dem Urtheile anderer ein
allgemeines Urtheil machen: z. B. alle Tulpen sind schön; aber das ist
alsdann kein Geschmacks-, sondern ein logisches Urtheil, welches 15 die
Beziehung eines Objects auf den Geschmack zum Prädicate der Dinge von
einer gewissen Art überhaupt macht; dasjenige aber, wodurch ich eine
einzelne gegebene Tulpe schön, d. i. mein Wohlgefallen an derselben
allgemeingültig, finde, ist allein das Geschmacksurtheil. Dessen
Eigenthümlichkeit besteht aber darin: daß, ob es gleich bloß subjective 20
Gültigkeit hat, es dennoch a l l e Subjecte so in Anspruch nimmt, als es nur
immer geschehen könnte, wenn es ein objectives Urtheil wäre, das auf
Erkenntnißgründen beruht und durch einen Beweis könnte erzwungen
werden.

§ 34. 25 143
Es ist kein objectives Princip des Geschmacks möglich.

Unter einem Princip des Geschmacks würde man einen Grundsatz
verstehen, unter dessen Bedingung man den Begriff eines Gegenstandes
subsumiren und alsdann durch einen Schluß herausbringen könnte, daß er
schön sei. Das ist aber schlechterdings unmöglich. Denn ich muß
unmittelbar 30 an der Vorstellung desselben die Lust empfinden, und sie
kann mir durch keine Beweisgründe angeschwatzt werden. Obgleich also
Kritiker, wie H u m e sagt, scheinbarer vernünfteln können als Köche, so
haben sie doch mit diesen einerlei Schicksal. Den Bestimmungsgrund ihres
Urtheils können sie nicht von der Kraft der Beweisgründe, sondern nur von
der 35 Reflexion des Subjects über seinen eigenen Zustand (der Lust oder
Unlust) mit Abweisung aller Vorschriften und Regeln erwarten.
Worüber aber Kritiker dennoch vernünfteln können und sollen, so daß es
zur Berichtigung und Erweiterung unserer Geschmacksurtheile gereiche:
das ist nicht, den Bestimmungsgrund dieser Art ästhetischer Urtheile in 5
einer allgemeinen brauchbaren Formel darzulegen, welches unmöglich ist;
sondern über die Erkenntnißvermögen und deren Geschäfte in diesen
Urtheilen Nachforschung zu thun und die wechselseitige subjective
Zweckmäßigkeit, 144 von welcher oben gezeigt ist, daß ihre Form in einer
gegebenen Vorstellung die Schönheit des Gegenstandes derselben sei, in
Beispielen aus 10 einander zu setzen. Also ist die Kritik des Geschmacks
selbst nur subjectiv in Ansehung der Vorstellung, wodurch uns ein Object
gegeben wird: nämlich sie ist die Kunst oder Wissenschaft, das
wechselseitige Verhältniß des Verstandes und der Einbildungskraft zu
einander in der gegebenen Vorstellung (ohne Beziehung auf vorhergehende
Empfindung oder Begriff), 15 mithin die Einhelligkeit oder Mißhelligkeit
derselben unter Regeln zu bringen und sie in Ansehung ihrer Bedingungen
zu bestimmen. Sie ist K u n s t, wenn sie dieses nur an Beispielen zeigt; sie
ist W i s s e n s c h a f t, wenn sie die Möglichkeit einer solchen Beurtheilung
von der Natur dieser Vermögen, als Erkenntnißvermögen überhaupt,
ableitet. Mit der letzteren 20 als transscendentalen Kritik haben wir es hier
überall allein zu thun. Sie soll das subjective Princip des Geschmacks, als
ein Princip a priori der Urtheilskraft, entwickeln und rechtfertigen. Die

Kritik als Kunst sucht bloß die physiologischen (hier psychologischen),
mithin empirischen Regeln, nach denen der Geschmack wirklich verfährt,
(ohne über ihre Möglichkeit 25 nachzudenken) auf die Beurtheilung seiner
Gegenstände anzuwenden und kritisirt die Producte der schönen Kunst; so
wie j e n e das Vermögen selbst, sie zu beurtheilen.

§ 35. 145
Das Princip des Geschmacks ist das subjective Princip der 30
Urtheilskraft überhaupt.

Das Geschmacksurtheil unterscheidet sich darin von dem logischen: daß
das letztere eine Vorstellung unter Begriffe vom Object, das erstere aber gar
nicht unter einen Begriff subsumirt, weil sonst der nothwendige allgemeine
Beifall durch Beweise würde erzwungen werden können. Gleichwohl 35
aber ist es darin dem letztern ähnlich, daß es eine Allgemeinheit und
Nothwendigkeit, aber nicht nach Begriffen vom Object, folglich eine bloß
subjective vorgiebt. Weil nun die Begriffe in einem Urtheile den Inhalt
desselben (das zum Erkenntniß des Objects Gehörige) ausmachen, das
Geschmacksurtheil aber nicht durch Begriffe bestimmbar ist, so gründet es
sich nur auf der subjectiven formalen Bedingung eines Urtheils überhaupt.
5 Die subjective Bedingung aller Urtheile ist das Vermögen zu urtheilen
selbst, oder die Urtheilskraft. Diese, in Ansehung einer Vorstellung,
wodurch ein Gegenstand gegeben wird, gebraucht, erfordert zweier
Vorstellungskräfte Zusammenstimmung: nämlich der Einbildungskraft (für
die Anschauung und die Zusammensetzung des Mannigfaltigen derselben)
und 10 des Verstandes (für den Begriff der Vorstellung der Einheit dieser
Zusammensetzung). Weil nun dem Urtheile hier kein Begriff vom Objecte
zum Grunde liegt, so kann es nur in der Subsumtion der Einbildungskraft
146 selbst (bei einer Vorstellung, wodurch ein Gegenstand gegeben wird)
unter die Bedingung, daß der Verstand überhaupt von der Anschauung 15
zu Begriffen gelangt, bestehen. D. i. weil eben darin, daß die
Einbildungskraft ohne Begriff schematisirt, die Freiheit derselben besteht:
so muß das Geschmacksurtheil auf einer bloßen Empfindung der sich
wechselseitig belebenden Einbildungskraft in ihrer F r e i h e i t und des
Verstandes mit seiner G e s e t z m ä ß i g k e i t, also auf einem Gefühle
beruhen, das den Gegenstand 20 nach der Zweckmäßigkeit der Vorstellung
(wodurch ein Gegenstand gegeben wird) auf die Beförderung der
Erkenntnißvermögen in ihrem freien Spiele beurtheilen läßt; und der
Geschmack als subjective Urtheilskraft enthält ein Princip der Subsumtion,
aber nicht der Anschauungen unter B e g r i f f e, sondern des
Ve r m ö g e n s der Anschauungen oder 25 Darstellungen (d. i. der

Einbildungskraft) unter das Vermögen der Begriffe (d. i. den Verstand),
sofern das erstere i n s e i n e r F r e i h e i t zum letzteren i n s e i n e r
G e s e t z m ä ß i g k e i t zusammenstimmt.
Um diesen Rechtsgrund nun durch eine Deduction der Geschmacksurtheile
ausfindig zu machen, können nur die formalen Eigenthümlichkeiten 30
dieser Art Urtheile, mithin sofern an ihnen bloß die logische Form
betrachtet wird, uns zum Leitfaden dienen.

§ 36. 147
Von der Aufgabe einer Deduction der Geschmacksurtheile.

Mit der Wahrnehmung eines Gegenstandes kann unmittelbar der 35 Begriff
von einem Objecte überhaupt, von welchem jene die empirischen Prädicate
enthält, zu einem Erkenntnißurtheile verbunden und dadurch ein
Erfahrungsurtheil erzeugt werden. Diesem liegen nun Begriffe a priori von
der synthetischen Einheit des Mannigfaltigen der Anschauung, um es als
Bestimmung eines Objects zu denken, zum Grunde; und diese Begriffe (die
Kategorieen) erfordern eine Deduction, die auch in der Kritik 5 der r. V.
gegeben worden, wodurch denn auch die Auflösung der Aufgabe zu Stande
kommen konnte: Wie sind synthetische Erkenntnißurtheile a priori
möglich? Diese Aufgabe betraf also die Principien a priori des reinen
Verstandes und seiner theoretischen Urtheile.
Mit einer Wahrnehmung kann aber auch unmittelbar ein Gefühl 10 der Lust
(oder Unlust) und ein Wohlgefallen verbunden werden, welches die
Vorstellung des Objects begleitet und derselben statt Prädicats dient, und so
ein ästhetisches Urtheil, welches kein Erkenntnißurtheil ist, entspringen.
Einem solchen, wenn es nicht bloßes Empfindungs-, sondern ein formales
Reflexions-Urtheil ist, welches dieses Wohlgefallen jedermann 15 als
nothwendig ansinnt, muß etwas als Princip a priori zum Grunde 148 liegen,
welches allenfalls ein bloß subjectives sein mag (wenn ein objectives zu
solcher Art Urtheile unmöglich sein sollte), aber auch als ein solches einer
Deduction bedarf, damit begriffen werde, wie ein ästhetisches Urtheil auf
Nothwendigkeit Anspruch machen könne. Hierauf gründet sich nun die 20
Aufgabe, mit der wir uns jetzt beschäftigen: Wie sind Geschmacksurtheile
möglich? Welche Aufgabe also die Principien a priori der reinen
Urtheilskraft in ä s t h e t i s c h e n Urtheilen betrifft, d. i. in solchen, wo sie
nicht (wie in den theoretischen) unter objectiven Verstandesbegriffen bloß
zu subsumiren hat und unter einem Gesetze steht, sondern wo sie sich selbst
subjectiv 25 Gegenstand sowohl als Gesetz ist.
Diese Aufgabe kann auch so vorgestellt werden: Wie ist ein Urtheil
möglich, das bloß aus dem e i g e n e n Gefühl der Lust an einem
Gegenstande unabhängig von dessen Begriffe diese Lust, als der

Vorstellung desselben Objects i n j e d e m a n d e r n S u b j e c t e
anhängig, a priori, d. i. 30 ohne fremde Beistimmung abwarten zu dürfen,
beurtheilte?
Daß Geschmacksurtheile synthetische sind, ist leicht einzusehen, weil sie
über den Begriff und selbst die Anschauung des Objects hinausgehen und
etwas, das gar nicht einmal Erkenntniß ist, nämlich Gefühl der Lust (oder
Unlust), zu jener als Prädicat hinzuthun. Daß sie aber, obgleich 35 das
Prädicat (der mit der Vorstellung verbundenen e i g e n e n Lust) empirisch
149 ist, gleichwohl, was die geforderte Beistimmung v o n j e d e r m a n n
betrifft, Urtheile a priori sind, oder dafür gehalten werden wollen, ist
gleichfalls schon in den Ausdrücken ihres Anspruchs enthalten; und so
gehört diese Aufgabe der Kritik der Urtheilskraft unter das allgemeine
Problem der Transscendentalphilosophie: Wie sind synthetische Urtheile a
priori möglich? 5

§ 37.
Was wird eigentlich in einem Geschmacksurtheile von einem
Gegenstande a priori behauptet?

Daß die Vorstellung von einem Gegenstande unmittelbar mit einer Lust
verbunden sei, kann nur innerlich wahrgenommen werden und würde, 10
wenn man nichts weiter als dieses anzeigen wollte, ein bloß empirisches
Urtheil geben. Denn a priori kann ich mit keiner Vorstellung ein
bestimmtes Gefühl (der Lust oder Unlust) verbinden, außer wo ein den
Willen bestimmendes Princip a priori in der Vernunft zum Grunde liegt; da
denn die Lust (im moralischen Gefühl) die Folge davon ist, eben darum 15
aber mit der Lust im Geschmacke gar nicht verglichen werden kann, weil
sie einen bestimmten Begriff von einem Gesetze erfordert: da hingegen jene
unmittelbar mit der bloßen Beurtheilung vor allem Begriffe verbunden sein
soll. Daher sind auch alle Geschmacksurtheile einzelne Urtheile, 150 weil
sie ihr Prädicat des Wohlgefallens nicht mit einem Begriffe, 20 sondern mit
einer gegebenen einzelnen empirischen Vorstellung verbinden.
Also ist es nicht die Lust, sondern die A l l g e m e i n g ü l t i g k e i t
d i e s e r L u s t, die mit der bloßen Beurtheilung eines Gegenstandes im
Gemüthe als verbunden wahrgenommen wird, welche a priori als
allgemeine Regel für die Urtheilskraft, für jedermann gültig, in einem
Geschmacksurtheile 25 vorgestellt wird. Es ist ein empirisches Urtheil: daß
ich einen Gegenstand mit Lust wahrnehme und beurtheile. Es ist aber ein
Urtheil a priori: daß ich ihn schön finde, d. i. jenes Wohlgefallen jedermann
als nothwendig ansinnen darf.

§ 38. 30
Deduction der Geschmacksurtheile.

Wenn eingeräumt wird, daß in einem reinen Geschmacksurtheile das
Wohlgefallen an dem Gegenstande mit der bloßen Beurtheilung seiner
Form verbunden sei: so ist es nichts anders, als die subjective
Zweckmäßigkeit derselben für die Urtheilskraft, welche wir mit der
Vorstellung des Gegenstandes im Gemüthe verbunden empfinden. Da nun
die Urtheilskraft in Ansehung der formalen Regeln der Beurtheilung, ohne
alle Materie (weder Sinnenempfindung noch Begriff), nur auf die
subjectiven 151 Bedingungen des Gebrauchs der Urtheilskraft überhaupt
(die weder auf 5 die besondere Sinnesart, noch einen besondern
Verstandesbegriff eingeschränkt ist) gerichtet sein kann; folglich auf
dasjenige Subjective, welches man in allen Menschen (als zum möglichen
Erkenntnisse überhaupt erforderlich) voraussetzen kann: so muß die
Übereinstimmung einer Vorstellung mit diesen Bedingungen der
Urtheilskraft als für jedermann 10 gültig a priori angenommen werden
können. D. i. die Lust oder subjective Zweckmäßigkeit der Vorstellung für
das Verhältniß der Erkenntnißvermögen in der Beurtheilung eines
sinnlichen Gegenstandes überhaupt wird jedermann mit Recht angesonnen
werden können[12].

Anmerkung. 15 152

Diese Deduction ist darum so leicht, weil sie keine objective Realität eines
Begriffs zu rechtfertigen nöthig hat; denn Schönheit ist kein Begriff vom
Object, und das Geschmacksurtheil ist kein Erkenntnißurtheil. Es behauptet
nur: daß wir berechtigt sind, dieselben subjectiven Bedingungen der
Urtheilskraft allgemein bei jedem Menschen vorauszusetzen, die wir 20 in
uns antreffen; und nur noch, daß wir unter diese Bedingungen das gegebene
Object richtig subsumirt haben. Obgleich nun dies letztere unvermeidliche,
der logischen Urtheilskraft nicht anhängende Schwierigkeiten hat (weil man
in dieser unter Begriffe, in der ästhetischen aber unter ein bloß
empfindbares Verhältniß der an der vorgestellten Form des Objects
wechselseitig unter einander stimmenden Einbildungskraft und des

Verstandes subsumirt, wo die Subsumtion leicht trügen kann): so wird
dadurch doch der Rechtmäßigkeit des Anspruchs der Urtheilskraft, auf
allgemeine Beistimmung zu rechnen, nichts benommen, welcher nur darauf
5 hinausläuft, die Richtigkeit des Princips aus subjectiven Gründen für
jedermann gültig zu urtheilen. Denn was die Schwierigkeit und den Zweifel
wegen der Richtigkeit der Subsumtion unter jenes Princip betrifft, so macht
sie die Rechtmäßigkeit des Anspruchs auf diese Gültigkeit eines
ästhetischen Urtheils überhaupt, mithin das Princip selber so wenig 10
zweifelhaft, als die eben sowohl (obgleich nicht so oft und leicht)
fehlerhafte Subsumtion der logischen Urtheilskraft unter ihr Princip das
letztere, welches objectiv ist, zweifelhaft machen kann. Würde aber die
Frage sein: Wie ist es möglich, die Natur als einen Inbegriff von
Gegenständen des Geschmacks a priori anzunehmen? so hat diese Aufgabe
Beziehung auf die 15 Teleologie, weil es als ein Zweck der Natur
angesehen werden müßte, der 153 ihrem Begriffe wesentlich anhinge, für
unsere Urtheilskraft zweckmäßige Formen aufzustellen. Aber die
Richtigkeit dieser Annahme ist noch sehr zu bezweifeln, indeß die
Wirklichkeit der Naturschönheiten der Erfahrung offen liegt. 20

§ 39.
Von der Mittheilbarkeit einer Empfindung.

Wenn Empfindung als das Reale der Wahrnehmung auf Erkenntniß bezogen
wird, so heißt sie Sinnesempfindung; und das Specifische ihrer Qualität läßt
sich nur als durchgängig auf gleiche Art mittheilbar 25 vorstellen, wenn
man annimmt, daß jedermann einen gleichen Sinn mit dem unsrigen habe:
dieses läßt sich aber von einer Sinnesempfindung schlechterdings nicht
voraussetzen. So kann dem, welchem der Sinn des Geruchs fehlt, diese Art
der Empfindung nicht mitgetheilt werden; und selbst wenn er ihm nicht
mangelt, kann man doch nicht sicher sein, ob er 30 gerade die nämliche
Empfindung von einer Blume habe, die wir davon haben. Noch mehr
unterschieden müssen wir uns aber die Menschen in Ansehung der
A n n e h m l i c h k e i t oder U n a n n e h m l i c h k e i t bei der Empfindung
eben desselben Gegenstandes der Sinne vorstellen; und es ist
schlechterdings nicht zu verlangen, daß die Lust an dergleichen
Gegenständen 35 von jedermann zugestanden werde. Man kann die Lust
von dieser Art, weil sie durch den Sinn in das Gemüth kommt und wir dabei
also passiv sind, die Lust des G e n u s s e s nennen.
Das Wohlgefallen an einer Handlung um ihrer moralischen Beschaffenheit
154 willen ist dagegen keine Lust des Genusses, sondern der Selbstthätigkeit
und deren Gemäßheit mit der Idee seiner Bestimmung. Dieses 5 Gefühl,
welches das sittliche heißt, erfordert aber Begriffe und stellt keine freie,
sondern gesetzliche Zweckmäßigkeit dar, läßt sich also auch nicht anders
als vermittelst der Vernunft und, soll die Lust bei jedermann gleichartig
sein, durch sehr bestimmte praktische Vernunftbegriffe allgemein
mittheilen.
Die Lust am Erhabenen der Natur, als Lust der vernünftelnden 10
Contemplation, macht zwar auch auf allgemeine Theilnehmung Anspruch,
setzt aber doch schon ein anderes Gefühl, nämlich das seiner übersinnlichen
Bestimmung, voraus: welches, so dunkel es auch sein mag, eine moralische
Grundlage hat. Daß aber andere Menschen darauf Rücksicht nehmen und in
der Betrachtung der rauhen Größe der Natur ein Wohlgefallen finden 15
werden (welches wahrhaftig dem Anblicke derselben, der eher

abschreckend ist, nicht zugeschrieben werden kann), bin ich nicht
schlechthin vorauszusetzen berechtigt. Dem ungeachtet kann ich doch in
Betracht dessen, daß auf jene moralischen Anlagen bei jeder schicklichen
Veranlassung Rücksicht genommen werden sollte, auch jenes Wohlgefallen
jedermann ansinnen, 20 aber nur vermittelst des moralischen Gesetzes,
welches seinerseits wiederum auf Begriffen der Vernunft gegründet ist.
Dagegen ist die Lust am Schönen weder eine Lust des Genusses, noch 155
einer gesetzlichen Thätigkeit, auch nicht der vernünftelnden Contemplation
nach Ideen, sondern der bloßen Reflexion. Ohne irgend einen Zweck oder
25 Grundsatz zur Richtschnur zu haben, begleitet diese Lust die gemeine
Auffassung eines Gegenstandes durch die Einbildungskraft, als Vermögen
der Anschauung, in Beziehung auf den Verstand, als Vermögen der Begriffe,
vermittelst eines Verfahrens der Urtheilskraft, welches sie auch zum Behuf
der gemeinsten Erfahrung ausüben muß: nur daß sie es hier, um einen 30
empirischen objectiven Begriff, dort aber (in der ästhetischen Beurtheilung)
bloß, um die Angemessenheit der Vorstellung zur harmonischen (subjectiv-
zweckmäßigen) Beschäftigung beider Erkenntnißvermögen in ihrer Freiheit
wahrzunehmen, d. i. den Vorstellungszustand mit Lust zu empfinden, zu
thun genöthigt ist. Diese Lust muß nothwendig bei jedermann auf den 35
nämlichen Bedingungen beruhen, weil sie subjective Bedingungen der
Möglichkeit einer Erkenntniß überhaupt sind, und die Proportion dieser
Erkenntnißvermögen, welche zum Geschmack erfordert wird, auch zum
gemeinen und gesunden Verstande erforderlich ist, den man bei jedermann
voraussetzen darf. Eben darum darf auch der mit Geschmack Urtheilende
(wenn er nur in diesem Bewußtsein nicht irrt und nicht die Materie für die
Form, Reiz für Schönheit nimmt) die subjective Zweckmäßigkeit, d. i. 5 156
sein Wohlgefallen am Objecte, jedem andern ansinnen und sein Gefühl als
allgemein mittheilbar und zwar ohne Vermittlung der Begriffe annehmen.

§ 40.
Vom Geschmacke als einer Art von sensus communis. 10

Man giebt oft der Urtheilskraft, wenn nicht sowohl ihre Reflexion als
vielmehr bloß das Resultat derselben bemerklich ist, den Namen eines
Sinnes und redet von einem Wahrheitssinne, von einem Sinne für
Anständigkeit, Gerechtigkeit u. s. w.; ob man zwar weiß, wenigstens billig
wissen sollte, daß es nicht ein Sinn ist, in welchem diese Begriffe ihren 15
Sitz haben können, noch weniger, daß dieser zu einem Ausspruche
allgemeiner Regeln die mindeste Fähigkeit habe: sondern daß uns von
Wahrheit, Schicklichkeit, Schönheit oder Gerechtigkeit nie eine Vorstellung
dieser Art in Gedanken kommen könnte, wenn wir uns nicht über die Sinne
zu höhern Erkenntnißvermögen erheben könnten. D e r g e m e i n e
M e n s c h e n v e r s t a n d, 20 den man als bloß gesunden (noch nicht
cultivirten) Verstand für das Geringste ansieht, dessen man nur immer sich
von dem, welcher auf den Namen eines Menschen Anspruch macht,
gewärtigen kann, hat daher auch die kränkende Ehre, mit dem Namen des
Gemeinsinnes (sensus communis) belegt zu werden; und zwar so, daß man
unter dem Worte 25 g e m e i n (nicht bloß in unserer Sprache, die hierin
wirklich eine Zweideutigkeit 157 enthält, sondern auch in mancher andern)
so viel als das vulgare, was man allenthalben antrifft, versteht, welches zu
besitzen schlechterdings kein Verdienst oder Vorzug ist.
Unter dem sensus communis aber muß man die Idee eines
g e m e i n s c h a f t l i c h e n 30 Sinnes, d. i. eines Beurtheilungsvermögens
verstehen, welches in seiner Reflexion auf die Vorstellungsart jedes andern
in Gedanken (a priori) Rücksicht nimmt, um g l e i c h s a m an die
gesammte Menschenvernunft sein Urtheil zu halten und dadurch der
Illusion zu entgehen, die aus subjectiven Privatbedingungen, welche leicht
für objectiv gehalten 35 werden könnten, auf das Urtheil nachtheiligen
Einfluß haben würde. Dieses geschieht nun dadurch, daß man sein Urtheil
an anderer nicht sowohl wirkliche als vielmehr bloß mögliche Urtheile hält
und sich in die Stelle jedes andern versetzt, indem man bloß von den
Beschränkungen, die unserer eigenen Beurtheilung zufälliger Weise
anhängen, abstrahirt: welches wiederum dadurch bewirkt wird, daß man
das, was in dem Vorstellungszustande 5 Materie, d. i. Empfindung ist, so

viel möglich wegläßt und lediglich auf die formalen Eigenthümlichkeiten
seiner Vorstellung oder seines Vorstellungszustandes Acht hat. Nun scheint
diese Operation der Reflexion vielleicht allzu künstlich zu sein, um sie dem
Vermögen, welches wir den g e m e i n e n Sinn nennen, beizulegen; allein
sie sieht auch nur so 10 158 aus, wenn man sie in abstracten Formeln
ausdrückt; an sich ist nichts natürlicher, als von Reiz und Rührung zu
abstrahiren, wenn man ein Urtheil sucht, welches zur allgemeinen Regel
dienen soll.
Folgende Maximen des gemeinen Menschenverstandes gehören zwar nicht
hieher, als Theile der Geschmackskritik, können aber doch zur Erläuterung
15 ihrer Grundsätze dienen. Es sind folgende: 1. Selbstdenken; 2. An der
Stelle jedes andern denken; 3. Jederzeit mit sich selbst einstimmig denken.
Die erste ist die Maxime der v o r u r t h e i l f r e i e n, die zweite der
e r w e i t e r t e n, die dritte der c o n s e q u e n t e n Denkungsart. Die erste
ist die Maxime einer niemals p a s s i v e n Vernunft. Der Hang 20 zur
letztern, mithin zur Heteronomie der Vernunft heißt das Vo r u r t h e i l; und
das größte unter allen ist, sich die Natur Regeln, welche der Verstand ihr
durch sein eigenes wesentliches Gesetz zum Grunde legt, als nicht
unterworfen vorzustellen: d. i. der A b e r g l a u b e. Befreiung vom
Aberglauben heißt A u f k l ä r u n g[13]: weil, obschon diese Benennung
auch der Befreiung 25 von Vorurtheilen überhaupt zukommt, jener doch
vorzugsweise (in sensu 159 eminenti) ein Vorurtheil genannt zu werden
verdient, indem die Blindheit, worin der Aberglaube versetzt, ja sie wohl
gar als Obliegenheit fordert, das Bedürfniß von andern geleitet zu werden,
mithin den Zustand einer passiven Vernunft vorzüglich kenntlich macht.
Was die zweite Maxime der Denkungsart betrifft, so sind wir sonst wohl
gewohnt, denjenigen eingeschränkt (b o r n i r t, das Gegentheil von
e r w e i t e r t) zu nennen, dessen Talente zu keinem großen Gebrauche
(vornehmlich dem intensiven) zulangen. 5 Allein hier ist nicht die Rede
vom Vermögen des Erkenntnisses, sondern von der D e n k u n g s a r t, einen
zweckmäßigen Gebrauch davon zu machen: welche, so klein auch der
Umfang und der Grad sei, wohin die Naturgabe des Menschen reicht,
dennoch einen Mann von e r w e i t e r t e r D e n k u n g s a r t anzeigt, wenn
er sich über die subjectiven Privatbedingungen des Urtheils, 10
wozwischen so viele andere wie eingeklammert sind, wegsetzt und aus
einem a l l g e m e i n e n S t a n d p u n k t e (den er dadurch nur bestimmen

kann, daß er sich in den Standpunkt anderer versetzt) über sein eigenes
Urtheil reflectirt. Die dritte Maxime, nämlich die der c o n s e q u e n t e n 160
Denkungsart, ist am schwersten zu erreichen und kann auch nur durch die
15 Verbindung beider ersten und nach einer zur Fertigkeit gewordenen
öfteren Befolgung derselben erreicht werden. Man kann sagen: die erste
dieser Maximen ist die Maxime des Verstandes, die zweite der
Urtheilskraft, die dritte der Vernunft. —
Ich nehme den durch diese Episode verlassenen Faden wieder auf und 20
sage: daß der Geschmack mit mehrerem Rechte sensus communis genannt
werden könne, als der gesunde Verstand; und daß die ästhetische
Urtheilskraft eher als die intellectuelle den Namen eines gemeinschaftlichen
Sinnes[14] führen könne, wenn man ja das Wort Sinn von einer Wirkung der
bloßen Reflexion auf das Gemüth brauchen will: denn da versteht 25 man
unter Sinn das Gefühl der Lust. Man könnte sogar den Geschmack durch
das Beurtheilungsvermögen desjenigen, was unser Gefühl an einer
gegebenen Vorstellung ohne Vermittelung eines Begriffs a l l g e m e i n
m i t t h e i l b a r macht, definiren.
Die Geschicklichkeit der Menschen sich ihre Gedanken mitzutheilen
erfordert 30 auch ein Verhältniß der Einbildungskraft und des Verstandes,
um den Begriffen Anschauungen und diesen wiederum Begriffe
zuzugesellen, 161 die in ein Erkenntniß zusammenfließen; aber alsdann ist
die Zusammenstimmung beider Gemüthskräfte g e s e t z l i c h unter dem
Zwange bestimmter Begriffe. Nur da, wo Einbildungskraft in ihrer Freiheit
den Verstand erweckt, und dieser ohne Begriffe die Einbildungskraft in ein
regelmäßiges Spiel versetzt: da theilt sich die Vorstellung, nicht als
Gedanke, sondern als inneres Gefühl eines zweckmäßigen Zustandes des
Gemüths, mit.
Der Geschmack ist also das Vermögen, die Mittheilbarkeit der Gefühle, 5
welche mit gegebener Vorstellung (ohne Vermittelung eines Begriffs)
verbunden sind, a priori zu beurtheilen.
Wenn man annehmen dürfte, daß die bloße allgemeine Mittheilbarkeit
seines Gefühls an sich schon ein Interesse für uns bei sich führen müsse
(welches man aber aus der Beschaffenheit einer bloß reflectirenden 10
Urtheilskraft zu schließen nicht berechtigt ist): so würde man sich erklären

können, woher das Gefühl im Geschmacksurtheile gleichsam als Pflicht
jedermann zugemuthet werde.

§ 41.
Vom empirischen Interesse am Schönen. 15

Daß das Geschmacksurtheil, wodurch etwas für schön erklärt wird, kein
Interesse z u m B e s t i m m u n g s g r u n d e haben müsse, ist oben
hinreichend dargethan worden. Aber daraus folgt nicht, daß, nachdem es als
162 reines ästhetisches Urtheil gegeben worden, kein Interesse damit
verbunden werden könne. Diese Verbindung wird aber immer nur indirect
sein 20 können, d. i. der Geschmack muß allererst mit etwas anderem
verbunden vorgestellt werden, um mit dem Wohlgefallen der bloßen
Reflexion über einen Gegenstand noch eine L u s t a n d e r E x i s t e n z
desselben (als worin alles Interesse besteht) verknüpfen zu können. Denn es
gilt hier im ästhetischen Urtheile, was im Erkenntnißurtheile (von Dingen
überhaupt) 25 gesagt wird: a posse ad esse non valet consequentia. Dieses
Andere kann nun etwas Empirisches sein, nämlich eine Neigung, die der
menschlichen Natur eigen ist; oder etwas Intellectuelles als Eigenschaft des
Willens, a priori durch Vernunft bestimmt werden zu können: welche beide
ein Wohlgefallen am Dasein eines Objects enthalten und so den 30 Grund
zu einem Interesse an demjenigen legen können, was schon für sich und
ohne Rücksicht auf irgend ein Interesse gefallen hat.
Empirisch interessirt das Schöne nur in der G e s e l l s c h a f t; und wenn
man den Trieb zur Gesellschaft als dem Menschen natürlich, die
Tauglichkeit aber und den Hang dazu, d. i. die G e s e l l i g k e i t, zur
Erforderniß 35 des Menschen als für die Gesellschaft bestimmten
Geschöpfs, also als zur H u m a n i t ä t gehörige Eigenschaft, einräumt: so
kann es nicht fehlen, daß man nicht auch den Geschmack als ein
Beurtheilungsvermögen 163 alles dessen, wodurch man sogar sein G e f ü h l
jedem andern mittheilen kann, mithin als Beförderungsmittel dessen, was
eines jeden natürliche 5 Neigung verlangt, ansehen sollte.
Für sich allein würde ein verlassener Mensch auf einer wüsten Insel weder
seine Hütte, noch sich selbst ausputzen, oder Blumen aufsuchen, noch
weniger sie pflanzen, um sich damit auszuschmücken; sondern nur in
Gesellschaft kommt es ihm ein, nicht bloß Mensch, sondern auch nach
seiner 10 Art ein feiner Mensch zu sein (der Anfang der Civilisirung): denn

als einen solchen beurtheilt man denjenigen, welcher seine Lust andern
mitzutheilen geneigt und geschickt ist, und den ein Object nicht befriedigt,
wenn er das Wohlgefallen an demselben nicht in Gemeinschaft mit andern
fühlen kann. Auch erwartet und fordert ein jeder die Rücksicht auf
allgemeine 15 Mittheilung von jedermann, gleichsam als aus einem
ursprünglichen Vertrage, der durch die Menschheit selbst dictirt ist; und so
werden freilich anfangs nur Reize, z. B. Farben, um sich zu bemalen
(Rocou bei den Caraiben und Zinnober bei den Irokesen), oder Blumen,
Muschelschalen, schönfarbige Vogelfedern, mit der Zeit aber auch schöne
Formen 20 (als an Canots, Kleidern u. s. w.), die gar kein Vergnügen, d. i.
Wohlgefallen des Genusses, bei sich führen, in der Gesellschaft wichtig und
mit großem Interesse verbunden: bis endlich die auf den höchsten Punkt
gekommene 164 Civilisirung daraus beinahe das Hauptwerk der verfeinerten
Neigung macht, und Empfindungen nur so viel werth gehalten werden, 25
als sie sich allgemein mittheilen lassen; wo denn, wenn gleich die Lust, die
jeder an einem solchen Gegenstande hat, nur unbeträchtlich und für sich
ohne merkliches Interesse ist, doch die Idee von ihrer allgemeinen
Mittheilbarkeit ihren Werth beinahe unendlich vergrößert.
Dieses indirect dem Schönen durch Neigung zur Gesellschaft angehängte,
30 mithin empirische Interesse ist aber für uns hier von keiner Wichtigkeit,
die wir nur darauf zu sehen haben, was auf das Geschmacksurtheil a priori,
wenn gleich nur indirect, Beziehung haben mag. Denn wenn auch in dieser
Form sich ein damit verbundenes Interesse entdecken sollte, so würde
Geschmack einen Übergang unseres Beurtheilungsvermögens 35 von dem
Sinnengenuß zum Sittengefühl entdecken; und nicht allein, daß man
dadurch den Geschmack zweckmäßig zu beschäftigen besser geleitet
werden würde, es würde auch ein Mittelglied der Kette der menschlichen
Vermögen a priori, von denen alle Gesetzgebung abhängen muß, als ein
solches dargestellt werden. So viel kann man von dem empirischen
Interesse an Gegenständen des Geschmacks und am Geschmack selbst wohl
sagen, daß es, da dieser der Neigung fröhnt, obgleich sie noch so verfeinert
sein 5 mag, sich doch auch mit allen Neigungen und Leidenschaften, die in
der Gesellschaft ihre größte Mannigfaltigkeit und höchste Stufe erreichen,
gern 165 zusammenschmelzen läßt, und das Interesse am Schönen, wenn es
darauf gegründet ist, einen nur sehr zweideutigen Übergang vom
Angenehmen zum Guten abgeben könne. Ob aber dieser nicht etwa doch

durch den Geschmack, 10 wenn er in seiner Reinigkeit genommen wird,
befördert werden könne, haben wir zu untersuchen Ursache.

§ 42.
Vom intellectuellen Interesse am Schönen.

Es geschah in gutmüthiger Absicht, daß diejenigen, welche alle
Beschäftigungen 15 der Menschen, wozu diese die innere Naturanlage
antreibt, gerne auf den letzten Zweck der Menschheit, nämlich das
Moralisch-Gute, richten wollten, es für ein Zeichen eines guten moralischen
Charakters hielten, am Schönen überhaupt ein Interesse zu nehmen. Ihnen
ist aber nicht ohne Grund von andern widersprochen worden, die sich auf
die Erfahrung 20 berufen, daß Virtuosen des Geschmacks, nicht allein öfter,
sondern wohl gar gewöhnlich eitel, eigensinnig und verderblichen
Leidenschaften ergeben, vielleicht noch weniger wie andere auf den Vorzug
der Anhänglichkeit an sittliche Grundsätze Anspruch machen könnten; und
so scheint es, daß das Gefühl für das Schöne nicht allein (wie es auch
wirklich 25 ist) vom moralischen Gefühl specifisch unterschieden, sondern
auch das Interesse, welches man damit verbinden kann, mit dem
moralischen 166 schwer, keinesweges aber durch innere Affinität vereinbar
sei.
Ich räume nun zwar gerne ein, daß das Interesse am S c h ö n e n d e r
K u n s t (wozu ich auch den künstlichen Gebrauch der Naturschönheiten
zum 30 Putze, mithin zur Eitelkeit rechne) gar keinen Beweis einer dem
Moralisch-Guten anhänglichen, oder auch nur dazu geneigten Denkungsart
abgebe. Dagegen aber behaupte ich, daß ein u n m i t t e l b a r e s
I n t e r e s s e an der Schönheit der N a t u r zu nehmen (nicht bloß
Geschmack haben, um sie zu beurtheilen) jederzeit ein Kennzeichen einer
guten Seele sei; und daß, 35 wenn dieses Interesse habituell ist, es
wenigstens eine dem moralischen Gefühl günstige Gemüthsstimmung
anzeige, wenn es sich mit der B e s c h a u u n g d e r N a t u r gerne
verbindet. Man muß sich aber wohl erinnern, daß ich hier eigentlich die
schönen F o r m e n der Natur meine, die R e i z e dagegen, welche sie so
reichlich auch mit jenen zu verbinden pflegt, 5 noch zur Seite setze, weil
das Interesse daran zwar auch unmittelbar, aber doch empirisch ist.
Der, welcher einsam (und ohne Absicht, seine Bemerkungen andern
mittheilen zu wollen) die schöne Gestalt einer wilden Blume, eines Vogels,

eines Insects u. s. w. betrachtet, um sie zu bewundern, zu lieben und sie 10
nicht gerne in der Natur überhaupt vermissen zu wollen, ob ihm gleich
dadurch einiger Schaden geschähe, viel weniger ein Nutzen daraus für ihn
hervorleuchtete, nimmt ein unmittelbares und zwar intellectuelles Interesse
167 an der Schönheit der Natur. D. i. nicht allein ihr Product der Form nach,
sondern auch das Dasein desselben gefällt ihm, ohne daß ein 15 Sinnenreiz
daran Antheil hätte, oder er auch irgend einen Zweck damit verbände.
Es ist aber hiebei merkwürdig, daß, wenn man diesen Liebhaber des
Schönen insgeheim hintergangen und künstliche Blumen (die man den
natürlichen ganz ähnlich verfertigen kann) in die Erde gesteckt, oder 20
künstlich geschnitzte Vögel auf Zweige von Bäumen gesetzt hätte, und er
darauf den Betrug entdeckte, das unmittelbare Interesse, was er vorher
daran nahm, alsbald verschwinden, vielleicht aber ein anderes, nämlich das
Interesse der Eitelkeit, sein Zimmer für fremde Augen damit
auszuschmücken, an dessen Stelle sich einfinden würde. Daß die Natur jene
25 Schönheit hervorgebracht hat: dieser Gedanke muß die Anschauung und
Reflexion begleiten; und auf diesem gründet sich allein das unmittelbare
Interesse, was man daran nimmt. Sonst bleibt entweder ein bloßes
Geschmacksurtheil ohne alles Interesse, oder nur ein mit einem mittelbaren,
nämlich auf die Gesellschaft bezogenen, verbundenes übrig: welches
letztere 30 keine sichere Anzeige auf moralisch-gute Denkungsart abgiebt.
Dieser Vorzug der Naturschönheit vor der Kunstschönheit, wenn jene gleich
durch diese der Form nach sogar übertroffen würde, dennoch allein 168 ein
unmittelbares Interesse zu erwecken, stimmt mit der geläuterten und
gründlichen Denkungsart aller Menschen überein, die ihr sittliches Gefühl
35 cultivirt haben. Wenn ein Mann, der Geschmack genug hat, um über
Producte der schönen Kunst mit der größten Richtigkeit und Feinheit zu
urtheilen, das Zimmer gern verläßt, in welchem jene die Eitelkeit und
allenfalls gesellschaftliche Freuden unterhaltenden Schönheiten anzutreffen
sind, und sich zum Schönen der Natur wendet, um hier gleichsam Wollust
für seinen Geist in einem Gedankengange zu finden, den er sich nie völlig
entwickeln kann: so werden wir diese seine Wahl selber mit Hochachtung 5
betrachten und in ihm eine schöne Seele voraussetzen, auf die kein
Kunstkenner und Liebhaber um des Interesse willen, das er an seinen
Gegenständen nimmt, Anspruch machen kann. — Was ist nun der
Unterschied der so verschiedenen Schätzung zweierlei Objecte, die im

Urtheile des bloßen Geschmacks einander kaum den Vorzug streitig machen
würden? 10
Wir haben ein Vermögen der bloß ästhetischen Urtheilskraft, ohne Begriffe
über Formen zu urtheilen und an der bloßen Beurtheilung derselben ein
Wohlgefallen zu finden, welches wir zugleich jedermann zur Regel machen,
ohne daß dieses Urtheil sich auf einem Interesse gründet, noch ein solches
hervorbringt. — Andererseits haben wir auch ein Vermögen 15 einer
intellectuellen Urtheilskraft, für bloße Formen praktischer Maximen (sofern
sie sich zur allgemeinen Gesetzgebung von selbst qualificiren) 169 ein
Wohlgefallen a priori zu bestimmen, welches wir jedermann zum Gesetze
machen, ohne daß unser Urtheil sich auf irgend einem Interesse gründet,
a b e r d o c h e i n s o l c h e s h e r v o r b r i n g t. Die Lust oder Unlust
20 im ersteren Urtheile heißt die des Geschmacks, die zweite des
moralischen Gefühls.
Da es aber die Vernunft auch interessirt, daß die Ideen (für die sie im
moralischen Gefühle ein unmittelbares Interesse bewirkt) auch objective
Realität haben, d. i. daß die Natur wenigstens eine Spur zeige, oder 25
einen Wink gebe, sie enthalte in sich irgend einen Grund, eine gesetzmäßige
Übereinstimmung ihrer Producte zu unserm von allem Interesse
unabhängigen Wohlgefallen (welches wir a priori für jedermann als Gesetz
erkennen, ohne dieses auf Beweisen gründen zu können) anzunehmen: so
muß die Vernunft an jeder Äußerung der Natur von einer dieser ähnlichen
30 Übereinstimmung ein Interesse nehmen; folglich kann das Gemüth über
die Schönheit der N a t u r nicht nachdenken, ohne sich dabei zugleich
interessirt zu finden. Dieses Interesse aber ist der Verwandtschaft nach
moralisch; und der, welcher es am Schönen der Natur nimmt, kann es nur
sofern an demselben nehmen, als er vorher schon sein Interesse am 35
Sittlich-Guten wohlgegründet hat. Wen also die Schönheit der Natur
unmittelbar interessirt, bei dem hat man Ursache, wenigstens eine Anlage
170 zu guter moralischen Gesinnung zu vermuthen.

Man wird sagen: diese Deutung ästhetischer Urtheile auf Verwandtschaft
mit dem moralischen Gefühl sehe gar zu studirt aus, um sie für die wahre
Auslegung der Chiffreschrift zu halten, wodurch die Natur in ihren 5
schönen Formen figürlich zu uns spricht. Allein erstlich ist dieses
unmittelbare Interesse am Schönen der Natur wirklich nicht gemein,

sondern nur denen eigen, deren Denkungsart entweder zum Guten schon
ausgebildet, oder dieser Ausbildung vorzüglich empfänglich ist; und dann
führt die Analogie zwischen dem reinen Geschmacksurtheile, welches, ohne
von 10 irgend einem Interesse abzuhängen, ein Wohlgefallen fühlen läßt
und es zugleich a priori als der Menschheit überhaupt anständig vorstellt,
und dem moralischen Urtheile, welches eben dasselbe aus Begriffen thut,
auch ohne deutliches, subtiles und vorsätzliches Nachdenken auf ein
gleichmäßiges unmittelbares Interesse an dem Gegenstande des ersteren, so
wie an 15 dem des letzteren: nur daß jenes ein freies, dieses ein auf
objective Gesetze gegründetes Interesse ist. Dazu kommt noch die
Bewunderung der Natur, die sich an ihren schönen Producten als Kunst,
nicht bloß durch Zufall, sondern gleichsam absichtlich, nach gesetzmäßiger
Anordnung und als Zweckmäßigkeit ohne Zweck, zeigt: welchen letzteren,
da wir ihn äußerlich 20 nirgend antreffen, wir natürlicher Weise in uns
selbst und zwar in demjenigen, 171 was den letzten Zweck unseres Daseins
ausmacht, nämlich der moralischen Bestimmung, suchen (von welcher
Nachfrage nach dem Grunde der Möglichkeit einer solchen
Naturzweckmäßigkeit aber allererst in der Teleologie die Rede sein wird).
25

Daß das Wohlgefallen an der schönen Kunst im reinen Geschmacksurtheile
nicht eben so mit einem unmittelbaren Interesse verbunden ist, als das an
der schönen Natur, ist auch leicht zu erklären. Denn jene ist entweder eine
solche Nachahmung von dieser, die bis zur Täuschung geht: und alsdann
thut sie die Wirkung als (dafür gehaltene) Naturschönheit; 30 oder sie ist
eine absichtlich auf unser Wohlgefallen sichtbarlich gerichtete Kunst:
alsdann aber würde das Wohlgefallen an diesem Producte zwar unmittelbar
durch Geschmack Statt finden, aber kein anderes als mittelbares Interesse
an der zum Grunde liegenden Ursache erwecken, nämlich einer Kunst,
welche nur durch ihren Zweck, niemals an sich selbst interessiren 35 kann.
Man wird vielleicht sagen, daß dieses auch der Fall sei, wenn ein Object der
Natur durch seine Schönheit nur in sofern interessirt, als ihr eine moralische
Idee beigesellt wird; aber nicht dieses, sondern die Beschaffenheit derselben
an sich selbst, daß sie sich zu einer solchen Beigesellung qualificirt, die ihr
also innerlich zukommt, interessirt unmittelbar.
Die Reize in der schönen Natur, welche so häufig mit der schönen 5 Form
gleichsam zusammenschmelzend angetroffen werden, sind entweder 172 zu

den Modificationen des Lichts (in der Farbengebung) oder des Schalles (in
Tönen) gehörig. Denn diese sind die einzigen Empfindungen, welche nicht
bloß Sinnengefühl, sondern auch Reflexion über die Form dieser
Modificationen der Sinne verstatten und so gleichsam eine Sprache, die 10
die Natur zu uns führt, und die einen höhern Sinn zu haben scheint, in sich
enthalten. So scheint die weiße Farbe der Lilie das Gemüth zu Ideen der
Unschuld und nach der Ordnung der sieben Farben von der rothen an bis
zur violetten 1) zur Idee der Erhabenheit, 2) der Kühnheit, 3) der
Freimüthigkeit, 4) der Freundlichkeit, 5) der Bescheidenheit, 6) der
Standhaftigkeit 15 und 7) der Zärtlichkeit zu stimmen. Der Gesang der
Vögel verkündigt Fröhlichkeit und Zufriedenheit mit seiner Existenz.
Wenigstens so deuten wir die Natur aus, es mag dergleichen ihre Absicht
sein oder nicht. Aber dieses Interesse, welches wir hier an Schönheit
nehmen, bedarf durchaus, daß es Schönheit der Natur sei; und es
verschwindet 20 ganz, sobald man bemerkt, man sei getäuscht, und es sei
nur Kunst: so gar, daß auch der Geschmack alsdann nichts Schönes, oder
das Gesicht etwas Reizendes mehr daran finden kann. Was wird von
Dichtern höher gepriesen, als der bezaubernd schöne Schlag der Nachtigall
in einsamen Gebüschen an einem stillen Sommerabende bei dem sanften
Lichte des 25 Mondes? Indessen hat man Beispiele, daß, wo kein solcher
Sänger angetroffen 173 wird, irgend ein lustiger Wirth seine zum Genuß der
Landluft bei ihm eingekehrten Gäste dadurch zu ihrer größten Zufriedenheit
hintergangen hatte, daß er einen muthwilligen Burschen, welcher diesen
Schlag (mit Schilf oder Rohr im Munde) ganz der Natur ähnlich
nachzumachen 30 wußte, in einem Gebüsche verbarg. Sobald man aber
inne wird, daß es Betrug sei, so wird niemand es lange aushalten, diesem
vorher für so reizend gehaltenen Gesange zuzuhören; und so ist es mit
jedem anderen Singvogel beschaffen. Es muß Natur sein, oder von uns
dafür gehalten werden, damit wir an dem Schönen als einem solchen ein
unmittelbares 35 I n t e r e s s e nehmen können; noch mehr aber, wenn wir
gar andern zumuthen dürfen, daß sie es daran nehmen sollen: welches in der
That geschieht, indem wir die Denkungsart derer für grob und unedel
halten, die kein G e f ü h l für die schöne Natur haben (denn so nennen wir
die Empfänglichkeit eines Interesse an ihrer Betrachtung) und sich bei der
Mahlzeit oder der Bouteille am Genusse bloßer Sinnesempfindungen
halten.

§ 43. 5
Von der Kunst überhaupt.

1) K u n s t wird von der N a t u r, wie Thun (facere) vom Handeln oder
Wirken überhaupt (agere) und das Product, oder die Folge der erstern, als
W e r k (opus) von der letztern als Wirkung (effectus) 174 unterschieden. 10
Von Rechtswegen sollte man nur die Hervorbringung durch Freiheit, d. i.
durch eine Willkür, die ihren Handlungen Vernunft zum Grunde legt, Kunst
nennen. Denn ob man gleich das Product der Bienen (die regelmäßig
gebaueten Wachsscheiben) ein Kunstwerk zu nennen beliebt, so geschieht
dieses doch nur wegen der Analogie mit der letzteren; sobald man 15 sich
nämlich besinnt, daß sie ihre Arbeit auf keine eigene Vernunftüberlegung
gründen, so sagt man alsbald, es ist ein Product ihrer Natur (des Instincts),
und als Kunst wird es nur ihrem Schöpfer zugeschrieben.
Wenn man bei Durchsuchung eines Moorbruches, wie es bisweilen
geschehen ist, ein Stück behauenes Holz antrifft, so sagt man nicht, es ist
20 ein Product der Natur, sondern der Kunst; die hervorbringende Ursache
desselben hat sich einen Zweck gedacht, dem dieses seine Form zu danken
hat. Sonst sieht man wohl auch an allem eine Kunst, was so beschaffen ist,
daß eine Vorstellung desselben in seiner Ursache vor seiner Wirklichkeit
vorhergegangen sein muß (wie selbst bei Bienen), ohne daß doch die
Wirkung 25 von ihr eben g e d a c h t sein dürfe; wenn man aber etwas
schlechthin ein Kunstwerk nennt, um es von einer Naturwirkung zu
unterscheiden, so versteht man allemal darunter ein Werk der Menschen.
2) K u n s t als Geschicklichkeit des Menschen wird auch von der 175
W i s s e n s c h a f t unterschieden (K ö n n e n vom W i s s e n), als
praktisches 30 vom theoretischen Vermögen, als Technik von der Theorie
(wie die Feldmeßkunst von der Geometrie). Und da wird auch das, was man
k a n n, sobald man nur w e i ß, was gethan werden soll, und also nur die
begehrte Wirkung genugsam kennt, nicht eben Kunst genannt. Nur das, was
man, wenn man es auch auf das vollständigste kennt, dennoch darum zu
machen 35 noch nicht sofort die Geschicklichkeit hat, gehört in so weit zur

Kunst. C a m p e r beschreibt sehr genau, wie der beste Schuh beschaffen
sein müßte, aber er konnte gewiß keinen machen[15].
3) Wird auch K u n s t vom H a n d w e r k e unterschieden; die erste heißt
f r e i e, die andere kann auch L o h n k u n s t heißen. Man sieht die erste so
5 an, als ob sie nur als Spiel, d. i. Beschäftigung, die für sich selbst
angenehm ist, zweckmäßig ausfallen (gelingen) könne; die zweite so, daß
sie als Arbeit, d. i. Beschäftigung, die für sich selbst unangenehm
(beschwerlich) und nur durch ihre Wirkung (z. B. den Lohn) anlockend ist,
mithin zwangsmäßig 176 auferlegt werden kann. Ob in der Rangliste der
Zünfte Uhrmacher 10 für Künstler, dagegen Schmiede für Handwerker
gelten sollen: das bedarf eines andern Gesichtspunkts der Beurtheilung, als
derjenige ist, den wir hier nehmen; nämlich die Proportion der Talente, die
dem einen oder anderen dieser Geschäfte zum Grunde liegen müssen. Ob
auch unter den sogenannten sieben freien Künsten nicht einige, die den
Wissenschaften beizuzählen, 15 manche auch, die mit Handwerken zu
vergleichen sind, aufgeführt worden sein möchten: davon will ich hier nicht
reden. Daß aber in allen freien Künsten dennoch etwas Zwangsmäßiges,
oder, wie man es nennt, ein M e c h a n i s m u s erforderlich sei, ohne
welchen der G e i s t, der in der Kunst f r e i sein muß und allein das Werk
belebt, gar keinen Körper haben 20 und gänzlich verdunsten würde: ist
nicht unrathsam zu erinnern (z. B. in der Dichtkunst die Sprachrichtigkeit
und der Sprachreichthum, imgleichen die Prosodie und das Sylbenmaß), da
manche neuere Erzieher eine freie Kunst am besten zu befördern glauben,
wenn sie allen Zwang von ihr wegnehmen und sie aus Arbeit in bloßes
Spiel verwandeln. 25

§ 44.
Von der schönen Kunst.

Es giebt weder eine Wissenschaft des Schönen, sondern nur Kritik, noch
schöne Wissenschaft, sondern nur schöne Kunst. Denn was die erstere 177
betrifft, so würde in ihr wissenschaftlich, d. i. durch Beweisgründe,
ausgemacht 30 werden sollen, ob etwas für schön zu halten sei oder nicht;
das Urtheil über Schönheit würde also, wenn es zur Wissenschaft gehörte,
kein Geschmacksurtheil sein. Was das zweite anlangt, so ist eine
Wissenschaft, die als solche schön sein soll, ein Unding. Denn wenn man in
ihr als Wissenschaft nach Gründen und Beweisen fragte, so würde man
durch geschmackvolle 5 Aussprüche (Bonmots) abgefertigt. — Was den
gewöhnlichen Ausdruck s c h ö n e W i s s e n s c h a f t e n veranlaßt hat, ist
ohne Zweifel nichts anders, als daß man ganz richtig bemerkt hat, es werde
zur schönen Kunst in ihrer ganzen Vollkommenheit viel Wissenschaft, als z.
B. Kenntniß alter Sprachen, Belesenheit der Autoren, die für Classiker
gelten, Geschichte, 10 Kenntniß der Alterthümer u. s. w., erfordert, und
deshalb diese historischen Wissenschaften, weil sie zur schönen Kunst die
nothwendige Vorbereitung und Grundlage ausmachen, zum Theil auch weil
darunter selbst die Kenntniß der Producte der schönen Kunst (Beredsamkeit
und Dichtkunst) begriffen worden, durch eine Wortverwechselung selbst
schöne Wissenschaften 15 genannt hat.
Wenn die Kunst, dem E r k e n n t n i s s e eines möglichen Gegenstandes
angemessen, bloß ihn wirklich zu machen die dazu erforderlichen
Handlungen verrichtet, so ist sie m e c h a n i s c h e; hat sie aber das Gefühl
der Lust zur unmittelbaren Absicht, so heißt sie ä s t h e t i s c h e Kunst.
Diese ist entweder 20 178 a n g e n e h m e oder s c h ö n e Kunst. Das erste
ist sie, wenn der Zweck derselben ist, daß die Lust die Vorstellungen als
bloße E m p f i n d u n g e n, das zweite, daß sie dieselben als
E r k e n n t n i ß a r t e n begleite.
Angenehme Künste sind die, welche bloß zum Genusse abgezweckt
werden; dergleichen alle die Reize sind, welche die Gesellschaft an einer
25 Tafel vergnügen können: als unterhaltend zu erzählen, die Gesellschaft
in freimüthige und lebhafte Gesprächigkeit zu versetzen, durch Scherz und

Lachen sie zu einem gewissen Tone der Lustigkeit zu stimmen, wo, wie
man sagt, manches ins Gelag hinein geschwatzt werden kann, und niemand
über das, was er spricht, verantwortlich sein will, weil es nur auf die
augenblickliche 30 Unterhaltung, nicht auf einen bleibenden Stoff zum
Nachdenken oder Nachsagen angelegt ist. (Hiezu gehört denn auch die Art,
wie der Tisch zum Genusse ausgerüstet ist, oder wohl gar bei großen
Gelagen die Tafelmusik: ein wunderliches Ding, welches nur als ein
angenehmes Geräusch die Stimmung der Gemüther zur Fröhlichkeit
unterhalten soll und, 35 ohne daß jemand auf die Composition derselben
die mindeste Aufmerksamkeit verwendet, die freie Gesprächigkeit eines
Nachbars mit dem andern begünstigt.) Dazu gehören ferner alle Spiele, die
weiter kein Interesse bei sich führen, als die Zeit unvermerkt verlaufen zu
machen.
Schöne Kunst dagegen ist eine Vorstellungsart, die für sich selbst 179
zweckmäßig ist und, obgleich ohne Zweck, dennoch die Cultur der
Gemüthskräfte zur geselligen Mittheilung befördert. 5
Die allgemeine Mittheilbarkeit einer Lust führt es schon in ihrem Begriffe
mit sich, daß diese nicht eine Lust des Genusses aus bloßer Empfindung,
sondern der Reflexion sein müsse; und so ist ästhetische Kunst als schöne
Kunst eine solche, die die reflectirende Urtheilskraft und nicht die
Sinnenempfindung zum Richtmaße hat. 10

§ 45.
Schöne Kunst ist eine Kunst, sofern sie zugleich Natur zu sein scheint.

An einem Producte der schönen Kunst muß man sich bewußt werden, daß
es Kunst sei und nicht Natur; aber doch muß die Zweckmäßigkeit in 15 der
Form desselben von allem Zwange willkürlicher Regeln so frei scheinen,
als ob es ein Product der bloßen Natur sei. Auf diesem Gefühle der Freiheit
im Spiele unserer Erkenntnißvermögen, welches doch zugleich
zweckmäßig sein muß, beruht diejenige Lust, welche allein allgemein
mittheilbar ist, ohne sich doch auf Begriffe zu gründen. Die Natur war
schön, wenn 20 sie zugleich als Kunst aussah; und die Kunst kann nur
schön genannt werden, wenn wir uns bewußt sind, sie sei Kunst, und sie
uns doch als Natur aussieht.
Denn wir können allgemein sagen, es mag die Natur- oder die
Kunstschönheit 180 betreffen: s c h ö n i s t d a s , w a s i n d e r
b l o ß e n B e u r t h e i l u n g 25 (nicht in der Sinnenempfindung, noch
durch einen Begriff) g e f ä l l t. Nun hat Kunst jederzeit eine bestimmte
Absicht etwas hervorzubringen. Wenn dieses aber bloße Empfindung (etwas
bloß Subjectives) wäre, die mit Lust begleitet sein sollte, so würde dies
Product in der Beurtheilung nur vermittelst des Sinnengefühls gefallen.
Wäre die Absicht auf die 30 Hervorbringung eines bestimmten Objects
gerichtet, so würde, wenn sie durch die Kunst erreicht wird, das Object nur
durch Begriffe gefallen. In beiden Fällen aber würde die Kunst nicht i n
d e r b l o ß e n B e u r t h e i l u n g, d. i. nicht als schöne, sondern
mechanische Kunst, gefallen.
Also muß die Zweckmäßigkeit im Producte der schönen Kunst, ob sie 35
zwar absichtlich ist, doch nicht absichtlich scheinen; d. i. schöne Kunst muß
als Natur a n z u s e h e n sein, ob man sich ihrer zwar als Kunst bewußt ist.
Als Natur aber erscheint ein Product der Kunst dadurch, daß zwar alle
P ü n k t l i c h k e i t in der Übereinkunft mit Regeln, nach denen allein das
Product das werden kann, was es sein soll, angetroffen wird; aber ohne 5
P e i n l i c h k e i t, ohne daß die Schulform durchblickt, d. i. ohne eine Spur
zu zeigen, daß die Regel dem Künstler vor Augen geschwebt und seinen
Gemüthskräften Fesseln angelegt habe.

§ 46. 181
Schöne Kunst ist Kunst des Genies. 10

G e n i e ist das Talent (Naturgabe), welches der Kunst die Regel giebt. Da
das Talent als angebornes productives Vermögen des Künstlers selbst zur
Natur gehört, so könnte man sich auch so ausdrücken: G e n i e ist die
angeborne Gemüthsanlage (ingenium), d u r c h w e l c h e die Natur der
Kunst die Regel giebt. 15
Was es auch mit dieser Definition für eine Bewandtniß habe, und ob sie
bloß willkürlich, oder dem Begriffe, welchen man mit dem Worte G e n i e
zu verbinden gewohnt ist, angemessen sei, oder nicht (welches in dem
folgenden § erörtert werden soll): so kann man doch schon zum Voraus
beweisen, daß nach der hier angenommenen Bedeutung des Worts schöne
20 Künste nothwendig als Künste des G e n i e s betrachtet werden müssen.

Denn eine jede Kunst setzt Regeln voraus, durch deren Grundlegung
allererst ein Product, wenn es künstlich heißen soll, als möglich vorgestellt
wird. Der Begriff der schönen Kunst aber verstattet nicht, daß das Urtheil
über die Schönheit ihres Products von irgend einer Regel abgeleitet 25
werde, die einen B e g r i f f zum Bestimmungsgrunde habe, mithin einen
Begriff von der Art, wie es möglich sei, zum Grunde lege. Also kann die
schöne Kunst sich selbst nicht die Regel ausdenken, nach der sie ihr
Product 182 zu Stande bringen soll. Da nun gleichwohl ohne vorhergehende
Regel ein Product niemals Kunst heißen kann, so muß die Natur im
Subjecte 30 (und durch die Stimmung der Vermögen desselben) der Kunst
die Regel geben, d. i. die schöne Kunst ist nur als Product des Genies
möglich.
Man sieht hieraus, daß Genie 1) ein T a l e n t sei, dasjenige, wozu sich
keine bestimmte Regel geben läßt, hervorzubringen: nicht
Geschicklichkeitsanlage zu dem, was nach irgend einer Regel gelernt
werden kann; 35 folglich daß O r i g i n a l i t ä t seine erste Eigenschaft sein
müsse. 2) Daß, da es auch originalen Unsinn geben kann, seine Producte
zugleich Muster, d. i. e x e m p l a r i s c h, sein müssen; mithin, selbst nicht
durch Nachahmung entsprungen, anderen doch dazu, d. i. zum Richtmaße

oder Regel der Beurtheilung, dienen müssen. 3) Daß es, wie es sein Product
zu Stande 5 bringe, selbst nicht beschreiben, oder wissenschaftlich
anzeigen könne, sondern daß es als N a t u r die Regel gebe; und daher der
Urheber eines Products, welches er seinem Genie verdankt, selbst nicht
weiß, wie sich in ihm die Ideen dazu herbei finden, auch es nicht in seiner
Gewalt hat, dergleichen nach Belieben oder planmäßig auszudenken und
anderen in solchen Vorschriften 10 mitzutheilen, die sie in Stand setzen,
gleichmäßige Producte hervorzubringen. (Daher denn auch vermuthlich das
Wort Genie von genius, dem eigenthümlichen, einem Menschen bei der
Geburt mitgegebenen, 183 schützenden und leitenden Geist, von dessen
Eingebung jene originale Ideen herrührten, abgeleitet ist.) 4) Daß die Natur
durch das Genie nicht der 15 Wissenschaft, sondern der Kunst die Regel
vorschreibe und auch dieses nur, in sofern diese letztere schöne Kunst sein
soll.

§ 47.
Erläuterung und Bestätigung obiger Erklärung vom Genie.

Darin ist jedermann einig, daß Genie dem N a c h a h m u n g s g e i s t e 20
gänzlich entgegen zu setzen sei. Da nun Lernen nichts als Nachahmen ist,
so kann die größte Fähigkeit, Gelehrigkeit (Capacität) als Gelehrigkeit,
doch nicht für Genie gelten. Wenn man aber auch selbst denkt oder dichtet
und nicht bloß, was andere gedacht haben, auffaßt, ja sogar für Kunst und
Wissenschaft manches erfindet: so ist doch dieses auch noch nicht der 25
rechte Grund, um einen solchen (oftmals großen) K o p f (im Gegensatze
mit dem, welcher, weil er niemals etwas mehr als bloß lernen und
nachahmen kann, ein P i n s e l heißt) ein G e n i e zu nennen: weil eben das
auch hätte k ö n n e n gelernt werden, also doch auf dem natürlichen Wege
des Forschens und Nachdenkens nach Regeln liegt und von dem, was durch
30 Fleiß vermittelst der Nachahmung erworben werden kann, nicht
specifisch unterschieden ist. So kann man alles, was N e w t o n in seinem
unsterblichen Werke der Principien der Naturphilosophie, so ein großer
Kopf auch 184 erforderlich war, dergleichen zu erfinden, vorgetragen hat,
gar wohl lernen; aber man kann nicht geistreich dichten lernen, so
ausführlich auch 35 alle Vorschriften für die Dichtkunst und so vortrefflich
auch die Muster derselben sein mögen. Die Ursache ist, daß Newton alle
seine Schritte, die er von den ersten Elementen der Geometrie an bis zu
seinen großen und tiefen Erfindungen zu thun hatte, nicht allein sich selbst,
sondern jedem andern ganz anschaulich und zur Nachfolge bestimmt
vormachen 5 könnte; kein H o m e r aber oder W i e l a n d anzeigen kann,
wie sich seine phantasiereichen und doch zugleich gedankenvollen Ideen in
seinem Kopfe hervor und zusammen finden, darum weil er es selbst nicht
weiß und es also auch keinen andern lehren kann. Im Wissenschaftlichen
also ist der größte Erfinder vom mühseligsten Nachahmer und Lehrlinge
nur dem 10 Grade nach, dagegen von dem, welchen die Natur für die
schöne Kunst begabt hat, specifisch unterschieden. Indeß liegt hierin keine
Herabsetzung jener großen Männer, denen das menschliche Geschlecht so
viel zu verdanken hat, gegen die Günstlinge der Natur in Ansehung ihres
Talents für die schöne Kunst. Eben darin, daß jener Talent zur immer
fortschreitenden 15 größeren Vollkommenheit der Erkenntnisse und alles

Nutzens, der davon abhängig ist, imgleichen zur Belehrung anderer in eben
denselben Kenntnissen gemacht ist, besteht ein großer Vorzug derselben vor
denen, welche die Ehre verdienen, Genies zu heißen: weil für diese die
Kunst irgendwo 185 still steht, indem ihr eine Gränze gesetzt ist, über die sie
nicht weiter 20 gehen kann, die vermuthlich auch schon seit lange her
erreicht ist und nicht mehr erweitert werden kann; und überdem eine solche
Geschicklichkeit sich auch nicht mittheilen läßt, sondern jedem unmittelbar
von der Hand der Natur ertheilt sein will, mit ihm also stirbt, bis die Natur
einmal einen andern wiederum eben so begabt, der nichts weiter als eines
Beispiels 25 bedarf, um das Talent, dessen er sich bewußt ist, auf ähnliche
Art wirken zu lassen.
Da die Naturgabe der Kunst (als schönen Kunst) die Regel geben muß,
welcherlei Art ist denn diese Regel? Sie kann in keiner Formel abgefaßt zur
Vorschrift dienen; denn sonst würde das Urtheil über das 30 Schöne nach
Begriffen bestimmbar sein: sondern die Regel muß von der That, d. i. vom
Product, abstrahirt werden, an welchem andere ihr eigenes Talent prüfen
mögen, um sich jenes zum Muster nicht der N a c h m a c h u n g, sondern
der N a c h a h m u n g dienen zu lassen. Wie dieses möglich sei, ist schwer
zu erklären. Die Ideen des Künstlers erregen ähnliche Ideen seines 35
Lehrlings, wenn ihn die Natur mit einer ähnlichen Proportion der
Gemüthskräfte versehen hat. Die Muster der schönen Kunst sind daher die
einzigen Leitungsmittel, diese auf die Nachkommenschaft zu bringen:
welches durch bloße Beschreibungen nicht geschehen könnte (vornehmlich
nicht im Fache der redenden Künste); und auch in diesen können nur die 186
in alten, todten und jetzt nur als gelehrte aufbehaltenen Sprachen classisch
werden. 5
Obzwar mechanische und schöne Kunst, die erste als bloße Kunst des
Fleißes und der Erlernung, die zweite als die des Genies, sehr von einander
unterschieden sind: so giebt es doch keine schöne Kunst, in welcher nicht
etwas Mechanisches, welches nach Regeln gefaßt und befolgt werden kann,
und also etwas S c h u l g e r e c h t e s die wesentliche Bedingung der 10
Kunst ausmachte. Denn etwas muß dabei als Zweck gedacht werden, sonst
kann man ihr Product gar keiner Kunst zuschreiben; es wäre ein bloßes
Product des Zufalls. Um aber einen Zweck ins Werk zu richten, dazu
werden bestimmte Regeln erfordert, von denen man sich nicht frei sprechen
darf. Da nun die Originalität des Talents ein (aber nicht das 15 einzige)

wesentliches Stück vom Charakter des Genies ausmacht: so glauben seichte
Köpfe, daß sie nicht besser zeigen können, sie wären aufblühende Genies,
als wenn sie sich vom Schulzwange aller Regeln lossagen, und glauben,
man paradire besser auf einem kollerichten Pferde, als auf einem
Schulpferde. Das Genie kann nur reichen S t o f f zu Producten der schönen
20 Kunst hergeben; die Verarbeitung desselben und die F o r m erfordert ein
durch die Schule gebildetes Talent, um einen Gebrauch davon zu machen,
der vor der Urtheilskraft bestehen kann. Wenn aber jemand sogar in Sachen
der sorgfältigsten Vernunftuntersuchung wie ein Genie spricht 187 und
entscheidet, so ist es vollends lächerlich; man weiß nicht recht, ob man 25
mehr über den Gaukler, der um sich so viel Dunst verbreitet, wobei man
nichts deutlich beurtheilen, aber desto mehr sich einbilden kann, oder mehr
über das Publicum lachen soll, welches sich treuherzig einbildet, daß sein
Unvermögen, das Meisterstück der Einsicht deutlich erkennen und fassen
zu können, daher komme, weil ihm neue Wahrheiten in ganzen Massen 30
zugeworfen werden, wogegen ihm das Detail (durch abgemessene
Erklärungen und schulgerechte Prüfung der Grundsätze) nur Stümperwerk
zu sein scheint.

§ 48.
Vom Verhältnisse des Genies zum Geschmack.

Zur B e u r t h e i l u n g schöner Gegenstände als solcher wird
G e s c h m a c k, zur schönen Kunst selbst aber, d. i. der
H e r v o r b r i n g u n g solcher Gegenstände, wird G e n i e erfordert. 5
Wenn man das Genie als Talent zur schönen Kunst betrachtet (welches die
eigenthümliche Bedeutung des Worts mit sich bringt) und es in dieser
Absicht in die Vermögen zergliedern will, die ein solches Talent
auszumachen zusammen kommen müssen: so ist nöthig, zuvor den
Unterschied zwischen der Naturschönheit, deren Beurtheilung nur
Geschmack, 10 und der Kunstschönheit, deren Möglichkeit (worauf in der
Beurtheilung 188 eines dergleichen Gegenstandes auch Rücksicht
genommen werden muß) Genie erfordert, genau zu bestimmen.
Eine Naturschönheit ist ein s c h ö n e s D i n g; die Kunstschönheit ist eine
s c h ö n e Vo r s t e l l u n g von einem Dinge. 15
Um eine Naturschönheit als eine solche zu beurtheilen, brauche ich nicht
vorher einen Begriff davon zu haben, was der Gegenstand für ein Ding sein
solle; d. i. ich habe nicht nöthig, die materiale Zweckmäßigkeit (den
Zweck) zu kennen, sondern die bloße Form ohne Kenntniß des Zwecks
gefällt in der Beurtheilung für sich selbst. Wenn aber der Gegenstand 20 für
ein Product der Kunst gegeben ist und als solches für schön erklärt werden
soll: so muß, weil Kunst immer einen Zweck in der Ursache (und deren
Causalität) voraussetzt, zuerst ein Begriff von dem zum Grunde gelegt
werden, was das Ding sein soll; und da die Zusammenstimmung des
Mannigfaltigen in einem Dinge zu einer innern Bestimmung desselben 25
als Zweck die Vollkommenheit des Dinges ist, so wird in der Beurtheilung
der Kunstschönheit zugleich die Vollkommenheit des Dinges in Anschlag
gebracht werden müssen, wornach in der Beurtheilung einer Naturschönheit
(als einer solchen) gar nicht die Frage ist. — Zwar wird in der Beurtheilung
vornehmlich der belebten Gegenstände der Natur, z. B. 30 des Menschen
oder eines Pferdes, auch die objective Zweckmäßigkeit gemeiniglich mit in
Betracht gezogen, um über die Schönheit derselben zu 189 urtheilen; alsdann

ist aber auch das Urtheil nicht mehr rein-ästhetisch, d. i. bloßes
Geschmacksurtheil. Die Natur wird nicht mehr beurtheilt, wie sie als Kunst
erscheint, sondern sofern sie wirklich (obzwar übermenschliche) 35 Kunst
i s t; und das teleologische Urtheil dient dem ästhetischen zur Grundlage
und Bedingung, worauf dieses Rücksicht nehmen muß. In einem solchen
Falle denkt man auch, wenn z. B. gesagt wird: das ist ein schönes Weib, in
der That nichts anders als: die Natur stellt in ihrer Gestalt die Zwecke im
weiblichen Baue schön vor; denn man muß noch über die bloße Form auf
einen Begriff hinaussehen, damit der Gegenstand 5 auf solche Art durch
ein logisch-bedingtes ästhetisches Urtheil gedacht werde.
Die schöne Kunst zeigt darin eben ihre Vorzüglichkeit, daß sie Dinge, die in
der Natur häßlich oder mißfällig sein würden, schön beschreibt. Die Furien,
Krankheiten, Verwüstungen des Krieges u. d. gl. können als 10
Schädlichkeiten sehr schön beschrieben, ja sogar im Gemälde vorgestellt
werden; nur eine Art Häßlichkeit kann nicht der Natur gemäß vorgestellt
werden, ohne alles ästhetische Wohlgefallen, mithin die Kunstschönheit zu
Grunde zu richten: nämlich diejenige, welche E k e l erweckt. Denn weil in
dieser sonderbaren, auf lauter Einbildung beruhenden Empfindung der 15
Gegenstand gleichsam, als ob er sich zum Genusse aufdränge, wider den 190
wir doch mit Gewalt streben, vorgestellt wird: so wird die künstliche
Vorstellung des Gegenstandes von der Natur dieses Gegenstandes selbst in
unserer Empfindung nicht mehr unterschieden, und jene kann alsdann
unmöglich für schön gehalten werden. Auch hat die Bildhauerkunst, weil
20 an ihren Producten die Kunst mit der Natur beinahe verwechselt wird,
die unmittelbare Vorstellung häßlicher Gegenstände von ihren Bildungen
ausgeschlossen und dafür z. B. den Tod (in einem schönen Genius), den
Kriegsmuth (am Mars) durch eine Allegorie oder Attribute, die sich gefällig
ausnehmen, mithin nur indirect vermittelst einer Auslegung 25 der Vernunft
und nicht für bloß ästhetische Urtheilskraft vorzustellen erlaubt.
So viel von der schönen Vorstellung eines Gegenstandes, die eigentlich nur
die Form der Darstellung eines Begriffs ist, durch welche dieser allgemein
mitgetheilt wird. — Diese Form aber dem Producte der schönen 30 Kunst
zu geben, dazu wird bloß Geschmack erfordert, an welchem der Künstler,
nachdem er ihn durch mancherlei Beispiele der Kunst oder der Natur geübt
und berichtigt hat, sein Werk hält und nach manchen oft mühsamen
Versuchen denselben zu befriedigen diejenige Form findet, die ihm Genüge

thut: daher diese nicht gleichsam eine Sache der Eingebung, 35 oder eines
freien Schwunges der Gemüthskräfte, sondern einer langsamen und gar
peinlichen Nachbesserung ist, um sie dem Gedanken angemessen 191 und
doch der Freiheit im Spiele derselben nicht nachtheilig werden zu lassen.
Geschmack ist aber bloß ein Beurtheilungs-, nicht ein productives
Vermögen; und was ihm gemäß ist, ist darum eben nicht ein Werk der
schönen Kunst: es kann ein zur nützlichen und mechanischen Kunst, oder 5
gar zur Wissenschaft gehöriges Product nach bestimmten Regeln sein, die
gelernt werden können und genau befolgt werden müssen. Die gefällige
Form aber, die man ihm giebt, ist nur das Vehikel der Mittheilung und eine
Manier gleichsam des Vortrages, in Ansehung dessen man noch in
gewissem Maße frei bleibt, wenn er doch übrigens an einen bestimmten 10
Zweck gebunden ist. So verlangt man, daß das Tischgeräth, oder auch eine
moralische Abhandlung, sogar eine Predigt diese Form der schönen Kunst,
ohne doch g e s u c h t zu scheinen, an sich haben müsse; man wird sie aber
darum nicht Werke der schönen Kunst nennen. Zu der letzteren aber wird
ein Gedicht, eine Musik, eine Bildergallerie u. d. gl. gezählt; und da 15
kann man an einem seinsollenden Werke der schönen Kunst oftmals Genie
ohne Geschmack, an einem andern Geschmack ohne Genie wahrnehmen.

§ 49. 192
Von den Vermögen des Gemüths, welche das Genie ausmachen. 20

Man sagt von gewissen Producten, von welchen man erwartet, daß sie sich,
zum Theil wenigstens, als schöne Kunst zeigen sollten: sie sind ohne
G e i s t; ob man gleich an ihnen, was den Geschmack betrifft, nichts zu
tadeln findet. Ein Gedicht kann recht nett und elegant sein, aber es ist ohne
Geist. Eine Geschichte ist genau und ordentlich, aber ohne Geist. Eine 25
feierliche Rede ist gründlich und zugleich zierlich, aber ohne Geist. Manche
Conversation ist nicht ohne Unterhaltung, aber doch ohne Geist; selbst von
einem Frauenzimmer sagt man wohl: sie ist hübsch, gesprächig und artig,
aber ohne Geist. Was ist denn das, was man hier unter Geist versteht?
G e i s t in ästhetischer Bedeutung heißt das belebende Princip im Gemüthe.
30 Dasjenige aber, wodurch dieses Princip die Seele belebt, der Stoff, den
es dazu anwendet, ist das, was die Gemüthskräfte zweckmäßig in Schwung
versetzt, d. i. in ein solches Spiel, welches sich von selbst erhält und selbst
die Kräfte dazu stärkt.
Nun behaupte ich, dieses Princip sei nichts anders, als das Vermögen 35 der
Darstellung ä s t h e t i s c h e r I d e e n; unter einer ästhetischen Idee aber
verstehe ich diejenige Vorstellung der Einbildungskraft, die viel zu denken
veranlaßt, ohne daß ihr doch irgend ein bestimmter Gedanke, 193 d. i.
B e g r i f f, adäquat sein kann, die folglich keine Sprache völlig erreicht und
verständlich machen kann. — Man sieht leicht, daß sie das 5 Gegenstück
(Pendant) von einer Ve r n u n f t i d e e sei, welche umgekehrt ein Begriff
ist, dem keine A n s c h a u u n g (Vorstellung der Einbildungskraft) adäquat
sein kann.
Die Einbildungskraft (als productives Erkenntnißvermögen) ist nämlich
sehr mächtig in Schaffung gleichsam einer andern Natur aus dem 10 Stoffe,
den ihr die wirkliche giebt. Wir unterhalten uns mit ihr, wo uns die
Erfahrung zu alltäglich vorkommt; bilden diese auch wohl um: zwar noch
immer nach analogischen Gesetzen, aber doch auch nach Principien, die
höher hinauf in der Vernunft liegen (und die uns eben sowohl natürlich sind
als die, nach welchen der Verstand die empirische Natur auffaßt); 15 wobei

wir unsere Freiheit vom Gesetze der Association (welches dem empirischen
Gebrauche jenes Vermögens anhängt) fühlen, nach welchem uns von der
Natur zwar Stoff geliehen, dieser aber von uns zu etwas ganz anderem,
nämlich dem, was die Natur übertrifft, verarbeitet werden kann.
Man kann dergleichen Vorstellungen der Einbildungskraft I d e e n 20
nennen: eines Theils darum, weil sie zu etwas über die Erfahrungsgränze
hinaus Liegendem wenigstens streben und so einer Darstellung der
Vernunftbegriffe (der intellectuellen Ideen) nahe zu kommen suchen,
welches 194 ihnen den Anschein einer objectiven Realität giebt; andrerseits
und zwar hauptsächlich, weil ihnen als innern Anschauungen kein Begriff
völlig 25 adäquat sein kann. Der Dichter wagt es, Vernunftideen von
unsichtbaren Wesen, das Reich der Seligen, das Höllenreich, die Ewigkeit,
die Schöpfung u. d. gl., zu versinnlichen; oder auch das, was zwar Beispiele
in der Erfahrung findet, z. B. den Tod, den Neid und alle Laster, imgleichen
die Liebe, den Ruhm u. d. gl., über die Schranken der Erfahrung hinaus 30
vermittelst einer Einbildungskraft, die dem Vernunft-Vorspiele in
Erreichung eines Größten nacheifert, in einer Vollständigkeit sinnlich zu
machen, für die sich in der Natur kein Beispiel findet; und es ist eigentlich
die Dichtkunst, in welcher sich das Vermögen ästhetischer Ideen in seinem
ganzen Maße zeigen kann. Dieses Vermögen aber, für sich allein 35
betrachtet, ist eigentlich nur ein Talent (der Einbildungskraft).
Wenn nun einem Begriffe eine Vorstellung der Einbildungskraft untergelegt
wird, die zu seiner Darstellung gehört, aber für sich allein so viel zu denken
veranlaßt, als sich niemals in einem bestimmten Begriff zusammenfassen
läßt, mithin den Begriff selbst auf unbegränzte Art ästhetisch erweitert: so
ist die Einbildungskraft hiebei schöpferisch und bringt das Vermögen
intellectueller Ideen (die Vernunft) in Bewegung, 5 mehr nämlich bei
Veranlassung einer Vorstellung zu denken (was zwar zu dem Begriffe des
Gegenstandes gehört), als in ihr aufgefaßt und deutlich 195 gemacht werden
kann.
Man nennt diejenigen Formen, welche nicht die Darstellung eines
gegebenen Begriffs selber ausmachen, sondern nur als Nebenvorstellungen
10 der Einbildungskraft die damit verknüpften Folgen und die
Verwandtschaft desselben mit andern ausdrücken, A t t r i b u t e
(ästhetische) eines Gegenstandes, dessen Begriff als Vernunftidee nicht

adäquat dargestellt werden kann. So ist der Adler Jupiters mit dem Blitze in
den Klauen ein Attribut des mächtigen Himmelskönigs und der Pfau der
prächtigen 15 Himmelskönigin. Sie stellen nicht wie die l o g i s c h e n
A t t r i b u t e das, was in unsern Begriffen von der Erhabenheit und
Majestät der Schöpfung liegt, sondern etwas anderes vor, was der
Einbildungskraft Anlaß giebt, sich über eine Menge von verwandten
Vorstellungen zu verbreiten, die mehr denken lassen, als man in einem
durch Worte bestimmten Begriff 20 ausdrücken kann; und geben eine
ä s t h e t i s c h e I d e e, die jener Vernunftidee statt logischer Darstellung
dient, eigentlich aber um das Gemüth zu beleben, indem sie ihm die
Aussicht in ein unabsehliches Feld verwandter Vorstellungen eröffnet. Die
schöne Kunst aber thut dieses nicht allein in der Malerei oder
Bildhauerkunst (wo der Namen der Attribute gewöhnlich 25 gebraucht
wird); sondern die Dichtkunst und Beredsamkeit nehmen den Geist, der ihre
Werke belebt, auch lediglich von den ästhetischen Attributen der
Gegenstände her, welche den logischen zu Seite gehen und der
Einbildungskraft 196 einen Schwung geben, mehr dabei, obzwar auf
unentwickelte Art, zu denken, als sich in einem Begriffe, mithin in einem
bestimmten 30 Sprachausdrucke zusammenfassen läßt. — Ich muß mich
der Kürze wegen nur auf wenige Beispiele einschränken.
Wenn der große König sich in einem seiner Gedichte so ausdrückt: »Laßt
uns aus dem Leben ohne Murren weichen und ohne etwas zu bedauern,
indem wir die Welt noch alsdann mit Wohlthaten überhäuft zurücklassen.
35 So verbreitet die Sonne, nachdem sie ihren Tageslauf vollendet hat, noch
ein mildes Licht am Himmel; und die letzten Strahlen, die sie in die Lüfte
schickt, sind ihre letzten Seufzer für das Wohl der Welt«: so belebt er seine
Vernunftidee von weltbürgerlicher Gesinnung noch am Ende des Lebens
durch ein Attribut, welches die Einbildungskraft (in der Erinnerung an alle
Annehmlichkeiten eines vollbrachten schönen Sommertages, die uns ein
heiterer Abend ins Gemüth ruft) 5 jener Vorstellung beigesellt, und welches
eine Menge von Empfindungen und Nebenvorstellungen rege macht, für die
sich kein Ausdruck findet. Andererseits kann sogar ein intellectueller
Begriff umgekehrt zum Attribut einer Vorstellung der Sinne dienen und so
diese letztere durch die Idee des Übersinnlichen beleben; aber nur indem
das Ästhetische, was dem Bewußtsein 10 des letztern subjectiv anhänglich
ist, hiezu gebraucht wird. So 197 sagt z. B. ein gewisser Dichter in der

Beschreibung eines schönen Morgens: »Die Sonne quoll hervor, wie Ruh
aus Tugend quillt.« Das Bewußtsein der Tugend, wenn man sich auch nur in
Gedanken in die Stelle eines Tugendhaften versetzt, verbreitet im Gemüthe
eine Menge erhabener 15 und beruhigender Gefühle und eine gränzenlose
Aussicht in eine frohe Zukunft, die kein Ausdruck, welcher einem
bestimmten Begriffe angemessen ist, völlig erreicht.[16]
Mit einem Worte, die ästhetische Idee ist eine einem gegebenen Begriffe
beigesellte Vorstellung der Einbildungskraft, welche mit einer solchen 20
Mannigfaltigkeit der Theilvorstellungen in dem freien Gebrauche derselben
verbunden ist, daß für sie kein Ausdruck, der einen bestimmten Begriff
bezeichnet, gefunden werden kann, die also zu einem Begriffe viel
Unnennbares hinzu denken läßt, dessen Gefühl die Erkenntnißvermögen
belebt und mit der Sprache, als bloßem Buchstaben, Geist verbindet. 25
Die Gemüthskräfte also, deren Vereinigung (in gewissem Verhältnisse) 198
das G e n i e ausmacht, sind Einbildungskraft und Verstand. Nur, da im
Gebrauch der Einbildungskraft zum Erkenntnisse die Einbildungskraft unter
dem Zwange des Verstandes und der Beschränkung unterworfen ist, dem
Begriffe desselben angemessen zu sein; in ästhetischer Absicht 30 aber die
Einbildungskraft frei ist, um noch über jene Einstimmung zum Begriffe,
doch ungesucht reichhaltigen unentwickelten Stoff für den Verstand, worauf
dieser in seinem Begriffe nicht Rücksicht nahm, zu liefern, welchen dieser
aber nicht sowohl objectiv zum Erkenntnisse, als subjectiv zur Belebung
der Erkenntnißkräfte, indirect also doch auch zu Erkenntnissen 5
anwendet: so besteht das Genie eigentlich in dem glücklichen Verhältnisse,
welches keine Wissenschaft lehren und kein Fleiß erlernen kann, zu einem
gegebenen Begriffe Ideen aufzufinden und andrerseits zu diesen den
A u s d r u c k zu treffen, durch den die dadurch bewirkte subjective
Gemüthsstimmung, als Begleitung eines Begriffs, anderen mitgetheilt 10
werden kann. Das letztere Talent ist eigentlich dasjenige, was man Geist
nennt; denn das Unnennbare in dem Gemüthszustande bei einer gewissen
Vorstellung auszudrücken und allgemein mittheilbar zu machen, der
Ausdruck mag nun in Sprache, oder Malerei, oder Plastik bestehen: das
erfordert ein Vermögen, das schnell vorübergehende Spiel der
Einbildungskraft 15 aufzufassen und in einen Begriff (der eben darum
original ist und 199 zugleich eine neue Regel eröffnet, die aus keinen

vorhergehenden Principien oder Beispielen hat gefolgert werden können) zu
vereinigen, der sich ohne Zwang der Regeln mittheilen läßt.

Wenn wir nach diesen Zergliederungen auf die oben gegebene Erklärung
20 dessen, was man G e n i e nennt, zurücksehen, so finden wir: e r s t l i c h,
daß es ein Talent zur Kunst sei, nicht zur Wissenschaft, in welcher deutlich
gekannte Regeln vorangehen und das Verfahren in derselben bestimmen
müssen; z w e i t e n s, daß es als Kunsttalent einen bestimmten Begriff von
dem Producte als Zweck, mithin Verstand, aber auch eine 25 (wenn gleich
unbestimmte) Vorstellung von dem Stoff, d. i. der Anschauung, zur
Darstellung dieses Begriffs, mithin ein Verhältniß der Einbildungskraft zum
Verstande voraussetze; daß es sich d r i t t e n s nicht sowohl in der
Ausführung des vorgesetzten Zwecks in Darstellung eines bestimmten
B e g r i f f s, als vielmehr im Vortrage, oder dem Ausdrucke
ä s t h e t i s c h e r 30 I d e e n, welche zu jener Absicht reichen Stoff
enthalten, zeige, mithin die Einbildungskraft in ihrer Freiheit von aller
Anleitung der Regeln dennoch als zweckmäßig zur Darstellung des
gegebenen Begriffs vorstellig mache; daß endlich v i e r t e n s die
ungesuchte, unabsichtliche subjective Zweckmäßigkeit in der freien
Übereinstimmung der Einbildungskraft zur Gesetzlichkeit 200 des
Verstandes eine solche Proportion und Stimmung dieser Vermögen
voraussetze, als keine Befolgung von Regeln, es sei der Wissenschaft oder
mechanischen Nachahmung, bewirken, sondern bloß die Natur des Subjects
hervorbringen kann. 5
Nach diesen Voraussetzungen ist Genie: die musterhafte Originalität der
Naturgabe eines Subjects im freien Gebrauche seiner
Erkenntnißvermögen. Auf solche Weise ist das Product eines Genies (nach
demjenigen, was in demselben dem Genie, nicht der möglichen Erlernung
oder der Schule zuzuschreiben ist) ein Beispiel nicht der Nachahmung
(denn da 10 würde das, was daran Genie ist und den Geist des Werks
ausmacht, verloren gehen), sondern der Nachfolge für ein anderes Genie,
welches dadurch zum Gefühl seiner eigenen Originalität aufgeweckt wird,
Zwangsfreiheit von Regeln so in der Kunst auszuüben, daß diese dadurch
selbst eine neue Regel bekommt, wodurch das Talent sich als musterhaft

zeigt. 15 Weil aber das Genie ein Günstling der Natur ist, dergleichen man
nur als seltene Erscheinung anzusehen hat: so bringt sein Beispiel für
andere gute Köpfe eine Schule hervor, d. i. eine methodische Unterweisung
nach Regeln, soweit man sie aus jenen Geistesproducten und ihrer
Eigenthümlichkeit hat ziehen können; und für diese ist die schöne Kunst
sofern Nachahmung, 20 der die Natur durch ein Genie die Regel gab.
Aber diese Nachahmung wird N a c h ä f f u n g, wenn der Schüler alles 201
n a c h m a c h t bis auf das, was das Genie als Mißgestalt nur hat zulassen
müssen, weil es sich, ohne die Idee zu schwächen, nicht wohl wegschaffen
ließ. Dieser Muth ist an einem Genie allein Verdienst; und eine gewisse 25
K ü h n h e i t im Ausdrucke und überhaupt manche Abweichung von der
gemeinen Regel steht demselben wohl an, ist aber keinesweges
nachahmungswürdig, sondern bleibt immer an sich ein Fehler, den man
wegzuschaffen suchen muß, für welchen aber das Genie gleichsam
privilegirt ist, da das Unnachahmliche seines Geistesschwunges durch
ängstliche Behutsamkeit 30 leiden würde. Das M a n i e r i r e n ist eine
andere Art von Nachäffung, nämlich der bloßen E i g e n t h ü m l i c h k e i t
(Originalität) überhaupt, um sich ja von Nachahmern so weit als möglich zu
entfernen, ohne doch das Talent zu besitzen, dabei zugleich m u s t e r h a f t
zu sein. — Zwar giebt es zweierlei Art (modus) überhaupt der
Zusammenstellung seiner Gedanken 35 des Vortrages, deren die eine
M a n i e r (modus aestheticus), die andere M e t h o d e (modus logicus)
heißt, die sich darin von einander unterscheiden: daß die erstere kein
anderes Richtmaß hat, als das G e f ü h l der Einheit in der Darstellung, die
andere aber hierin bestimmte P r i n c i p i e n befolgt; für die schöne Kunst
gilt also nur die erstere. Allein m a n i e r i r t heißt ein Kunstproduct nur
alsdann, wenn der Vortrag seiner Idee in demselben auf die Sonderbarkeit
a n g e l e g t und nicht der Idee angemessen 5 202 gemacht wird. Das
Prangende (Preciöse), das Geschrobene und Affectirte, um sich nur vom
Gemeinen (aber ohne Geist) zu unterscheiden, sind dem Benehmen
desjenigen ähnlich, von dem man sagt, daß er sich sprechen höre, oder
welcher steht und geht, als ob er auf einer Bühne wäre, um angegafft zu
werden, welches jederzeit einen Stümper verräth. 10

§ 50.
Von der Verbindung des Geschmacks mit Genie in Producten der
schönen Kunst.

Wenn die Frage ist, woran in Sachen der schönen Kunst mehr gelegen sei,
ob daran, daß sich an ihnen Genie, oder ob daß sich Geschmack 15 zeige,
so ist das eben so viel, als wenn gefragt würde, ob es darin mehr auf
Einbildung, als auf Urtheilskraft ankomme. Da nun eine Kunst in Ansehung
des ersteren eher eine g e i s t r e i c h e, in Ansehung des zweiten aber allein
eine s c h ö n e Kunst genannt zu werden verdient: so ist das letztere
wenigstens als unumgängliche Bedingung (conditio sine qua non) 20 das
Vornehmste, worauf man in Beurtheilung der Kunst als schöne Kunst zu
sehen hat. Reich und original an Ideen zu sein, bedarf es nicht so
nothwendig zum Behuf der Schönheit, aber wohl der Angemessenheit jener
Einbildungskraft in ihrer Freiheit zu der Gesetzmäßigkeit des Verstandes.
Denn aller Reichthum der ersteren bringt in ihrer gesetzlosen Freiheit 25
203 nichts als Unsinn hervor; die Urtheilskraft ist hingegen das Vermögen,
sie dem Verstande anzupassen.
Der Geschmack ist s o wie die Urtheilskraft überhaupt die Disciplin (oder
Zucht) des Genies, beschneidet diesem sehr die Flügel und macht es gesittet
oder geschliffen; zugleich aber giebt er diesem eine Leitung, worüber 30
und bis wie weit es sich verbreiten soll, um zweckmäßig zu bleiben; und
indem er Klarheit und Ordnung in die Gedankenfülle hineinbringt, macht er
die Ideen haltbar, eines daurenden, zugleich auch allgemeinen Beifalls, der
Nachfolge anderer und einer immer fortschreitenden Cultur fähig. Wenn
also im Widerstreite beiderlei Eigenschaften an einem Producte 35 etwas
aufgeopfert werden soll, so müßte es eher auf der Seite des Genies
geschehen: und die Urtheilskraft, welche in Sachen der schönen Kunst aus
eigenen Principien den Ausspruch thut, wird eher der Freiheit und dem
Reichthum der Einbildungskraft, als dem Verstande Abbruch zu thun
erlauben. 5
Zur schönen Kunst würden also E i n b i l d u n g s k r a f t, Ve r s t a n d,
G e i s t und G e s c h m a c k erforderlich sein[17].

§ 51. 204
Von der Eintheilung der schönen Künste.

Man kann überhaupt Schönheit (sie mag Natur- oder Kunstschönheit 10
sein) den A u s d r u c k ästhetischer Ideen nennen: nur daß in der schönen
Kunst diese Idee durch einen Begriff vom Object veranlaßt werden muß, in
der schönen Natur aber die bloße Reflexion über eine gegebene
Anschauung ohne Begriff von dem, was der Gegenstand sein soll, zur
Erweckung und Mittheilung der Idee, von welcher jenes Object als der 15
A u s d r u c k betrachtet wird, hinreichend ist.
Wenn wir also die schönen Künste eintheilen wollen, so können wir,
wenigstens zum Versuche, kein bequemeres Princip dazu wählen, als die
Analogie der Kunst mit der Art des Ausdrucks, dessen sich Menschen im
Sprechen bedienen, um sich so vollkommen, als möglich ist, einander, d. i.
20 nicht bloß ihren Begriffen, sondern auch Empfindungen nach,
mitzutheilen[18]. — Dieser besteht in dem W o r t e, der G e b e r d u n g und
dem T o n e (Articulation, Gesticulation und Modulation). Nur die
Verbindung dieser 205 drei Arten des Ausdrucks macht die vollständige
Mittheilung des Sprechenden aus. Denn Gedanke, Anschauung und
Empfindung werden dadurch 25 zugleich und vereinigt auf den andern
übergetragen.
Es giebt also nur dreierlei Arten schöner Künste: die r e d e n d e, die
b i l d e n d e und die Kunst d e s S p i e l s d e r E m p f i n d u n g e n (als
äußerer Sinneneindrücke). Man könnte diese Eintheilung auch
dichotomisch einrichten, so daß die schöne Kunst in die des Ausdrucks der
Gedanken, oder der Anschauungen und diese wiederum bloß nach ihrer
Form, oder ihrer Materie (der Empfindung) eingetheilt würde. Allein sie
würde alsdann 5 zu abstract und nicht so angemessen den gemeinen
Begriffen aussehen.
1) Die redenden Künste sind B e r e d s a m k e i t und D i c h t k u n s t.
B e r e d s a m k e i t ist die Kunst, ein Geschäft des Verstandes als ein freies
Spiel der Einbildungskraft zu betreiben; D i c h t k u n s t, ein freies Spiel der
Einbildungskraft als ein Geschäft des Verstandes auszuführen. 10

Der R e d n e r also kündigt ein Geschäft an und führt es so aus, als ob es
bloß ein S p i e l mit Ideen sei, um die Zuhörer zu unterhalten. Der
D i c h t e r kündigt bloß ein unterhaltendes S p i e l mit Ideen an, und es
kommt doch so viel für den Verstand heraus, als ob er bloß dessen Geschäft
zu treiben die Absicht gehabt hätte. Die Verbindung und Harmonie beider
15 206 Erkenntnißvermögen, der Sinnlichkeit und des Verstandes, die
einander zwar nicht entbehren können, aber doch auch ohne Zwang und
wechselseitigen Abbruch sich nicht wohl vereinigen lassen, muß
unabsichtlich zu sein und sich von selbst so zu fügen scheinen; sonst ist es
nicht s c h ö n e Kunst. Daher alles Gesuchte und Peinliche darin vermieden
werden muß; 20 denn schöne Kunst muß in doppelter Bedeutung freie
Kunst sein: sowohl daß sie nicht als Lohngeschäft eine Arbeit sei, deren
Größe sich nach einem bestimmten Maßstabe beurtheilen, erzwingen oder
bezahlen läßt; als auch, daß das Gemüth sich zwar beschäftigt, aber dabei
doch, ohne auf einen andern Zweck hinauszusehen, (unabhängig vom
Lohne) befriedigt und erweckt 25 fühlt.
Der Redner giebt also zwar etwas, was er nicht verspricht, nämlich ein
unterhaltendes Spiel der Einbildungskraft; aber er bricht auch dem etwas
ab, was er verspricht, und was doch sein angekündigtes Geschäft ist,
nämlich den Verstand zweckmäßig zu beschäftigen. Der Dichter dagegen
30 verspricht wenig und kündigt ein bloßes Spiel mit Ideen an, leistet aber
etwas, was eines Geschäftes würdig ist, nämlich dem Verstande spielend
Nahrung zu verschaffen und seinen Begriffen durch Einbildungskraft Leben
zu geben: mithin jener im Grunde weniger, dieser mehr, als er verspricht.
35

2) Die bildenden Künste oder die des Ausdrucks für Ideen in 207 der
S i n n e n a n s c h a u u n g (nicht durch Vorstellungen der bloßen
Einbildungskraft, die durch Worte aufgeregt werden) sind entweder die der
S i n n e n w a h r h e i t oder des S i n n e n s c h e i n s. Die erste heißt die
P l a s t i k, die zweite die M a l e r e i. Beide machen Gestalten im Raume
zum Ausdrucke für Ideen: jene macht Gestalten für zwei Sinne kennbar,
dem Gesichte und Gefühl (obzwar dem letzteren nicht in Absicht auf
Schönheit), 5 diese nur für den erstern. Die ästhetische Idee (Archetypon,
Urbild) liegt zu beiden in der Einbildungskraft zum Grunde: die Gestalt
aber, welche den Ausdruck derselben ausmacht (Ektypon, Nachbild), wird
entweder in ihrer körperlichen Ausdehnung (wie der Gegenstand selbst

existirt) oder nach der Art, wie diese sich im Auge malt (nach ihrer
Apparenz 10 in einer Fläche), gegeben; oder, was auch das erstere ist,
entweder die Beziehung auf einen wirklichen Zweck, oder nur der Anschein
desselben der Reflexion zur Bedingung gemacht.
Zur P l a s t i k, als der ersten Art schöner bildender Künste, gehört die
B i l d h a u e r k u n s t und B a u k u n s t. Die e r s t e ist diejenige, welche
Begriffe 15 von Dingen, so wie sie i n d e r N a t u r e x i s t i r e n
k ö n n t e n, körperlich darstellt (doch als schöne Kunst mit Rücksicht auf
ästhetische Zweckmäßigkeit); die z w e i t e ist die Kunst, Begriffe von
Dingen, die n u r d u r c h K u n s t möglich sind, und deren Form nicht die
Natur, sondern 208 einen willkürlichen Zweck zum Bestimmungsgrunde hat,
zu dieser Absicht, 20 doch auch zugleich ästhetisch zweckmäßig
darzustellen. Bei der letzteren ist ein gewisser G e b r a u c h des künstlichen
Gegenstandes die Hauptsache, worauf als Bedingung die ästhetischen Ideen
eingeschränkt werden. Bei der ersteren ist der bloße A u s d r u c k
ästhetischer Ideen die Hauptabsicht. So sind Bildsäulen von Menschen,
Göttern, Thieren u. d. gl. von der erstern 25 Art; aber Tempel, oder
Prachtgebäude zum Behuf öffentlicher Versammlungen, oder auch
Wohnungen, Ehrenbogen, Säulen, Cenotaphien u. d. gl., zum
Ehrengedächtniß errichtet, zur Baukunst gehörig. Ja alle Hausgeräthe (die
Arbeit des Tischlers u. d. gl. Dinge zum Gebrauche) können dazu gezählt
werden: weil die Angemessenheit des Products zu einem gewissen 30
Gebrauche das Wesentliche eines B a u w e r k s ausmacht; dagegen ein
bloßes B i l d w e r k, das lediglich zum Anschauen gemacht ist und für sich
selbst gefallen soll, als körperliche Darstellung bloße Nachahmung der
Natur ist, doch mit Rücksicht auf ästhetische Ideen: wobei denn die
S i n n e n w a h r h e i t nicht so weit gehen darf, daß es aufhöre als Kunst
und 35 Product der Willkür zu erscheinen.
Die M a l e r k u n s t, als die zweite Art bildender Künste, welche den
S i n n e n s c h e i n künstlich mit Ideen verbunden darstellt, würde ich in die
der schönen S c h i l d e r u n g der N a t u r und in die der schönen
Z u s a m m e n s t e l l u n g ihrer P r o d u c t e eintheilen. Die erste wäre die
e i g e n t l i c h e 209 M a l e r e i, die zweite die L u s t g ä r t n e r e i. Denn
die erste giebt nur den Schein der körperlichen Ausdehnung; die zweite
zwar diese nach 5 der Wahrheit, aber nur den Schein von Benutzung und
Gebrauch zu anderen Zwecken, als bloß für das Spiel der Einbildung in

Beschauung ihrer Formen[19]. Die letztere ist nichts anders, als die
Schmückung des Bodens mit derselben Mannigfaltigkeit (Gräsern, Blumen,
Sträuchen und Bäumen, selbst Gewässern, Hügeln und Thälern), womit ihn
die Natur 10 dem Anschauen darstellt, nur anders und angemessen
gewissen Ideen zusammengestellt. Die schöne Zusammenstellung aber
körperlicher Dinge ist 210 auch nur für das Auge gegeben, wie die Malerei;
der Sinn des Gefühls kann keine anschauliche Vorstellung von einer solchen
Form verschaffen. Zu der Malerei im weiten Sinne würde ich noch die
Verzierung der Zimmer 15 durch Tapeten, Aufsätze und alles schöne
Amöblement, welches bloß zur A n s i c h t dient, zählen; imgleichen die
Kunst der Kleidung nach Geschmack (Ringe, Dosen u. s. w.). Denn ein
Parterre von allerlei Blumen, ein Zimmer mit allerlei Zierathen (selbst den
Putz der Damen darunter begriffen) machen an einem Prachtfeste eine Art
von Gemälde aus, welches, 20 so wie die eigentlich sogenannten (die nicht
etwa Geschichte, oder Naturkenntniß zu l e h r e n die Absicht haben) bloß
zum Ansehen da ist, um die Einbildungskraft im freien Spiele mit Ideen zu
unterhalten und ohne bestimmten Zweck die ästhetische Urtheilskraft zu
beschäftigen. Das Machwerk an allem diesem Schmucke mag immer
mechanisch sehr unterschieden 25 sein und ganz verschiedene Künstler
erfordern; das Geschmacksurtheil ist doch über das, was in dieser Kunst
schön ist, sofern auf einerlei Art bestimmt: nämlich nur die Formen (ohne
Rücksicht auf einen Zweck) so, wie sie sich dem Auge darbieten, einzeln
oder in ihrer Zusammensetzung nach der Wirkung, die sie auf die
Einbildungskraft thun, zu 5 beurtheilen. — Wie aber bildende Kunst zur
Geberdung in einer Sprache (der Analogie nach) gezählt werden könne,
wird dadurch gerechtfertigt, 211 daß der Geist des Künstlers durch diese
Gestalten von dem, was und wie er gedacht hat, einen körperlichen
Ausdruck giebt und die Sache selbst gleichsam mimisch sprechen macht:
ein sehr gewöhnliches Spiel unserer 10 Phantasie, welche leblosen Dingen
ihrer Form gemäß einen Geist unterlegt, der aus ihnen spricht.
3) Die Kunst des schönen Spiels der Empfindungen (die von außen
erzeugt werden und das sich gleichwohl doch muß allgemein mittheilen
lassen) kann nichts anders als die Proportion der verschiedenen 15 Grade
der Stimmung (Spannung) des Sinns, dem die Empfindung angehört, d. i.
den Ton desselben, betreffen; und in dieser weitläuftigen Bedeutung des
Worts kann sie in das künstliche Spiel der Empfindungen des Gehörs und

der des Gesichts, mithin in M u s i k und F a r b e n k u n s t eingetheilt
werden. — Es ist merkwürdig: daß diese zwei Sinne außer 20 der
Empfänglichkeit für Eindrücke, so viel davon erforderlich ist, um von
äußern Gegenständen vermittelst ihrer Begriffe zu bekommen, noch einer
besondern damit verbundenen Empfindung fähig sind, von welcher man
nicht recht ausmachen kann, ob sie den Sinn, oder die Reflexion zum
Grunde habe; und daß diese Affectibilität doch bisweilen mangeln kann, 25
obgleich der Sinn übrigens, was seinen Gebrauch zum Erkenntniß der
Objecte betrifft, gar nicht mangelhaft, sondern wohl gar vorzüglich fein 212
ist. Das heißt, man kann nicht mit Gewißheit sagen: ob eine Farbe oder ein
Ton (Klang) bloß angenehme Empfindungen, oder an sich schon ein
schönes Spiel von Empfindungen sei und als ein solches ein Wohlgefallen
30 an der Form in der ästhetischen Beurtheilung bei sich führe. Wenn man
die Schnelligkeit der Licht- oder, in der zweiten Art, der Luftbebungen, die
alles unser Vermögen, die Proportion der Zeiteintheilung durch dieselben
unmittelbar bei der Wahrnehmung zu beurtheilen, wahrscheinlicherweise
bei weitem übertrifft, bedenkt: so sollte man glauben, nur die W i r k u n g
35 dieser Zitterungen auf die elastischen Theile unsers Körpers werde
empfunden, die Z e i t e i n t h e i l u n g durch dieselben aber nicht bemerkt
und in Beurtheilung gezogen, mithin mit Farben und Tönen nur
Annehmlichkeit, nicht Schönheit ihrer Composition verbunden. Bedenkt
man aber dagegen e r s t l i c h das Mathematische, welches sich über die
Proportion dieser Schwingungen in der Musik und ihre Beurtheilung sagen
läßt, und beurtheilt die Farbenabstechung, wie billig, nach der Analogie mit
der 5 letztern; zieht man z w e i t e n s die, obzwar seltenen Beispiele von
Menschen, die mit dem besten Gesichte von der Welt nicht haben Farben
und mit dem schärfsten Gehöre nicht Töne unterscheiden können, zu Rath,
imgleichen für die, welche dieses können, die Wahrnehmung einer
veränderten Qualität (nicht bloß des Grades der Empfindung) bei den
verschiedenen Anspannungen 10 auf der Farben- oder Tonleiter, imgleichen
daß die Zahl derselben 213 für b e g r e i f l i c h e Unterschiede bestimmt ist:
so möchte man sich genöthigt sehen, die Empfindungen von beiden nicht
als bloßen Sinneneindruck, sondern als die Wirkung einer Beurtheilung der
Form im Spiele vieler Empfindungen anzusehen. Der Unterschied, den die
eine oder die 15 andere Meinung in der Beurtheilung des Grundes der
Musik giebt, würde aber nur die Definition dahin verändern, daß man sie
entweder, wie wir gethan haben, für das s c h ö n e Spiel der Empfindungen

(durch das Gehör), oder a n g e n e h m e r Empfindungen erklärte. Nur nach
der erstern Erklärungsart wird Musik gänzlich als s c h ö n e, nach der
zweiten aber als 20 a n g e n e h m e Kunst (wenigstens zum Theil)
vorgestellt werden.

§ 52.
Von der Verbindung der schönen Künste in einem und demselben
Producte.

Die Beredsamkeit kann mit einer malerischen Darstellung ihrer Subjecte 25
sowohl als Gegenstände in einem S c h a u s p i e l e, die Poesie mit Musik
im G e s a n g e, dieser aber zugleich mit malerischer (theatralischer)
Darstellung in einer O p e r, das Spiel der Empfindungen in einer Musik mit
dem Spiele der Gestalten im T a n z u. s. w. verbunden werden. Auch kann
die Darstellung des Erhabenen, sofern sie zur schönen Kunst gehört, 30 in
einem g e r e i m t e n T r a u e r s p i e l e, einem L e h r g e d i c h t e, einem
O r a t o r i u m 214 sich mit der Schönheit vereinigen; und in diesen
Verbindungen ist die schöne Kunst noch künstlicher: ob aber auch schöner
(da sich so mannigfaltige verschiedene Arten des Wohlgefallens einander
durchkreuzen), kann in einigen dieser Fälle bezweifelt werden. Doch in
aller schönen 35 Kunst besteht das Wesentliche in der Form, welche für die
Beobachtung und Beurtheilung zweckmäßig ist, wo die Lust zugleich
Cultur ist und den Geist zu Ideen stimmt, mithin ihn mehrerer solcher Lust
und Unterhaltung empfänglich macht; nicht in der Materie der Empfindung
(dem Reize oder der Rührung), wo es bloß auf Genuß angelegt ist, welcher
5 nichts in der Idee zurückläßt, den Geist stumpf, den Gegenstand nach
und nach anekelnd und das Gemüth durch das Bewußtsein seiner im
Urtheile der Vernunft zweckwidrigen Stimmung mit sich selbst unzufrieden
und launisch macht.
Wenn die schönen Künste nicht nahe oder fern mit moralischen Ideen 10 in
Verbindung gebracht werden, die allein ein selbstständiges Wohlgefallen bei
sich führen, so ist das letzere ihr endliches Schicksal. Sie dienen alsdann
nur zur Zerstreuung, deren man immer desto mehr bedürftig wird, als man
sich ihrer bedient, um die Unzufriedenheit des Gemüths mit sich selbst
dadurch zu vertreiben, daß man sich immer noch unnützlicher und 15 mit
sich selbst unzufriedener macht. Überhaupt sind die Schönheiten der Natur
zu der ersteren Absicht am zuträglichsten, wenn man früh dazu 215 gewöhnt
wird, sie zu beobachten, zu beurtheilen und zu bewundern.

§ 53.
Vergleichung des ästhetischen Werths der schönen Künste 20
untereinander.

Unter allen behauptet die D i c h t k u n s t (die fast gänzlich dem Genie
ihren Ursprung verdankt und am wenigsten durch Vorschrift, oder durch
Beispiele geleitet sein will) den obersten Rang. Sie erweitert das Gemüth
dadurch, daß sie die Einbildungskraft in Freiheit setzt und innerhalb 25 den
Schranken eines gegebenen Begriffs unter der unbegränzten
Mannigfaltigkeit möglicher damit zusammenstimmender Formen diejenige
darbietet, welche die Darstellung desselben mit einer Gedankenfülle
verknüpft, der kein Sprachausdruck völlig adäquat ist, und sich also
ästhetisch zu Ideen erhebt. Sie stärkt das Gemüth, indem sie es sein 30
freies, selbstthätiges und von der Naturbestimmung unabhängiges
Vermögen fühlen läßt, die Natur als Erscheinung nach Ansichten zu
betrachten und zu beurtheilen, die sie nicht von selbst weder für den Sinn
noch den Verstand in der Erfahrung darbietet, und sie also zum Behuf und
gleichsam zum Schema des Übersinnlichen zu gebrauchen. Sie spielt mit
35 dem Schein, den sie nach Belieben bewirkt, ohne doch dadurch zu
betrügen; denn sie erklärt ihre Beschäftigung selbst für bloßes Spiel,
welches gleichwohl 216 vom Verstande und zu dessen Geschäfte
zweckmäßig gebraucht werden kann. — Die Beredsamkeit, sofern darunter
die Kunst zu überreden, d. i. durch den schönen Schein zu hintergehen (als
ars oratoria), und nicht 5 bloße Wohlredenheit (Eloquenz und Stil)
verstanden wird, ist eine Dialektik, die von der Dichtkunst nur so viel
entlehnt, als nöthig ist, die Gemüther vor der Beurtheilung für den Redner
zu dessen Vortheil zu gewinnen und dieser die Freiheit zu benehmen; kann
also weder für die Gerichtsschranken, noch für die Kanzeln angerathen
werden. Denn wenn 10 es um bürgerliche Gesetze, um das Recht einzelner
Personen, oder um dauerhafte Belehrung und Bestimmung der Gemüther
zur richtigen Kenntniß und gewissenhaften Beobachtung ihrer Pflicht zu
thun ist: so ist es unter der Würde eines so wichtigen Geschäftes, auch nur
eine Spur von Üppigkeit des Witzes und der Einbildungskraft, noch mehr
aber von 15 der Kunst zu überreden und zu irgend jemandes Vortheil
einzunehmen blicken zu lassen. Denn wenn sie gleich bisweilen zu an sich

rechtmäßigen und lobenswürdigen Absichten angewandt werden kann, so
wird sie doch dadurch verwerflich, daß auf diese Art die Maximen und
Gesinnungen subjectiv verderbt werden, wenn gleich die That objectiv
gesetzmäßig ist: 20 indem es nicht genug ist, das, was Recht ist, zu thun,
sondern es auch aus dem Grunde allein, weil es Recht ist, auszuüben. Auch
hat der bloße deutliche Begriff dieser Arten von menschlicher
Angelegenheit, mit einer 217 lebhaften Darstellung in Beispielen verbunden
und ohne Verstoß wider die Regeln des Wohllauts der Sprache, oder der
Wohlanständigkeit des 25 Ausdrucks für Ideen der Vernunft (die zusammen
die Wohlredenheit ausmachen), schon an sich hinreichenden Einfluß auf
menschliche Gemüther, als daß es nöthig wäre noch die Maschinen der
Überredung hiebei anzulegen; welche, da sie eben sowohl auch zur
Beschönigung oder Verdeckung des Lasters und Irrthums gebraucht werden
können, den geheimen Verdacht wegen 30 einer künstlichen Überlistung
nicht ganz vertilgen können. In der Dichtkunst geht alles ehrlich und
aufrichtig zu. Sie erklärt sich, ein bloßes unterhaltendes Spiel mit der
Einbildungskraft und zwar der Form nach einstimmig mit
Verstandesgesetzen treiben zu wollen; und verlangt nicht den Verstand
durch sinnliche Darstellung zu überschleichen und zu verstricken.[20] 35
Nach der Dichtkunst würde ich, w e n n e s u m R e i z u n d
B e w e g u n g 218 d e s G e m ü t h s z u t h u n i s t, diejenige, welche
ihr unter den redenden am nächsten kommt und sich damit auch sehr
natürlich vereinigen läßt, nämlich die T o n k u n s t, setzen. Denn ob sie
zwar durch lauter Empfindungen ohne Begriffe spricht, mithin nicht wie die
Poesie etwas zum Nachdenken 5 übrig bleiben läßt, so bewegt sie doch das
Gemüth mannigfaltiger und, obgleich bloß vorübergehend, doch
inniglicher; ist aber freilich mehr Genuß als Cultur (das Gedankenspiel, was
nebenbei dadurch erregt wird, ist bloß die Wirkung einer gleichsam
mechanischen Association); und hat, durch Vernunft beurtheilt, weniger
Werth, als jede andere der schönen 10 Künste. Daher verlangt sie wie jeder
Genuß öftern Wechsel und hält die mehrmalige Wiederholung nicht aus,
ohne Überdruß zu erzeugen. Der Reiz derselben, der sich so allgemein
mittheilen läßt, scheint darauf 219 zu beruhen: daß jeder Ausdruck der
Sprache im Zusammenhange einen Ton hat, der dem Sinne desselben
angemessen ist; daß dieser Ton mehr 15 oder weniger einen Affect des
Sprechenden bezeichnet und gegenseitig auch im Hörenden hervorbringt,

der denn in diesem umgekehrt auch die Idee erregt, die in der Sprache mit
solchem Tone ausgedrückt wird; und daß, so wie die Modulation gleichsam
eine allgemeine jedem Menschen verständliche Sprache der Empfindungen
ist, die Tonkunst diese für sich 20 allein in ihrem ganzen Nachdrucke,
nämlich als Sprache der Affecten, ausübt und so nach dem Gesetze der
Association die damit natürlicher Weise verbundenen ästhetischen Ideen
allgemein mittheilt; daß aber, weil jene ästhetischen Ideen keine Begriffe
und bestimmte Gedanken sind, die Form der Zusammensetzung dieser
Empfindungen (Harmonie und Melodie) nur statt der Form einer Sprache
dazu dient, vermittelst einer proportionirten Stimmung derselben (welche,
weil sie bei Tönen auf dem Verhältniß der Zahl der Luftbebungen in
derselben Zeit, sofern die Töne zugleich oder 5 auch nach einander
verbunden werden, beruht, mathematisch unter gewisse Regeln gebracht
werden kann) die ästhetische Idee eines zusammenhängenden Ganzen einer
unnennbaren Gedankenfülle einem gewissen Thema gemäß, welches den in
dem Stücke herrschenden Affect ausmacht, auszudrücken. An dieser
mathematischen Form, obgleich nicht durch bestimmte 10 220 Begriffe
vorgestellt, hängt allein das Wohlgefallen, welches die bloße Reflexion über
eine solche Menge einander begleitender oder folgender Empfindungen mit
diesem Spiele derselben als für jedermann gültige Bedingung seiner
Schönheit verknüpft; und sie ist es allein, nach welcher der Geschmack sich
ein Recht über das Urtheil von jedermann zum voraus 15 auszusprechen
anmaßen darf.
Aber an dem Reize und der Gemüthsbewegung, welche die Musik
hervorbringt, hat die Mathematik sicherlich nicht den mindesten Antheil;
sondern sie ist nur die unumgängliche Bedingung (conditio sine qua non)
derjenigen Proportion der Eindrücke in ihrer Verbindung sowohl als 20
ihrem Wechsel, wodurch es möglich wird sie zusammen zu fassen und zu
verhindern, daß diese einander nicht zerstören, sondern zu einer
continuirlichen Bewegung und Belebung des Gemüths durch damit
consonirende Affecten und hiemit zu einem behaglichen Selbstgenusse
zusammenstimmen.
Wenn man dagegen den Werth der schönen Künste nach der Cultur 25
schätzt, die sie dem Gemüth verschaffen, und die Erweiterung der
Vermögen, welche in der Urtheilskraft zum Erkenntnisse zusammen
kommen müssen, zum Maßstabe nimmt: so hat Musik unter den schönen

Künsten sofern den untersten (so wie unter denen, die zugleich nach ihrer
Annehmlichkeit geschätzt werden, vielleicht den obersten) Platz, weil sie
bloß mit 30 Empfindungen spielt. Die bildenden Künste gehen ihr also in
diesem 221 Betracht weit vor; denn indem sie die Einbildungskraft in ein
freies und doch zugleich dem Verstande angemessenes Spiel versetzen, so
treiben sie zugleich ein Geschäft, indem sie ein Product zu Stande bringen,
welches den Verstandesbegriffen zu einem dauerhaften und für sie selbst
sich empfehlenden 35 Vehikel dient, die Vereinigung derselben mit der
Sinnlichkeit und so gleichsam die Urbanität der obern Erkenntnißkräfte zu
befördern. Beiderlei Art Künste nehmen einen ganz verschiedenen Gang:
die erstere von Empfindungen zu unbestimmten Ideen; die zweite Art aber
von bestimmten Ideen zu Empfindungen. Die letztern sind von
b l e i b e n d e m, die erstern nur von t r a n s i t o r i s c h e m Eindrucke. Die
Einbildungskraft kann jene zurückrufen und sich damit angenehm
unterhalten; diese aber 5 erlöschen entweder gänzlich, oder wenn sie
unwillkürlich von der Einbildungskraft wiederholt werden, sind sie uns eher
lästig als angenehm. Außerdem hängt der Musik ein gewisser Mangel der
Urbanität an, daß sie vornehmlich nach Beschaffenheit ihrer Instrumente
ihren Einfluß weiter, als man ihn verlangt, (auf die Nachbarschaft)
ausbreitet und so 10 sich gleichsam aufdringt, mithin der Freiheit andrer
außer der musikalischen Gesellschaft Abbruch thut; welches die Künste, die
zu den Augen reden, nicht thun, indem man seine Augen nur wegwenden
darf, wenn man ihren Eindruck nicht einlassen will. Es ist hiemit fast so,
wie mit 222 der Ergötzung durch einen sich weit ausbreitenden Geruch
bewandt. Der, 15 welcher sein parfümirtes Schnupftuch aus der Tasche
zieht, tractirt alle um und neben sich wider ihren Willen und nöthigt sie,
wenn sie athmen wollen, zugleich zu genießen; daher es auch aus der Mode
gekommen ist.[21] — Unter den bildenden Künsten würde ich der
M a l e r e i den Vorzug geben: theils weil sie als Zeichnungskunst allen
übrigen bildenden zum 20 Grunde liegt; theils weil sie weit mehr in die
Region der Ideen eindringen und auch das Feld der Anschauung diesen
gemäß mehr erweitern kann, als es den übrigen verstattet ist.

§ 54.
Anmerkung. 25

Zwischen dem, w a s b l o ß i n d e r B e u r t h e i l u n g g e f ä l l t, und
dem, was v e r g n ü g t (in der Empfindung gefällt), ist, wie wir oft gezeigt
haben, ein wesentlicher Unterschied. Das letztere ist etwas, welches man
nicht so, wie das erstere jedermann ansinnen kann. Vergnügen (die Ursache
desselben mag immerhin auch in Ideen liegen) scheint jederzeit in 30
einem Gefühl der Beförderung des gesammten Lebens des Menschen,
mithin auch des körperlichen Wohlbefindens, d. i. der Gesundheit, zu
bestehen; 223 so daß E p i k u r, der alles Vergnügen im Grunde für
körperliche Empfindung ausgab, sofern vielleicht nicht Unrecht haben mag
und sich nur selbst mißverstand, wenn er das intellectuelle und selbst
praktische Wohlgefallen 5 zu den Vergnügen zählte. Wenn man den letztern
Unterschied vor Augen hat, so kann man sich erklären, wie ein Vergnügen
dem, der es empfindet, selbst mißfallen könne (wie die Freude eines
dürftigen, aber wohldenkenden Menschen über die Erbschaft von seinem
ihn liebenden, aber kargen Vater), oder wie ein tiefer Schmerz dem, der ihn
leidet, doch gefallen 10 könne (die Traurigkeit einer Wittwe über ihres
verdienstvollen Mannes Tod), oder wie ein Vergnügen obenein noch
gefallen könne (wie das an Wissenschaften, die wir treiben), oder ein
Schmerz (z. B. Haß, Neid und Rachgierde) uns noch dazu mißfallen könne.
Das Wohlgefallen oder Mißfallen beruht hier auf der Vernunft und ist mit
der B i l l i g u n g oder 15 M i ß b i l l i g u n g einerlei; Vergnügen und
Schmerz aber können nur auf dem Gefühl oder der Aussicht auf ein (aus
welchem Grunde es auch sei) mögliches W o h l - oder Ü b e l b e f i n d e n
beruhen.
Alles wechselnde freie Spiel der Empfindungen (die keine Absicht zum
Grunde haben) vergnügt, weil es das Gefühl der Gesundheit befördert: 20
wir mögen nun in der Vernunftbeurtheilung an seinem Gegenstande und
selbst an diesem Vergnügen ein Wohlgefallen haben oder nicht; und dieses
Vergnügen kann bis zum Affect steigen, obgleich wir an dem Gegenstande
selbst kein Interesse, wenigstens kein solches nehmen, was dem Grad des
letztern proportionirt wäre. Wir können sie ins G l ü c k s s p i e l,
T o n s p i e l 25 und G e d a n k e n s p i e l eintheilen. Das e r s t e fordert ein

I n t e r e s s e, es sei der Eitelkeit oder des Eigennutzes, welches aber bei
weitem nicht so groß ist, als das Interesse an der Art, wie wir es uns zu
verschaffen suchen; 224 das z w e i t e bloß den Wechsel der
E m p f i n d u n g e n, deren jede ihre Beziehung auf Affect, aber ohne den
Grad eines Affects hat und ästhetische 30 Ideen rege macht; das d r i t t e
entspringt bloß aus dem Wechsel der Vorstellungen in der Urtheilskraft,
wodurch zwar kein Gedanke, der irgend ein Interesse bei sich führte,
erzeugt, das Gemüth aber doch belebt wird.
Wie vergnügend die Spiele sein müssen, ohne daß man nöthig hätte
interessirte Absicht dabei zum Grunde zu legen, zeigen alle unsere
Abendgesellschaften; 35 denn ohne Spiel kann sich beinahe keine
unterhalten. Aber die Affecten der Hoffnung, der Furcht, der Freude, des
Zorns, des Hohns spielen dabei, indem sie jeden Augenblick ihre Rolle
wechseln, und sind so lebhaft, daß dadurch als eine innere Motion das
ganze Lebensgeschäft im Körper befördert zu sein scheint, wie eine
dadurch erzeugte Munterkeit des Gemüths es beweist, obgleich weder
etwas gewonnen noch gelernt worden. Aber da das Glücksspiel kein
schönes Spiel ist, so wollen wir es hier bei 5 Seite setzen. Hingegen Musik
und Stoff zum Lachen sind zweierlei Arten des Spiels mit ästhetischen
Ideen, oder auch Verstandesvorstellungen, wodurch am Ende nichts gedacht
wird, und die bloß durch ihren Wechsel und dennoch lebhaft vergnügen
können; wodurch sie ziemlich klar zu erkennen geben, daß die Belebung in
beiden bloß körperlich sei, ob sie gleich von 10 Ideen des Gemüths erregt
wird, und daß das Gefühl der Gesundheit durch eine jenem Spiele
correspondirende Bewegung der Eingeweide das ganze, für so fein und
geistvoll gepriesene Vergnügen einer aufgeweckten Gesellschaft ausmacht.
Nicht die Beurtheilung der Harmonie in Tönen oder Witzeinfällen, die mit
ihrer Schönheit nur zum nothwendigen Vehikel 15 dient, sondern das
beförderte Lebensgeschäft im Körper, der Affect, der die 225 Eingeweide
und das Zwerchfell bewegt, mit einem Worte das Gefühl der Gesundheit
(welche sich ohne solche Veranlassung sonst nicht fühlen läßt), machen das
Vergnügen aus, welches man daran findet, daß man dem Körper auch durch
die Seele beikommen und diese zum Arzt von jenem 20 brauchen kann.
In der Musik geht dieses Spiel von der Empfindung des Körpers zu
ästhetischen Ideen (der Objecte für Affecten), von diesen alsdann wieder
zurück, aber mit vereinigter Kraft auf den Körper. Im Scherze (der eben

sowohl wie jene eher zur angenehmen, als schönen Kunst gezählt zu
werden 25 verdient) hebt das Spiel von Gedanken an, die insgesammt,
sofern sie sich sinnlich ausdrücken wollen, auch den Körper beschäftigen;
und indem der Verstand in dieser Darstellung, worin er das Erwartete nicht
findet, plötzlich nachläßt, so fühlt man die Wirkung dieser Nachlassung im
Körper durch die Schwingung der Organen, welche die Herstellung ihres
Gleichgewichts 30 befördert und auf die Gesundheit einen wohlthätigen
Einfluß hat.
Es muß in allem, was ein lebhaftes, erschütterndes Lachen erregen soll,
etwas Widersinniges sein (woran also der Verstand an sich kein
Wohlgefallen finden kann). D a s L a c h e n i s t e i n A f f e c t a u s
d e r p l ö t z l i c h e n Ve r w a n d l u n g e i n e r g e s p a n n t e n
E r w a r t u n g i n n i c h t s . 35 Eben diese Verwandlung, die für den
Verstand gewiß nicht erfreulich ist, erfreuet doch indirekt auf einen
Augenblick sehr lebhaft. Also muß die Ursache in dem Einflusse der
Vorstellung auf den Körper und dessen Wechselwirkung auf das Gemüth
bestehen; und zwar nicht, sofern die Vorstellung objectiv ein Gegenstand
des Vergnügens ist (denn wie kann eine getäuschte Erwartung vergnügen?),
sondern lediglich dadurch, daß sie als 226 bloßes Spiel der Vorstellungen ein
Gleichgewicht der Lebenskräfte im 5 Körper hervorbringt.
Wenn jemand erzählt: daß ein Indianer, der an der Tafel eines Engländers in
Surate eine Bouteille mit Ale öffnen und alles dies Bier, in Schaum
verwandelt, herausdringen sah, mit vielen Ausrufungen seine große
Verwunderung anzeigte und auf die Frage des Engländers: Was 10 ist denn
hier sich so sehr zu verwundern? antwortete: Ich wundere mich auch nicht
darüber, daß es herausgeht, sondern wie ihrs habt herein kriegen können, so
lachen wir, und es macht uns eine herzliche Lust: nicht weil wir uns etwa
klüger finden als diesen Unwissenden, oder sonst über etwas, was uns der
Verstand hierin Wohlgefälliges bemerken ließe; sondern unsre 15
Erwartung war gespannt und verschwindet plötzlich in Nichts. Oder wenn
der Erbe eines reichen Verwandten diesem sein Leichenbegängniß recht
feierlich veranstalten will, aber klagt, daß es ihm hiemit nicht recht gelingen
wolle; denn (sagt er): je mehr ich meinen Trauerleuten Geld gebe, betrübt
auszusehen, desto lustiger sehen sie aus, so lachen wir laut, und der Grund
20 liegt darin, daß eine Erwartung sich plötzlich in Nichts verwandelt. Man
muß wohl bemerken: daß sie sich nicht in das positive Gegentheil eines

erwarteten Gegenstandes — denn das ist immer Etwas und kann oft
betrüben, — sondern in Nichts verwandeln müsse. Denn wenn jemand uns
mit der Erzählung einer Geschichte große Erwartung erregt, und wir beim
25 Schlusse die Unwahrheit derselben sofort einsehen, so macht es uns
Mißfallen; wie z. B. die von Leuten, welche vor großem Gram in einer
Nacht graue Haare bekommen haben sollen. Dagegen wenn auf eine
dergleichen Erzählung zur Erwiderung ein anderer Schalk sehr umständlich
den Gram eines Kaufmanns erzählt, der, aus Indien mit allem seinem
Vermögen 30 227 in Waaren nach Europa zurückkehrend, in einem
schweren Sturm alles über Bord zu werfen genöthigt wurde und sich
dermaßen grämte, daß ihm darüber in derselben Nacht die P e r r ü k e grau
ward: so lachen wir, und es macht uns Vergnügen, weil wir unsern eignen
Mißgriff nach einem für uns übrigens gleichgültigen Gegenstande, oder
vielmehr unsere 35 verfolgte Idee wie einen Ball noch eine Zeit lang hin-
und herschlagen, indem wir bloß gemeint sind ihn zu greifen und fest zu
halten. Es ist hier nicht die Abfertigung eines Lügners oder Dummkopfs,
welche das Vergnügen erweckt: denn auch für sich würde die letztere mit
angenommenem Ernst erzählte Geschichte eine Gesellschaft in ein helles
Lachen versetzen; und jenes wäre gewöhnlichermaßen auch der
Aufmerksamkeit nicht werth. 5 .
Merkwürdig ist: daß in allen solchen Fällen der Spaß immer etwas in sich
enthalten muß, welches auf einen Augenblick täuschen kann; daher wenn
der Schein in Nichts verschwindet, das Gemüth wieder zurücksieht, um es
mit ihm noch einmal zu versuchen, und so durch schnell hinter einander
folgende Anspannung und Abspannung hin- und zurückgeschnellt 10 und
in Schwankung gesetzt wird: die, weil der Absprung von dem, was
gleichsam die Saite anzog, plötzlich (nicht durch ein allmähliges
Nachlassen) geschah, eine Gemüthsbewegung und mit ihr harmonirende
inwendige körperliche Bewegung verursachen muß, die unwillkürlich
fortdauert und Ermüdung, dabei aber auch Aufheiterung (die Wirkungen
einer zur Gesundheit 15 gereichenden Motion) hervorbringt.
Denn wenn man annimmt, daß mit allen unsern Gedanken zugleich irgend
eine Bewegung in den Organen des Körpers harmonisch verbunden sei: so
wird man so ziemlich begreifen, wie jener plötzlichen Versetzung des
Gemüths bald in einen, bald in den andern Standpunkt, um seinen
Gegenstand 20 228 zu betrachten, eine wechselseitige Anspannung und

Loslassung der elastischen Theile unserer Eingeweide, die sich dem
Zwerchfell mittheilt, correspondiren könne (gleich derjenigen, welche
kitzliche Leute fühlen): wobei die Lunge die Luft mit schnell einander
folgenden Absätzen ausstößt und so eine der Gesundheit zuträgliche
Bewegung bewirkt, welche allein 25 und nicht das, was im Gemüthe
vorgeht, die eigentliche Ursache des Vergnügens an einem Gedanken ist,
der im Grunde nichts vorstellt. — Voltaire sagte, der Himmel habe uns zum
Gegengewicht gegen die vielen Mühseligkeiten des Lebens zwei Dinge
gegeben: die H o f f n u n g und den S c h l a f. Er hätte noch das L a c h e n
dazu rechnen können; wenn die Mittel 30 es bei Vernünftigen zu erregen
nur so leicht bei der Hand wären, und der Witz oder die Originalität der
Laune, die dazu erforderlich sind, nicht ebenso selten wären, als häufig das
Talent ist, k o p f b r e c h e n d wie mystische Grübler, h a l s b r e c h e n d
wie Genies, oder h e r z b r e c h e n d wie empfindsame Romanschreiber
(auch wohl dergleichen Moralisten) zu dichten. 35
Man kann also, wie mich dünkt, dem Epikur wohl einräumen: daß alles
Vergnügen, wenn es gleich durch Begriffe veranlaßt wird, welche
ästhetische Ideen erwecken, a n i m a l i s c h e, d. i. körperliche,
Empfindung sei; ohne dadurch dem g e i s t i g e n Gefühl der Achtung für
moralische Ideen, welches kein Vergnügen ist, sondern eine
Selbstschätzung (der Menschheit in uns), die uns über das Bedürfniß
desselben erhebt, ja selbst nicht einmal dem minder edlen des
G e s c h m a c k s im mindesten Abbruch zu thun. 5
Etwas aus beiden Zusammengesetztes findet sich in der N a i v i t ä t, die der
Ausbruch der der Menschheit ursprünglich natürlichen Aufrichtigkeit wider
die zur andern Natur gewordene Verstellungskunst ist. Man 229 lacht über
die Einfalt, die es noch nicht versteht sich zu verstellen; und erfreut sich
doch auch über die Einfalt der Natur, die jener Kunst hier einen 10
Querstrich spielt. Man erwartete die alltägliche Sitte der gekünstelten und
auf den schönen Schein vorsichtig angelegten Äußerung; und siehe! es ist
die unverdorbne, schuldlose Natur, die man anzutreffen gar nicht gewärtig
und die der, welcher sie blicken ließ, zu entblößen auch nicht gemeint war.
Daß der schöne, aber falsche Schein, der gewöhnlich in unserm Urtheile 15
sehr viel bedeutet, hier plötzlich in Nichts verwandelt, daß gleichsam der
Schalk in uns selbst bloßgestellt wird, bringt die Bewegung des Gemüths
nach zwei entgegengesetzten Richtungen nach einander hervor, die zugleich

den Körper heilsam schüttelt. Daß aber etwas, was unendlich besser als alle
angenommene Sitte ist, die Lauterkeit der Denkungsart (wenigstens 20 die
Anlage dazu), doch nicht ganz in der menschlichen Natur erloschen ist,
mischt Ernst und Hochschätzung in dieses Spiel der Urtheilskraft. Weil es
aber nur eine auf kurze Zeit sich hervorthuende Erscheinung ist, und die
Decke der Verstellungskunst bald wieder vorgezogen wird: so mengt sich
zugleich ein Bedauren darunter, welches eine Rührung der Zärtlichkeit 25
ist, die sich als Spiel mit einem solchen gutherzigen Lachen sehr wohl
verbinden läßt und auch wirklich damit gewöhnlich verbindet, zugleich
auch demjenigen, der den Stoff dazu hergiebt, die Verlegenheit darüber, daß
er noch nicht nach Menschenweise gewitzigt ist, zu vergüten pflegt. — Eine
Kunst, n a i v zu sein, ist daher ein Widerspruch; allein die Naivität in 30
einer erdichteten Person vorzustellen, ist wohl möglich und schöne, obzwar
auch seltene Kunst. Mit der Naivität muß offenherzige Einfalt, welche die
Natur nur darum nicht verkünstelt, weil sie sich darauf nicht versteht, 230
was Kunst des Umganges sei, nicht verwechselt werden.
Zu dem, was aufmunternd, mit dem Vergnügen aus dem Lachen 35 nahe
verwandt und zur Originalität des Geistes, aber eben nicht zum Talent der
schönen Kunst gehörig ist, kann auch die l a u n i c h t e Manier gezählt
werden. L a u n e im guten Verstande bedeutet nämlich das Talent, sich
willkürlich in eine gewisse Gemüthsdisposition versetzen zu können, in der
alle Dinge ganz anders als gewöhnlich (sogar umgekehrt) und doch
gewissen Vernunftprincipien in einer solchen Gemüthsstimmung gemäß
beurtheilt werden. Wer solchen Veränderungen unwillkürlich unterworfen
5 ist, ist l a u n i s c h; wer sie aber willkürlich und zweckmäßig (zum Behuf
einer lebhaften Darstellung vermittelst eines Lachen erregenden Contrastes)
anzunehmen vermag, der und sein Vortrag heißt l a u n i c h t. Diese Manier
gehört indeß mehr zur angenehmen als schönen Kunst, weil der Gegenstand
der letztern immer einige Würde an sich zeigen muß und daher einen 10
gewissen Ernst in der Darstellung, so wie der Geschmack in der
Beurtheilung erfordert.

Der Kritik der ästhetischen Urtheilskraft 231
Zweiter Abschnitt.
Die Dialektik der ästhetischen Urtheilskraft.

§ 55.

Eine Urtheilskraft, die dialektisch sein soll, muß zuvörderst vernünftelnd 5
sein; d. i. die Urtheile derselben müssen auf Allgemeinheit und zwar a
priori Anspruch machen[22]: denn in solcher Urtheile Entgegensetzung
besteht die Dialektik. Daher ist die Unvereinbarkeit ästhetischer
Sinnesurtheile (über das Angenehme und Unangenehme) nicht dialektisch.
Auch der Widerstreit der Geschmacksurtheile, sofern sich ein jeder bloß auf
seinen 10 eignen Geschmack beruft, macht keine Dialektik des
Geschmacks aus: weil 232 niemand sein Urtheil zur allgemeinen Regel zu
machen gedenkt. Es bleibt also kein Begriff von einer Dialektik übrig,
welche den Geschmack angehen könnte, als der einer Dialektik der
K r i t i k des Geschmacks (nicht des Geschmacks selbst) in Ansehung ihrer
P r i n c i p i e n: da nämlich über den 15 Grund der Möglichkeit der
Geschmacksurtheile überhaupt einander widerstreitende Begriffe
natürlicher und unvermeidlicher Weise auftreten. Transscendentale Kritik
des Geschmacks wird also nur sofern einen Theil enthalten, der den Namen
einer Dialektik der ästhetischen Urtheilskraft führen kann, wenn sich eine
Antinomie der Principien dieses Vermögens findet, 20 welche die
Gesetzmäßigkeit desselben, mithin auch seine innere Möglichkeit
zweifelhaft macht.

§ 56.
Vorstellung der Antinomie des Geschmacks.

Der erste Gemeinort des Geschmacks ist in dem Satze, womit sich jeder
Geschmacklose gegen Tadel zu verwahren denkt, enthalten: e i n j e d e r
h a t s e i n e n e i g n e n G e s c h m a c k. Das heißt so viel als: der
Bestimmungsgrund 5 dieses Urtheils ist bloß subjectiv (Vergnügen oder
Schmerz); und das Urtheil hat kein Recht auf die nothwendige
Beistimmung anderer.
Der zweite Gemeinort desselben, der auch von denen sogar gebraucht wird,
die dem Geschmacksurtheile das Recht einräumen, für jedermann 233 gültig
auszusprechen, ist: ü b e r d e n G e s c h m a c k l ä ß t s i c h n i c h t
d i s p u t i r e n. 10 Das heißt so viel als: der Bestimmungsgrund eines
Geschmacksurtheils mag zwar auch objectiv sein, aber er läßt sich nicht auf
bestimmte Begriffe bringen; mithin kann über das Urtheil selbst durch
Beweise nichts e n t s c h i e d e n werden, obgleich darüber gar wohl und
mit Recht g e s t r i t t e n werden kann. Denn S t r e i t e n und
D i s p u t i r e n sind zwar 15 darin einerlei, daß sie durch wechselseitigen
Widerstand der Urtheile Einhelligkeit derselben hervorzubringen suchen,
darin aber verschieden, daß das letztere dieses nach bestimmten Begriffen
als Beweisgründen zu bewirken hofft, mithin o b j e c t i v e B e g r i f f e als
Gründe des Urtheils annimmt. Wo dieses aber als unthunlich betrachtet
wird, da wird das Disputiren 20 eben sowohl als unthunlich beurtheilt.
Man sieht leicht, daß zwischen diesen zwei Gemeinörtern ein Satz fehlt, der
zwar nicht sprichwörtlich im Umlaufe, aber doch in jedermanns Sinne
enthalten ist, nämlich: ü b e r d e n G e s c h m a c k l ä ß t s i c h
s t r e i t e n (obgleich nicht disputiren). Dieser Satz aber enthält das
Gegentheil des 25 obersten Satzes. Denn worüber es erlaubt sein soll zu
streiten, da muß Hoffnung sein unter einander überein zu kommen; mithin
muß man auf Gründe des Urtheils, die nicht bloß Privatgültigkeit haben und
also nicht bloß subjectiv sind, rechnen können; welchem gleichwohl jener
Grundsatz: e i n j e d e r h a t s e i n e n e i g n e n G e s c h m a c k,
gerade entgegen ist. 30

Es zeigt sich also in Ansehung des Princips des Geschmacks folgende 234
Antinomie:
1) T h e s i s . Das Geschmacksurtheil gründet sich nicht auf Begriffen; denn
sonst ließe sich darüber disputiren (durch Beweise entscheiden).
2) A n t i t h e s i s . Das Geschmacksurtheil gründet sich auf Begriffen; 35
denn sonst ließe sich ungeachtet der Verschiedenheit desselben darüber
auch nicht einmal streiten (auf die nothwendige Einstimmung anderer mit
diesem Urtheile Anspruch machen).

§ 57.
Auflösung der Antinomie des Geschmacks.

Es ist keine Möglichkeit, den Widerstreit jener jedem Geschmacksurtheile
5 untergelegten Principien (welche nichts anders sind, als die oben in der
Analytik vorgestellten zwei Eigenthümlichkeiten des Geschmacksurtheils)
zu heben, als daß man zeigt: der Begriff, worauf man das Object in dieser
Art Urtheile bezieht, werde in beiden Maximen der ästhetischen
Urtheilskraft nicht in einerlei Sinn genommen; dieser zwiefache Sinn oder
10 Gesichtspunkt der Beurtheilung sei unserer transscendentalen
Urtheilskraft nothwendig; aber auch der Schein in der Vermengung des
einen mit dem andern, als natürliche Illusion, unvermeidlich.
Auf irgend einen Begriff muß sich das Geschmacksurtheil beziehen; denn
sonst könnte es schlechterdings nicht auf nothwendige Gültigkeit für 15 235
jedermann Anspruch machen. Aber a u s einem Begriffe darf es darum eben
nicht erweislich sein, weil ein Begriff entweder bestimmbar, oder auch an
sich unbestimmt und zugleich unbestimmbar sein kann. Von der erstern Art
ist der Verstandesbegriff, der durch Prädicate der sinnlichen Anschauung,
die ihm correspondiren kann, bestimmbar ist; von der zweiten 20 aber der
transscendentale Vernunftbegriff von dem Übersinnlichen, was aller jener
Anschauung zum Grunde liegt, der also weiter nicht theoretisch bestimmt
werden kann.
Nun geht das Geschmacksurtheil auf Gegenstände der Sinne, aber nicht um
einen B e g r i f f derselben für den Verstand zu bestimmen; denn 25 es ist
kein Erkenntnißurtheil. Es ist daher, als auf das Gefühl der Lust bezogene
anschauliche einzelne Vorstellung, nur ein Privaturtheil: und sofern würde
es seiner Gültigkeit nach auf das urtheilende Individuum allein beschränkt
sein: der Gegenstand ist f ü r m i c h ein Gegenstand des Wohlgefallens, für
andre mag es sich anders verhalten; — ein jeder hat 30 seinen Geschmack.
Gleichwohl ist ohne Zweifel im Geschmacksurtheile eine erweiterte
Beziehung der Vorstellung des Objects (zugleich auch des Subjects)
enthalten, worauf wir eine Ausdehnung dieser Art Urtheile als nothwendig
für jedermann gründen: welcher daher nothwendig irgend ein Begriff zum

35 Grunde liegen muß; aber ein Begriff, der sich gar nicht durch
Anschauung 236 bestimmen, durch den sich nichts erkennen, mithin auch
k e i n B e w e i s für das Geschmacksurtheil f ü h r e n l ä ß t. Ein
dergleichen Begriff aber ist der bloße reine Vernunftbegriff von dem
Übersinnlichen, was dem Gegenstande (und auch dem urtheilenden
Subjecte) als Sinnenobjecte, mithin 5 als Erscheinung zum Grunde liegt.
Denn nähme man eine solche Rücksicht nicht an, so wäre der Anspruch des
Geschmacksurtheils auf allgemeine Gültigkeit nicht zu retten; wäre der
Begriff, worauf es sich gründet, ein nur bloß verworrener Verstandesbegriff
etwa von Vollkommenheit, dem man correspondirend die sinnliche
Anschauung des Schönen beigeben 10 könnte: so würde es wenigstens an
sich möglich sein, das Geschmacksurtheil auf Beweise zu gründen, welches
der Thesis widerspricht.
Nun fällt aber aller Widerspruch weg, wenn ich sage: das
Geschmacksurtheil gründet sich auf einem Begriffe (eines Grundes
überhaupt von der subjectiven Zweckmäßigkeit der Natur für die
Urtheilskraft), aus dem 15 aber nichts in Ansehung des Objects erkannt und
bewiesen werden kann, weil er an sich unbestimmbar und zum Erkenntniß
untauglich ist; es bekommt aber durch eben denselben doch zugleich
Gültigkeit für jedermann (bei jedem zwar als einzelnes, die Anschauung
unmittelbar begleitendes Urtheil): weil der Bestimmungsgrund desselben
vielleicht im Begriffe von 20 demjenigen liegt, was als das übersinnliche
Substrat der Menschheit angesehen 237 werden kann.
Es kommt bei der Auflösung einer Antinomie nur auf die Möglichkeit an,
daß zwei einander dem Scheine nach widerstreitende Sätze einander in der
That nicht widersprechen, sondern neben einander bestehen 25 können,
wenn gleich die Erklärung der Möglichkeit ihres Begriffs unser
Erkenntnißvermögen übersteigt. Daß dieser Schein auch natürlich und der
menschlichen Vernunft unvermeidlich sei, imgleichen warum er es sei und
bleibe, ob er gleich nach der Auflösung des Scheinwiderspruchs nicht
betrügt, kann hieraus auch begreiflich gemacht werden. 30
Wir nehmen nämlich den Begriff, worauf die Allgemeingültigkeit eines
Urtheils sich gründen muß, in beiden widerstreitenden Urtheilen in einerlei
Bedeutung und sagen doch von ihm zwei entgegengesetzte Prädicate aus. In
der Thesis sollte es daher heißen: Das Geschmacksurtheil gründet sich nicht

auf b e s t i m m t e n Begriffen; in der Antithesis aber: 35 Das
Geschmacksurtheil gründet sich doch auf einem, obzwar
u n b e s t i m m t e n, Begriffe (nämlich vom übersinnlichen Substrat der
Erscheinungen); und alsdann wäre zwischen ihnen kein Widerstreit.
Mehr, als diesen Widerstreit in den Ansprüchen und Gegenansprüchen des
Geschmacks zu heben, können wir nicht leisten. Ein bestimmtes objectives
Princip des Geschmacks, wornach die Urtheile desselben geleitet, 5 238
geprüft und bewiesen werden könnten, zu geben, ist schlechterdings
unmöglich; denn es wäre alsdann kein Geschmacksurtheil. Das subjective
Princip, nämlich die unbestimmte Idee des Übersinnlichen in uns, kann nur
als der einzige Schlüssel der Enträthselung dieses uns selbst seinen Quellen
nach verborgenen Vermögens angezeigt, aber durch nichts weiter
begreiflich 10 gemacht werden.
Der hier aufgestellten und ausgeglichenen Antinomie liegt der richtige
Begriff des Geschmacks, nämlich als einer bloß reflectirenden ästhetischen
Urtheilskraft, zum Grunde; und da wurden beide dem Scheine nach
widerstreitende Grundsätze mit einander vereinigt, indem b e i d e w a h r
15 s e i n k ö n n e n, welches auch genug ist. Würde dagegen zum
Bestimmungsgrunde des Geschmacks (wegen der Einzelnheit der
Vorstellung, die dem Geschmacksurtheil zum Grunde liegt), wie von
Einigen geschieht, die A n n e h m l i c h k e i t, oder, wie Andere (wegen der
Allgemeingültigkeit desselben) wollen, das Princip der
Vo l l k o m m e n h e i t angenommen und die Definition 20 des
Geschmacks darnach eingerichtet: so entspringt daraus eine Antinomie, die
schlechterdings nicht auszugleichen ist, als so, daß man zeigt, daß b e i d e
einander (aber nicht bloß contradictorisch) entgegenstehende S ä t z e
f a l s c h s i n d: welches dann beweiset, daß der Begriff, worauf ein jeder
gegründet ist, sich selbst widerspreche. Man sieht also, daß 25 239 die
Hebung der Antinomie der ästhetischen Urtheilskraft einen ähnlichen Gang
nehme mit dem, welchen die Kritik in Auflösung der Antinomieen der
reinen theoretischen Vernunft befolgte; und daß eben so hier und auch in
der Kritik der praktischen Vernunft die Antinomieen wider Willen nöthigen,
über das Sinnliche hinaus zu sehen und im Übersinnlichen den 30
Vereinigungspunkt aller unserer Vermögen a priori zu suchen: weil kein
anderer Ausweg übrig bleibt, die Vernunft mit sich selbst einstimmig zu
machen.

Anmerkung I.

Da wir in der Transscendental-Philosophie so oft Veranlassung finden, 35
Ideen von Verstandesbegriffen zu unterscheiden, so kann es von Nutzen
sein, ihrem Unterschiede angemessene Kunstausdrücke einzuführen. Ich
glaube, man werde nichts dawider haben, wenn ich einige in Vorschlag
bringe. — Ideen in der allgemeinsten Bedeutung sind nach einem gewissen
(subjectiven oder objectiven) Princip auf einen Gegenstand bezogene
Vorstellungen, sofern sie doch nie eine Erkenntniß desselben werden 5
können. Sie sind entweder nach einem bloß subjectiven Princip der
Übereinstimmung der Erkenntnißvermögen unter einander (der
Einbildungskraft und des Verstandes) auf eine Anschauung bezogen: und
heißen alsdann ä s t h e t i s c h e; oder nach einem objectiven Princip auf
einen Begriff bezogen, können aber doch nie eine Erkenntniß des
Gegenstandes abgeben: 10 und heißen Vernunftideen; in welchem Falle der
Begriff ein t r a n s s c e n d e n t e r Begriff ist, welcher vom
Verstandesbegriffe, dem jederzeit eine 240 adäquat correspondirende
Erfahrung untergelegt werden kann, und der darum i m m a n e n t heißt,
unterschieden ist.
Eine ä s t h e t i s c h e I d e e kann keine Erkenntniß werden, weil sie eine
15 A n s c h a u u n g (der Einbildungskraft) ist, der niemals ein Begriff
adäquat gefunden werden kann. Eine Ve r n u n f t i d e e kann nie
Erkenntniß werden, weil sie einen B e g r i f f (vom Übersinnlichen) enthält,
dem niemals eine Anschauung angemessen gegeben werden kann.
Nun glaube ich, man könne die ästhetische Idee eine i n e x p o n i b l e 20
Vorstellung der Einbildungskraft, die Vernunftidee aber einen
i n d e m o n s t r a b e l n Begriff der Vernunft nennen. Von beiden wird
vorausgesetzt, daß sie nicht etwa gar grundlos, sondern (nach der obigen
Erklärung einer Idee überhaupt) gewissen Principien der
Erkenntnißvermögen, wozu sie gehören (jene den subjectiven, diese
objectiven Principien), gemäß erzeugt 25 seien.
Ve r s t a n d e s b e g r i f f e müssen als solche jederzeit demonstrabel sein
(wenn unter demonstriren wie in der Anatomie bloß das D a r s t e l l e n
verstanden wird); d. i. der ihnen correspondirende Gegenstand muß
jederzeit in der Anschauung (reinen oder empirischen) gegeben werden

können: 30 denn dadurch allein können sie Erkenntnisse werden. Der
Begriff der G r ö ß e kann in der Raumesanschauung a priori, z. B. einer
geraden Linie u. s. w., gegeben werden; der Begriff der U r s a c h e an der
Undurchdringlichkeit, dem Stoße der Körper u. s. w. Mithin können beide
durch eine empirische Anschauung belegt, d. i. der Gedanke davon an
einem Beispiele 35 gewiesen (demonstrirt, aufgezeigt) werden; und dieses
muß geschehen können: widrigenfalls man nicht gewiß ist, ob der Gedanke
nicht leer, d. i. ohne alles Object sei.
Man bedient sich in der Logik der Ausdrücke des Demonstrabeln oder 241
Indemonstrabeln gemeiniglich nur in Ansehung der S ä t z e: da die ersteren
besser durch die Benennung der nur mittelbar, die zweiten der
u n m i t t e l b a r - g e w i s s e n 5 Sätze könnten bezeichnet werden; denn
die reine Philosophie hat auch Sätze von beiden Arten, wenn darunter
beweisfähige und beweisunfähige wahre Sätze verstanden werden. Allein
aus Gründen a priori kann sie als Philosophie zwar beweisen, aber nicht
demonstriren; wenn man nicht ganz und gar von der Wortbedeutung
abgehen will, nach 10 welcher demonstriren (ostendere, exhibere) so viel
heißt, als (es sei im Beweisen oder auch bloß im Definiren) seinen Begriff
zugleich in der Anschauung darstellen: welche, wenn sie Anschauung a
p r i o r i ist, das Construiren desselben heißt, wenn sie aber auch empirisch
ist, gleichwohl die Vorzeigung des Objects bleibt, durch welche dem
Begriffe die objective 15 Realität gesichert wird. So sagt man von einem
Anatomiker: er demonstrire das menschliche Auge, wenn er den Begriff,
den er vorher discursiv vorgetragen hat, vermittelst der Zergliederung
dieses Organs anschaulich macht.
Diesem zufolge ist der Vernunftbegriff vom übersinnlichen Substrat 20
aller Erscheinungen überhaupt, oder auch von dem, was unserer Willkür in
Beziehung auf moralische Gesetze zum Grunde gelegt werden muß,
nämlich von der transscendentalen Freiheit, schon der Species nach ein
indemonstrabler Begriff und Vernunftidee, Tugend aber ist dies dem Grade
nach: weil dem ersteren an sich gar nichts der Qualität nach in der 25
Erfahrung Correspondirendes gegeben werden kann, in der zweiten aber
kein Erfahrungsproduct jener Causalität den Grad erreicht, den die
Vernunftidee zur Regel vorschreibt.

So wie an einer Vernunftidee die E i n b i l d u n g s k r a f t mit ihren 242
Anschauungen den gegebenen Begriff nicht erreicht: so erreicht bei einer
30 ästhetischen Idee der Ve r s t a n d durch seine Begriffe nie die ganze
innere Anschauung der Einbildungskraft, welche sie mit einer gegebenen
Vorstellung verbindet. Da nun eine Vorstellung der Einbildungskraft auf
Begriffe bringen so viel heißt, als sie e x p o n i r e n: so kann die ästhetische
Idee eine i n e x p o n i b l e Vorstellung derselben (in ihrem freien Spiele) 35
genannt werden. Ich werde von dieser Art Ideen in der Folge noch einiges
auszuführen Gelegenheit haben; jetzt bemerke ich nur: daß beide Arten von
Ideen, die Vernunftideen sowohl als die ästhetischen, ihre Principien haben
müssen; und zwar beide in der Vernunft, jene in den objectiven, diese in den
subjectiven Principien ihres Gebrauchs.
Man kann diesem zufolge Genie auch durch das Vermögen
ä s t h e t i s c h e r I d e e n erklären: wodurch zugleich der Grund angezeigt
wird, warum 5 in Producten des Genies die Natur (des Subjects), nicht ein
überlegter Zweck der Kunst (der Hervorbringung des Schönen) die Regel
giebt. Denn da das Schöne nicht nach Begriffen beurtheilt werden muß,
sondern nach der zweckmäßigen Stimmung der Einbildungskraft zur
Übereinstimmung mit dem Vermögen der Begriffe überhaupt: so kann nicht
Regel und 10 Vorschrift, sondern nur das, was bloß Natur im Subjecte ist,
aber nicht unter Regeln oder Begriffe gefaßt werden kann, d. i. das
übersinnliche Substrat aller seiner Vermögen (welches kein
Verstandesbegriff erreicht), folglich das, auf welches in Beziehung alle
unsere Erkenntnißvermögen zusammenstimmend zu machen, der letzte
durch das Intelligible unserer 15 Natur gegebene Zweck ist, jener
ästhetischen, aber unbedingten Zweckmäßigkeit in der schönen Kunst, die
jedermann gefallen zu müssen rechtmäßigen 243 Anspruch machen soll,
zum subjectiven Richtmaße dienen. So ist es auch allein möglich, daß
dieser, der man kein objectives Princip vorschreiben kann, ein subjectives
und doch allgemeingültiges Princip 20 a priori zum Grunde liege.

Anmerkung II.

Folgende wichtige Bemerkung bietet sich hier von selbst dar: daß es
nämlich d r e i e r l e i A r t e n d e r A n t i n o m i e der reinen Vernunft
gebe, die aber alle darin übereinkommen, daß sie dieselbe zwingen, von der
sonst 25 sehr natürlichen Voraussetzung, die Gegenstände der Sinne für die

Dinge an sich selbst zu halten, abzugehen, sie vielmehr bloß für
Erscheinungen gelten zu lassen und ihnen ein intelligibles Substrat (etwas
Übersinnliches, wovon der Begriff nur Idee ist und keine eigentliche
Erkenntniß zuläßt) unterzulegen. Ohne eine solche Antinomie würde die
Vernunft 30 sich niemals zu Annehmung eines solchen das Feld ihrer
Speculation so sehr verengenden Princips und zu Aufopferungen, wobei so
viele sonst sehr schimmernde Hoffnungen gänzlich verschwinden müssen,
entschließen können; denn selbst jetzt, da sich ihr zur Vergütung dieser
Einbuße ein um desto größerer Gebrauch in praktischer Rücksicht eröffnet,
scheint sie sich 35 nicht ohne Schmerz von jenen Hoffnungen trennen und
von der alten Anhänglichkeit losmachen können.
Daß es drei Arten der Antinomie giebt, hat seinen Grund darin, daß es drei
Erkenntnißvermögen: Verstand, Urtheilskraft und Vernunft, giebt, deren
jedes (als oberes Erkenntnißvermögen) seine Principien a priori 5 haben
muß; da denn die Vernunft, sofern sie über diese Principien selbst und ihren
Gebrauch urtheilt, in Ansehung ihrer aller zu dem gegebenen 244 Bedingten
unnachlaßlich das Unbedingte fordert, welches sich doch nie finden läßt,
wenn man das Sinnliche als zu den Dingen an sich selbst gehörig betrachtet
und ihm nicht vielmehr, als bloßer Erscheinung, etwas 10 Übersinnliches
(das intelligible Substrat der Natur außer uns und in uns) als Sache an sich
selbst unterlegt. Da giebt es dann 1) eine Antinomie der Vernunft in
Ansehung des theoretischen Gebrauchs des Verstandes bis zum
Unbedingten hinauf f ü r d a s E r k e n n t n i ß v e r m ö g e n; 2) eine
Antinomie der Vernunft in Ansehung des ästhetischen Gebrauchs der
Urtheilskraft 15 f ü r d a s G e f ü h l d e r L u s t u n d U n l u s t; 3)
eine Antinomie in Ansehung des praktischen Gebrauchs der an sich selbst
gesetzgebenden Vernunft f ü r d a s B e g e h r u n g s v e r m ö g e n: sofern
alle diese Vermögen ihre obere Principien a priori haben und gemäß einer
unumgänglichen Forderung der Vernunft nach diesen Principien auch
u n b e d i n g t müssen 20 urtheilen und ihr Object bestimmen können.
In Ansehung zweier Antinomieen, der des theoretischen und der des
praktischen Gebrauchs, jener obern Erkenntnißvermögen haben wir die
U n v e r m e i d l i c h k e i t derselben, wenn dergleichen Urtheile nicht auf
ein übersinnliches Substrat der gegebenen Objecte als Erscheinungen
zurücksehen, 25 dagegen aber auch die A u f l ö s l i c h k e i t derselben,
sobald das letztere geschieht, schon anderwärts gezeigt. Was nun die

Antinomie im Gebrauch der Urtheilskraft gemäß der Forderung der
Vernunft und deren hier gegebene Auflösung betrifft: so giebt es kein
anderes Mittel, derselben auszuweichen, als e n t w e d e r zu läugnen, daß
dem ästhetischen Geschmacksurtheile 30 irgend ein Princip a priori zum
Grunde liege, so daß aller Anspruch auf Nothwendigkeit allgemeiner
Beistimmung grundloser, leerer Wahn sei, und ein Geschmacksurtheil nur
sofern für richtig gehalten zu 245 werden verdiene, weil e s s i c h t r i f f t,
daß viele in Ansehung desselben übereinkommen, und auch dieses
eigentlich nicht um deswillen, weil man 35 hinter dieser Einstimmung ein
Princip a priori v e r m u t h e t, sondern (wie im Gaumengeschmack) weil
die Subjecte zufälliger Weise gleichförmig organisirt seien; o d e r man
müßte annehmen, daß das Geschmacksurtheil eigentlich ein verstecktes
Vernunfturtheil über die an einem Dinge und die Beziehung des
Mannigfaltigen in ihm zu einem Zwecke entdeckte Vollkommenheit sei,
mithin nur um der Verworrenheit willen, die dieser unserer Reflexion
anhängt, ästhetisch genannt werde, ob es gleich im 5 Grunde teleologisch
sei: in welchem Falle man die Auflösung der Antinomie durch
transscendentale Ideen für unnöthig und nichtig erklären und so mit den
Objecten der Sinne nicht als bloßen Erscheinungen, sondern auch als
Dingen an sich selbst jene Geschmacksgesetze vereinigen könnte. Wie
wenig aber die eine sowohl als die andere Ausflucht verschlage, ist 10 an
mehrern Orten in der Exposition der Geschmacksurtheile gezeigt worden.
Räumt man aber unserer Deduction wenigstens so viel ein, daß sie auf dem
rechten Wege geschehe, wenn gleich noch nicht in allen Stücken hell genug
gemacht sei, so zeigen sich drei Ideen: e r s t l i c h des Übersinnlichen 15
überhaupt ohne weitere Bestimmung als Substrats der Natur; z w e i t e n s
eben desselben, als Princips der subjectiven Zweckmäßigkeit der Natur für
unser Erkenntnißvermögen; d r i t t e n s eben desselben, als Princips der
Zwecke der Freiheit und Princips der Übereinstimmung derselben mit jener
im Sittlichen. 20

§ 58. 246
Vom Idealismus der Zweckmäßigkeit der Natur sowohl als Kunst, als
dem alleinigen Princip der ästhetischen Urtheilskraft.

Man kann zuvörderst das Princip des Geschmacks entweder darin 25
setzen, daß dieser jederzeit nach empirischen Bestimmungsgründen und
also nach solchen, die nur a posteriori durch Sinne gegeben werden, oder
man kann einräumen, daß er aus einem Grunde a priori urtheile. Das erstere
wäre der E m p i r i s m der Kritik des Geschmacks, das zweite der
R a t i o n a l i s m derselben. Nach dem e r s t e n wäre das Object unseres
Wohlgefallens 30 nicht vom A n g e n e h m e n, nach dem zweiten, wenn
das Urtheil auf bestimmten Begriffen beruhte, nicht vom G u t e n
unterschieden; und so würde alle S c h ö n h e i t aus der Welt weggeläugnet
und nur ein besonderer Namen, vielleicht für eine gewisse Mischung von
beiden vorgenannten Arten des Wohlgefallens, an dessen Statt übrig
bleiben. Allein 35 wir haben gezeigt, daß es auch Gründe des
Wohlgefallens a priori gebe, die also mit dem Princip des Rationalisms
zusammen bestehen können, ungeachtet sie nicht in b e s t i m m t e
B e g r i f f e gefaßt werden können.
Der Rationalism des Princips des Geschmacks ist dagegen entweder der des
R e a l i s m s der Zweckmäßigkeit, oder des I d e a l i s m s derselben. 5
Weil nun ein Geschmacksurtheil kein Erkenntnißurtheil und Schönheit 247
keine Beschaffenheit des Objects, für sich betrachtet, ist: so kann der
Rationalism des Princips des Geschmacks niemals darin gesetzt werden,
daß die Zweckmäßigkeit in diesem Urtheile als objectiv gedacht werde, d. i.
daß das Urtheil theoretisch, mithin auch logisch (wenn gleich nur in einer
10 verworrenen Beurtheilung) auf die Vollkommenheit des Objects,
sondern nur ä s t h e t i s c h, auf die Übereinstimmung seiner Vorstellung in
der Einbildungskraft mit den wesentlichen Principien der Urtheilskraft
überhaupt, im Subjecte gehe. Folglich kann selbst nach dem Princip des
Rationalisms das Geschmacksurtheil und der Unterschied des Realisms und
15 Idealisms desselben nur darin gesetzt werden, daß entweder jene
subjective Zweckmäßigkeit im erstern Falle als wirklicher (absichtlicher)
Z w e c k der Natur (oder der Kunst) mit unserer Urtheilskraft
übereinzustimmen oder im zweiten Falle nur als eine ohne Zweck von

selbst und zufälliger Weise sich hervorthuende zweckmäßige
Übereinstimmung zu dem Bedürfniß der 20 Urtheilskraft in Ansehung der
Natur und ihrer nach besondern Gesetzen erzeugten Formen angenommen
werde.
Dem Realism der ästhetischen Zweckmäßigkeit der Natur, da man nämlich
annehmen möchte, daß der Hervorbringung des Schönen eine Idee
desselben in der hervorbringenden Ursache, nämlich ein Z w e c k zu 25
Gunsten unserer Einbildungskraft, zum Grunde gelegen habe, reden die 248
schönen Bildungen im Reiche der organisirten Natur gar sehr das Wort. Die
Blumen, Blüthen, ja die Gestalten ganzer Gewächse, die für ihren eigenen
Gebrauch unnöthige, aber für unsern Geschmack gleichsam ausgewählte
Zierlichkeit der thierischen Bildungen von allerlei Gattungen; vornehmlich
30 die unsern Augen so wohlgefällige und reizende Mannigfaltigkeit und
harmonische Zusammensetzung der Farben (am Fasan, an Schalthieren,
Insecten, bis zu den gemeinsten Blumen), die, indem sie bloß die
Oberfläche und auch an dieser nicht einmal die Figur der Geschöpfe,
welche doch noch zu den innern Zwecken derselben erforderlich sein
könnte, betreffen, 35 gänzlich auf äußere Beschauung abgezweckt zu sein
scheinen: geben der Erklärungsart durch Annehmung wirklicher Zwecke
der Natur für unsere ästhetische Urtheilskraft ein großes Gewicht.
Dagegen widersetzt sich dieser Annahme nicht allein die Vernunft durch
ihre Maximen, allerwärts die unnöthige Vervielfältigung der Principien
nach aller Möglichkeit zu verhüten; sondern die Natur zeigt in ihren 5
freien Bildungen überall so viel mechanischen Hang zu Erzeugung von
Formen, die für den ästhetischen Gebrauch unserer Urtheilskraft gleichsam
gemacht zu sein scheinen, ohne den geringsten Grund zur Vermuthung an
die Hand zu geben, daß es dazu noch etwas mehr als ihres Mechanisms,
bloß als Natur, bedürfe, wornach sie auch ohne alle ihnen zum Grunde 10
liegende Idee für unsere Beurtheilung zweckmäßig sein können. Ich
verstehe 249 aber unter einer f r e i e n B i l d u n g der Natur d i e j e n i g e,
wodurch aus einem F l ü s s i g e n i n R u h e durch Verflüchtigung oder
Absonderung eines Theils desselben (bisweilen bloß der Wärmmaterie) das
Übrige bei dem Festwerden eine bestimmte Gestalt oder Gewebe (Figur
oder Textur) 15 annimmt, die nach der specifischen Verschiedenheit der
Materien verschieden, in eben derselben aber genau dieselbe ist. Hiezu aber
wird, was man unter einer wahren Flüssigkeit jederzeit versteht, nämlich

daß die Materie in ihr völlig aufgelöset, d. i. nicht als ein bloßes Gemenge
fester und darin bloß schwebender Theile anzusehen sei, vorausgesetzt. 20
Die Bildung geschieht alsdann durch A n s c h i e ß e n, d. i. durch ein
plötzliches Festwerden, nicht durch einen allmähligen Übergang aus dem
flüssigen in den festen Zustand, sondern gleichsam durch einen Sprung,
welcher Übergang auch das K r y s t a l l i s i r e n genannt wird. Das
gemeinste Beispiel von dieser Art Bildung ist das gefrierende Wasser, in
welchem 25 sich zuerst gerade Eisstrählchen erzeugen, die in Winkeln von
60 Grad sich zusammenfügen, indeß sich andere an jedem Punkt derselben
eben so ansetzen, bis alles zu Eis geworden ist: so daß während dieser Zeit
das Wasser zwischen den Eisstrählchen nicht allmählig zäher wird, sondern
so vollkommen flüssig ist, als es bei weit größerer Wärme sein würde, und
doch 30 die völlige Eiskälte hat. Die sich absondernde Materie, die im
Augenblicke 250 des Festwerdens plötzlich entwischt, ist ein ansehnliches
Quantum von Wärmestoff, dessen Abgang, da es bloß zum Flüssigsein
erfordert ward, dieses nunmehrige Eis nicht im mindesten kälter, als das
kurz vorher in ihm flüssige Wasser zurückläßt. 35
Viele Salze, imgleichen Steine, die eine krystallinische Figur haben, werden
eben so von einer im Wasser, wer weiß durch was für Vermittelung
aufgelösten Erdart erzeugt. Eben so bilden sich die drusichten
Configurationen vieler Minern, des würflichten Bleiglanzes, des
Rothgüldenerzes u. d. gl., allem Vermuthen nach auch im Wasser und durch
Anschießen der Theile: indem sie durch irgend eine Ursache genöthigt
werden, dieses Vehikel zu verlassen und sich unter einander in bestimmte
äußere Gestalten 5 zu vereinigen.
Aber auch innerlich zeigen alle Materien, welche bloß durch Hitze flüssig
waren und durch Erkalten Festigkeit angenommen haben, im Bruche eine
bestimmte Textur und lassen daraus urtheilen, daß, wenn nicht ihr eigenes
Gewicht oder die Luftberührung es gehindert hätte, sie auch äußerlich 10
ihre specifisch eigenthümliche Gestalt würden gewiesen haben: dergleichen
man an einigen Metallen, die nach der Schmelzung äußerlich erhärtet,
inwendig aber noch flüssig waren, durch Abzapfen des innern, noch
flüssigen Theils und nunmehriges ruhiges Anschießen des übrigen inwendig
zurückgebliebenen beobachtet hat. Viele von jenen mineralischen 15 251
Krystallisationen, als die Spatdrusen, der Glaskopf, die Eisenblüthe, geben

oft überaus schöne Gestalten, wie sie die Kunst nur immer ausdenken
möchte; und die Glorie in der Höhle von Antiparos ist bloß das Product
eines sich durch Gipslager durchsickernden Wassers.
Das Flüssige ist allem Ansehen nach überhaupt älter als das Feste, 20 und
sowohl die Pflanzen als thierische Körper werden aus flüssiger
Nahrungsmaterie gebildet, sofern sie sich in Ruhe formt: freilich zwar in
der letztern zuvörderst nach einer gewissen ursprünglichen auf Zwecke
gerichteten Anlage (die, wie im zweiten Theile gewiesen werden wird, nicht
ästhetisch, sondern teleologisch nach dem Princip des Realisms beurtheilt
25 werden muß); aber nebenbei doch auch vielleicht als dem allgemeinen
Gesetze der Verwandtschaft der Materien gemäß anschießend und sich in
Freiheit bildend. So wie nun die in einer Atmosphäre, welche ein Gemisch
verschiedener Luftarten ist, aufgelösten wäßrigen Flüssigkeiten, wenn sich
die letzeren durch Abgang der Wärme von jener scheiden, Schneefiguren
30 erzeugen, die nach Verschiedenheit der dermaligen Luftmischung von
oft sehr künstlich scheinender und überaus schöner Figur sind: so läßt sich,
ohne dem teleologischen Princip der Beurtheilung der Organisation etwas
zu entziehen, wohl denken: daß, was die Schönheit der Blumen, der
Vogelfedern, der Muscheln ihrer Gestalt sowohl als Farbe nach betrifft,
diese 35 252 der Natur und ihrem Vermögen, sich in ihrer Freiheit ohne
besondere darauf gerichtete Zwecke nach chemischen Gesetzen durch
Absetzung der zur Organisation erforderlichen Materie auch ästhetisch-
zweckmäßig zu bilden, zugeschrieben werden könne.
Was aber das Princip der I d e a l i t ä t der Zweckmäßigkeit im Schönen der
Natur, als dasjenige, welches wir im ästhetischen Urtheile selbst jederzeit
zum Grunde legen, und welches uns keinen Realism eines 5 Zwecks
derselben für unsere Vorstellungskraft zum Erklärungsgrunde zu brauchen
erlaubt, geradezu beweiset: ist, daß wir in der Beurtheilung der Schönheit
überhaupt das Richtmaß derselben a priori in uns selbst suchen, und die
ästhetische Urtheilskraft in Ansehung des Urtheils, ob etwas schön sei oder
nicht, selbst gesetzgebend ist, welches bei Annehmung des Realisms 10 der
Zweckmäßigkeit der Natur nicht Statt finden kann, weil wir da von der
Natur lernen müßten, was wir schön zu finden hätten, und das
Geschmacksurtheil empirischen Principien unterworfen sein würde. Denn
in einer solchen Beurtheilung kommt es nicht darauf an, was die Natur ist,
oder auch für uns als Zweck ist, sondern wie wir sie aufnehmen. Es 15

würde immer eine objective Zweckmäßigkeit der Natur sein, wenn sie für
unser Wohlgefallen ihre Formen gebildet hätte; und nicht eine subjective
Zweckmäßigkeit, welche auf dem Spiele der Einbildungskraft in ihrer
Freiheit 253 beruhte, wo es Gunst ist, womit wir die Natur aufnehmen, nicht
Gunst, die sie uns erzeigt. Die Eigenschaft der Natur, daß sie für uns 20
Gelegenheit enthält, die innere Zweckmäßigkeit in dem Verhältnisse
unserer Gemüthskräfte in Beurtheilung gewisser Producte derselben
wahrzunehmen, und zwar als eine solche, die aus einem übersinnlichen
Grunde für nothwendig und allgemeingültig erklärt werden soll, kann nicht
Naturzweck sein, oder vielmehr von uns als ein solcher beurtheilt werden:
weil sonst 25 das Urtheil, das dadurch bestimmt würde, Heteronomie, aber
nicht, wie es einem Geschmacksurtheile geziemt, frei sein und Autonomie
zum Grunde haben würde.
In der schönen Kunst ist das Princip des Idealisms der Zweckmäßigkeit
noch deutlicher zu erkennen. Denn daß hier nicht ein ästhetischer 30
Realism derselben durch Empfindungen (wobei sie statt schöner bloß
angenehme Kunst sein würde) angenommen werden könne: das hat sie mit
der schönen Natur gemein. Allein daß das Wohlgefallen durch ästhetische
Ideen nicht von der Erreichung bestimmter Zwecke (als mechanisch
absichtliche Kunst) abhängen müsse, folglich selbst im Rationalism des 35
Princips Idealität der Zwecke, nicht Realität derselben zum Grunde liege:
leuchtet auch schon dadurch ein, daß schöne Kunst als solche nicht als ein
Product des Verstandes und der Wissenschaft, sondern des Genies betrachtet
werden muß und also durch ä s t h e t i s c h e Ideen, welche von
Vernunftideen bestimmter Zwecke wesentlich unterschieden sind, ihre
Regel bekomme. 254
So wie die I d e a l i t ä t der Gegenstände der Sinne als Erscheinungen 5 die
einzige Art ist, die Möglichkeit zu erklären, daß ihre Formen a priori
bestimmt werden können: so ist auch der I d e a l i s m der Zweckmäßigkeit
in Beurtheilung des Schönen der Natur und der Kunst die einzige
Voraussetzung, unter der allein die Kritik die Möglichkeit eines
Geschmacksurtheils, welches a priori Gültigkeit für jedermann fordert
(ohne doch die 10 Zweckmäßigkeit, die am Objecte vorgestellt wird, auf
Begriffe zu gründen), erklären kann.

§ 59.
Von der Schönheit als Symbol der Sittlichkeit.

Die Realität unserer Begriffe darzuthun, werden immer Anschauungen 15
erfordert. Sind es empirische Begriffe, so heißen die letzteren B e i s p i e l e.
Sind jene reine Verstandesbegriffe, so werden die letzteren S c h e m a t e
genannt. Verlangt man gar, daß die objective Realität der Vernunftbegriffe,
d. i. der Ideen, und zwar zum Behuf des theoretischen Erkenntnisses
derselben dargethan werde, so begehrt man etwas Unmögliches, 20 weil
ihnen schlechterdings keine Anschauung angemessen gegeben werden
kann.
Alle H y p o t y p o s e (Darstellung, subiectio sub adspectum) als
Versinnlichung 255 ist zwiefach: entweder s c h e m a t i s c h, da einem
Begriffe, den der Verstand faßt, die correspondirende Anschauung a priori
gegeben wird; 25 oder s y m b o l i s c h, da einem Begriffe, den nur die
Vernunft denken und dem keine sinnliche Anschauung angemessen sein
kann, eine solche untergelegt wird, mit welcher das Verfahren der
Urtheilskraft demjenigen, was sie im Schematisiren beobachtet, bloß
analogisch ist, d. i. mit ihm bloß der Regel dieses Verfahrens, nicht der
Anschauung selbst, mithin bloß der 30 Form der Reflexion, nicht dem
Inhalte nach übereinkommt.
Es ist ein von den neuern Logikern zwar angenommener, aber
sinnverkehrender, unrechter Gebrauch des Worts s y m b o l i s c h, wenn
man es der i n t u i t i v e n Vorstellungsart entgegensetzt; denn die
symbolische ist nur eine Art der intuitiven. Die letztere (die intuitive) kann
nämlich in die 35 s c h e m a t i s c h e und in die s y m b o l i s c h e
Vorstellungsart eingetheilt werden. Beide sind Hypotyposen, d. i.
Darstellungen (exhibitiones): nicht bloße C h a r a k t e r i s m e n, d. i.
Bezeichnungen der Begriffe durch begleitende sinnliche Zeichen, die gar
nichts zu der Anschauung des Objects Gehöriges enthalten, sondern nur
jenen nach dem Gesetze der Association der Einbildungskraft, mithin in
subjectiver Absicht zum Mittel der Reproduction 5 dienen; dergleichen
sind entweder Worte, oder sichtbare (algebraische, 256 selbst mimische)
Zeichen, als bloße A u s d r ü c k e für Begriffe[23].

Alle Anschauungen, die man Begriffen a priori unterlegt, sind also
entweder S c h e m a t e oder S y m b o l e, wovon die erstern directe, die
zweiten indirecte Darstellungen des Begriffs enthalten. Die erstern thun
dieses 10 demonstrativ, die zweiten vermittelst einer Analogie (zu welcher
man sich auch empirischer Anschauungen bedient), in welcher die
Urtheilskraft ein doppeltes Geschäft verrichtet, erstlich den Begriff auf den
Gegenstand einer sinnlichen Anschauung und dann zweitens die bloße
Regel der Reflexion über jene Anschauung auf einen ganz andern
Gegenstand, von 15 dem der erstere nur das Symbol ist, anzuwenden. So
wird ein monarchischer Staat durch einen beseelten Körper, wenn er nach
inneren Volksgesetzen, durch eine bloße Maschine aber (wie etwa eine
Handmühle), wenn er durch einen einzelnen absoluten Willen beherrscht
wird, in beiden Fällen aber nur s y m b o l i s c h vorgestellt. Denn zwischen
einem despotischen 20 Staate und einer Handmühle ist zwar keine
Ähnlichkeit, wohl aber zwischen den Regeln, über beide und ihre Causalität
zu reflectiren. Dies Geschäft ist bis jetzt noch wenig auseinander gesetzt
worden, so sehr es 257 auch eine tiefere Untersuchung verdient; allein hier
ist nicht der Ort, sich dabei aufzuhalten. Unsere Sprache ist voll von
dergleichen indirecten 25 Darstellungen nach einer Analogie, wodurch der
Ausdruck nicht das eigentliche Schema für den Begriff, sondern bloß ein
Symbol für die Reflexion enthält. So sind die Wörter G r u n d (Stütze,
Basis), A b h ä n g e n (von oben Gehalten werden), woraus F l i e ß e n (statt
Folgen), S u b s t a n z (wie Locke sich ausdrückt: der Träger der
Accidenzen) und unzählige andere 30 nicht schematische, sondern
symbolische Hypotyposen und Ausdrücke für Begriffe nicht vermittelst
einer directen Anschauung, sondern nur nach einer Analogie mit derselben,
d. i. der Übertragung der Reflexion über einen Gegenstand der Anschauung
auf einen ganz andern Begriff, dem vielleicht nie eine Anschauung direct
correspondiren kann. Wenn man eine bloße Vorstellungsart schon
Erkenntniß nennen darf (welches, wenn sie ein Princip nicht der
theoretischen Bestimmung des Gegenstandes ist, was er an sich sei, sondern
der praktischen, was die Idee von ihm für uns 5 und den zweckmäßigen
Gebrauch derselben werden soll, wohl erlaubt ist): so ist alle unsere
Erkenntniß von Gott bloß symbolisch; und der, welcher sie mit den
Eigenschaften Verstand, Wille u. s. w., die allein an Weltwesen ihre
objective Realität beweisen, für schematisch nimmt, geräth in den
Anthropomorphism, so wie, wenn er alles Intuitive wegläßt, in den 10 258

Deism, wodurch überall nichts, auch nicht in praktischer Absicht, erkannt
wird.
Nun sage ich: das Schöne ist das Symbol des Sittlich-Guten; und auch nur
in dieser Rücksicht (einer Beziehung, die jedermann natürlich ist, und die
auch jedermann andern als Pflicht zumuthet) gefällt es mit einem 15
Anspruche auf jedes andern Beistimmung, wobei sich das Gemüth zugleich
einer gewissen Veredlung und Erhebung über die bloße Empfänglichkeit
einer Lust durch Sinneneindrücke bewußt ist und anderer Werth auch nach
einer ähnlichen Maxime ihrer Urtheilskraft schätzt. Das ist das
I n t e l l i g i b e l e, worauf, wie der vorige Paragraph Anzeige that, der
Geschmack 20 hinaussieht, wozu nämlich selbst unsere oberen
Erkenntnißvermögen zusammenstimmen, und ohne welches zwischen ihrer
Natur, verglichen mit den Ansprüchen, die der Geschmack macht, lauter
Widersprüche erwachsen würden. In diesem Vermögen sieht sich die
Urtheilskraft nicht, wie sonst in empirischer Beurtheilung einer
Heteronomie der Erfahrungsgesetze unterworfen: 25 sie giebt in Ansehung
der Gegenstände eines so reinen Wohlgefallens ihr selbst das Gesetz, so wie
die Vernunft es in Ansehung des Begehrungsvermögens thut; und sieht sich
sowohl wegen dieser innern Möglichkeit im Subjecte, als wegen der äußern
Möglichkeit einer damit übereinstimmenden Natur auf etwas im Subjecte
selbst und außer ihm, 30 259 was nicht Natur, auch nicht Freiheit, doch aber
mit dem Grunde der letzteren, nämlich dem Übersinnlichen, verknüpft ist,
bezogen, in welchem das theoretische Vermögen mit dem praktischen auf
gemeinschaftliche und unbekannte Art zur Einheit verbunden wird. Wir
wollen einige Stücke dieser Analogie anführen, indem wir zugleich die
Verschiedenheit derselben 35 nicht unbemerkt lassen.
1) Das Schöne gefällt u n m i t t e l b a r (aber nur in der reflectirenden
Anschauung, nicht wie Sittlichkeit im Begriffe). 2) Es gefällt o h n e
a l l e s I n t e r e s s e (das Sittlich-Gute zwar nothwendig mit einem
Interesse, aber nicht einem solchen, was vor dem Urtheile über das
Wohlgefallen vorhergeht, verbunden, sondern was dadurch allererst bewirkt
wird). 3) Die F r e i h e i t der Einbildungskraft (also der Sinnlichkeit unseres
5 Vermögens) wird in der Beurtheilung des Schönen mit der
Gesetzmäßigkeit des Verstandes als einstimmig vorgestellt (im moralischen
Urtheile wird die Freiheit des Willens als Zusammenstimmung des letzteren
mit sich selbst nach allgemeinen Vernunftgesetzen gedacht). 4) Das

subjective Princip der Beurtheilung des Schönen wird als a l l g e m e i n, d.
i. für 10 jedermann gültig, aber durch keinen allgemeinen Begriff kenntlich
vorgestellt (das objective Princip der Moralität wird auch für allgemein, d. i.
für alle Subjecte, zugleich auch für alle Handlungen desselben Subjects,
und dabei durch einen allgemeinen Begriff kenntlich erklärt). Daher ist 260
das moralische Urtheil nicht allein bestimmter constitutiver Principien 15
fähig, sondern ist n u r durch Gründung der Maximen auf dieselben und ihre
Allgemeinheit möglich.
Die Rücksicht auf diese Analogie ist auch dem gemeinen Verstande
gewöhnlich; und wir benennen schöne Gegenstände der Natur oder der
Kunst oft mit Namen, die eine sittliche Beurtheilung zum Grunde zu legen
20 scheinen. Wir nennen Gebäude oder Bäume majestätisch und prächtig,
oder Gefilde lachend und fröhlich; selbst Farben werden unschuldig,
bescheiden, zärtlich genannt, weil sie Empfindungen erregen, die etwas mit
dem Bewußtsein eines durch moralische Urtheile bewirkten
Gemüthszustandes Analogisches enthalten. Der Geschmack macht
gleichsam den Übergang 25 vom Sinnenreiz zum habituellen moralischen
Interesse ohne einen zu gewaltsamen Sprung möglich, indem er die
Einbildungskraft auch in ihrer Freiheit als zweckmäßig für den Verstand
bestimmbar vorstellt und sogar an Gegenständen der Sinne auch ohne
Sinnenreiz ein freies Wohlgefallen finden lehrt. 30

§ 60. 261
Anhang.
Von der Methodenlehre des Geschmacks.

Die Eintheilung einer Kritik in Elementarlehre und Methodenlehre, welche
vor der Wissenschaft vorhergeht, läßt sich auf die Geschmackskritik 35
nicht anwenden: weil es keine Wissenschaft des Schönen giebt noch geben
kann, und das Urtheil des Geschmacks nicht durch Principien bestimmbar
ist. Denn was das Wissenschaftliche in jeder Kunst anlangt, welches auf
W a h r h e i t in der Darstellung ihres Objects geht, so ist dieses zwar die
unumgängliche Bedingung (conditio sine qua non) der schönen Kunst, 5
aber diese nicht selber. Es giebt also für die schöne Kunst nur eine
M a n i e r (modus), nicht L e h r a r t (methodus). Der Meister muß es
vormachen, was und wie es der Schüler zu Stande bringen soll; und die
allgemeinen Regeln, worunter er zuletzt sein Verfahren bringt, können eher
dienen, die Hauptmomente desselben gelegentlich in Erinnerung zu 10
bringen, als sie ihm vorzuschreiben. Hiebei muß dennoch auf ein gewisses
Ideal Rücksicht genommen werden, welches die Kunst vor Augen haben
muß, ob sie es gleich in ihrer Ausübung nie völlig erreicht. Nur durch die
Aufweckung der Einbildungskraft des Schülers zur Angemessenheit mit
einem gegebenen Begriffe, durch die angemerkte Unzulänglichkeit des 15
262 Ausdrucks für die Idee, welche der Begriff selbst nicht erreicht, weil sie
ästhetisch ist, und durch scharfe Kritik kann verhütet werden, daß die
Beispiele, die ihm vorgelegt werden, von ihm nicht sofort für Urbilder und
etwa keiner noch höhern Norm und eigener Beurtheilung unterworfene
Muster der Nachahmung gehalten und so das Genie, mit ihm aber auch 20
die Freiheit der Einbildungskraft selbst in ihrer Gesetzmäßigkeit erstickt
werde, ohne welche keine schöne Kunst, selbst nicht einmal ein richtiger sie
beurtheilender eigener Geschmack möglich ist.
Die Propädeutik zu aller schönen Kunst, sofern es auf den höchsten Grad
ihrer Vollkommenheit angelegt ist, scheint nicht in Vorschriften, sondern 25
in der Cultur der Gemüthskräfte durch diejenigen Vorkenntnisse zu liegen,
welche man humaniora nennt: vermuthlich weil H u m a n i t ä t einerseits
das allgemeine T h e i l n e h m u n g s g e f ü h l, andererseits das Vermögen
sich innigst und allgemein m i t t h e i l e n zu können bedeutet; welche

Eigenschaften, zusammen verbunden, die der Menschheit angemessene 30
Geselligkeit ausmachen, wodurch sie sich von der thierischen
Eingeschränktheit unterscheidet. Das Zeitalter sowohl als die Völker, in
welchen der rege Trieb zur g e s e t z l i c h e n Geselligkeit, wodurch ein
Volk ein dauerndes gemeines Wesen ausmacht, mit den großen
Schwierigkeiten rang, welche die schwere Aufgabe, Freiheit (und also auch
Gleichheit) mit 35 263 einem Zwange (mehr der Achtung und Unterwerfung
aus Pflicht als Furcht) zu vereinigen, umgeben; ein solches Zeitalter und ein
solches Volk mußte die Kunst der wechselseitigen Mittheilung der Ideen
des ausgebildetesten Theils mit dem roheren, die Abstimmung der
Erweiterung und Verfeinerung der ersteren zur natürlichen Einfalt und
Originalität des letzteren und auf diese Art dasjenige Mittel zwischen der
höheren Cultur und der genügsamen Natur zuerst erfinden, welches den
richtigen, nach keinen allgemeinen 5 Regeln anzugebenden Maßstab auch
für den Geschmack, als allgemeinen Menschensinn, ausmacht.
Schwerlich wird ein späteres Zeitalter jene Muster entbehrlich machen: weil
es der Natur immer weniger nahe sein wird und sich zuletzt, ohne bleibende
Beispiele von ihr zu haben, kaum einen Begriff von der glücklichen 10
Vereinigung des gesetzlichen Zwanges der höchsten Cultur mit der Kraft
und Richtigkeit der ihren eigenen Werth fühlenden freien Natur in einem
und demselben Volke zu machen im Stande sein möchte.
Da aber der Geschmack im Grunde ein Beurtheilungsvermögen der
Versinnlichung sittlicher Ideen (vermittelst einer gewissen Analogie der 15
Reflexion über beide) ist, wovon auch und von der darauf zu gründenden
größeren Empfänglichkeit für das Gefühl aus den letzteren (welches das
moralische heißt) diejenige Lust sich ableitet, welche der Geschmack als für
die Menschheit überhaupt, nicht bloß für eines Jeden Privatgefühl gültig 264
erklärt: so leuchtet ein, daß die wahre Propädeutik zur Gründung des 20
Geschmacks die Entwickelung sittlicher Ideen und die Cultur des
moralischen Gefühls sei; da, nur wenn mit diesem die Sinnlichkeit in
Einstimmung gebracht wird, der ächte Geschmack eine bestimmte,
unveränderliche Form annehmen kann.

Der 265
Kritik der Urtheilskraft

Zweiter Theil.
Kritik
der
teleologischen Urtheilskraft.
§ 61. 267
Von der objectiven Zweckmäßigkeit der Natur.

Man hat nach transscendentalen Principien guten Grund, eine subjective
Zweckmäßigkeit der Natur in ihren besondern Gesetzen zu der Faßlichkeit
für die menschliche Urtheilskraft und der Möglichkeit der Verknüpfung 5
der besondern Erfahrungen in ein System derselben anzunehmen; wo dann
unter den vielen Producten derselben auch solche als möglich erwartet
werden können, die, als ob sie ganz eigentlich für unsere Urtheilskraft
angelegt wären, solche specifische ihr angemessene Formen enthalten,
welche durch ihre Mannigfaltigkeit und Einheit die Gemüthskräfte (die im
Gebrauche 10 dieses Vermögens im Spiele sind) gleichsam zu stärken und
zu unterhalten dienen, und denen man daher den Namen s c h ö n e r Formen
beilegt.
Daß aber Dinge der Natur einander als Mittel zu Zwecken dienen, und ihre
Möglichkeit selbst nur durch diese Art von Causalität hinreichend 15
verständlich sei, dazu haben wir gar keinen Grund in der allgemeinen Idee
der Natur, als Inbegriffs der Gegenstände der Sinne. Denn im obigen 268
Falle konnte die Vorstellung der Dinge, weil sie etwas in uns ist, als zu der
innerlich zweckmäßigen Stimmung unserer Erkenntnißvermögen geschickt
und tauglich, ganz wohl auch a priori gedacht werden; wie aber 20
Zwecke, die nicht die unsrigen sind, und die auch der Natur (welche wir
nicht als intelligentes Wesen annehmen) nicht zukommen, doch eine
besondere Art der Causalität, wenigstens eine ganz eigne Gesetzmäßigkeit
derselben ausmachen können oder sollen, läßt sich a priori gar nicht mit
einigem Grunde präsumiren. Was aber noch mehr ist, so kann uns selbst 25
die Erfahrung die Wirklichkeit derselben nicht beweisen; es müßte denn

eine Vernünftelei vorhergegangen sein, die nur den Begriff des Zwecks in
die Natur der Dinge hineinspielt, aber ihn nicht von den Objecten und ihrer
Erfahrungserkenntniß hernimmt, denselben also mehr braucht, die Natur
nach der Analogie mit einem subjectiven Grunde der Verknüpfung der
Vorstellungen in uns begreiflich zu machen, als sie aus objectiven Gründen
zu erkennen. 5
Überdem ist die objective Zweckmäßigkeit, als Princip der Möglichkeit der
Dinge der Natur, so weit davon entfernt, mit dem Begriffe derselben
n o t h w e n d i g zusammenzuhängen: daß sie vielmehr gerade das ist,
worauf man sich vorzüglich beruft, um die Zufälligkeit derselben (der
Natur) und ihrer Form daraus zu beweisen. Denn wenn man z. B. den 10
Bau eines Vogels, die Höhlung in seinen Knochen, die Lage seiner Flügel
269 zur Bewegung und des Schwanzes zum Steuern u. s. w. anführt: so sagt
man, daß dieses alles nach dem bloßen nexus effectivus in der Natur, ohne
noch eine besondere Art der Causalität, nämlich die der Zwecke (nexus
finalis), zu Hülfe zu nehmen, im höchsten Grade zufällig sei; d. i. daß sich
15 die Natur, als bloßer Mechanism betrachtet, auf tausendfache Art habe
anders bilden können, ohne gerade auf die Einheit nach einem solchen
Princip zu stoßen, und man also außer dem Begriffe der Natur, nicht in
demselben den mindesten Grund dazu a priori allein anzutreffen hoffen
dürfe. 20
Gleichwohl wird die teleologische Beurtheilung, wenigstens problematisch,
mit Recht zur Naturforschung gezogen; aber nur um sie nach der
A n a l o g i e mit der Causalität nach Zwecken unter Principien der
Beobachtung und Nachforschung zu bringen, ohne sich anzumaßen sie
darnach zu e r k l ä r e n. Sie gehört also zur reflectirenden, nicht der
bestimmenden 25 Urtheilskraft. Der Begriff von Verbindungen und Formen
der Natur nach Zwecken ist doch wenigstens e i n P r i n c i p m e h r, die
Erscheinungen derselben unter Regeln zu bringen, wo die Gesetze der
Causalität nach dem bloßen Mechanism derselben nicht zulangen. Denn wir
führen einen teleologischen Grund an, wo wir einem Begriffe vom Objecte,
als ob er 30 in der Natur (nicht in uns) befindlich wäre, Causalität in
Ansehung eines Objects zueignen, oder vielmehr nach der Analogie einer
solchen Causalität 270 (dergleichen wir in uns antreffen) uns die
Möglichkeit des Gegenstandes vorstellen, mithin die Natur als durch eignes
Vermögen t e c h n i s c h denken; wogegen, wenn wir ihr nicht eine solche

Wirkungsart beilegen, ihre Causalität 35 als blinder Mechanism vorgestellt
werden müßte. Würden wir dagegen der Natur a b s i c h t l i c h-wirkende
Ursachen unterlegen, mithin der Teleologie nicht bloß ein r e g u l a t i v e s
Princip für die bloße B e u r t h e i l u n g der Erscheinungen, denen die Natur
nach ihren besondern Gesetzen als unterworfen gedacht werden könne,
sondern dadurch auch ein c o n s t i t u t i v e s Princip der A b l e i t u n g
ihrer Producte von ihren Ursachen zum Grunde legen: so würde der Begriff
eines Naturzwecks nicht mehr für die 5 reflectirende, sondern die
bestimmende Urtheilskraft gehören; alsdann aber in der That gar nicht der
Urtheilskraft eigenthümlich angehören (wie der Begriff der Schönheit als
formaler subjectiver Zweckmäßigkeit), sondern als Vernunftbegriff eine
neue Causalität in der Naturwissenschaft einführen, die wir doch nur von
uns selbst entlehnen und andern Wesen beilegen, 10 ohne sie gleichwohl
mit uns als gleichartig annehmen zu wollen.

Erste Abtheilung. 271
Analytik der teleologischen Urtheilskraft.

§ 62.
Von der objectiven Zweckmäßigkeit, die bloß formal ist, zum
Unterschiede von der materialen. 5

Alle geometrische Figuren, die nach einem Princip gezeichnet werden,
zeigen eine mannigfaltige, oft bewunderte objective Zweckmäßigkeit,
nämlich der Tauglichkeit zur Auflösung vieler Probleme nach einem
einzigen Princip und auch wohl eines jeden derselben auf unendlich
verschiedene Art, an sich. Die Zweckmäßigkeit ist hier offenbar objectiv
und intellectuell, 10 nicht aber bloß subjectiv und ästhetisch. Denn sie
drückt die Angemessenheit der Figur zur Erzeugung vieler abgezweckten
Gestalten aus und wird durch Vernunft erkannt. Allein die Zweckmäßigkeit
macht doch den Begriff von dem Gegenstande selbst nicht möglich, d. i. er
wird nicht bloß in Rücksicht auf diesen Gebrauch als möglich angesehen.
15

In einer so einfachen Figur, als der Cirkel ist, liegt der Grund zu 272 einer
Auflösung einer Menge von Problemen, deren jedes für sich mancherlei
Zurüstung erfordern würde, und die als eine von den unendlich vielen
vortrefflichen Eigenschaften dieser Figur sich gleichsam von selbst ergiebt.
Ist es z. B. darum zu thun, aus der gegebenen Grundlinie und 20 dem ihr
gegenüberstehenden Winkel einen Triangel zu construiren, so ist die
Aufgabe unbestimmt, d. i. sie läßt sich auf unendlich mannigfaltige Art
auflösen. Allein der Cirkel befaßt sie doch alle insgesammt, als der
geometrische Ort für alle Dreiecke, die dieser Bedingung gemäß sind. Oder
zwei Linien sollen sich einander so schneiden, daß das Rechteck aus 25 den
zwei Theilen der einen dem Rechteck aus den zwei Theilen der andern
gleich sei: so hat die Auflösung der Aufgabe dem Ansehen nach viele
Schwierigkeit. Aber alle Linien, die sich innerhalb dem Cirkel, dessen
Umkreis jede derselben begränzt, schneiden, theilen sich von selbst in
dieser Proportion. Die andern krummen Linien geben wiederum andere
zweckmäßige Auflösungen an die Hand, an die in der Regel, die ihre

Construction ausmacht, gar nicht gedacht war. Alle Kegelschnitte für sich
und in Vergleichung mit einander sind fruchtbar an Principien zur
Auflösung einer 5 Menge möglicher Probleme, so einfach auch ihre
Erklärung ist, welche ihren Begriff bestimmt. — Es ist eine wahre Freude,
den Eifer der alten Geometer anzusehen, mit dem sie diesen Eigenschaften
der Linien dieser 273 Art nachforschten, ohne sich durch die Frage
eingeschränkter Köpfe irre machen zu lassen, wozu denn diese Kenntniß
nützen sollte; z. B. die der Parabel, 10 ohne das Gesetz der Schwere auf der
Erde zu kennen, welches ihnen die Anwendung derselben auf die Wurfslinie
schwerer Körper (deren Richtung der Schwere in ihrer Bewegung als
parallel angesehen werden kann) würde an die Hand gegeben haben; oder
der Ellipse, ohne zu ahnen, daß auch eine Schwere an Himmelskörpern zu
finden sei, und ohne ihr 15 Gesetz in verschiedenen Entfernungen vom
Anziehungspunkte zu kennen, welches macht, daß sie diese Linie in freier
Bewegung beschreiben. Während dessen, daß sie hierin, ihnen selbst
unbewußt, für die Nachkommenschaft arbeiteten, ergötzten sie sich an einer
Zweckmäßigkeit in dem Wesen der Dinge, die sie doch völlig a priori in
ihrer Nothwendigkeit darstellen 20 konnten. Plato, selbst Meister in dieser
Wissenschaft, gerieth über eine solche ursprüngliche Beschaffenheit der
Dinge, welche zu entdecken wir aller Erfahrung entbehren können, und
über das Vermögen des Gemüths, die Harmonie der Wesen aus ihrem
übersinnlichen Princip schöpfen zu können (wozu noch die Eigenschaften
der Zahlen kommen, mit denen das Gemüth 25 in der Musik spielt), in die
Begeisterung, welche ihn über die Erfahrungsbegriffe zu Ideen erhob, die
ihm nur durch eine intellectuelle Gemeinschaft mit dem Ursprunge aller
Wesen erklärlich zu sein schienen. Kein Wunder, daß er den der Meßkunst
Unkundigen aus seiner Schule verwies, indem 274 er das, was Anaxagoras
aus Erfahrungsgegenständen und ihrer Zweckverbindung 30 schloß, aus der
reinen, dem menschlichen Geiste innerlich beiwohnenden Anschauung
abzuleiten dachte. Denn in der Nothwendigkeit dessen, was zweckmäßig ist
und so beschaffen ist, als ob es für unsern Gebrauch absichtlich so
eingerichtet wäre, gleichwohl aber dem Wesen der Dinge ursprünglich
zuzukommen scheint, ohne auf unsern Gebrauch Rücksicht 35 zu nehmen,
liegt eben der Grund der großen Bewunderung der Natur, nicht sowohl
außer uns, als in unserer eigenen Vernunft; wobei es wohl verzeihlich ist,
daß diese Bewunderung durch Mißverstand nach und nach bis zur
Schwärmerei steigen mochte.

Diese intellectuelle Zweckmäßigkeit aber, ob sie gleich objectiv ist (nicht
wie die ästhetische subjectiv), läßt sich gleichwohl ihrer Möglichkeit nach
als bloß formale (nicht reale), d. i. als Zweckmäßigkeit, ohne daß 5 doch
ein Zweck ihr zum Grunde zu legen, mithin Teleologie dazu nöthig wäre,
gar wohl, aber nur im Allgemeinen begreifen. Die Cirkelfigur ist eine
Anschauung, die durch den Verstand nach einem Princip bestimmt worden:
die Einheit dieses Princips, welches ich willkürlich annehme und als Begriff
zum Grunde lege, angewandt auf eine Form der Anschauung 10 (den
Raum), die gleichfalls bloß als Vorstellung und zwar a priori in mir
angetroffen wird, macht die Einheit vieler sich aus der Construction jenes
Begriffs ergebender Regeln, die in mancherlei möglicher 275 Absicht
zweckmäßig sind, begreiflich, ohne dieser Zweckmäßigkeit einen Z w e c k,
oder irgend einen andern Grund derselben unterlegen zu 15 dürfen. Es ist
hiemit nicht so bewandt, als wenn ich in einem in gewisse Gränzen
eingeschlossenen Inbegriffe von D i n g e n außer mir, z. B. einem Garten,
Ordnung und Regelmäßigkeit der Bäume, Blumenbeete, Gänge u. s. w.
anträfe, welche ich a priori aus meiner nach einer beliebigen Regel
gemachten Umgränzung eines Raums zu folgern nicht 20 hoffen kann: weil
es existirende Dinge sind, die empirisch gegeben sein müssen, um erkannt
werden zu können, und nicht eine bloße nach einem Princip a priori
bestimmte Vorstellung in mir. Daher die letztere (empirische)
Zweckmäßigkeit, als r e a l, von dem Begriffe eines Zwecks abhängig ist.
25

Aber auch der Grund der Bewunderung einer, obzwar in dem Wesen der
Dinge (sofern ihre Begriffe construirt werden können) wahrgenommenen
Zweckmäßigkeit läßt sich sehr wohl und zwar als rechtmäßig einsehen. Die
mannigfaltigen Regeln, deren Einheit (aus einem Princip) diese
Bewunderung erregt, sind insgesammt synthetisch und folgen nicht 30 aus
einem B e g r i f f e des Objects, z. B. des Cirkels, sondern bedürfen es, daß
dieses Object in der Anschauung gegeben sei. Dadurch aber bekommt diese
Einheit das Ansehen, als ob sie empirisch einen von unserer
Vorstellungskraft unterschiedenen äußern Grund der Regeln habe, und 276
also die Übereinstimmung des Objects zu dem Bedürfniß der Regeln, 35
welches dem Verstande eigen ist, an sich zufällig, mithin nur durch einen
ausdrücklich darauf gerichteten Zweck möglich sei. Nun sollte uns zwar
eben diese Harmonie, weil sie aller dieser Zweckmäßigkeit ungeachtet

dennoch nicht empirisch, sondern a priori erkannt wird, von selbst darauf
bringen, daß der Raum, durch dessen Bestimmung (vermittelst der
Einbildungskraft gemäß einem Begriffe) das Object allein möglich war,
nicht eine Beschaffenheit der Dinge außer mir, sondern eine bloße
Vorstellungsart 5 in mir sei, und ich also in die Figur, die ich e i n e m
B e g r i f f e a n g e m e s s e n zeichne, d. i. in meine eigene Vorstellungsart
von dem, was mir äußerlich, es sei an sich, was es wolle, gegeben wird, die
Z w e c k m ä ß i g k e i t h i n e i n b r i n g e, nicht von diesem über dieselbe
empirisch belehrt werde, folglich zu jener keinen besondern Zweck außer
mir am Objecte 10 bedürfe. Weil aber diese Überlegung schon einen
kritischen Gebrauch der Vernunft erfordert, mithin in der Beurtheilung des
Gegenstandes nach seinen Eigenschaften nicht sofort mit enthalten sein
kann: so giebt mir die letztere unmittelbar nichts als Vereinigung
heterogener Regeln (sogar nach dem, was sie Ungleichartiges an sich
haben) in einem Princip an 15 die Hand, welches, ohne einen außer
meinem Begriffe und überhaupt meiner Vorstellung a priori liegenden
besondern Grund dazu zu fordern, 277 dennoch von mir a priori als
wahrhaft erkannt wird. Nun ist die Ve r w u n d e r u n g ein Anstoß des
Gemüths an der Unvereinbarkeit einer Vorstellung und der durch sie
gegebenen Regel mit den schon in ihm zum 20 Grunde liegenden
Principien, welcher also einen Zweifel, ob man auch recht gesehen oder
geurtheilt habe, hervorbringt; B e w u n d e r u n g aber eine immer
wiederkommende Verwunderung ungeachtet der Verschwindung dieses
Zweifels. Folglich ist die letzte eine ganz natürliche Wirkung jener
beobachteten Zweckmäßigkeit in dem Wesen der Dinge (als
Erscheinungen), 25 die auch sofern nicht getadelt werden kann, indem die
Vereinbarung jener Form der sinnlichen Anschauung (welche der Raum
heißt) mit dem Vermögen der Begriffe (dem Verstande) nicht allein
deswegen, daß sie gerade diese und keine andere ist, uns unerklärlich,
sondern überdem noch für das Gemüth erweiternd ist, noch etwas über jene
sinnliche Vorstellungen 30 Hinausliegendes gleichsam zu ahnen, worin,
obzwar uns unbekannt, der letzte Grund jener Einstimmung angetroffen
werden mag. Diesen zu kennen, haben wir zwar auch nicht nöthig, wenn es
bloß um formale Zweckmäßigkeit unserer Vorstellungen a priori zu thun
ist; aber auch nur da hinaussehen zu müssen, flößt für den Gegenstand, der
uns 35 dazu nöthigt, zugleich Bewunderung ein.

Man ist gewohnt, die erwähnten Eigenschaften sowohl der geometrischen
Gestalten, als auch wohl der Zahlen wegen einer gewissen aus der 278
Einfachheit ihrer Construction nicht erwarteten Zweckmäßigkeit derselben
a priori zu allerlei Erkenntnißgebrauch S c h ö n h e i t zu nennen; und
spricht z. B. von dieser oder jener s c h ö n e n Eigenschaft des Cirkels,
welche auf diese oder jene Art entdeckt wäre. Allein es ist keine ästhetische
Beurtheilung, 5 durch die wir sie zweckmäßig finden; keine Beurtheilung
ohne Begriff, die eine bloße s u b j e c t i v e Zweckmäßigkeit im freien
Spiele unserer Erkenntnißvermögen bemerklich machte: sondern eine
intellectuelle nach Begriffen, welche eine objective Zweckmäßigkeit, d. i.
Tauglichkeit zu allerlei (ins Unendliche mannigfaltigen) Zwecken, deutlich
zu erkennen 10 giebt. Man müßte sie eher eine r e l a t i v e
Vo l l k o m m e n h e i t, als eine Schönheit der mathematischen Figur
nennen. Die Benennung einer i n t e l l e c t u e l l e n S c h ö n h e i t kann
auch überhaupt nicht füglich erlaubt werden: weil sonst das Wort Schönheit
alle bestimmte Bedeutung, oder das intellectuelle Wohlgefallen allen
Vorzug vor dem sinnlichen verlieren 15 müßte. Eher würde man eine
D e m o n s t r a t i o n solcher Eigenschaften, weil durch diese der Verstand
als Vermögen der Begriffe und die Einbildungskraft als Vermögen der
Darstellung derselben a priori sich gestärkt fühlen (welches mit der
Präcision, die die Vernunft hineinbringt, zusammen die Eleganz derselben
genannt wird), schön nennen können: indem 20 hier doch wenigstens das
Wohlgefallen, obgleich der Grund desselben in Begriffen liegt, subjectiv ist,
da die Vollkommenheit ein objectives 279 Wohlgefallen bei sich führt.

§ 63.
Von der relativen Zweckmäßigkeit der Natur zum Unterschiede 25 von
der innern.

Die Erfahrung leitet unsere Urtheilskraft auf den Begriff einer objectiven
und materialen Zweckmäßigkeit, d. i. auf den Begriff eines Zwecks der
Natur nur alsdann, wenn ein Verhältniß der Ursache zur Wirkung zu
beurtheilen ist[24], welches wir als gesetzlich einzusehen uns nur dadurch
30 vermögend finden, daß wir die Idee der Wirkung der Causalität ihrer
Ursache, als die dieser selbst zum Grunde liegende Bedingung der
Möglichkeit der ersteren, unterlegen. Dieses kann aber auf zwiefache Weise
geschehen: entweder indem wir die Wirkung unmittelbar als Kunstproduct,
oder nur als Material für die Kunst anderer möglicher Naturwesen, 5 also
entweder als Zweck, oder als Mittel zum zweckmäßigen Gebrauche anderer
Ursachen, ansehen. Die letztere Zweckmäßigkeit heißt die Nutzbarkeit (für
Menschen), oder auch Zuträglichkeit (für jedes andere 280 Geschöpf) und ist
bloß relativ, indeß die erstere eine innere Zweckmäßigkeit des Naturwesens
ist. 10
Die Flüsse führen z. B. allerlei zum Wachsthum der Pflanzen dienliche Erde
mit sich fort, die sie bisweilen mitten im Lande, oft auch an ihren
Mündungen absetzen. Die Fluth führt diesen Schlich an manchen Küsten
über das Land, oder setzt ihn an dessen Ufer ab; und wenn vornehmlich
Menschen dazu helfen, damit die Ebbe ihn nicht wieder wegführe, so 15
nimmt das fruchtbare Land zu, und das Gewächsreich gewinnt da Platz, wo
vorher Fische und Schalthiere ihren Aufenthalt gehabt hatten. Die meisten
Landeserweiterungen auf diese Art hat wohl die Natur selbst verrichtet und
fährt damit auch noch, obzwar langsam, fort. — Nun fragt sich, ob dies als
ein Zweck der Natur zu beurtheilen sei, weil es eine Nutzbarkeit 20 für
Menschen enthält; denn die für das Gewächsreich selber kann man nicht in
Anschlag bringen, weil dagegen eben so viel den Meergeschöpfen entzogen
wird, als dem Lande Vortheil zuwächst.
Oder, um ein Beispiel von der Zuträglichkeit gewisser Naturdinge als Mittel
für andere Geschöpfe (wenn man sie als Zwecke voraussetzt) 25 zu geben:
so ist kein Boden den Fichten gedeihlicher, als ein Sandboden. Nun hat das

alte Meer, ehe es sich vom Lande zurückzog, so viele Sandstriche in unsern
nordlichen Gegenden zurückgelassen, daß auf diesem für alle Cultur sonst
so unbrauchbaren Boden weitläuftige Fichtenwälder haben 281 aufschlagen
können, wegen deren unvernünftiger Ausrottung wir häufig 30 unsere
Vorfahren anklagen; und da kann man fragen, ob diese uralte Absetzung der
Sandschichten ein Zweck der Natur war zum Behuf der darauf möglichen
Fichtenwälder. So viel ist klar: daß, wenn man diese als Zweck der Natur
annimmt, man jenen Sand auch, aber nur als relativen Zweck einräumen
müsse, wozu wiederum der alte Meeresstrand und 35 dessen Zurückziehen
das Mittel war; denn in der Reihe der einander subordinirten Glieder einer
Zweckverbindung muß ein jedes Mittelglied als Zweck (obgleich eben nicht
als Endzweck) betrachtet werden, wozu seine nächste Ursache das Mittel
ist. Eben so, wenn einmal Rindvieh, Schafe, Pferde u. s. w. in der Welt sein
sollten, so mußte Gras auf Erden, aber es mußten auch Salzkräuter in
Sandwüsten wachsen, wenn Kameele gedeihen sollten, oder auch diese und
andere grasfressende Thierarten in Menge 5 anzutreffen sein, wenn es
Wölfe, Tiger und Löwen geben sollte. Mithin ist die objective
Zweckmäßigkeit, die sich auf Zuträglichkeit gründet, nicht eine objective
Zweckmäßigkeit der Dinge an sich selbst, als ob der Sand für sich als
Wirkung aus seiner Ursache, dem Meere, nicht könnte begriffen werden,
ohne dem letztern einen Zweck unterzulegen und ohne die Wirkung, 10
nämlich den Sand, als Kunstwerk zu betrachten. Sie ist eine bloß relative,
dem Dinge selbst, dem sie beigelegt wird, bloß zufällige Zweckmäßigkeit;
282 und obgleich unter den angeführten Beispielen die Grasarten für sich als
organisirte Producte der Natur, mithin als kunstreich zu beurtheilen sind, so
werden sie doch in Beziehung auf Thiere, die sich davon 15 nähren, als
bloße rohe Materie angesehen.
Wenn aber vollends der Mensch durch Freiheit seiner Causalität die
Naturdinge seinen oft thörichten Absichten (die bunten Vogelfedern zum
Putzwerk seiner Bekleidung, farbige Erden oder Pflanzensäfte zur
Schminke), manchmal auch aus vernünftiger Absicht das Pferd zum 20
Reiten, den Stier und in Minorca sogar den Esel und das Schwein zum
Pflügen zuträglich findet: so kann man hier auch nicht einmal einen
relativen Naturzweck (auf diesen Gebrauch) annehmen. Denn seine
Vernunft weiß den Dingen eine Übereinstimmung mit seinen willkürlichen
Einfällen, wozu er selbst nicht einmal von der Natur prädestinirt 25 war, zu

geben. Nur w e n n man annimmt, Menschen haben auf Erden leben sollen,
so müssen doch wenigstens die Mittel, ohne die sie als Thiere und selbst als
vernünftige Thiere (in wie niedrigem Grade es auch sei) nicht bestehen
konnten, auch nicht fehlen; alsdann aber würden diejenigen Naturdinge, die
zu diesem Behuf unentbehrlich sind, auch als Naturzwecke 30 angesehen
werden müssen.
Man sieht hieraus leicht ein, daß die äußere Zweckmäßigkeit
(Zuträglichkeit eines Dinges für andere) nur unter der Bedingung, daß die
283 Existenz desjenigen, dem es zunächst oder auf entfernte Weise
zuträglich ist, für sich selbst Zweck der Natur sei, für einen äußern
Naturzweck angesehen 35 werden könne. Da jenes aber durch bloße
Naturbetrachtung nimmermehr auszumachen ist: so folgt, daß die relative
Zweckmäßigkeit, ob sie gleich hypothetisch auf Naturzwecke Anzeige
giebt, dennoch zu keinem absoluten teleologischen Urtheile berechtige.
Der Schnee sichert die Saaten in kalten Ländern wider den Frost; er
erleichtert die Gemeinschaft der Menschen (durch Schlitten); der
Lappländer findet dort Thiere, die diese Gemeinschaft bewirken
(Rennthiere), 5 die an einem dürren Moose, welches sie sich selbst unter
dem Schnee hervorscharren müssen, hinreichende Nahrung finden und
gleichwohl sich leicht zähmen und der Freiheit, in der sie sich gar wohl
erhalten könnten, willig berauben lassen. Für andere Völker in derselben
Eiszone enthält das Meer reichen Vorrath an Thieren, die außer der Nahrung
und 10 Kleidung, die sie liefern, und dem Holze, welches ihnen das Meer
zu Wohnungen gleichsam hinflößt, ihnen noch Brennmaterien zur
Erwärmung ihrer Hütten liefern. Hier ist nun eine bewundernswürdige
Zusammenkunft von so viel Beziehungen der Natur auf einen Zweck; und
dieser ist der Grönländer, der Lappe, der Samojede, der Jakute u. s. w. 15
Aber man sieht nicht, warum überhaupt Menschen dort leben müssen. Also
sagen: daß d a r u m Dünste aus der Luft in der Form des Schnees 284
herunterfallen, das Meer seine Ströme habe, welche das in wärmern
Ländern gewachsene Holz dahin schwemmen, und große mit Öl angefüllte
Seethiere da sind, w e i l der Ursache, die alle die Naturproducte
herbeischafft, 20 die Idee eines Vortheils für gewisse armselige Geschöpfe
zum Grunde liege: wäre ein sehr gewagtes und willkürliches Urtheil. Denn
wenn alle diese Naturnützlichkeit auch nicht wäre, so würden wir nichts an
der Zulänglichkeit der Naturursachen zu dieser Beschaffenheit vermissen;

vielmehr eine solche Anlage auch nur zu verlangen und der Natur 25 einen
solchen Zweck zuzumuthen (da ohnedas nur die größte Unverträglichkeit
der Menschen unter einander sie bis in so unwirthbare Gegenden hat
versprengen können), würde uns selbst vermessen und unüberlegt zu sein
dünken.

§ 64. 30
Von dem eigenthümlichen Charakter der Dinge als Naturzwecke.

Um einzusehen, daß ein Ding nur als Zweck möglich sei, d. h. die
Causalität seines Ursprungs nicht im Mechanism der Natur, sondern in
einer Ursache, deren Vermögen zu wirken durch Begriffe bestimmt wird,
35 suchen zu müssen, dazu wird erfordert: daß seine Form nicht nach
bloßen Naturgesetzen möglich sei, d. i. solchen, welche von uns durch den
Verstand allein, auf Gegenstände der Sinne angewandt, erkannt werden
können; sondern daß selbst ihr empirisches Erkenntniß ihrer Ursache und
Wirkung 285 nach Begriffe der Vernunft voraussetze. Diese
Z u f ä l l i g k e i t seiner 5 Form bei allen empirischen Naturgesetzen in
Beziehung auf die Vernunft, da die Vernunft, welcher an einer jeden Form
eines Naturproducts auch die Nothwendigkeit derselben erkennen muß,
wenn sie auch nur die mit seiner Erzeugung verknüpften Bedingungen
einsehen will, gleichwohl an jener gegebenen Form diese Nothwendigkeit
nicht annehmen kann, ist selbst 10 ein Grund, die Causalität desselben so
anzunehmen, als ob sie eben darum nur durch Vernunft möglich sei; diese
aber ist alsdann das Vermögen, nach Zwecken zu handeln (ein Wille); und
das Object, welches nur als aus diesem möglich vorgestellt wird, würde nur
als Zweck für möglich vorgestellt werden. 15
Wenn jemand in einem ihm unbewohnt scheinenden Lande eine
geometrische Figur, allenfalls ein reguläres Sechseck, im Sande gezeichnet
wahrnähme: so würde seine Reflexion, indem sie an einem Begriffe
derselben arbeitet, der Einheit des Princips der Erzeugung desselben, wenn
gleich dunkel, vermittelst der Vernunft inne werden und so dieser gemäß 20
den Sand, das benachbarte Meer, die Winde, oder auch Thiere mit ihren
Fußtritten, die er kennt, oder jede andere vernunftlose Ursache nicht als
einen Grund der Möglichkeit einer solchen Gestalt beurtheilen: weil ihm
die Zufälligkeit, mit einem solchen Begriffe, der nur in der Vernunft 286
möglich ist, zusammen zu treffen, so unendlich groß scheinen würde, daß
25 es eben so gut wäre, als ob es dazu gar kein Naturgesetz gebe, daß
folglich auch keine Ursache in der bloß mechanisch wirkenden Natur,
sondern nur der Begriff von einem solchen Object als Begriff, den nur
Vernunft geben und mit demselben den Gegenstand vergleichen kann, auch

die Causalität zu einer solchen Wirkung enthalten, folglich diese durchaus
als Zweck, 30 aber nicht Naturzweck, d. i. als Product der K u n s t,
angesehen werden könne (vestigium hominis video).
Um aber etwas, das man als Naturproduct erkennt, gleichwohl doch auch
als Zweck, mithin als N a t u r z w e c k zu beurtheilen: dazu, wenn nicht
etwa hierin gar ein Widerspruch liegt, wird schon mehr erfordert. Ich 35
würde vorläufig sagen: ein Ding existirt als Naturzweck, w e n n e s v o n
s i c h s e l b s t (obgleich in zwiefachem Sinne) U r s a c h e u n d
W i r k u n g i s t; denn hierin liegt eine Causalität, dergleichen mit dem
bloßen Begriffe einer Natur, ohne ihr einen Zweck unterzulegen, nicht
verbunden, aber auch alsdann zwar ohne Widerspruch gedacht, aber nicht
begriffen werden kann. Wir wollen die Bestimmung dieser Idee von einem
Naturzwecke zuvörderst durch ein Beispiel erläutern, ehe wir sie völlig
auseinander 5 setzen.
Ein Baum zeugt erstlich einen andern Baum nach einem bekannten
Naturgesetze. Der Baum aber, den er erzeugt, ist von derselben Gattung; 287
und so erzeugt er sich selbst der G a t t u n g nach, in der er einerseits als
Wirkung, andrerseits als Ursache, von sich selbst unaufhörlich
hervorgebracht 10 und eben so sich selbst oft hervorbringend, sich als
Gattung beständig erhält.
Zweitens erzeugt ein Baum sich auch selbst als I n d i v i d u u m. Diese Art
von Wirkung nennen wir zwar nur das Wachsthum; aber dieses ist in
solchem Sinne zu nehmen, daß es von jeder andern Größenzunahme 15
nach mechanischen Gesetzen gänzlich unterschieden und einer Zeugung,
wiewohl unter einem andern Namen, gleich zu achten ist. Die Materie, die
er zu sich hinzusetzt, verarbeitet dieses Gewächs vorher zu specifisch-
eigenthümlicher Qualität, welche der Naturmechanism außer ihm nicht
liefern kann, und bildet sich selbst weiter aus vermittelst eines 20 Stoffes,
der seiner Mischung nach sein eignes Product ist. Denn ob er zwar, was die
Bestandtheile betrifft, die er von der Natur außer ihm erhält, nur als Educt
angesehen werden muß: so ist doch in der Scheidung und neuen
Zusammensetzung dieses rohen Stoffs eine solche Originalität des
Scheidungs- und Bildungsvermögens dieser Art Naturwesen anzutreffen,
25 daß alle Kunst davon unendlich weit entfernt bleibt, wenn sie es
versucht, aus den Elementen, die sie durch Zergliederung derselben erhält,

oder auch dem Stoff, den die Natur zur Nahrung derselben liefert, jene
Producte des Gewächsreichs wieder herzustellen.
D r i t t e n s erzeugt ein Theil dieses Geschöpfs auch sich selbst so: daß 30
288 die Erhaltung des einen von der Erhaltung der andern wechselsweise
abhängt. Das Auge an einem Baumblatt, dem Zweige eines andern
eingeimpft, bringt an einem fremdartigen Stocke ein Gewächs von seiner
eignen Art hervor und eben so das Pfropfreis auf einem andern Stamme.
Daher kann man auch an demselben Baume jeden Zweig oder Blatt als 35
bloß auf diesem gepfropft oder oculirt, mithin als einen für sich selbst
bestehenden Baum, der sich nur an einen andern anhängt und parasitisch
nährt, ansehen. Zugleich sind die Blätter zwar Producte des Baums, erhalten
aber diesen doch auch gegenseitig; denn die wiederholte Entblätterung
würde ihn tödten, und sein Wachsthum hängt von ihrer Wirkung auf den
Stamm ab. Der Selbsthülfe der Natur in diesen Geschöpfen bei ihrer
Verletzung, wo der Mangel eines Theils, der zur Erhaltung 5 der
benachbarten gehörte, von den übrigen ergänzt wird; der Mißgeburten oder
Mißgestalten im Wachsthum, da gewisse Theile wegen vorkommender
Mängel oder Hindernisse sich auf ganz neue Art formen, um das, was da ist,
zu erhalten und ein anomalisches Geschöpf hervorzubringen: will ich hier
nur im Vorbeigehen erwähnen, ungeachtet sie 10 unter die wundersamsten
Eigenschaften organisirter Geschöpfe gehören.

§ 65. 289
Dinge als Naturzwecke sind organisirte Wesen.

Nach dem im vorigen § angeführten Charakter muß ein Ding, welches als
Naturproduct doch zugleich nur als Naturzweck möglich erkannt werden
15 soll, sich zu sich selbst wechselseitig als Ursache und Wirkung
verhalten, welches ein etwas uneigentlicher und unbestimmter Ausdruck ist,
der einer Ableitung von einem bestimmten Begriffe bedarf.
Die Causalverbindung, sofern sie bloß durch den Verstand gedacht wird, ist
eine Verknüpfung, die eine Reihe (von Ursachen und Wirkungen) 20
ausmacht, welche immer abwärts geht; und die Dinge selbst, welche als
Wirkungen andere als Ursache voraussetzen, können von diesen nicht
gegenseitig zugleich Ursache sein. Diese Causalverbindung nennt man die
der wirkenden Ursachen (nexus effectivus). Dagegen aber kann doch auch
eine Causalverbindung nach einem Vernunftbegriffe (von Zwecken)
gedacht 25 werden, welche, wenn man sie als Reihe betrachtete, sowohl
abwärts als aufwärts Abhängigkeit bei sich führen würde, in der das Ding,
welches einmal als Wirkung bezeichnet ist, dennoch aufwärts den Namen
einer Ursache desjenigen Dinges verdient, wovon es die Wirkung ist. Im
Praktischen (nämlich der Kunst) findet man leicht dergleichen
Verknüpfung, 30 wie z. B. das Haus zwar die Ursache der Gelder ist, die
für Miethe eingenommen 290 werden, aber doch auch umgekehrt die
Vorstellung von diesem möglichen Einkommen die Ursache der Erbauung
des Hauses war. Eine solche Causalverknüpfung wird die der Endursachen
(nexus finalis) genannt. Man könnte die erstere vielleicht schicklicher die
Verknüpfung der 35 realen, die zweite der idealen Ursachen nennen, weil
bei dieser Benennung zugleich begriffen wird, daß es nicht mehr als diese
zwei Arten der Causalität geben könne.
Zu einem Dinge als Naturzwecke wird nun e r s t l i c h erfordert, daß die
Theile (ihrem Dasein und der Form nach) nur durch ihre Beziehung 5 auf
das Ganze möglich sind. Denn das Ding selbst ist ein Zweck, folglich unter
einem Begriffe oder einer Idee befaßt, die alles, was in ihm enthalten sein
soll, a priori bestimmen muß. Sofern aber ein Ding nur auf diese Art als
möglich gedacht wird, ist es bloß ein Kunstwerk, d. i. das Product einer von

der Materie (den Theilen) desselben unterschiedenen vernünftigen 10
Ursache, deren Causalität (in Herbeischaffung und Verbindung der Theile)
durch ihre Idee von einem dadurch möglichen Ganzen (mithin nicht durch
die Natur außer ihm) bestimmt wird.
Soll aber ein Ding als Naturproduct in sich selbst und seiner innern
Möglichkeit doch eine Beziehung auf Zwecke enthalten, d. i. nur als
Naturzweck 15 und ohne die Causalität der Begriffe von vernünftigen
Wesen außer ihm möglich sein: so wird z w e i t e n s dazu erfordert: daß die
Theile desselben 291 sich dadurch zur Einheit eines Ganzen verbinden, daß
sie von einander wechselseitig Ursache und Wirkung ihrer Form sind. Denn
auf solche Weise ist es allein möglich, daß umgekehrt (wechselseitig) die
Idee 20 des Ganzen wiederum die Form und Verbindung aller Theile
bestimme: nicht als Ursache — denn da wäre es ein Kunstproduct —,
sondern als Erkenntnißgrund der systematischen Einheit der Form und
Verbindung alles Mannigfaltigen, was in der gegebenen Materie enthalten
ist, für den, der es beurtheilt. 25
Zu einem Körper also, der an sich und seiner innern Möglichkeit nach als
Naturzweck beurtheilt werden soll, wird erfordert, daß die Theile desselben
einander insgesammt ihrer Form sowohl als Verbindung nach wechselseitig
und so ein Ganzes aus eigener Causalität hervorbringen, dessen Begriff
wiederum umgekehrt (in einem Wesen, welches die einem 30 solchen
Product angemessene Causalität nach Begriffen besäße) Ursache von
demselben nach einem Princip sein, folglich die Verknüpfung der
wirkenden U r s a c h e n zugleich als W i r k u n g durch
E n d u r s a c h e n beurtheilt werden könnte.
In einem solchen Producte der Natur wird ein jeder Theil so, wie 35 er nur
d u r c h alle übrige da ist, auch als u m d e r a n d e r n und des Ganzen
w i l l e n existirend, d. i. als Werkzeug (Organ) gedacht: welches aber nicht
genug ist (denn er könnte auch Werkzeug der Kunst sein und 292 so nur als
Zweck überhaupt möglich vorgestellt werden); sondern als ein die andern
Theile (folglich jeder den andern wechselseitig) h e r v o r b r i n g e n d e s
Organ, dergleichen kein Werkzeug der Kunst, sondern nur der allen Stoff zu
Werkzeugen (selbst denen der Kunst) liefernden Natur sein 5 kann: und nur
dann und darum wird ein solches Product, als organisirtes und s i c h

s e l b s t o r g a n i s i r e n d e s Wesen, ein N a t u r z w e c k genannt werden
können.
In einer Uhr ist ein Theil das Werkzeug der Bewegung der andern, aber
nicht ein Rad die wirkende Ursache der Hervorbringung des andern; 10 ein
Theil ist zwar um des andern willen, aber nicht durch denselben da. Daher
ist auch die hervorbringende Ursache derselben und ihrer Form nicht in der
Natur (dieser Materie), sondern außer ihr in einem Wesen, welches nach
Ideen eines durch seine Causalität möglichen Ganzen wirken kann,
enthalten. Daher bringt auch nicht ein Rad in der Uhr das andere, 15 noch
weniger eine Uhr andere Uhren hervor, so daß sie andere Materie dazu
benutzte (sie organisirte); daher ersetzt sie auch nicht von selbst die ihr
entwandten Theile, oder vergütet ihren Mangel in der ersten Bildung durch
den Beitritt der übrigen, oder bessert sich etwa selbst aus, wenn sie in
Unordnung gerathen ist: welches alles wir dagegen von der organisirten 20
Natur erwarten können. — Ein organisirtes Wesen ist also nicht bloß
Maschine: denn die hat lediglich b e w e g e n d e Kraft; sondern es besitzt
293 in sich b i l d e n d e Kraft und zwar eine solche, die es den Materien
mittheilt, welche sie nicht haben (sie organisirt): also eine sich
fortpflanzende bildende Kraft, welche durch das Bewegungsvermögen
allein (den 25 Mechanism) nicht erklärt werden kann.
Man sagt von der Natur und ihrem Vermögen in organisirten Producten bei
weitem zu wenig, wenn man dieses ein A n a l o g o n der K u n s t nennt;
denn da denkt man sich den Künstler (ein vernünftiges Wesen) außer ihr.
Sie organisirt sich vielmehr selbst und in jeder Species 30 ihrer organisirten
Producte, zwar nach einerlei Exemplar im Ganzen, aber doch auch mit
schicklichen Abweichungen, die die Selbsterhaltung nach den Umständen
erfordert. Näher tritt man vielleicht dieser unerforschlichen Eigenschaft,
wenn man sie ein A n a l o g o n d e s L e b e n s nennt: aber da muß man
entweder die Materie als bloße Materie mit einer Eigenschaft 35
(Hylozoism) begaben, die ihrem Wesen widerstreitet; oder ihr ein
fremdartiges mit ihr i n G e m e i n s c h a f t s t e h e n d e s Princip (eine
Seele) beigesellen: wozu man aber, wenn ein solches Product ein
Naturproduct sein soll, organisirte Materie als Werkzeug jener Seele
entweder schon voraussetzt und jene also nicht im mindesten begreiflicher
macht, oder die Seele zur Künstlerin dieses Bauwerks machen und so das
Product der Natur (der körperlichen) entziehen muß. Genau zu reden, hat

also die 5 294 Organisation der Natur nichts Analogisches mit irgend einer
Causalität, die wir kennen[25]. Schönheit der Natur, weil sie den
Gegenständen nur in Beziehung auf die Reflexion über die ä u ß e r e
Anschauung derselben, mithin nur der Form der Oberfläche wegen
beigelegt wird, kann mit Recht ein Analogon der Kunst genannt werden.
Aber i n n e r e N a t u r v o l l k o m m e n h e i t, 10 wie sie diejenigen
Dinge besitzen, welche nur als N a t u r z w e c k e möglich sind und darum
organisirte Wesen heißen, ist nach keiner Analogie irgend eines uns
bekannten physischen, d. i. Naturvermögens, ja, da wir selbst zur Natur im
weitesten Verstande gehören, selbst nicht einmal durch eine genau
angemessene Analogie mit menschlicher 15 Kunst denkbar und erklärlich.
Der Begriff eines Dinges, als an sich Naturzwecks, ist also kein
constitutiver Begriff des Verstandes oder der Vernunft, kann aber doch ein
regulativer Begriff für die reflectirende Urtheilskraft sein, nach einer 295
entfernten Analogie mit unserer Causalität nach Zwecken überhaupt die 20
Nachforschung über Gegenstände dieser Art zu leiten und über ihren
obersten Grund nachzudenken; das letztere zwar nicht zum Behuf der
Kenntniß der Natur, oder jenes Urgrundes derselben, sondern vielmehr eben
desselben praktischen Vernunftvermögens in uns, mit welchem wir die
Ursache jener Zweckmäßigkeit in Analogie betrachteten. 25
Organisirte Wesen sind also die einzigen in der Natur, welche, wenn man
sie auch für sich und ohne ein Verhältniß auf andere Dinge betrachtet, doch
nur als Zwecke derselben möglich gedacht werden müssen, und die also
zuerst dem Begriffe eines Z w e c k s, der nicht ein praktischer, sondern
Zweck d e r N a t u r ist, objective Realität und dadurch für die
Naturwissenschaft den Grund zu einer Teleologie, d. i. einer
Beurtheilungsart ihrer Objecte nach einem besondern Princip, verschaffen,
dergleichen man in sie einzuführen (weil man die Möglichkeit einer solchen
Art 5 Causalität gar nicht a priori einsehen kann) sonst schlechterdings
nicht berechtigt sein würde.

§ 66.
Vom Princip der Beurtheilung der innern Zweckmäßigkeit in
organisirten Wesen. 10

Dieses Princip, zugleich die Definition derselben, heißt: E i n
organisirtes Product der Natur ist das, in welchem
a l l e s 296 Z w e c k u n d w e c h s e l s e i t i g a u c h M i t t e l i s t .
Nichts in ihm ist umsonst, zwecklos, oder einem blinden Naturmechanism
zuzuschreiben.
Dieses Princip ist zwar seiner Veranlassung nach von Erfahrung 15
abzuleiten, nämlich derjenigen, welche methodisch angestellt wird und
Beobachtung heißt; der Allgemeinheit und Nothwendigkeit wegen aber, die
es von einer solchen Zweckmäßigkeit aussagt, kann es nicht bloß auf
Erfahrungsgründen beruhen, sondern muß irgend ein Princip a priori, wenn
es gleich bloß regulativ wäre, und jene Zwecke allein in der Idee des
Beurtheilenden 20 und nirgend in einer wirkenden Ursache lägen, zum
Grunde haben. Man kann daher obgenanntes Princip eine M a x i m e der
Beurtheilung der innern Zweckmäßigkeit organisirter Wesen nennen.
Daß die Zergliederer der Gewächse und Thiere, um ihre Structur zu
erforschen und die Gründe einsehen zu können, warum und zu welchem 25
Ende solche Theile, warum eine solche Lage und Verbindung der Theile
und gerade diese innere Form ihnen gegeben worden, jene Maxime: daß
nichts in einem solchen Geschöpf u m s o n s t sei, als unumgänglich
nothwendig annehmen und sie eben so, als den Grundsatz der allgemeinen
Naturlehre: daß n i c h t s v o n u n g e f ä h r geschehe, geltend machen, ist
30 bekannt. In der That können sie sich auch von diesem teleologischen
Grundsatze eben so wenig lossagen, als von dem allgemeinen physischen,
weil, so wie bei Verlassung des letzteren gar keine Erfahrung überhaupt, 297
so bei der des ersteren Grundsatzes kein Leitfaden für die Beobachtung
einer Art von Naturdingen, die wir einmal teleologisch unter dem Begriffe
35 der Naturzwecke gedacht haben, übrig bleiben würde.

Denn dieser Begriff führt die Vernunft in eine ganz andere Ordnung der
Dinge, als die eines bloßen Mechanisms der Natur, der uns hier nicht mehr

genug thun will. Eine Idee soll der Möglichkeit des Naturproducts zum
Grunde liegen. Weil diese aber eine absolute Einheit der Vorstellung ist,
statt daß die Materie eine Vielheit der Dinge ist, die für sich 5 keine
bestimmte Einheit der Zusammensetzung an die Hand geben kann: so muß,
wenn jene Einheit der Idee sogar als Bestimmungsgrund a priori eines
Naturgesetzes der Causalität einer solchen Form des Zusammengesetzten
dienen soll, der Zweck der Natur auf A l l e s, was in ihrem Producte liegt,
erstreckt werden. Denn wenn wir einmal dergleichen Wirkung 10 i m
G a n z e n auf einen übersinnlichen Bestimmungsgrund über den blinden
Mechanism der Natur hinaus beziehen, müssen wir sie auch ganz nach
diesem Princip beurtheilen; und es ist kein Grund da, die Form eines
solchen Dinges noch zum Theil vom letzteren als abhängig anzunehmen, da
alsdann bei der Vermischung ungleichartiger Principien gar 15 keine
sichere Regel der Beurtheilung übrig bleiben würde.
Es mag immer sein, daß z. B. in einem thierischen Körper manche 298
Theile als Concretionen nach bloß mechanischen Gesetzen begriffen
werden könnten (als Häute, Knochen, Haare). Doch muß die Ursache,
welche die dazu schickliche Materie herbeischafft, diese so modificirt,
formt und an 20 ihren gehörigen Stellen absetzt, immer teleologisch
beurtheilt werden, so daß alles in ihm als organisirt betrachtet werden muß,
und alles auch in gewisser Beziehung auf das Ding selbst wiederum Organ
ist.