Die menschliche Familie nach ihrer Entstehung und natürlichen Entwickelung (German) Friedrich von Hellwald 1212 downloads.pdf

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Title: Die menschliche Familie nach ihrer Entstehung und natürlichen
Entwickelung

Author: Friedrich von Hellwald

Release date: September 10, 2016 [eBook #53025]
Most recently updated: October 23, 2024

Language: German

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MENSCHLICHE FAMILIE NACH IHRER ENTSTEHUNG UND
NATÜRLICHEN ENTWICKELUNG ***

The Project Gutenberg eBook, Die menschliche Familie nach ihrer
Entstehung und natürlichen Entwickelung, by Friedrich Anton Heller von
Hellwald

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Die
menschliche Familie
nach ihrer Entstehung
und natürlichen Entwickelung
von

Friedrich von Hellwald.

LEIPZIG
Ernst Günthers Verlag.
1888.

Die
menschliche Familie
nach ihrer Entstehung
und natürlichen Entwickelung
von

Friedrich von Hellwald.

LEIPZIG
Ernst Günthers Verlag.
1889.

Alle Rechte vorbehalten.

Vorwort.

D em Buche, welches ich hiermit der Öffentlichkeit übergebe, habe ich
nur wenige Worte voranzusenden. Die Entstehungs- und
Entwicklungsgeschichte der menschlichen Familie ist in den jüngsten
Jahren mehrfach erörtert und selbst in populärer Weise dargestellt worden.
Ernste Forscher haben sich damit beschäftigt. Mein Buch, die Frucht
langjähriger und eingehender Studien, wendet sich nun vornehmlich an die
wissenschaftlichen Kreise und versucht mit Heranziehung besonders der
vergleichenden Völkerkunde die bisher vorgebrachten Meinungen zu
sichten, auf ihre Stichhaltigkeit zu prüfen und auf diesem Wege ein
Gebäude aufzurichten, welches dem dermaligen Stande unserer Kenntnisse
sowohl von der Urzeit, als von der Gegenwart unseres Geschlechtes
entspricht. Wenn in den verwickelten und in die mannigfachsten Gebiete
einschlägigen Fragen, aus welchen die Geschichte der Familie sich
zusammensetzt, der Ethnograph hauptsächlich zum Worte kommt, so möge
dies in der Studienrichtung des Verfassers einige Entschuldigung finden. Ich
glaube dies um so sicherer erhoffen zu dürfen, als eben die Völkerkunde,
deren wachsende Bedeutung deswegen immer allgemeiner anerkannt wird,
den erklärenden Schlüssel zu den meisten kulturgeschichtlichen
Phänomenen und gesellschaftlichen Problemen verwahrt.
T ö l z , im September 1888.
Der Verfasser.

Inhaltsverzeichnis.
I. Einleitung 1
II. Die Geschlechter und der
Paarungstrieb 4
III. Werbesitten und Geschlechtsverkehr
im Tierreiche 17
IV. Das Familienleben der Tiere 33
V. Naturmensch und Urmensch 43
VI. Das Schamgefühl und dessen
Äusserungen 60
VII. Kuss und Liebe 97
VIII. Der Geschlechtsverkehr in der Urzeit 121
IX. Geschlechtsgenossenschaft und
Muttergruppe 145
X. Exogamie und Clanbildung 176
XI. Entwicklungsbedingungen und Wesen
des Matriarchats 197
XII. Einrichtungen und Sitten im
Matriarchat 208
XIII. Die Bündnisformen im Matriarchat 227
XIV. Die Polyandrie 241
XV. Das Levirat 262
XVI. Der Frauenraub und seine Folgen 275
XVII. Die Phasen des Scheinraubs 287
XVIII. Der Frauenkauf 306
XIX. Kulturwirkungen des Frauenkaufs 323
XX. Ausbildung des Patriarchats 347
XXI. Die patriarchalische Vielweiberei 366

XXII. Die Familie im Islâm 391
XXIII. Der Harem 417
XXIV. Zeitehen und wilde Ehen 438
XXV. Entwicklung des Patriarchats in Indien 453
XXVI. Clan- und Dorfverfassung 481
XXVII. Der Geschlechter- oder Sippenverband 497
XXVIII. Die Altfamilie 529
XXIX. Entwicklung der modernen Ehe und
Familie 554
XXX. Rückblick und Ausblick 567
Sach-Register 582

I.
Einleitung.
urch die leibliche und sittliche Verbindung von
Persönlichkeiten der beiden Geschlechter zur
Wiederherstellung des ganzen Menschen —
die Ehe — entsteht die F a m i l i e . Denn mit jener
Wiederherstellung des ganzen Menschen ist zugleich die Fortpflanzung des
Menschengeschlechtes gegeben und die drei Elemente der Familie: Vater,
Mutter und Kinder sind in ihr bereits vollständig vorausgesetzt. Die Familie
ist darum der erste und engste Kreis, in welchem wir unser ganzes
menschliches Wesen wiederfinden, uns in uns befriedigt und bei uns selbst
daheim fühlen.“ Also spricht einer der bedeutendsten deutschen
Kulturhistoriker, W . H . R i e h l , in seinem Buche über die Familie[1],
und da er fast ausschliesslich den Kulturmenschen und insbesondere den
deutschen Kulturmenschen im Auge hat, so ist seine Definition ziemlich
unantastbar. Er fährt indes fort: „Sie ist die ursprünglichste, urälteste
menschlich-sittliche Genossenschaft, zugleich eine a l l g e m e i n
menschliche; denn mit der Sprache und dem religiösen Glauben finden wir
die Familie bei allen Völkern der Erde wieder.“[2] Dem ist nun n i c h t so;
nicht nur kennt die Völkerkunde familienlose Menschenstämme, sondern
bei vielen, welche wir nicht als familienlos bezeichnen möchten, tritt das,
was man etwa mit starker Dehnung des Begriffes als „Familie“ gelten
lassen kann, unter sehr verschiedenen Formen auf, ja unter Formen, welche
mitunter unseren heftigsten Abscheu erregen und gradezu das Gegenteil von
der geheischten leiblichen u n d s i t t l i c h e n Verbindung zweier
Personen verschiedenen Geschlechtes zu sein scheinen. Die Frage ist daher
berechtigt, woher es kommt, dass uns Kulturmenschen der oben aufgestellte
Begriff der Familie gewissermassen der einzig zulässige geworden und ob
dem zu allen Zeiten so gewesen sei? Darin liegt aber die stillschweigende
Anerkennung, dass auch die Familie, dieser Eckpfeiler unserer Gesittung
und sozialen Anschauungen, kein Unwandelbares, weder eine göttliche

Einrichtung, noch ein a l l g e m e i n menschliches Bedürfnis sei. Über
Ursprung und Entwicklung dieser allerwichtigsten unserer
gesellschaftlichen Institute sollen nun die nachstehenden Blätter —
Ergebnisse langjähriger ethnographischer Forschungen — einigen
Aufschluss gewähren.
Ich will dabei ganz methodisch zu Werke gehen. Vater, Mutter und Kind
bilden, wie oben bemerkt, die drei Elemente der Familie nach unseren
Begriffen, und dabei spielt das Kind gewissermassen die Hauptrolle, denn
erst mit seinem Erscheinen erweitert sich die Vereinigung von Mann und
Frau zur „Familie“. „Haben Sie Familie?“ hört man fragen und meint damit,
ob Kinder vorhanden seien. Von kinderlosen Ehepaaren sagen wir
bedauernd, sie hätten „keine Familie“. Im weiteren Sinne lässt man zwar
solche Ehepaare als Familien gelten, weil vorausgesetzt wird, dass jede Ehe
behufs Begründung einer Familie zustande kommt; im eigentlichen Sinne
aber werden sie nicht als Familie anerkannt, denn es fehlt ihnen dazu eben
deren wesentlichstes Merkmal: die Nachkommenschaft. Da nun letztere erst
eine Folge der Vereinigung zweier Personen verschiedenen Geschlechtes
ist, welche Vereinigung in der Kulturwelt ihren anerkannten Ausdruck in
der Ehe findet, so wird jede Untersuchung über die Geschichte der Familie
notwendig eine solche über die Ehe einschliessen müssen. Weil aber die
Ehe ihrerseits wiederum nur innerhalb bestimmter Gesittungskreise als
Weihe des Geschlechtsverkehrs erachtet wird, so liegt uns zunächst die
Aufgabe ob, diesem letzteren selbst in seinen wechselnden Formen bis auf
jene untersten Stufen nachzuspüren, wo er sich als rein animale Verrichtung
des menschlichen Organismus erweist. Im Geiste der D a r w i n schen
Entwicklungslehre, welche eine qualitative Verschiedenheit zwischen
menschlichem und tierischem Organismus nicht anzuerkennen vermag,
glaube ich nun zu dem angedeuteten Zwecke zunächst einen flüchtigen
Blick auf das organische Gattungsleben in der Tierwelt werfen zu sollen,
der nicht ohne Nutzen für die späteren Untersuchungen bleiben dürfte.

[1] W . H . R i e h l . Die Familie. Stuttgart, 1873. S. 115.
[2] A. a. O. S. 116.

II.
Die Geschlechter und der Paarungstrieb.
ie Erhaltung der Art und in noch höherem Masse die
Weiterbildung und Entwicklung derselben zu neuen Formen ist
die wichtigste Sorge der Natur, welche zur Erreichung dieses
ihres vornehmsten Zweckes des Kampfes ums Dasein sich
bedient. Den höheren Geschöpfen wird dieser Kampf ums Dasein
wesentlich erleichtert durch die T r e n n u n g d e r G e s c h l e c h t e r .
Auf den niedrigsten Stufen des Tierreiches kommt sie noch nicht vor; sie
tritt erst dort auf, wo der kunstvoll gebaute Organismus eine grössere Reihe
von Verrichtungen zu vollziehen hat, um im Flusse des Geschehens dauernd
aufrecht sich zu erhalten. Wo also ein Tier zu grösserer Anstrengung
bestimmt ist, wo es arbeiten muss, um zu bestehen, wo es nicht mehr
widerstandslos den Strom der Ereignisse auf sich eindringen lässt, sondern
ihm sich entgegenstellt und in ihm eigene Bahnen zu verfolgen strebt, da
erscheint die Trennung der Geschlechter, und zwar als eine Teilung der
Arbeit, von der Natur zu ihrem Zwecke der Artenentwicklung geschaffen.
Dem einen, dem weiblichen Wesen, ist die Sorge für die
Nachkommenschaft, die Aufgabe der Erhaltung der Art übertragen; das
andere, das männliche Individuum ist für die Entwicklung geschaffen; es ist
bestimmt im Kampfe ums Dasein besondere Eigentümlichkeiten zu
erwerben, diese dadurch, dass es auch am Geschäfte der Fortpflanzung sich
beteiligt, den Nachkommen zu vererben und so eine allmähliche Steigerung
der letzteren, die endliche Ausbildung neuer Charaktere, die
Hervorbringung neuer Arten, zu ermöglichen.[3]
Dem entsprechend zeichnet sich fast das ganze Tierreich hindurch das
männliche Geschlecht durch grössere Kraft und Beweglichkeit des Leibes,
durch höhere Ausbildung der Sinne aus, ist auch mit grösserer
Leidenschaftlichkeit begabt. Das weibliche Geschlecht erscheint
unbeholfener und schwerfälliger in seinem Leibesbau; es ist behindert und
gehemmt durch vielfache Einrichtungen zum Schutz und zur Pflege der

Nachkommenschaft, und seinem geistigen Wesen nach zeigt es sich scheu
und zurückhaltend. So ist es auch beim höchstorganisierten Lebewesen,
dem M e n s c h e n . Um in ihm etwas anderes zu sehen, als den obersten
und vornehmsten Vertreter der irdischen Tierwelt, muss man von
metaphysischem Nektar berauscht sein, und nichts ist mehr als die
vergleichende Physiologie geeignet in dieser Beziehung jeglichen Stolz zu
dämpfen. Des Menschen ganze Organisation ist homolog derjenigen der
höheren Tierarten. Er hat ein ähnliches Knochenskelett, ein ähnliches
Gebiss, ein Muskel-, Nerven-, Verdauungssystem, wie es bei den
Säugetieren sich vorfindet. Er ist fähig, ansteckende Krankheiten auf Tiere
zu übertragen[4] und von diesen anzunehmen, wodurch sich erweist, dass
eine grosse Ähnlichkeit zwischen dem Tier- und Menschenblute vorhanden
sein muss. Die Affen werden in einem ähnlichen hilflosen Zustande
geboren wie die Menschen, und die Völkerstämme in den Tropen kommen
mitunter in demselben Alter zu einer gewissen Reife, wie einige hoch
organisierte Vierhänder. Und wie bei letzteren Männchen und Weibchen auf
den ersten Anblick nur ganz geringfügige Abweichungen im Körperbau
aufweisen, so ist auch bei sehr vielen rohen Menschenstämmen das Weib
vom Manne leiblich nur sehr wenig unterschieden. Von den nackten
Insulanern auf Neubritannien erzählt W i l f r e d P o w e l l , welcher drei
Jahre unter diesen Kannibalen verweilte, dass die Frauen in einiger
Entfernung schwer von den Männern zu unterscheiden seien.[5] D é s i r é
C h a r n a y bemerkt das Gleiche von den Lacandon-Indianern
Mittelamerikas.[6] Negerinnen von unvermischtem Blute haben nur selten
üppige Formen und ähneln in Bezug auf den Knochenbau in auffälliger
Weise den Männern, so dass sie, aus einiger Entfernung gesehen, von
diesen kaum zu unterscheiden sind. Das Nämliche gilt von einer ganzen
Reihe niedriger Völkerstämme.
In diesem Zustande der Dinge bewirkt beim Menschen freilich eine
zuweilen bis ins Gegenteil umschlagende Veränderung oder
„Differenzierung“ den Hinzutritt jenes Etwas, das wiederum mit einem, in
unserer Sprache nicht völlig sinnerschöpfend wiederzugebenden,
Fremdworte als „Kultur“ bezeichnet wird. Die leibliche Differenzierung der
Geschlechter bleibt desto geringer, je tiefer die betreffenden Stämme auf
der Stufenleiter der Kulturentwicklung stehen; sie wächst mit dieser.
J u l i u s L i p p e r t , ein geistvoller Forscher, hat recht scharfsinnig
dargethan, wie das Fortschreiten von der in der Urzeit vorherrschenden

Pflanzennahrung zur Fleischkost, wie die auf Erfindung von Waffen und
Fangmethoden gegründete J a g d jene Differenzierung zuerst ermöglichte
und damit die natürliche Scheidung der Geschlechter erweitern musste.
Sowohl das Mädchen als Kind, wie das Weib als Mutter waren schlechte
Jagdgenossen. Auf der Stufe der höheren, gefahrvolleren Jagd sondert sich
die Erwerbs- und darnach auch die Nahrungsweise des Weibes von der des
Mannes ab, und zweifellos hat schon in früherer Zeit diese Verschiedenheit
der Ernährungsformen auch über die Gestaltung der untergeordneten,
jüngeren (sekundären) Merkmale der Geschlechter hinaus ihren Einfluss
üben müssen. Das längere Verharren bei der Pflanzenkost hat dem
weiblichen Geschlechte das Merkmal des Zarteren, Schwächeren verliehen,
was im Durchschnittsmasse der Körpergrösse, in Muskulatur und Stärke
sich ausspricht, bei einigen Stämmen, wie beispielsweise den
nordamerikanischen Indianern, so sehr, dass — ganz im Gegensatze zu den
oben gemeldeten, ursprünglicheren Erscheinungen — die beiden
Geschlechter desselben Volkes wie zwei verschiedenen Rassen angehörend
aussehen.[7] Aber nicht bloss die Nahrung, sondern auch andere Momente
können eine Rolle in der Differenzierung der Geschlechter spielen. Die
Erbreiterung des durch seine Schmalheit auffallenden weiblichen Beckens
und sonstige Ausbildung des Körpers bei den Negerinnen scheint z. B.
Herrn H u g o Z ö l l e r durch eine wenn auch noch unbedeutende
Beimischung europäischen Blutes begünstigt zu werden, darnach zu
urteilen, dass die meisten Mulattinnen fast übermässig stark entwickelte
Körperformen besitzen.[8] Man darf also füglich sagen, dass die leibliche
Differenzierung der Geschlechter mit ihrer jeweiligen Kulturentwicklung
gleichen Schritt halte.
Wie ähnlich oder verschieden nun männliche und weibliche Geschöpfe
sein mögen, stets ergänzen sie einander und bilden in ihrer Vereinigung erst
das rechte, wahre Individuum. Zu dieser Vereinigung werden sie aber durch
den mächtigsten Drang getrieben:

Einstweilen, bis den Bau der Welt
Philosophie zusammenhält,
Erhält sich das Getriebe
Durch Hunger und durch Liebe

singt F r i e d r i c h S c h i l l e r und fasst in diesen wenigen Worten mit
scharfem Blicke die zwei Haupttriebfedern des Thuns und Lassens der
Lebewesen zusammen. Der mächtigste Urheber alles Fortschrittes ist
sonder Zweifel der Hunger gewesen, denn das Nahrungsbedürfnis kehrt
stets in kurzen Zeiträumen wieder und lässt sich darüber hinaus nur schwer
und dann nicht lange beschwichtigen. Überall auf Erden geht der Geschöpfe
erstes Sinnen und Trachten auf Stillung des Hungers aus, und welche
Eroberungen verdankt die Menschheit nicht diesem allgewaltigen Triebe!
Jagd, Fischfang, Ackerbau, ja eine Menge von Industriezweigen und selbst
von gesellschaftlichen Einrichtungen haben keine andre Ursache, als den
Stachel des Hungers.
Nächst dem Hunger der mächtigste Tyrann der organischen Welt ist der
G e s c h l e c h t s - oder P a a r u n g s t r i e b , welcher die Geschlechter
einander in die Arme führt. Ernährung, Kreislauf, Atmung, Ab- und
Aussonderungen sorgen für die Erhaltung des Individuums. Zur Erhaltung
der Gattung führt die Zeugung (Generatio), welche in der Pflanze auf einer
Notwendigkeit, im Tiere auf einem Instinkte beruht, im Menschen ein durch
die Dazwischenkunft des Geistigen v e r e d e l b a r e r Trieb ist,[9] zur
L i e b e werden kann, von der S c h i l l e r spricht und die Dichter aller
Zeiten singen. Dem Paarungstriebe sind in einem gewissen Stadium ihrer
Entwicklung ausnahmslos alle normal gebildeten Individuen der höheren
Tierarten unterworfen; er ist mit e i n e m Worte ein N a t u r g e s e t z . Auf
einer untersten Stufe ist dem Geschöpfe, nicht als Individuum, sondern in
Anbetracht seiner Erhaltung, nichts so sehr von Nutzen, als dass durch
unvermitteltes Nervenspiel dem Anreize zur Fortpflanzung sofort die
entsprechende Thätigkeit der Bewegungsnerven folge. Der Mensch bewahrt
noch unverloren dieses alte Erbe. Das Zeugungsgeschäft (Coitus) ist eine
reflexive, automatische Bewegung, welche man ererbt und welche sich
vollzieht wie das Atmen und Milchsaugen aus dem mütterlichen Busen.
Werden ein mannbarer Mann und ein eben solches Weib, so führt P a o l o
M a n t e g a z z a , der gefeierte Florentiner Anthropologe, aus, mögen sie
noch so unschuldig sein, sich selbst überlassen, so werden sie, nachdem sie
sich einander genähert haben, ohne es fast zu wissen, den Weg finden,
durch den ein neues Geschöpf in das Leben gerufen wird.[10] P l a t o hat
den Träger des Geschlechtssinnes deshalb nicht mit Unrecht als ein Tier für
sich innerhalb des Menschen bezeichnet; so selbständig erschien ihm sein
Verhalten unter Abweisung des Einflusses der „oberen Seelen“, so

überwiegend wirksam erscheint hier noch der ererbte Instinkt aus der Zeit
primitivster Sorge für die Erhaltung des Lebens der Art.[11] Man nennt
daher diesen Paarungs- oder Begattungstrieb auch den „Zeugungstrieb“,
insoferne als dessen Befriedigung normal das Entstehen von
Nachkommenschaft zur Folge hat. Doch möchte ich letztere Benennung
weniger bevorzugen, weil in ihr der Sinn zu schlummern scheint, als ob die
Zeugung der von den Individuen b e a b s i c h t i g t e Zweck ihrer
Vereinigung wäre. Dies ist aber durchaus nicht der Fall.
Die Vereinigung der Tiere erfolgt instinktiv; sie dienen in derselben
nicht sich, nicht ihrem eigenen Nutzen, sondern sie folgen unbewusst den
Zwecken der Natur. Freilich wird der Geschlechtstrieb befriedigt, dessen
Unterdrückung für das Geschöpf die schwersten Schädigungen
herbeiführen kann und somit einfach widernatürlich ist. Das vornehmste
Wesen der Schöpfung vermag allerdings, wenn zum Kulturmenschen
emporgestiegen und auf der höchsten Staffel der Gesittung, diesen
Naturtrieb zu zügeln, einzuschränken und unter Umständen zu
unterdrücken, ohne gegen seinen Organismus allzu empfindlich zu freveln,
wie ja die fortschreitende Kultur so manche Äusserung unseres tierischen
Seins zu bemeistern versteht. Auf niedrigen Entwicklungsstufen und in der
Tierwelt fehlt die den Trieb bändigende Vernunft. Da aber dieser Trieb an
sich nicht dem Tiere, sondern nur den Zwecken der Natur dient, so kann
seine Befriedigung nicht als eigentlich nützlich angenommen werden. Er
erweist sich im Gegenteil in seinen Folgen als g e r a d e z u n a c h t e i l i g .
Schon die Erzeugung der Nachkommenschaft ist dem weiblichen
Individuum eine schwere Last. Die Pflege derselben erfordert von den
Eltern, mag sie nun von beiden in gemeinsamer Thätigkeit oder von einem
derselben allein geübt werden, eine grosse Aufopferung, das häufige
Hintansetzen des eigenen Wohlergehens eine persönliche Schädigung, die
durchaus nicht in dem Gefühl der Liebe der Eltern für ihre Jungen einen
Ausgleich finden kann. In den Nachkommen endlich erwachsen den Eltern
die ärgsten Feinde. Denn da gerade sie mit diesen unter den gleichen
Verhältnissen leben, so verkümmern sie ihnen am meisten den
Lebensunterhalt, so treten sie mit ihnen am unmittelbarsten in den Kampf
ums Dasein ein.[12] Dies gilt mit gleicher Schärfe, wie von den Tieren, vom
Menschen auf niederer Entwicklungsstufe und, wenn auch vielfach
abgeschwächt, gemildert und in veränderter, unauffälliger Form, selbst in
den Kreisen fortgeschrittenster Gesittung. Auch da wird gar oft

Kindersegen zum Unheil der Erzeuger. Wenn man trotzdem gar häufig
solche unter der Kinderlast seufzenden, auch wohl zusammenbrechenden
Paare beharrlich mit der Vermehrung ihrer Nachkommenschaft beschäftigt
sieht, so muss dies einen Beweggrund haben, welchem die Willenskraft nur
sehr schwer und selten zu widerstehen vermag. Das Zeugungsgeschäft ist
nämlich, wie man weiss, mit einem sinnlichen Reize verbunden, dem
heftigsten, berauschendsten, den man kennt, und die Steigerung des
Lustgefühls hält in Form und Wirksamkeit (Intensität) gleichen Schritt mit
der Entwicklung der diesem Zwecke dienenden Organe, sowie der
Vervollkommnung der Nervencentren. Wie in so vielen anderen Dingen
scheint der Mensch auch in den Freuden des Geschlechtsgenusses am
reichlichsten bedacht. Ist es doch, als ob die Natur alle ihre Schätze
verschwenden wollte, indem sie die Annäherung der Geschlechter mit allen
erdenklichen Reizen ausstattet, gleichsam um den Mann zu entschädigen
für den Verlust so vieler Kräfte, das Weib aber für die unsäglichen
Schmerzen und Opfer, deren Preis eben die kurzen Augenblicke sinnlicher
Glückseligkeit sind.[13] Diesen Taumel physischer Wollust, zu deren
Beschreibung keine Sprache Worte hat und den der schwache Mensch nicht
zu ertragen vermöchte, wenn er von längerer Dauer wäre, dies und n u r
d i e s a l l e i n erstrebt der seinem inneren Wesen nach völlig blinde
Paarungstrieb, und man darf dreist behaupten, dass ohne den Köder dieser
wichtigen Beigabe das Zeugungsgeschäft nimmer die Macht eines
Naturgesetzes ausüben würde und könnte. Dem „Wilden“ — wenn ich mich
dieses unzutreffenden Ausdruckes bedienen darf — gilt wenigstens die
Zeugung für eine Beigabe der Geschlechtswonnen, nicht umgekehrt; für
eine Beigabe, die oft weder erwünscht, noch viel weniger beabsichtigt ist.
Beweis dafür die sinnreichen Versuche so vieler ungesitteter Völker, auf
künstliche Art den Genuss sich zu sichern, dessen lästige Folgen, die
Nachkommenschaft, aber zu verhüten. Bei den barbarischen Völkern
Guyanas, wie bei den halbzivilisierten Bewohnern der Südseeinseln giebt es
viele junge Weiber, die nicht Mütter werden wollen und zu diesem Behufe
nach A l e x a n d e r v o n H u m b o l d t s Zeugnis giftige Kräuter
gebrauchen.[14]
Im allgemeinen dürfte jedoch dem Urteile nicht zu widersprechen sein,
dass bei niedrigen Menschenstämmen und unter normalen sozialen
Verhältnissen der erotische Antrieb, der Paarungstrieb — wie auch in der
Tierwelt — ein beschränkterer sei, als auf höheren Staffeln der Gesittung.

[15] Einen sehr verwandten Gedanken spricht C e s a r e L o m b r o s o [16]
aus, ein hervorragender Kriminalstatistiker des modernen Italien. Es dünkt
mir indessen auch eine, zwar keines direkten Beweises fähige, aber sonst
nicht ganz unstatthafte Vermutung, dass die sinnlichen Freuden ihrerseits
einer Entwicklung, einer Steigerung fähig seien und dass unsere
urgeschichtlichen Vorfahren dieselben nicht in dem gleichen Grade
empfunden haben, wie spätere, feiner ausgebildete Geschlechter. Niemand
wird im Ernste bestreiten wollen, dass mit wachsender Gesittung auch das
menschliche Nervensystem sich verfeinere. Man blicke nur zurück auf die
Zustände innerhalb der europäischen Kulturnationen noch vor wenigen
Jahrhunderten; unwillkürlich drängt die Überzeugung sich auf, dass die
Menschen der Gegenwart wahrscheinlich anders geartet sind als ihre
Vorgänger. Es scheint wirklich, dass d e r physikalische
Charakter der Menschheit im Laufe der Zeit sich
w e s e n t l i c h v e r ä n d e r t h a t , und es unterliegt keinem Zweifel, dass
das B l u t und die Säfte des Menschen früher die vorherrschende Rolle
spielten, während es jetzt die N e r v e n sind, die fast ausschliesslich den
Körper der Europäer, sowie der Weissen in Nordamerika beherrschen.
Gröber angelegte Wesen vermögen aber Lust und Schmerz[17] nicht in
gleich wirksamer Weise zu empfinden, wie die feiner organisierten.
A l e x a n d e r v o n H u m b o l d t bezeugt, dass die ungemein
schmerzhaften Stiche und Bisse der Moskiten von den Indianern
Südamerikas weit weniger als von den Europäern empfunden werden, denn
Grad und Dauer des Schmerzes hängen von der Reizbarkeit des
Nervensystems der Haut ab.[18] Leutnant M a g e , der mit Dr. Q u i n t i n
mehreren mörderischen Gefechten gegen die Bambarra beiwohnte, hatte
dabei Gelegenheit wiederholt zu beobachten, — so sagt er selbst — wie viel
weniger entwickelt oder vielmehr wie viel weniger empfindlich das
Nervensystem der Neger ist als das unsrige, woraus es sich erklärt, dass sie
auch schwerere Operationen so leicht ertragen.[19] Freilich stehen über die
Empfindung der Lust noch weit weniger Beobachtungen zu Gebote als über
den Schmerz, der sich zu äussern viel mehr Gelegenheit findet. Indes hat
der leider der Wissenschaft zu rasch entrissene P a u l B r o c a an den
Schädeln der Pariser Katakomben den Nachweis geliefert, in welchem
Masse das Volumen derselben innerhalb sechs Jahrhunderte, d. h. mit
Fortschreiten der Gesittung sich vergrössert habe. Es hiesse aber aller
Analogie ins Gesicht schlagen, wollte man für das Nervensystem verneinen,

was für den Behälter unseres Denkvermögens sich nicht bestreiten lässt.
Anthropologische Messungen haben auch ergeben, dass Grösse und
Gewicht des Gehirns mit der erklommenen Kulturstufe gewissermassen
Schritt halten, derart, dass die höchstgestiegenen Rassen sich auch der
grössten und schwersten Gehirne erfreuen, während bei niedrigen Stämmen
das Umgekehrte eintritt. Der geschätzte Anatom und Physiologe T h .
B i s c h o f f hat in einem neueren Werke[20] nachgewiesen, so weit dies die
noch unzulänglichen Materialien gestatten, dass: während das mittlere
Hirngewicht bei allen gesitteten Nationen so ziemlich das gleiche zu sein
scheint, das der niederen Negerrassen in der That nicht nur ein geringeres
ist, sondern auch geringere Unterschiede in Beziehung auf die Geschlechter
und die Individuen darbietet. Zu gleichen und manchen anderen
überraschenden Ergebnissen gelangt auch Dr. G u s t a v e L e B o n in
einer ungemein fleissigen, auf sorgfältigen Messungen beruhenden Arbeit.
[21] Innerhalb der Kulturwelt haben wiederum, wie der Pariser Gelehrte
ziffermässig darthut, die geistig thätigeren Klassen durchschnittlich die
grössten Gehirnmassen, wie der Schädelumfang zu schliessen gestattet.[22]
Wird auch das geistige Vermögen nicht ohne weiteres von der Massigkeit
des Gehirns beherrscht, so bilden doch den bisherigen Befunden zufolge bei
geistig hervorragenden Individuen grössere Gehirnmengen zwar keine
ausnahmslose Regel, aber doch die entschiedene Mehrzahl, und da das
Nervensystem mit den enkephalen Zuständen innig zusammenhängt, so ist
es vielleicht nicht unerlaubt zu schliessen, dass jene Geistesriesen auch
nervös feiner organisiert sind, d. h. Lust und Schmerz lebhafter empfinden
als andre. Vielleicht erklärt sich dadurch, dass gerade solche Individuen,
wie Napoleon oder ein Goethe, erotischen Freuden ganz besonders
zugethan sind. Bekanntlich bestehen auch innerhalb eines und desselben
Kulturvolkes, je nach seinen verschiedenen Schichten, starke Abstufungen
der individuellen Nervenorganisation. Was nun für die einzelnen richtig ist,
gilt wohl auch für die verschiedenen Stämme, Völker und Rassen.
Möge indes der Sinnengenuss einer Steigerung fähig sein oder nicht,
stets ist derselbe gross genug, um allen Lebewesen als begehrenswertestes
Ziel zu winken. Dabei ist es immer das Männchen, welches den Dingen
entgegenstürmt, oft des erhofften Genusses wegen Gefahren des Lebens
sich aussetzt, während das Weibchen sich scheu zurückzieht und dem
Strome des Geschehens auszuweichen sucht. „Jeder Jäger,“ bemerkt ein
bewährter Naturforscher,[23] „kennt das Sprengen bei Reh und Hirsch: das

weibliche Thier flieht, das männliche verfolgt — dasselbe Verhältnis, wie
zwischen Raubtier und Beute. Mir ist kein Tier bekannt, bei welchem das
weibliche Geschlecht das verfolgende, überwältigende, das männliche das
verfolgte und Widerstand leistende wäre; es ist stets umgekehrt, auch in
solchen Fällen, in denen, wie bei den Spinnen, das weibliche Tier das
stärkere ist und nach der Begattung oft genug das Männchen auffrisst. Trotz
aller Maskierung, die der Instinkt beim Menschen durch erzieherische
Einflüsse erfährt, verleugnet sich dasselbe auch bei ihm nicht: die
Sprödigkeit ist eine Eigenschaft des Weibes, die Zudringlichkeit kommt
dem Manne zu.“ Und dieses Verhältnis gelangt, wie ich bemerken möchte,
auch schon zu deutlichem Ausdruck in dem anatomischen Bau der beiden
Geschlechter, welcher dem männlichen Zeugungsapparat eine bevorzugte,
zum Angriff geeignete Stellung anweist, während er den weiblichen in der
Tiefe des Beckens verbirgt und die Wahrung desselben gegen unerwünschte
Angriffe ermöglicht. Nur mit Gewalt kann das widerstrebende Weib
bezwungen werden, daher bleibt es von Natur aus der gewährende Teil,
physisch wie moralisch. Alle Phänomene, welche der Vereinigung der
Geschlechter vorangehen, laufen darauf hinaus, dass dem Weibe von Haus
aus die Aufgabe zufiel, eine gewisse zeitlang die Angriffe des Mannes zu
vereiteln, indem es einen für beide Teile schweren Strauss kämpft, welcher
den Sieg desto köstlicher erscheinen lässt, je heftiger und hartnäckiger der
Widerstand war. Das Weib des Wilden, vom Manne verfolgt, flüchtet und
verbirgt sich, während die europäische Jungfrau mit den Waffen der
Schamhaftigkeit und Züchtigkeit das glühende Verlangen des Geliebten
reizt und steigert, welchem sie erst nach harten Proben sich überlässt.[24]
Der Paarungstrieb spielt in der menschlichen wie in der tierischen
Gesellschaft auch um deswillen eine hochwichtige Rolle, weil seine
Befriedigung bei den höher organisierten Geschöpfen ein mehr oder minder
langes Zusammenleben nach sich zieht. Gewiss ist letzteres meist bloss
zeitweilig; die zum Aufziehen der Jungen erforderliche Frist bestimmt im
günstigsten Falle dessen Dauer. Wie kurz aber auch ein solches
Zusammenleben bemessen sein möge, so zwingt dasselbe doch jedes
höhere Wesen auf den oder die Gefährten Rücksicht zu nehmen, sie zu
schonen, ja oft um deren Gunst zu buhlen. Aus dieser notwendigen
Gemeinschaft entspringen, insbesondere wenn die beiden Geschlechter um
die Pflege der Jungen sich bekümmern, Neigungsgefühle, moralische
Bande und soziale Gewohnheiten.

[3] Dr. Herm. F r e r i c h s . Zur Naturgeschichte des Menschen. Norden.
1886. S. 97–100.
[4] Dr. O t t o M o h n i c k e teilt einen Fall mit, wo die dem Menschen für
spezifisch eigentümlich geltende Krankheit der Pocken auf einen Gibbon
übertragen wurde. (Ausland 1872, S. 800–801).
[5] W i l f r e d P o w e l l . Unter den Kannibalen von Neubritannien. Drei
Wanderjahre durch ein wildes Land. Leipzig, 1884. S. 123.
[6] D é s i r é C h a r n a y . Les anciennes villes du Nouveau Monde. Paris,
1885. S. 399.
[7] J u l i u s L i p p e r t . Kulturgeschichte der Menschheit in ihrem
organischen Aufbau. Stuttgart, 1886. Bd. I. S. 64–65.
[8] H u g o Z ö l l e r . Forschungsreisen in der deutschen Kolonie Kamerun.
Berlin u. Stuttgart, 1886. Bd. II. S. 85.
[9] J o s e p h H y r t l . Lehrbuch der Anatomie des Menschen. Fünfzehnte
Aufl. Wien, 1881. S. 9.
[10] P a u l M a n t e g a z z a . Anthropologisch-kulturhistorische Skizzen
über die Geschlechtsverhältnisse des Menschen. Aus dem Italienischen. Jena,
1886. S. 48.
[11] L i p p e r t . A. a. O. Bd. I. S. 14.
[12] F r e r i c h s . A. a. O. S. 101.
[13] P a o l o M a n t e g a z z a . Fisiologia del piacere. Mailand, 1870. S.
37.
[14] A l e x a n d e r v o n H u m b o l d t s R e i s e in die Äquinoktial-
Gegenden des neuen Kontinents. In deutscher Bearbeitung von H e r m a n n
H a u f f . Stuttgart, 1860. Bd. III. S. 154. 156.
[15] J u l i u s L i p p e r t . Die Geschichte der Familie. Stuttgart, 1884. S.
30.
[16] Quanto più cresce l’intelletto e quanto più crescono i messi della vita,
più si moltiplicano i desiderii e la potenza d’amore. (Cesare Lombroso. L’amore
nel suicidio e nel delitto. Turin, 1881. S. 38.)
[17] Vom Schmerz weiss man bestimmt, wie manche Halbwilde uns schier
unerträgliche Pein und Qualen auszuhalten vermögen, ohne das leiseste Zeichen
von Schmerzempfindung zu geben. Wenn auch die dabei entfaltete Willensstärke
nicht gering anzuschlagen sein mag, so sprechen doch die vielfachen Martern,
welche sie sich selbst auferlegen, die mannigfachen Verstümmelungen, die sie
oft um einer nichtssagenden Zier willen sich zufügen, die ausgesuchten
Grausamkeiten, welche sie an ihren Feinden verüben, sattsam dafür, dass
leiblicher Schmerz von ihnen weniger gefühlt wird, als von den nervösen
Kulturvölkern. In unseren Augen möchte wohl schon oft der hundertste Teil der
auszustehenden Qualen als empörende Scheusslichkeit empfunden werden. Da
nun der Mensch stets von sich auf andere schliesst, so muss der Wilde selbst
schon ein beträchtliches Mass von Schmerz ertragen können, wenn er es für
nötig hält, dieses Mass, um seinen Feind zu quälen, in so barbarischer Weise zu
steigern. Auch die Roheiten unserer eigenen Vergangenheit wurzeln sicherlich

zum Teile in dem noch geringer entwickelten Nervensystem unserer Väter im
Altertum und Mittelalter.
[18] H u m b o l d t s Reise in die Äquinoktial-Gegenden. Bd. III. S. 208.
[19] Globus. Bd. XIV. S. 260.
[20] Siehe Dr. Th. L. W. B i s c h o f f . Das Gehirngewicht des Menschen.
Eine Studie. Bonn, 1880.
[21] G u s t a v e L e B o n . Recherches anatomiques et mathématiques sur
les lois des variations du volume du cerveau et sur leurs relations avec
l’intelligence. (Revue d’anthroprologie. 1879. S. 27–104.)
[22] A. a. O. S. 80 teilt L e B o n das Ergebnis seiner an 1200 Individuen
angestellten Messungen des Schädelumfanges mit. Es ist wohl interessant
genug, um hier eine Stelle zu finden. Darnach entfielen auf einen
Schädelumfang Gelehrte, Adel, Bürger
von 52–53 cm 0,0 0,0 0,6
„ 53–54 „ 2,0 3,7 1,9
„ 54–55 „ 4,0 9,2 6,2
„ 55–56 „ 6,0 12,8 14,0
„ 56–57 „ 18,0 28,5 24,5
„ 57–58 „ 36,0 22,0 24,5
„ 58–59 „ 18,0 12,8 14,9
„ 59–60 „ 8,0 8,3 7,6
„ 60–61 „ 6,0 1,8 3,3
„ 61–62 „ 2,0 0,0 1,8
„ 62–62,5 „ 0,0 0,9 0,7
[23] G u s t a v J ä g e r . Die Entdeckung der Seele. Leipzig, 1880. S. 31
[24] M a n t e g a z z a . Fisiologia del piacere. S. 39. Mit Bezugnahme auf
das oben über den anatomischen Bau Bemerkte, lässt sich die Frage aufwerfen,
ob nicht auch in dieser Hinsicht eine Art körperlicher Anpassung an die
Anforderungen des Geisteslebens stattfinde. Im Tierreiche versagt sich das
Weibchen innerhalb gewisser Zeiten nur selten dem verlangenden Männchen,
seine Geschlechtsorgane sind, übereinstimmend damit, ihrer Lage nach weniger
verborgen oder geschützt, zugänglicher als beim Menschen, bei dem, selbst auf
rohester Stufe, nebst dem Naturtrieb noch andere Momente die weibliche Hälfte
in Gewähr oder Versagen ihrer Gunst beeinflussen. Wer nun viel in
anthropologischen und ethnologischen Schriften sich unter den Abbildungen
wilder und daher noch ungebundener lebenden Menschenspezies umgesehen hat,
dem mag es aufgefallen sein, dass bei solchen, wenn anders die Zeichnungen
richtig sind, das ostium vaginae sichtbar erscheint in Stellungen, welche dies bei
Weibern gesitteterer, nach unseren Begriffen züchtigerer Volksstämme nicht
gestatten. Das Organ erscheint darnach weit mehr vorgerückt und zugänglich,
viel weniger in die Leibeshöhle zurückgezogen, als z. B. bei den durch ihre
Gesittung vielfach auf Versagen angewiesenen Europäerinnen. Vergleichende

Messungen des weiblichen Perineums, die aber leider noch fehlen, könnten
allein auf die interessante Frage Licht werfen.

III.
Werbesitten und Geschlechtsverkehr im
Tierreiche.
s ist unnötig bei der Frage zu verweilen, wieso der tyrannische
Geschlechtsinstinkt, dieser Erhalter der Arten, sich zuerst
gebildet habe, und woraus er noch in der Gegenwart entstehe.
Vom Standpunkte der Gesellschaftslehre (Soziologie) genügt
es, einfach die Thatsache seines Vorhandenseins festzustellen und die
verschiedenen Formen, welche im Geschlechtsverkehre sich kundgeben,
kurz zu beleuchten. Doch halte ich es für empfehlenswert, zuvörderst einen
Blick in das Gebahren der Tierwelt zu thun, ehe der Mensch und sein
geschlechtliches Treiben zur Erörterung gelangen. In der Tierwelt gelangt
nun der Paarungstrieb sehr deutlich zunächst in den W e r b e s i t t e n der
höheren Arten zum Ausdruck, wobei, anknüpfend an das im
vorhergehenden Abschnitt Gesagte, stets das Männchen als der werbende
Teil auftritt. Oft spielt darin der K a m p f u m d a s W e i b c h e n die
bedeutendste Rolle.
Von den zahlreichen Beispielen aller Arten erotischer Leidenschaften sei
bloss die launige Schilderung angeführt, welche Kapitän B r y a n t von dem
merkwürdigen Treiben der nach Art der türkischen Grossen sehr verliebten
und in Polygamie lebenden Ohrenrobben (Otaria jubata L.) auf der St.
Paulsinsel entwirft. Gegen den 15. Juni, erzählt B r y a n t , sind alle
Männchen versammelt und alle passenden Plätze vergeben. Die alten
Herren erwarten jetzt offenbar die Ankunft der Weibchen. Letztere
erscheinen zuerst in kleiner Anzahl, dann aber in immer zunehmenden
Scharen, bis Mitte Juli alle Landungsplätze überfüllt sind. Viele der
Weibchen scheinen bei ihrer Ankunft den Wunsch zu hegen, mit einem
bestimmten Männchen sich zu vereinigen. Aber sie werden daran durch die
„Junggesellen-Robben“ gehindert, welche längs der Küste schwimmend,
die ankommenden Weibchen beobachten und sie ans Land treiben. Sobald

sie dieses betreten haben, nähert sich ihnen das nächstliegende Männchen,
lässt einen glucksenden Laut vernehmen und sucht, der neu angekommenen
Genossin freundlich zunickend und sie auch wohl liebkosend, allmählich
zwischen sie und das Wasser zu kommen, so dass sie nicht mehr zu
entfliehen im stande ist. Sobald ihm dies gelungen, ändert der Haustyrann
sein Betragen vollständig, denn an Stelle der Liebkosungen tritt Zwang und
das Weibchen wird genötigt, einen der noch freien Plätze im Harem des
gestrengen Herrn einzunehmen. In dieser Weise verfährt jeder männliche
Seebär, bis alle Plätze in seinem Harem besetzt sind. Aber nun muss er den
Besitz seiner Auserkorenen auch energisch verteidigen, da seine über ihm
lagernden Kollegen versuchen, seine Weiber zu rauben, indem sie eines
derselben mit den Zähnen packen, wie eine Katze die Maus, und in ihren
eigenen Weiberzwinger schleppen. Die über ihnen lagernden Männchen
verfahren in derselben Weise, und so dauert das Weiberstehlen fort, bis alle
Plätze besetzt sind. Dabei giebt es denn oft sehr heftige Kämpfe der Herrn
Sultane, welche schliesslich, wenn jeder Harem gefüllt ist, selbstgefällig auf
und nieder wandeln, ihre Familien überblicken, die unruhigen Weibchen
schelten und alle Eindringlinge wütend davontreiben.
Auch den hässlichen Amphibien schlägt ein begehrendes Gefühl im
gepanzerten Busen. Der Alligator ist nach B a r t r a m bestrebt, die Gunst
des Weibchens dadurch zu gewinnen, dass er in der Mitte seiner Lagune
sich herumtummelt und brüllt und sich dabei benimmt „wie ein
Indianerhäuptling, der seine Kriegstänze einstudiert“. Manche Tierarten
wissen sogar ihr erotisches Streben mit einem — fast möchte man sagen —
poetischen Schimmer zu verklären. C h a r l e s D a r w i n ist der Ansicht,
dass den Tieren einiger Schönheitssinn zukomme, wenigstens solchen der
höchsten Klassen; dass demnach z. B. weibliche Vögel die Schönheit der
vor ihnen Staat machenden Männchen bewundern, sowie sie sich an deren
Gesang erfreuen. Hinsichtlich der männlichen Tiere glaubt aber G e r l a c h ,
dass die Entfaltung der Schmuckfedern vor den Weibchen männlicherseits
keine Kenntnis des Schmuckgefieders voraussetze, sondern nur den
geschlechtlichen Reiz, welcher auf diesen Teil des Sexuallebens wirke. Er
führt dabei eine Stelle aus W a i t z ’ Psychologie an: „Die sämtlichen Tiere
gebrauchen ihre Glieder im höchsten Grade zweckmässig, ohne dass es
darum wahrscheinlich würde, dass sie davon einige Kenntnis besässen.“ Sei
dem, wie ihm wolle, Thatsache ist es, dass viele Geschöpfe in der
Paarungszeit ihre besten Reize zu entfalten bestrebt sind.

Ganz besonders gilt dies von der Vogelwelt, welche zahlreiche
diesbezügliche Beispiele liefert. Wer hat nicht schon von den
Trommelkünsten der gefiederten Werber gehört, denen der Gesang versagt
ist? Der Schwarzspecht (Picus martius L.) hängt sich an den dürren Wipfel
eines hohen Baumes oder wenigstens an einen dürren Ast an und hämmert
mit seinem Schnabel so heftig dagegen, dass der Ast in zitternde Bewegung
gerät. Hierdurch entsteht ein wunderbares Trommeln, welches im Walde so
stark widerhallt, dass man es bei trockenem Wetter wohl eine Viertelstunde
weit hört. Dasselbe dient dazu, das Weibchen zu erfreuen, welches auf
dieses Geräusch auch gewöhnlich sofort herbeikommt und Antwort giebt.
Alle Künste der Buhlerei werden entfaltet zur Werbezeit, alle Mittel, um
persönliche Schönheit und Vorzüge ins rechte Licht zu setzen, mit heissem
Bemühen angewendet. Wer hörte nicht vom „Balzen“ des Auerhahns und
seiner Verwandten, in deren erotischer Verzückung Tanz und Gesang sich
vereinigen. Der Birkhahn (Tetrao tetrix L.) z. B. stösst in der Balze die
sonderbarsten Töne aus, macht die merkwürdigsten Gebärden, Sprünge und
Bewegungen bei gesträubten Federn und erhitzt sich immer mehr, bis er
zuletzt wie toll erscheint. Das Männchen des nordamerikanischen Tetrao
urophasianus hat beim Umwerben des Weibchens seinen nackten gelben
Kopf ungeheuer aufgetrieben, stösst kratzende, hohle, tiefe Töne aus, richtet
die Holle auf, breitet die Schwanzfedern aus, schleift die Flügel auf dem
Boden und nimmt die sonderbarsten Stellungen an. Das Männchen des
ebenfalls nordamerikanischen Tetrao umbellus trommelt mit seinen
gesenkten Flügeln laut auf seinem eigenen Körper, richtet den Schwanz auf
und entfaltet seine Krause, worauf das in der Nähe befindliche Weibchen
herbeifliegt. Der Albatros der südlichen Hemisphäre (Diomedea exulans)
berührt mit seinem Schnabel den des Weibchens, beide schaukeln die Köpfe
im Takte und sehen sich lange an. Das Schnäbeln unserer Turteltauben ist
nahezu ein wahres Küssen. Von dem niedlichen, kleinen, schwarzen
Webervogel (Ploceus socius Lath.) mit gelben Schultern erzählt D a v i d
L i v i n g s t o n e , dass drei bis vier derselben sich nach dem Frühstücke auf
den Büschen mit Gesang erlustigen, worauf ein Spiel im Fluge folgt. Diese
Spiele finden aber nur während der Paarungszeit und im Hochzeitskleide
statt, nicht so lange der Vogel sein einfaches braunes Winterkleid trägt. Bei
der australischen Moschusente ist der Moschusgeruch immer nur auf den
Enterich beschränkt und wird in der Paarungszeit lange vorher
wahrgenommen, ehe der Vogel sichtbar wird. Der Felshahn, die

Paradiesvögel u. a. sammeln sich in Gruppen vor den Weibchen und
machen Staat vor ihnen, welche dann die ihnen zusagendsten erwählen. Der
Felshahn (Rupicola aurantia L.), ein prachtvoller Schmuckvogel
Südamerikas, errichtet an abgelegenen Orten förmliche Tanzplätze von 1¼ -
1½ m Durchmesser, von denen jeder Grashalm entfernt wird und auf
welchen der Boden so glatt ist, als hätten ihn menschliche Hände geebnet.
Auf dieser Schaubühne, um welche die übrigen Vögel still und bewundernd
umherstehen oder auf niedrigen Büschen sitzen, tritt nun ein Männchen
nach dem andern auf, um seine Künste zu zeigen, welche in verschiedenen
Gebärden und dem Ausstossen eigentümlicher Töne bestehen.
S c h o m b u r g k sah auf diese Weise drei Helden nacheinander auftreten,
bis ein plötzliches Geräusch die ganze Vogelgesellschaft verscheuchte. Die
Indianer, welche die schönen Bälge dieser Vögel ungemein schätzen,
suchen deren Vergnügungsplätze eifrig auf und verbergen sich in der Nähe
mit Blasrohr und vergifteten Pfeilen. Sind die Tiere einmal mit ihrem
Tanzvergnügen beschäftigt, so werden sie davon derart eingenommen, dass
die Jäger mehrere hintereinander erlegen können, ehe es die übrigen merken
und davon fliegen.
Auch der gewöhnliche stelzbeinige Kranich (Grus cinerea Bech.) übt,
von dem allmächtigen Triebe angefeuert, die edle Tanzkunst mit
Leidenschaft, obwohl vielleicht mit weniger Geschicklichkeit aus. Die
Palme in jeder Hinsicht gebührt aber sicherlich australischen
Paradiesvögeln, wie Amblyornis ornata und ihren Verwandten. Die
australischen „Lustlauben-Verfertiger“ (Atlasvögel und Kragenvögel) bauen
nämlich gar Versammlungshäuser, die nicht etwa als Niststätten, als Nester
dienen, sondern lediglich als Ballsaal, worin Herren und Damen
Bekanntschaft machen und in minnigen Pantomimen sich ergehen. Der
merkwürdige Vogel beginnt damit, dass er einen ziemlich festen Fussboden
von kleinen Zweiglein webt. In diesen Fussboden stösst er an beiden Seiten
eine Anzahl langer und dünner Zweige derart ein, dass ihre Spitzen sich
kreuzen und ein einfaches Gewölbe bilden. Es entsteht so eine gewölbte
Laube oder ein Laubengang, bei grösseren Kragenvögeln etwa 1¼ m lang
und 45 cm hoch, welcher als Versammlungssaal oder Stelldichein dient.
Eine Anzahl Vögel kommen daselbst zur Minnezeit mehrere Stunden des
Tages über zusammen und geben sich ihren Vergnügungen hin. Aber nicht
genug damit — die beiden Eingänge der Laube werden mit einer Menge
schön gefärbter oder hellglänzender Gegenstände verziert, um sie dem

Auge angenehm zu machen. Muscheln, Zähne, Knochen, bunte Steine,
Scherben, Papier- oder Kattunschnitzel, auch allerhand kleine, dem
Menschen entwendete Gegenstände, wie Fingerhüte u. dgl. werden
herbeigetragen, um dem Schönheitssinne der gefiederten Gäste Genüge zu
thun. Diese Dinge werden beständig anders geordnet und von den Vögeln in
ihrem Spiel umhergeschleppt. Überdies wird, wie G o u l d berichtet, die
Laube selbst im Innern schön mit langen Grashalmen ausgefüttert, welche
so angeordnet werden, dass die Spitzen sich nahezu treffen, und die
Verzierungen sind ausserordentlich reich. Nach D a r w i n benützen die
Vögel runde Steine dazu, die Grasstengel an ihrem gehörigen Orte zu halten
und verschiedene nach der Laube hinleitende Pfade zu bilden. Es sind dies
sicherlich Verfeinerungen, welcher sehr niedrig stehende Menschenstämme,
wie die Australier, die früheren Tasmanier, die Pescheräh u. a. völlig
unfähig wären.
Wenden wir uns von den Werbesitten den Formen des Verkehrs
zwischen den Geschlechtern zu, so bietet die Tierwelt darin grosse
Mannigfaltigkeit. Wohl die niedrigste Stufe, zugleich aber eine der
häufigsten, ist jene der s c h r a n k e n l o s e n Ve r m i s c h u n g
(P r o m i s k u i t ä t . ) Sehr viele Tiere paaren sich, je nachdem der Zufall
sie zusammenführt, ohne Rücksicht auf die Freiheit der Wahl und ohne
irgend einen Anspruch auf Treue zu erheben. Dahin gehören die meisten
niederen Tiere, die lediglich Empfindungstrieben folgen. Diese Tiere
vermögen wenigstens scheinbar jene, mit welchen sie sich vereinigen
wollen, aus der Entfernung nicht zu unterscheiden; sie suchen nach solchen
auf Grund eines subjektiven Empfindungsgefühles, wahrscheinlich des
Geruches, umher und vollziehen die Verschmelzung, sobald sie sich
berühren. Aber selbst höhere Tiere, wie gewisse Vogelarten, leben in
völliger Ungebundenheit trotz des vorangehenden Werbens um das
Weibchen. Am lockersten zeigt sich das Verhältnis der Kuckucke, von
denen man gar nicht weiss, ob irgend ein bestimmtes Band unter ihnen
vorhanden ist. Bei anderen Species verlassen sich mitunter die Gatten,
sobald ihrem Triebe Genüge geschehen ist, oft auch erst nach Aufbringung
der Jungen. Aber selbst von den Sitten der auf den ostindischen Inseln
gesellig in grösserer oder geringerer Anzahl beisammen lebenden,
menschenähnlichen Hylobates-Arten, von welchen auf Borneo, Java und
Sumatra je eine Art vorkommt, ist ausser der Zärtlichkeit, womit das

Weibchen ihre Jungen behandelt, nichts Rühmliches zu melden, denn sie
streifen bedenklich an Promiskuität.
Ist nun schrankenlose Vermischung in der Tierwelt häufig genug, so
trifft man V i e l w e i b e r e i (P o l y g a m i e oder P o l y g y n i e ) nicht
selten; doch kommt sie mit wenigen Ausnahmen n u r b e i h ö h e r e n
T i e r a r t e n vor. Viele Affen, soweit sie truppenweise leben, wie Pavian,
Mycetes, Caraya, sind Polygamisten. Das Männchen eignet sich eine
gewisse Anzahl Weibchen an und hält alle Nebenbuhler fern. Selbst der
fürchterliche nomadische Gorilla, welcher einzeln mit seinen Weibchen im
Dickicht des Waldes lebt, scheint Polygamist zu sein. Der Amerikaner
P a u l D u c h a i l l u , der uns zuerst mit diesem Riesen des
Affengeschlechts vertraut gemacht hat, überraschte allerdings manchmal
ein Pärchen, D a r w i n aber berichtet: in einer Gruppe sei stets nur e i n
erwachsenes Männchen zu sehen. Wächst das junge Männchen heran, so
findet ein Kampf um die Herrschaft statt und der Stärkste setzt sich dann,
wenn er die andern getötet oder fortgetrieben hat, als Oberhaupt der
Gesellschaft fest.[25] Ganz ähnlich handeln die meisten Affen, von welchen
man kaum behaupten kann, dass sie ein nach europäischen Begriffen
nachahmenswertes Geschlechtsleben führen. Türkische Serailwirtschaft tritt
da mit altem Feudalrecht gepaart zu Tage. Der stärkste Affe ist nicht allein
der Führer, sondern kraft seiner Stärke der unbeschränkte Herr der
gesamten vielköpfigen Gesellschaft, der Gebieter aller der Männchen und
Weibchen, der Gutsherr, welcher sein jus primae noctis mit Gewalt festhält,
jedem jungen Stutzer die anwandelnde Lust zu etwaigem Liebesspiel mit
weiblichen Wesen der Herde gar unsanft vertreibt und auch den
wetterwendischen Affenschönen gegenüber keineswegs den galanten Herrn
spielt, vielmehr auch da derbe Strenge für die wichtigste Kur ansieht.
Nebst den Affen sind auch sehr viele Säuger und andere Tiere
ausgesprochene Anhänger der Vielweiberei; so z. B. alle Wiederkäuer, das
Pferd und der Esel, aber auch der Eber, der Elefant, der Löwe, ferner die
Robben und unter den Vögeln solche, welche ebenfalls in grösserer Anzahl
beisammen leben, also die Hühnerartigen, die Trappen, die Strausse und
vermutlich auch der Kampfhahn, ferner die Wachteln, Auer- und
Birkhühner, Fasanen, Kampfstrandläufer, Perlhühner, Puter, Pfauen. Ganz
besonders ist unser Haushahn der Typus eines polygamischen und
eifersüchtigen Geschöpfes. Auf dieser Stufe des Geschlechtsverkehrs tritt

nämlich die E i f e r s u c h t auf, eine Gefühlsempfindung, welche den in
Ungebundenheit lebenden Tieren völlig fremd ist. Die Männchen auch
vieler Säugetiere sind sehr eifersüchtig und mit Waffen zum Kampfe um die
Weibchen ausgerüstet. Doch ist Polygamie keineswegs die Regel bei den
Tieren. In der That ist sie wohl nur möglich bei gesellig, also in Herden,
Rudeln oder Schwärmen lebenden Geschöpfen oder bei solchen, wo die
Anzahl der Weibchen jene der Männchen bei weitem übertrifft. Unbedingt
notwendig ist sie dagegen in den Tierstaaten der Hymenopteren, wo eine
ungeheure Anzahl von Weibchen bloss einige Männchen besitzt.
V i e l m ä n n e r e i (P o l y a n d r i e ), d. h. dauernde Verbindung eines
Weibchens mit mehreren bestimmten Männchen, kommt im Tierreiche so
gut wie gar nicht vor, da bei fast allen höheren Arten das Weibchen wegen
seiner relativen Schwäche gezwungen ist, die Liebkosungen des Männchens
zu erdulden, auch nimmer die Kraft hätte, ein männliches Serail sich zu
bilden und zu verteidigen. Dennoch scheint bei einigen Fischarten, beim
Karpfen, Brachsen, der Schleihe und Pfrille, etwas wie Polyandrie zu
herrschen, wenn die Deutung des Umstandes richtig ist, dass zwei bis vier
Männchen das Weibchen beim Laichen begleiten. Ebenso will ich es
dahingestellt sein lassen, ob bei einigen Vogelarten, wie z. B. beim
neuholländischen Kasuar, das Weibchen grösser und stärker geworden ist,
um, wie D a r w i n will, andere Weibchen besiegen und in den Besitz des
Männchens gelangen zu können. Umgekehrt hat aber unläugbar in vielen
Arten das Weibchen eine ausgesprochene Vorliebe für das stärkste
Männchen, und wenn die Nebenbuhler um ihren Besitz mit einander
kämpfen, wartet es geduldig auf den Ausgang des meist blutigen Streites,
um sich dem Sieger zu ergeben. Bei den Säugetieren insbesondere werden
die Weibchen mehr durch Kampf, als durch Entfaltung der Reize
gewonnen, und man hat diese Kämpfe bei einer Menge von Spezies,
besonders bei Hirschen und Löwen beobachtet. Nicht selten wird in der Zeit
des Werbens eine Löwin von drei oder vier Männchen begleitet, welche ihr
auf Schritt und Tritt folgen und fortwährend einander in den Haaren liegen,
bis ihr die Sache langweilig wird und sie im Ärger darüber, dass die
Verehrer sich unter einander um ihretwillen nicht umbringen, mit ihnen zu
einem grossen alten Löwen wandert, dessen Kraft sie schätzen lernte, als sie
ihn brüllen hörte. Die Liebhaber folgen ihr keck bis zu dem bevorzugten
Nebenbuhler. Von langen Verhandlungen ist nie die Rede und das Resultat
solcher Begegnungen zu jeder Zeit sicher. Der alte Löwe wird mit den

jüngeren bald fertig. Ist das Feld rein, so schüttelt das edle Tier die Mähne,
dann streckt er sich demütig bei der Löwin aus, die ihm als erstes Pfand
ihrer Zuneigung mit schmeichelnden Blicken die Wunden leckt, welche er
im Kampfe um sie erhalten. Treffen unter solchen Umständen zwei völlig
ausgewachsene Löwen auf einander, so nimmt das Duell einen oft für beide
tödlichen Ausgang. Gleich im Beginn des Kampfes legt sich die Löwin auf
den Bauch um zuzusehen und gibt, so lange er dauert, durch Wedeln mit
dem Schweife zu erkennen, wie sehr sich ihre Eitelkeit geschmeichelt fühlt,
dass zwei solche Löwen um ihretwillen sich zerfleischen. Ist der Kampf
vorüber, so geht sie langsam und vorsichtig zu den beiden Toten, um sie zu
beriechen, und wandert dann stolz hinweg, ohne die Gefallenen weiter eines
Blickes zu würdigen. Vorzugsweise scheint die Löwin sich gerne einen
vollerwachsenen starken Löwen auszusuchen, der sie von den zudringlichen
jüngeren befreit, deren fortwährende erfolglose Kämpfe sie langweilen.
Sobald aber ein noch stärkerer erscheint, ist er stets willkommen. Alle diese
Kämpfe geschehen wohl unbewusst, naturgesetzlich, damit nur die
gesündesten und kräftigsten Männchen zur Fortpflanzung gelangen und
eine tüchtige Nachkommenschaft erzeugt werde. Man müsste aber
absichtlich die Augen verschliessen, um nicht bis ins Menschengeschlecht
hinauf diese eigentümliche Form von Liebeswahl, wenn auch verhüllter und
in mannigfachster Variation, wiederzuerkennen.
Die M o n o g a m i e oder E i n z e l e h e , welche einige der höher
stehenden Völkergruppen und insbesondere die höchstgestiegenen
christlichen Kulturnationen Europas zur Grundlage ihrer Gesittung erhoben
haben, die Einzelehe, welche unsere Morallehrer gewohnt sind, als die
Form κατ’ ἐξοχὴν der menschlichen „Ehe“ zu betrachten, e x i s t i e r t g a r
n i c h t s e l t e n b e i d e n T i e r e n . Sie wird vorerst geradezu zur
Notwendigkeit bei den sehr zerstreut lebenden Spezies, wie z. B. bei vielen
Raubtieren, sowie bei allen jenen, welche nur paarweise leben können, sei
es dass ihre Nahrungsmittel selten, sei es dass sie von Haus aus besonders
ungesellig sind. Doch sind diese Bedingungen nicht einmal unbedingt
unerlässlich, und es giebt sogar einige, wenn auch wenige, monogame
Affenarten. Der indische Makak Uanderu (Macacus silenus) hat nur e i n
Weibchen und bleibt ihm treu bis zum Tode. C u v i e r erzählt auch, dass
als im Jardin des plantes zu Paris eines der Uistitiäffchen (Harpale
Jacchus) gestorben war, der überlebende Gatte sich trostlos gebärdete,
lange Zeit die Leiche liebkoste, endlich aber von der Wirklichkeit

überzeugt, seine Augen mit den Vorderpfoten bedeckte und so lange ohne
Nahrung liegen blieb, bis er schliesslich selber zu leben aufgehört hatte.
Wohl etwas weniger „sittlich“, wenn man so sagen darf, aber noch immer
als Beispiel empfehlenswert, benimmt sich der Orang-Utan. Das Männchen
lebt nämlich nur in der Zeit der Paarung mit dem Weibchen vereinigt, die
übrige Zeit meistens allein und für sich.[26] Doch stiess der britische
Leutnant C. de C r e s p i g n y im südlichen Borneo auf eine Orang-Utan-
Familie, bestehend aus dem Männchen, dem Weibchen, einem grösseren
und einem kleineren Jungen, woraus sich schliessen lässt, dass ihr Bündnis
schon längere Zeit bestanden haben müsse. Bei dem ausserordentlich
scheuen Nschiego-mbouvé, dem kahlen Schimpanse (Troglodytes calvus)
des äquatorialen Westafrika, dessen Schädel viel geringere Unterschiede
von jenem der Australier aufweist, als mancher im stillen wünschen
möchte, nimmt nach Angaben der Eingebornen am Bau des Nestes das
Männchen wie das Weibchen teil. Dieser Anthropoide lebt, wie es scheint,
nicht herdenweise, sondern einsiedlerisch und in Monogamie; mit einem
lauten, eigentümlichen „Yuh! Yuh!“ ruft er in der Dämmerung seine
Genossin herbei.[27]
Auf diese Beispiele ist nicht geringes Gewicht zu legen, weil die
Anthropomorphen nicht bloss als die höchst organisierten Tiere, sondern
auch als die nächsten animalischen Verwandten des Menschen zu
betrachten sind. Weniger Wert messe ich deshalb der Monogamie in der
Vogelwelt bei, welche dem Menschen unvergleichlich ferner steht. Gerade
das gefiederte Volk ist reich an Beispielen von Einzelverbindungen, welche
übrigens eine merkwürdige Ähnlichkeit mit dem Eheleben gesitteter
Menschen aufweisen. Sing- und Raubvögel, Raben, Elstern, Tauben,
Sperlinge leben vielfach in lebenslänglicher Einzelehe. Zu den ganz
unzertrennlichen Vögeln gehören die sonst wilden Lerchenfalken. Sehr
viele Vögel scharen sich im Herbst in grösseren und kleineren Gruppen,
aber auch hier sind die einzelnen Paare treu vereint. Bei anderen Zugvögeln
vereinigen sich die Männchen und Weibchen in besonderen Schwärmen und
begeben sich, in dieser Weise getrennt, auf die Wanderung; im Frühling
finden sich jedoch stets dieselben Paare wieder zusammen. Pfarrer S n e l l ,
ein aufmerksamer Beobachter, sagt über das uns beschäftigende Thema:
Die Ehen der Vögel werden meist im Frühjahre nach dem Geburtsjahr
geschlossen, und es findet dabei eine ganz bestimmte Wahl statt, deren
Gründe ebenso wenig zu enträtseln sind, wie die der Menschen, wenn nicht

die gewöhnlichen Rücksichten des Lebens obwalten. Oft entscheidet der
blosse Zufall oder, wenn mehrere Bewerber sich um die Braut drängen, das
Recht des Stärkeren. Selbst wenn die Überzahl auf seiten der Weibchen ist
(was selten vorkommt, da es bei den Vögeln mehr Männchen als Weibchen
giebt) entstehen oft heftige Kämpfe der Eifersucht. In der Ehe selbst
kommen Streitigkeiten nicht vor. Das Weibchen ordnet sich dem Männchen
unter, geht also ihren menschlichen Schicksalsgefährtinnen mit gutem und
lehrreichem Beispiele voran. Die Wahl des Nestes z. B. trifft immer das
Männchen, und es sind bei Sperlingen und Tauben Fälle beobachtet worden,
wo das Männchen aus Dummheit oder Ängstlichkeit einen ganz
unpassenden Platz wählte, das Weibchen aber sofort Material
herbeischleppte, obwohl dasselbe gar nicht anzubringen war. Nur bei
Lerchenfalken kommen zuweilen Streitigkeiten vor, die aber nie zu
Thätlichkeiten führen. Die ganze Innigkeit und Treue der Vogelehe zeigt
sich uns am schönsten in den Pärchen der Prachtfinken und kleinen Sittiche.
Hier ist vollkommene Harmonie des Wollens und Thuns; diese beiden
Tierchen trennen sich während ihres ganzen Lebens freiwillig keinen
Augenblick; sämtliche Verrichtungen, Essen und Trinken, Baden und
Putzen des Gefieders, Schlafen und Wachen u. s. w. führen sie gemeinsam
aus, dicht aneinander gedrängt ruhen sie, viele von ihnen brüten auch
gemeinsam, und bei den andern sitzt das Männchen wenigstens die ganze
Nacht mit in dem Neste oder dicht neben demselben. Aber auch hier zeigen
sich für den scharfen Blick noch mancherlei Abstufungen.
Bei den kleinen Prachtfinken steht das innige Verhältnis wohl am
höchsten unter allen Vögeln. Andere Prachtfinken haben dieselben
Zärtlichkeitsbezeugungen, doch giebt es bei ihnen bereits hin und wieder,
besonders um das Futter, einen kleinen, freilich immer nur harmlosen Streit.
Dann folgen die Zwergpapageien, welche ebenfalls so innig
zusammenhängen, dass man eine Art ja sogar Inséparables,
Unzertrennliche, benannt hat. Im Menschenleben lässt der Tod eines
Ehegatten den Überlebenden nur in den seltensten Fällen für alle Zeiten
untröstlich zurück. Bei Psittacus pertinax ist aber Witwertum oder
Witwenschaft und Tod gewöhnlich gleichbedeutend. Dennoch zeigt diese
Ehe alle Augenblicke, selbst während der Brutzeit, kleine Zänkereien, oft
sogar von beiden Seiten arge Schnabelhiebe. Ebenso, nur während des
Nistens ganz verträglich, leben die Gatten eines Edelfinkenpärchens. Unser
kleiner Gimpel oder Dompfaff ist seinem Weibe ein liebevoller Gatte, hilft

ihm das Nest bauen, die Kinder grossziehen und singt ihm während des
Brütens, sowie zur Zeit der keimenden Liebe seine sanften Lieder vor.
Einen glänzenden Beweis ehelicher Treue gab ein Gimpelmännchen, dessen
angstvolles Ab- und Zufliegen durch mehrere Tage beobachtet worden war,
bis man endlich unter den überhängenden Zweigen eines Busches sein
Weibchen mit gebrochenem Flügel im Grase sitzend fand. Der kleine Vogel
brachte ihr dorthin das Futter, sass neben ihr, umflatterte sie und gab alle
Zeichen der tödlichsten Angst, als man die Patientin forttrug, um sie gegen
allfällige Unbill und Überfälle zu schützen. Tagelang umflog er rufend und
lockend das Fenster, an dem das Bauer stand, in welchem das kranke
Weibchen sass, und erst nachdem er sich die Überzeugung geholt, dass es
gelähmt blieb und dass sein Fliegen und Rufen fruchtlos sei, flog er fort, um
nie wiederzukehren. Auch unsere Hausgans sowie alle anderen Gänsevögel
sind musterhafte Ehegatten. Hier ein charakteristischer Zug: Auf einem
Hofe zu Troisdorf waren von einer früheren zahlreichen Schar von Gänsen
zwei Exemplare, Männchen und Weibchen, übrig geblieben, denen man aus
Dankbarkeit für die von ihnen erzielte Nachkommenschaft mit löblicher
Pietät das Gnadenbrot zu teil werden liess. Das vielleicht gegen zwanzig
Jahre mit einander alt gewordene Pärchen empfand schon die Gebresten des
Alters, und namentlich war die mit einem stattlichen Fettbäuchlein
behaftete Gans in letzter Zeit nicht wohl mehr im Stande, den nahen Teich
zu erreichen. Da half ihr denn mit rührender Beflissenheit der treue
Lebensgefährte durch Aufmunterung, Ziehen und Schieben, so gut es gehen
wollte. Endlich einmal war alles umsonst. Die Gans kam nicht von der
Stelle und nach vergeblichen Anstrengungen schmiegte sich das
resignierende Männchen an, legte seinen Hals auf den Rücken der Freundin
und beharrte wohl eine Stunde lang in dieser Haltung, die endlich auffiel
und die Hofbewohner zum Nachsehen veranlasste. Man fand das Männchen
tot; es war ohne sichtbaren Todeskampf an der Seite der Gattin gestorben;
diese aber starb in gleich stiller Weise eine Stunde nachher. Ebenso schöne
Züge lassen sich von den Amseln berichten. Ein Amselpaar (Merula
vulgaris) hatte sein Nest in der Nähe einer Baustätte; eines Tages kam eine
zahme Elster, erfasste das Weibchen und trug es bis dicht zu den auf dem
Bauplatze beschäftigten Arbeitern; das Männchen eilte ihr aber mutig nach,
nahm einen erbitterten Kampf mit der Elster auf und befreite endlich seine
Gefährtin, worauf beide triumphierend nach ihrem Neste zurückflogen,
obgleich das Weibchen bei dem Scharmützel die Hälfte des Schwanzes

eingebüsst hatte. Umgekehrt berichtet B e n n e t t von einem Fall, in
welchem das Weibchen die zärtlichste Liebe für ihren Gatten an den Tag
legte. Er selbst hat den Vorgang in Macao beobachtet. In einem dortigen
grossen Vogelbauer befanden sich mehrere chinesische Enten (Anas
galericulata); eines der Männchen wurde in der Nacht gestohlen; sofort
konnte man an dem Weibchen die unverkennbarsten Zeichen von Schmerz
gewahren; es verkroch sich in die Ecke und verweigerte die Nahrung. Da
versuchte ein anderes Männchen sich ihr zu nähern und sie zu trösten, doch
sie stiess den neuen Liebhaber rauh zurück und fuhr fort sich ihrer Trauer
hinzugeben. Mittlerweile wurde ihr ursprünglicher Gefährte
wiedergefunden und in den Käfig zurückgebracht. Überraschend waren die
lauten Freudenbezeigungen, womit das Paar seine Wiedervereinigung
feierte, und was mehr ist, das Männchen schien erfahren zu haben, dass es
während seiner Abwesenheit einen Nebenbuhler gehabt; denn es suchte
diesen auf und tötete ihn.
Die Tugend der e h e l i c h e n T r e u e muss man im allgemeinen allen
in Einweiberei lebenden Vögeln zuerkennen, doch ist ein Unterschied
zwischen beiden Geschlechtern zu machen. Von Seiten des Weibchens hat
z. B. Pfarrer S n e l l , so lange und so sorgfältig er auch die Vögel
beobachtete, niemals einen Fall von Untreue erlebt. Bei den Männchen
kommen hingegen, wenn auch nur ausnahmsweise, solche Fälle vor. Wenn
man erwägt, dass dem Weibchen von Natur eine grössere Zurückhaltung
und Schüchternheit eigen ist, so wird man diesen Unterschied erklärlich
finden. Wohl fehlen auch hier nicht Abirrungen vom „Rechte“. Wohl wird
auch hier zuweilen der Hausfrieden gebrochen und weiss sich ein
heiratslustiger Junggeselle in Ermangelung eines ledigen Weibchens in das
Eheglück eines Paares einzudrängen und den vielleicht älteren, hässlicheren
Gemahl auszustechen. So soll es unter den übrigens zu nicht ganz
verdienter Volkstümlichkeit gelangten Störchen „Ehebrecherinnen“ geben,
welche angeblich dann von den Männchen durch Schnabelstösse getötet
werden. Mehrere solcher „Strafgerichte“ der Störche will man erst wieder
in allerjüngster Zeit beobachtet haben.[28] Neuere Untersuchungen haben
aber ergeben, dass alle diesbezüglichen Anekdoten unbewiesen oder doch
die hier vorliegenden Beobachtungen einer andern Deutung fähig sind.
Immerhin beweist das Beispiel der nicht einmal monogamen Pferde, dass
Untreue wirklich empfunden wird. Hat sich eine Stute einer der
verwilderten Pferdeherden in Südamerika mit einem Hengste einer anderen

Herde abgegeben, so wird sie nicht mehr von dem Leithengste ihrer
Stammherde geduldet. Gar nicht selten ist die Untreue gerade unter den sich
zärtlich schnäbelnden Tauben, die doch als das Muster des Gegenteils
gepriesen werden, und unter Beobachtung gewisser Vorsichten ist es
gelungen, wenigstens den Kanarienvögeln eine nichts weniger als
unfruchtbare Polygamie aufzunötigen oder richtiger mehrere in
verhältnismässig kurzen Zwischenräumen nacheinander folgende,
nachkommenreiche Monogamieen zwangsweise zuzuerkennen. Endlich
kommen auch Ehescheidungen bei den Vögeln vor, so gut wie bei den
Menschen, freilich bloss bisweilen, und auch nur die Weibchen vollziehen
manchmal freiwillig die Trennung von dem Gatten.
So sind denn die einzelnen Tierarten mit sehr verschiedenen
Empfindungen oder Gefühlen ausgestattet. Geschlechtsliebe wie auch
Mutterliebe können freilich, strenge genommen, nicht als wirkliche
Äusserungen des Gefühles betrachtet werden, denn das Tier, festgehalten im
Zwange der Natur, mit gering entwickeltem Intellekt, muss rücksichtslos
seinen Trieben folgen, und besonders der Paarungstrieb ist für dasselbe um
so zwingender, als er auf eine kurze und bestimmte Zeit eingeschränkt ist.
Immerhin lässt sich nicht verkennen, dass in einigen Tierehen, und zwar nur
in monogamen, ein Gefühl Platz greift, welches, wenn auch entfernt, jenem
der L i e b e im menschlichen Sinne sich nähert, wie die angeführten
Beispiele darthun. Gewiss, die idealisierte Liebe, wie die Dichter sie
schildern, d i e s e Liebe ist dem Tiere unbekannt, wie alle im Menschen
gesteigerten und im Kulturmenschen besonders verfeinerten Empfindungen.
Aber hier wie dort wirkt der Paarungstrieb, so wenig idealisiert als möglich,
dennoch seine Wunder. Niemals und nirgends völlig unterdrückt, vermag er
indes auch seltsame Einschränkungen zu erleiden, wie in den Tierstaaten
der Bienen und Ameisen, in welchen die Sorge für die öffentliche Wohlfahrt
die Instinkte des einzelnen in solchem Masse besiegt hat, dass infolge
fortgesetzter Teilung der Arbeit das Zeugungsgeschäft die Aufgabe nur
einiger weniger Individuen geworden ist, ein Vorgang, der nicht ohne
Beispiel auch in der menschlichen Gesellschaft ist.
Aus all dem Gesagten ergiebt sich, dass gemeinsames Zusammenleben
und Zusammenwirken der Geschlechter im Tierreiche lange nicht
vorherrschen. Nicht das eheliche Leben zwischen zweien, sondern
Vielmännerei und Vielweiberei, Junggesellenwirtschaft, Vagabundentum

und allerhand Laster, um mit unseren Begriffen zu reden, sind da an der
Tagesordnung. Wenn man aber die Frage aufwirft, warum die Formen des
Geschlechtsverkehrs in der Tierwelt so mannigfache seien, so kann es wohl
nur e i n e Antwort darauf gaben: e i n z i g u n d a l l e i n i n d e m
We t t b e w e r b , i n d e n H e i s c h e s ä t z e n d e s K a m p f e s
u m s D a s e i n i s t d i e U r s a c h e d a f ü r z u s u c h e n . Die
Zerstreuung oder Verdichtung der Individuen, das Zahlenverhältnis der
beiden Geschlechter zu einander spielen sicherlich die bedeutsamste Rolle
in dem Vorwalten der Promiskuität, der Polygamie oder Monogamie bei
den einzelnen Spezies. Jene Eheform, welche der Fortpflanzung der Art am
besten dient, welche sich den Umständen der Wohnstätte, der zu
besiegenden Nebenbuhlerschaften u. s. w. anpasst, jene nützliche Form ist
notwendigerweise mit Vorliebe gewählt, dann Gewohnheit, endlich Instinkt
geworden. Die nämlichen Gesetze, die nämlichen Notwendigkeiten haben
auch die verschiedenen menschlichen Gesellschaftskreise in diese oder jene
Form der Ehe gezwängt, und um die Wahrheit zu gestehen, hat darin der
Mensch, wie vernünftig er auch ist, sich kaum erfinderischer gezeigt als das
Tier. Nur hat er sein Geschlechtsleben durch gesellschaftliche
Vereinbarungen geregelt, die freilich weit davon entfernt sind, überall und
immer die Bindekraft strenger Gesetze zu besitzen.

[25] C h a r l e s D a r w i n . Die Abstammung des Menschen. Stuttgart,
1875. Bd. II. S. 324.
[26] O . M o h n i c k e im „Ausland“ 1872, S. 850.
[27] P a u l D u c h a i l l u . Explorations and adventures in Equatorial
Africa. London, 1861. S. 231–232.
[28] „Echo“. Bd. I. S. 23–24 und 93.

IV.
Das Familienleben der Tiere.
ie verschiedenartig auch der geschlechtliche Verkehr in der
Tierwelt sich gestalten möge, die vereinigende Begegnung hat
doch nur in wenigen Fällen die F a m i l i e zur Folge. Natürlich
ist zur Erhaltung der Art die Erzeugung von Jungen
unerlässlich; unerlässlich auch, dass diese in genügender Menge am Leben
bleiben. Aber dieses Ziel kann auf verschiedenerlei Weise erreicht werden.
Als allgemeine Regel gilt, dass die Anzahl der Keime oder Nachkommen
desto grösser ist, je tiefer eine Art steht, je ärmer sie an Intellekt ist und je
weniger die Erzeuger sich um die Aufbringung der Brut kümmern. Dies ist
bei den meisten niederen Tieren der Fall, weil die Empfindungstriebe nur
bei den entwickelteren Geschöpfen, besonders bei den Gliederfüssern
(Arthropoden) und Wirbeltieren (Vertebraten) ausgebildet sind. Viele der
niederen Arten lassen die Eier einfach ins Wasser fallen, und diese
entwickeln sich zu Larven, welche ein vom Muttertiere ganz unabhängiges
Leben führen; die Fälle, in welchen Wirbellose den Eiern einige
Aufmerksamkeit widmen, sind ungemein selten. Von den Astdärmern oder
Plattwürmern (Plenarien) ist bekannt, dass sie die Eier in einem Kokon an
Steinen und Pflanzen befestigen. Noch interessanter ist die Eierpflege der
Janthina, der Amethyst-Schnecke. Das Tier schwimmt an der Oberfläche
des Wassers, nimmt durch Umbiegen des zungenförmigen vorderen
Körperendes Luftblasen herunter ins Wasser, welche durch einen
abgesonderten Schleim zusammengehalten werden, so dass sie ein Floss
bilden; hieran werden nun die Eier befestigt und dadurch schwimmend
erhalten, was jedenfalls für ihre Entwicklung unerlässliche Bedingung ist.
Von diesen allen zerstörenden Zufällen preisgegebenen Keimen geht die
Mehrzahl zu Grunde, es überleben ihrer aber dennoch genug, um die
Erhaltung der Art zu sichern. Auf dieser Stufe existiert noch keine Familie,
nicht einmal im allerrudimentärsten Zustande. Sehr allgemein ist dagegen
die Brutpflege schon bei den Spinnen und Insekten. Wie es scheint, geht

dieselbe aus Wahrnehmungstrieben hervor; allein es wirken auch
Empfindungstriebe, die durch das Gefühl vom Legen der Eier und durch die
Berührung derselben, nachdem sie gelegt sind, hervorgerufen werden.
Wenn die Tarantelspinne den Eikokon an die Spinnwarzen heftet, die
Uferfliege die Eier an den Bauch klebt, um sie dann klümpchenweise ins
Wasser fallen zu lassen, und der Kotkäfer, der im Miste lebt, unter
demselben Löcher in die Erde gräbt, einen Pfropfen Mist in jedes Loch
steckt und dann in jeden Pfropfen ein Ei legt, so wirken hierbei wohl
hauptsächlich Empfindungstriebe. Ebenso sind es vornehmlich
Tastempfindungen, welche das Insekt beim Legen der Eier in andere Tiere,
in junge Triebe, in die Erde u. s. w. leiten, wie schon aus den tastenden
Bewegungen, welche sie mit der Legeröhre oft machen, hervorgeht. Auch
manche Krokodilweibchen zeigen ein wenig Sorge um die Brut; sie
versuchen die Eier zu verbergen und tragen mitunter die eben
ausgekrochenen Jungen in das Wasser. Am Rio Guayaquil in Südamerika
legt das Krokodilweibchen seine Eier in den Sand, kehrt aber zur rechten
Zeit zurück, zerbricht sie mit Vorsicht und trägt dann die Jungen auf dem
Rücken in den Fluss.
Bei den höheren Tieren ist es hauptsächlich das Lustgefühl, das mit der
Umarmung der Jungen verbunden ist, aus welchem Empfindungstriebe zur
Pflege der Nachkommen entstehen. Darin wurzelt auch einer der
wesentlichsten Hebel in der Familie: die M u t t e r l i e b e , welche mit ihrer
aufopfernden Hingabe und unermüdlichen Fürsorge so oft zur
Bewunderung Anlass giebt. Welch’ glänzendes Beispiel von mit äusserster
List und Klugheit gepaarter Mutterliebe bieten Vogelmütter dar, welche
beim Herannahen des Verfolgers sich flügellahm stellen und denselben,
indem sie in kurzen Sätzen vorwärts trippeln oder am Boden hinfliegen, auf
ihre eigene Verfolgung hin- und von den Kindern abzulenken suchen, oder
auch die Elefantenmütter, von denen S c h w e i n f u r t h erzählt! Letztere
suchen bei den durch Anzünden der verbergenden Ufergebüsche
veranstalteten Jagden in Afrika ihre Jungen dadurch zu retten, dass sie ihre
Rüssel voll Wasser saugen und dieselben damit bespritzen, während sie
selbst dabei rösten. Auf dem Gute „Tralauer Holz“ in Holstein sah eine
Stute ihr Füllen, an dem eine Operation vorgenommen werden sollte, an
den Hinterbeinen aufgezogen im Hofe hängen und kläglich schreien. Sie
stürzte sofort tot zusammen und die Sektion ergab, dass ihr eine grosse
Herzader gesprungen, „das Herz gebrochen“ war. Aber diese opferwillige

Mutterliebe durchdringt durchaus nicht die ganze Tierwelt, sondern erwacht
erst in den höheren Arten. Und auch bei diesen giebt es in der Mutterliebe
zahlreiche Abstufungen, gerade wie in der Art des Zusammenlebens der
Eltern.
Hält manche Tiere der überaus rege Fortpflanzungstrieb beisammen,
wie in der Ordnung der Nager, so finden wir gerade aus diesem Grunde bei
ihnen wenig Beispiele zärtlicher Mutterliebe. Es werden nämlich die
Jungen so früh alt und kommen der Jungen so viele nacheinander, dass
einigermassen anhaltendere Beschäftigung mit ihnen seitens ihrer Mutter
wohl nicht zu verlangen ist. Am besten thun sich noch unter den Nagern,
was geselliges familiäres Zusammenleben anbelangt, die Murmeltiere
hervor, welche jährlich höchstens zweimal Junge zur Welt bringen, die
Biber, die einander beim Aufbau ihrer Burgen und Dämme hilfreich
beispringen, die Meerschweinchen, die sich mit grosser Zärtlichkeit immer
und immer liebkosen, einigermassen auch die Kaninchen, bei welchen
bisweilen ein Paar mit grosser Anhänglichkeit zusammenhält. Rührende
Episoden erzählt man von dem Löwenmute der bedrängten Mäusemutter,
von ihrer Kampfwut und der Blindheit, mit der sie sich in Todesgefahr
stürzt, um ihre bedrohten Kinder zu retten. Doch kennt man auch
unrühmliche Beispiele des Gegenteils. A g l a i a v o n E n d e r e s , eine
aufmerksame Beobachterin der Tierwelt, besass ein lustiges Pärchen
zahmer Albinomäuse. Da kam ein neues Ereignis in ihr harmloses
Mäuseleben. Eines Morgens lagen zehn wohlkonditionierte kleine
Mäusekinder in dem Lager der Eltern; aber mit diesem Kindersegen kam
eine erstaunliche Charakterwendung über die Alten. Sie wurden
misstrauisch und unstät, scheu gegen die Menschen und zanksüchtig unter
einander. Kleine häusliche Szenen fanden statt, infolge deren sich der Gatte
plötzlich aus dem Staube machte. Die Mutter besann sich einige Tage und
nährte ihre Kinder; als aber der lieblose Vater nicht wieder kommen wollte,
verdross sie die Kinderstube und ihre Mühen, und ohne weitere
Veranlassung überliess sie ihr holdes Mutteramt andern Händen und ging
auf und davon. Ein wahrhaft abschreckendes Beispiel zuchtlosen
Familienlebens bieten die Ratten, die bei ihrer überaus raschen Vermehrung
und dem dadurch oft bedingten Nahrungsmangel sich selbst gegenseitig
anfallen. Nicht minder das zänkische Hamsterpaar, bei welchem des
Männchens anfängliches Minnespiel gar bald in bissige Wut gegen das
Weibchen übergeht, das nun, wenn es nicht totgebissen werden will, ohne

Säumen des Gemahls ungastliches Haus fliehen und ein eigenes Heim sich
wählen muss. Einsam bringt sie dann ihre Jungen zur Welt, die aber, wie sie
etwas herangewachsen sind, sich mit ihrer Mutter nicht mehr vertragen und
dieselbe gleich ihrem Vater verlassen. Nicht besser steht es um das
Familienleben der Insektenfresser. Einsam und verlassen liegt des
Swineigels Gattin auf selbstbereitetem Wochenbett mit ihren Kleinen. Und
echte Einsiedler beide, hausen Maulwurf und Maulwürfin in getrennten
Behausungen. Im Frühjahr, wenn über der Erde alles grünt und spriesst,
fängt der Paarungstrieb auch in der kleinen Maulwurfsbrust sich zu regen
an. Unruhig verlässt er seinen Bau — das grösste Wunder bewirkt der
Zauber des neuen Gefühles, und der scheue, mürrische Weltfeind läuft des
Nachts in drängender Sehnsucht und heissem Verlangen über die offene
Erde hin, um sich sein Liebchen zu suchen. Wie es schon in seinem
Charakter liegt, nimmt er die Liebe ernst und schwer. Er gaukelt nicht, er
spielt nicht und liebelt nicht; er sucht seine Braut mit Gefahr seines Lebens;
er kämpft manchen harten, heissen Strauss mit seinesgleichen, ehe es ihm
gelingt, die Auserwählte heimzuführen; und wenn er endlich an diesem
ersehnten Ziele ist, sie sein eigen nennt, wenn er sie in seinem Hause weiss,
wenn sie die Sorge für den künftigen Haushalt übernommen hat und in der
neuen Heimat zu schaffen beginnt, selbst dann kommen keine süssen
Flitterwochen, selbst dann kommt der sorglose Jubel der Liebe nicht auf.
Wie es sein einsames, scheues Leben mit sich bringt, fehlt ihm der Glaube
an seine Stammesgenossen, das Vertrauen auf sein Weib, und mit der Angst
des finsteren, brütenden Grillenfängers sperrt er seine junge Gattin in ihr
eigenes Haus und forscht und spürt mit mordgierigem Verlangen nach
Nebenbuhlern und Schelmen, die ihm den neuerworbenen Besitz stören
könnten. Ist diese erste Zeit vorüber, das Othellogefühl im kleinen
Maulwurfsherzen zur Ruhe gebracht, haben sich die beiden Sonderlinge
aneinander gewöhnt, dann beginnt die Sorge für die Zukunft; das Lager
wird bestellt, Gräser und Halme werden eingetragen zur warmen Stätte für
die drei bis fünf winzigen Maulwurfskinder, welche nach wenig Wochen
den futterbedürftigen, ewig hungrigen Haussegen der glücklichen Eltern
repräsentieren. In die Jugendzeit dieser Kinder fällt alles, was der
Maulwurfsvater an Liebenswürdigkeit zu leisten vermag. Mit Hingebung
und Treue widmet er sich Weib und Kind; er pflegt sie, schützt sie, hält in
Gefahr und Tod bei ihnen aus und wagt sein Leben, wenn es ihre Rettung
gilt. In dieser Zeit ist ihm seine Familie alles, und es geht von ihm die

schöne Sage, dass er sich zuweilen über den Verlust von Weib und Kind zu
Tode härme. Leider hält diese Selbstverleugnung nicht lange vor; die
sonnige Zeit der Liebe und des Glücks geht wie ein Traum vorüber, die
Kinder werden nach wenigen Wochen gross und verlassen das Elternhaus,
um sich eine eigene Existenz zu gründen; die Mutter sucht ihre frühere
Wohnstätte auf, und der alte Sonderling, vereinsamt und verlassen, schliesst
sein verödetes Haus, um sein zornerfülltes, düsteres Räuberleben voll Blut-
und Mordgeschichten von neuem zu beginnen, um von nun an niemandem
zu leben, als sich und seinem Hunger.
Bezüglich des Familienlebens der Seehunde und Wale hat man wohl
noch wenig beobachtet; von der Fischotter aber weiss man, dass sie ihre
Jungen gegen jede Gefahr mit dem grössten Mute verteidigt. Nicht nur kein
Familienleben, nicht einmal lebhaftere Mutterliebe finden wir bei den
Zahnarmen. So säugt die Gürteltiermutter ihre Jungen nur ganz kurze Zeit
und überlässt sie dann sich selbst. Das Faultierweibchen lässt sein Junges
mit beispielloser Gleichgültigkeit an sich hängen und ohne weiteres sich
rauben. Nur vom Weibchen des Ameisenbären sagt man, dass es sein Junges
ein Jahr lang mit sich führe und tapfer verteidige. Die Beuteltierweibchen
schleppen ihre unbehilflichen Kleinen in der Beuteltasche mit sich herum
oder lassen sie, wie die Surinamsche Beutelratte, auf ihrem Rücken
herumkriechen, während diese ihre kleinen Schwänzchen um den Schwanz
der Alten schlängeln. Einen ausgeprägten Sinn für Häuslichkeit und
Familienleben aber in edelster Bedeutung findet man unter den Vögeln. Ihre
überwiegende Mehrzahl lebt, wie schon bemerkt, in Monogamie, führt ein
ungetrübtes Familienleben und teilt sich ehrlich in die Sorge der Ehe. Hier
erkennen wir auch, dass die Geschlechtsliebe nicht immer ein Produkt des
Zeugungsinstinktes ist. Das Zusammenwirken von Männchen und
Weibchen beim Bau des Nestes ist vielmehr der Ausdruck eines Gefühles
von Hilffertigkeit, und unzweifelhaft ist diese nämliche Regung im Spiele,
wenn wir das Männchen der Reihe nach die Sorge des Brütens übernehmen
sehen, denn vor dem Aufpicken der Eier kann doch von Elternliebe nicht
die Rede sein. Und das nämliche gilt auch von vielen niederen Tierarten.
Wie sorgt und müht sich z. B. das Weibchen einer Mauerbiene, eines
Blattschneiders, einer Lehmwespe oder dergl. den ganzen Sommer ab, um
den Brutbau herzustellen und Futter herbeizuschaffen! Selten nur, wie bei
den Totengräbern, den Pillendrehern, unterzieht sich auch das Männchen
diesen Arbeiten. Nur bei den Laufvögeln findet ein interessantes

Gegenstück zu der sonst üblichen Vorsorge der Mutter statt. Beim Strauss
und Nandu ist es nämlich das Männchen, welches die Eier bebrütet, die
Jungen füttert, ausführt, verteidigt und so bei ihnen anstatt der sorglosen
Ehegenossin Mutterstelle vertritt. Dies sind aber seltene Ausnahmen.
Zu diesen gehört unter den Fischen der wohlbekannte Stichling
(Gasterosteus pungitus), unser kleinster Süsswasserfisch, welcher, obwohl
er in Polygamie lebt, als Gatte und Vater eine solche Liebe und Sorgfalt an
den Tag legt, dass L u d w i g B ü c h n e r ihn gradezu als Muster eines
guten Familienvaters hinstellt. Man kann sein Treiben in unseren
durchsichtigen Aquarien leicht beobachten. Zuerst baut er ein wunderbares
kleines Nest aus Grashalmen und andern Körpern, die er mit Schleim
verkittet. Ist er damit fertig, so ladet er ein vorüberschwimmendes
Weibchen ein, das Nest in Augenschein zu nehmen, das er für dieses gebaut
hat, indem er fortwährend flink um dasselbe herum und zum Nest hin und
zurück schiesst. Und geht sie nicht willig, so stösst er sie mit der Schnauze
an und sucht sie mit den Seitenstacheln hineinzutreiben, um dort den Laich
abzulegen. So führt er nach und nach eine ganze Reihe Weibchen zum
Neste, die sich nach der Eierablage auf der entgegengesetzten Seite wieder
hinausbohren. Nach jedem Weibchen geht der Stichling selbst hinein, um
den Laich zu befruchten. Ist dies geschehen, so schliesst der vorsorgliche
Vater die eine Öffnung und bleibt wochenlang vor der andern Öffnung in
senkrechter Stellung stehen, indem er regelmässig die Flossen bewegt, um
eine der Erhaltung und Ausbrütung der Eier günstige Wasserströmung im
Innern des Nestes zu unterhalten. Jede feindliche Annäherung wird mit Wut
abgewiesen. Aber die Vatersorgen beginnen erst recht, wenn die Jungen
ausgeschlüpft sind. Er bewacht und behütet dieselben mit musterhafter
Sorgfalt, führt sie zum Neste zurück, wenn sie sich zu weit entfernt haben,
und füttert sie wie ein Vogel seine Jungen. Dank solcher Fürsorge ist der
Stichling so fruchtbar, dass man die Äcker mit diesen Fischchen düngt.
Auch bei andern Fischarten findet man ähnliche Vaterliebe. Bei dem
brasilianischen Pater familias (Familienvater) ist dieselbe sogar derart
entwickelt, dass er ein völliges „Männerkindbett“ durchmacht. Er treibt
nämlich die Sorgfalt für seine Jungen so weit, dass er sie in seinen eigenen
Kiemen zur Ausbrütung bringt und beherbergt. Er verschluckt anscheinend
die Eier, aber nur um sie durch eine eigentümliche Atembewegung in die
Kiemhöhle zu pressen. Hier durch den elastischen Druck der
Kiemenblättchen festgehalten, werden die Eier ausgebrütet. Die Jungen

schlüpfen aus, wachsen rasch und wandern nun, da sie in dem beengten
Geburtsort nicht mehr Platz finden, in den Mund des Vaters, wo sie alle mit
nach der Mundöffnung gerichtetem Kopfe verbleiben. Der gutmütige Alte
bekommt dadurch ein höchst groteskes Aussehen. Mit weit aufgesperrtem
Maule und dickgeschwollenen Wangen steht er im Wasser, bis er endlich
seine selbständig gewordene Brut los wird.
Im allgemeinen wird man behaupten dürfen, dass die F ü r s o r g e f ü r
d i e B r u t bei den Tiergeschlechtern wie beim Menschen z u e r s t
b e i m W e i b c h e n e r w a c h t , und dass die Zärtlichkeit der weiblichen
Individuen auch bei den wildesten Tieren noch mehr als gegen den Gatten
sich im Benehmen gegen die Jungen ausspricht, welche die Mutter oft sogar
gegen die Wildheit des eigenen Vaters verteidigen muss. Bei den Säugern
ist es immer das Weibchen, welchem das Aufbringen der
Nachkommenschaft obliegt und das dieses Geschäft mit Hingebung und
Liebe besorgt. Die Liebe der Affenmutter ist geradezu sprichwörtlich
geworden. Allein selbst da ist die Familie keine dauernde, sondern bloss
eine vorübergehende, zeitweilige, insofern als sogar bei den am höchsten
entwickelten Arten die mütterlichen Gefühle erlöschen, sobald die Jungen
herangewachsen sind. Allerdings ist bei manchen Tieren das Bedürfnis der
Mutterliebe so gross, dass wenn sie selbst keine Jungen haben, sie andere
übernehmen, sogar sich solcher zu bemächtigen suchen. Dies ist dann
sicherlich der Ausfluss einer edleren Empfindung, welche mit dem Instinkt
nichts mehr zu schaffen hat. Die Henne kennt ihre Küchlein und verjagt die
fremden, die sich etwa unter ihre Schar mischen wollten. Ein Überrest
dieser Exklusivität tritt auch bei den Menschen und zwar in jenen Fällen zu
Tage, wo die Stiefmutter die Kinder aus erster Ehe lieblos behandelt.
Gleichwohl nimmt diese Eigenschaft an Härte ab, je höher man die
Stufenleiter der Säugetiere emporsteigt: die Kuh verstösst das Kalb einer
andern, das Elefantenweibchen hingegen lässt willig was immer für ein
Junges aus dem Trupp an sich saugen. Wenn eine Katze beim Wurfe zu
Grunde geht, fällt es nicht schwer, ihre verwaisten Jungen von einer noch
säugenden Hündin ernähren und aufziehen zu lassen und umgekehrt.
H o u z e a u berichtet diesbezüglich einen, seiner eigenen Erfahrung
entnommenen Fall, der deutlich darthut, dass bei der Katze sowohl wie bei
der Frau die Liebe zu den Jungen n i c h t von der Thatsache des Gebärens
abhängt und folglich nicht schlechtweg die Konsequenz eines
physiologischen Zustandes ist. Vater- und Kindesliebe haben gleichfalls mit

dem Instinkt der Fortpflanzung nichts gemein, trotzdem findet man von
beiden, wenn auch nicht so häufig, Beispiele im Tierreiche, zumal unter den
Vögeln. Unter den Säugern ist Kindesliebe eine seltene Ausnahme. Doch
erzählt H a r r i s von einem jungen, kaum meterhohen afrikanischen
Elefanten, der die tiefste Trauer an den Tag legte, als seine Mutter, von
einem Schusse getroffen, niedergestürzt war; er lief beständig jammernd um
sie herum und versuchte, obgleich vergebens, ihren schweren Körper mit
seinem kleinen Rüssel wiederaufzurichten.[29] Ebenso wenig macht sich die
Vaterliebe bei den Säugern bemerklich und auch die Völkerkunde versieht
uns, wie ich später ausführlicher darthun werde, mit einer genügenden
Menge von Beispielen, welche beweisen, dass das Gefühl der Vaterliebe
dem Menschen keineswegs angeboren ist. Bei den Tieren ist dasselbe so
rudimentär, dass oft der Vater die eigenen Kinder verspeist. Immer
wiederkehrt die fast die Regel bildende Erscheinung ärgster Belastung des
Weibchens und gänzlicher Sorglosigkeit des Männchens, nur ganz
flüchtigen Verkehrs zwischen den beiden Geschlechtern, der bald wieder
völliger Gleichgültigkeit weicht und einen krassen Ausdruck findet in der
Lieblosigkeit der stärkeren Spinnenweibchen, die ihren schwächeren
Ehegatten gemütlich aufzehren.
So ist denn bei den Säugern allgemein das Weibchen der Stamm der
zeitweiligen Tierfamilie; um die Mutter gruppieren sich die Jungen. Selbst
dann, wenn das Männchen in dieser Gesellschaft ausharrt, geschieht es weit
eher aus Anhänglichkeit an das Weibchen, denn aus Neigung zu den
Jungen. Das Matriarchat, bei niederen Menschenstämmen so häufig, ist im
Keime schon in der Tierwelt vorhanden. Sehr treffend und wahr sagt daher
der Mailänder Gelehrte V i g n o l i : „Die Gemeinschaft der Familie, in der
der Mensch sich ursprünglich befindet, ist nicht eine wesentlich
menschliche, sondern auch tierische Thatsache, da jene Weise
gesellschaftlichen Zusammenlebens sich bei dem grösseren Teile der Tiere
und immer bei den höheren Tieren vorfindet. Die Notwendigkeit der
Aufziehung der Jungen ist es, die die Eltern vereint und ihr Leben für eine
kürzere oder längere Periode zu einem gemeinsamen macht: ja in einigen
Spezies setzt sich diese Ehe der Liebe und Sorgen die ganze Dauer ihrer
Existenz hindurch fort. Demnach ist das Faktum familienhafter Geselligkeit
nicht ein ausschliessliches Produkt der
M e n s c h h e i t , sondern der allgemeinen Gesetze des ganzen Tierlebens
auf der Erde. Man behaupte nicht, dass im Menschen die Zuneigung

zwischen den beiden Geschlechtern und zu den Nachkommen, die von
ihnen geboren werden, lebhafter, intensiver und beständiger sei; denn mit
gleicher Stärke und bisweilen auch Ausdauer zeigt sie sich auch bei den
Tieren zu einander und zu den Jungen. Der Mensch also liebt, vereinigt sich
sinnlich und lebt gesellig in einer ursprünglichen Gemeinschaft der Familie
a l l e i n w e i l e r T i e r i s t und zwar höheres Tier in der organischen
Reihe derselben. Die Thatsache der Familie vollzieht sich also nach der
Notwendigkeit kosmischer Gesetze, die einen grossen Teil der wieder
erzeugenden und sozialen Thätigkeit des Tierreiches beherrschen.“[30]

[29] J . C . H o u z e a u . Etudes sur les facultés mentales des animaux.
Mons, 1872. Bd. II. S. 110.
[30] T i t o V i g n o l i . Über das Fundamentalgesetz der Intelligenz im
Tierreiche. Versuch einer vergleichenden Psychologie. Leipzig, 1879. S. 227–
228.

V.
Naturmensch und Urmensch.
on dem eigentlichen Urzustande der Menschheit — so habe ich
schon vor Jahren an einem andern Orte ausgeführt[31] —
vermögen wir uns kein zutreffendes Bild zu entwerfen, da es
uns hierzu an jeglichem Anhaltspunkte oder Vergleiche
gebricht. Selbst die rohesten Wilden der Gegenwart haben augenscheinlich
einen höheren Gesittungsrang errungen, als man dem Urmenschen
zusprechen kann. Überall finden sich dermalen mehr oder weniger
entwickelte gesellschaftliche Gliederungen, irgend eine wenn auch noch so
rohe Vorstellung von einer Gottheit, endlich gewisse Künste, ja sogar
Luxusgewerbe, und ein Schatz von Dichtungen. Kurzum man hat erkannt,
dass es wirklich wilde Völker n i c h t giebt; nicht einmal aussprechen lässt
sich, welches Volk auf Erden überhaupt am tiefsten, d. h. dem
Naturzustande am nächsten stehe. Zwar liest man oft von diesem oder
jenem Stamme, er befinde sich auf der denkbar niedrigsten Stufe und
erhebe sich kaum über die Tierheit; stets fand sich aber auch ein Verteidiger,
welcher den Angeschuldigten nach Kräften und auch nicht erfolglos von
dem ausgesprochenen Verdachte reinigte und um etliche Staffeln der
Gesittungsleiter emporrückte, indem er zu seinen Gunsten diese oder jene
übersehene Sitte, Einrichtung oder Geistesäusserung beibrachte. Gewiss
muss unter den jetzt lebenden Völkern eines den tiefsten Rang einnehmen,
welches es ist, lässt sich aber mit Bestimmtheit nicht sagen. Nur ganz im
allgemeinen kann man durch Abschätzung und Vergleichung der
Kulturunterschiede bei einzelnen Stämmen die Überzeugung gewinnen,
dieses Volk stehe höher oder tiefer als jenes. So ist denn auch die
vielgebrauchte Bezeichnung „Naturvölker“ im Gegensatze zu den
„Kulturvölkern“ eine den thatsächlichen Verhältnissen nicht entsprechende,
insoferne als jene keineswegs mehr im Naturzustande leben. Nur in dem
Sinne darf man von Naturvölkern sprechen, als sie in der Regel mit dem
sich begnügen, was die Natur ihnen unmittelbar und freiwillig darbietet, sie

daher ganz von deren Laune abhängen. Sie sind aber, so weit sich heute
absehen lässt, nicht ohne jegliche Gesittung, nicht kulturlos, sondern nur
kulturarm. Nirgends giebt es da schroff gezogene Grenzen, überall vielmehr
zahlreiche Schwankungen und Abstufungen, nicht bloss zwischen, sondern
auch innerhalb der aufgestellten Gruppen, so dass insbesondere das Bereich
der gesitteten Menschheit von der ungesitteten durch Grenzpfähle sich nicht
abscheiden lässt. Auch so viel haben die neueren ethnologischen
Forschungen festgestellt, dass keinem der heute auf Erden lebenden
Menschenstämme die geistige A n l a g e , sich auf höhere Zustände
emporzuschwingen, abgesprochen werden darf. Es entspricht den
Thatsachen, a k t i v e und p a s s i v e Rassen zu unterscheiden; aber, wie
L i p p e r t sehr richtig bemerkt, in jeder Rasse, in jedem Volke, in jeder
Menschengruppe werden sich Typen aus beiden Gattungen finden,[32] und
nur das durch Zuchtwahl beeinflusste Überwiegen des einen oder des
anderen wird dem Ganzen seine Eigenart als vorherrschendes Merkmal
aufdrücken.
Die unter den zahlreichen Menschenstämmen der Gegenwart und der
Vergangenheit — so weit wir davon Kunde besitzen — unleugbar
obwaltenden Abstufungen gestatten nun, an ihnen bis zu einem gewissen
Grade der Wahrscheinlichkeit die Entwicklungsgeschichte der ganzen
Menschheit zu studieren. Unter den Wilden, und selbst unter den
allerrohesten, bei denen unter den an die Oberfläche tretenden
ursprünglichen, tierischen (primären) Instinkten kaum noch die Keime zu
den jüngeren edleren Regungen zu erkennen sind, lässt sich lernen, wie
unser Geschlecht allmählich zum menschlichen Dasein sich
emporgearbeitet und die Grundlagen der Gesittung erworben hat. Dieser
Fortschritt hat sich nicht lückenlos, sondern oft mit langen Stillständen,
selbst mit vereinzelten, durch äussere Ursachen veranlassten Rückfällen
vollzogen; immerhin ist gestattet den Weg der Menschheit rückwärts bis zu
seinem Ausgangspunkt zu ahnen, den man frühestens in die Tertiärzeit und
an die äusserste Grenze des Tierreichs verlegen darf, an jene denkwürdige
Stelle, wo aus dem höchstbegabtesten Lebewesen der vermutlich sprachlose
Urmensch ganz allmählich, o h n e j e g l i c h e n S p r u n g , sich
entwickelte. Es ist hier nicht meine Aufgabe, dem freundlichen Leser ein
der allgemeinen Kulturgeschichte angehöriges Gemälde dieser Vorgänge im
Lichte des wissenschaftlich Möglichen zu entrollen; nur Bruchteile des
gesamten Kulturlebens, Familie und Ehe, sollen in diesem Buche

Gegenstand der Betrachtung sein. Doch ist es unthunlich, dieselben aus
dem Ganzen derart loszulösen, dass die dasselbe beeinflussenden
Meinungen nicht auch für sie massgebend wären. Es darf daher nicht
verschwiegen bleiben, dass der eben kurz angedeutete
entwicklungsgeschichtliche Gedanke (dessen Durchführung in grossem
Massstabe durch die ganze Menschheitsgeschichte zuerst, schon vor Jahren,
versucht zu haben ich vielleicht wähnen darf), trotz des Anklanges, den er
bei unbefangenen Denkern und Freunden der naturwissenschaftlichen
Methode gefunden, durchaus nicht nach jedermanns Geschmack ist. Die
Gegner sind namentlich auf dogmatischer Seite zu suchen, welche an dem
biblischen Berichte von der ursprünglichen Paradiesesunschuld und dem
darauffolgenden Sündenfalle festhält, welche die Bevorzugung des
Urmenschen in Form göttlicher Belehrung oder einer ausserordentlichen
Führung bis zur Möglichkeit der eigenen Fortbildung für „unvergleichlich
anmutiger“ und „wissenschaftlich annehmbarer“ erachtet, als die
„Herabwürdigung“ desselben zum tierischen Urerzeuger. Diese von ihrem
Glaubenseifer völlig berauschte Schule erblickt auch in den kulturarmen,
geschichtslosen Stämmen der Gegenwart nicht zurückgebliebene, sondern
von ihrer uranfänglichen Reinheit in ihre dermaligen „Laster“ versunkene
Menschen und spricht unter Berufung auf die ganz unerweisliche, leere
Behauptung: philosophia quaerit, religio possidet veritatem der modernen
Forschung das Recht ab, aus den bei den heutigen Wilden herrschenden
Sitten und Empfindungen Schlüsse auf noch ältere Zustände, auf die Urzeit
und den Urmenschen zu ziehen. Obwohl das Beharren bei diesem
dogmatischen Gesichtspunkte in vielen Stücken lediglich subjektive
Geschmackssache ist, die mit ernstem Forschen nach wissenschaftlicher,
objektiver Wahrheit nichts gemein hat, scheint doch eine tiefere
Begründung der für uns massgebenden Ansichten an dieser Stelle geboten.
Was gegen dieselben von den Bibelgläubigen vorgebracht wird, hat mit
grossem Fleiss und Geschick Dr. W i l h e l m S c h n e i d e r in seinem
zweibändigen Werke[33] zusammengetragen. Zweierlei soll erhärtet werden:
dass auch der allerroheste Wilde, sowohl leiblich wie geistig und sittlich,
noch hoch über dem höchsten Tiere stehe; dann aber dass die Naturvölker
„entartet“ und die Voraussetzung unbewiesen und unbeweisbar sei, dass die
rohesten Wilden dem menschlichen Urzustande am nächsten stünden:[34]
„Nein, auf gleichem Niveau mit den Zuständen der äussersten Wildheit (d.
i. die Entartung) ist die Bildungsstufe unserer Stammeltern nicht

gelegen,“[35] ruft Dr. S c h n e i d e r aus. Für alle Anhänger der
D a r w i n schen Entwicklungslehre bedarf die erstere der beiden
Behauptungen keines Beweises; es heisst das offene Thüren einstossen. Ein
anderes ist es mit der angeblichen „Entartung“ der Naturvölker, welche
auch von einem Gesinnungsgenossen Schneiders, dem
Oberlandesgerichtsrat Dr. K a r l S c h m i d t in Kolmar, verfochten wird.
[36] „In geschichtlicher Zeit,“ sagt dieser, „sind bekanntlich manche Völker,
die einst eine hohe Bildungsstufe einnahmen, später in Barbarei gesunken,
und kein Grund nötigt zu der Annahme, dass eine derartige Entartung der
Völker in vorgeschichtlicher Zeit nicht vorgekommen sei. Es kann daher
nicht angenommen werden, dass in vorgeschichtlicher Zeit sämtliche
Völker vom Zustande der Roheit zu dem der Gesittung vorgeschritten
seien.“ Die letztere Schlussfolgerung ist unzulässig. Die Geschichte
bewahrt uns k e i n Beispiel, dass jemals ein Volk von der erreichten
Gesittungshöhe v o n s e l b s t herabgestürzt wäre. Wo je Völker in
Barbarei versanken, da deckt sie auch die Ursachen des Rückfalles auf,
welche ausnahmslos in ä u s s e r e n A n s t ö s s e n zu suchen sind.
Zumeist sind es die Berührungen mit niedrigeren Kulturelementen, wie sie
die Blutmischungen mit roherem Volkstume am heftigsten mit sich
brachten, welche den Verfall bewirken. Die Völker gingen ihrer eigenen
ethnischen Reinheit verlustig und zwar in immer fortschreitendem Masse,
bis sie sich endlich völlig verflüchtigten und oft nichts als ihren Namen der
Nachwelt hinterliessen. So sind sie denn auch als Volksindividuen
verschwunden, die Ägypter, Perser, Hellenen und Römer des Altertums und
wie sonst die übrigen Kulturvölker hiessen, wenn nicht vollkommen
hinweggespült und verschlungen von der barbarischen Flut, so doch
zersetzt, umgestaltet fast zum Nimmererkennen oder in ihren schwachen
Resten, wie etwa die Kopten, den Einwirkungen einer erdrückenden
Mehrheit preisgegeben. Eine tiefgehende Umgestaltung verursachen
unbestritten auch die Berührungen der hochgestiegenen Weissen Europas
mit den Farbigen anderer Erdteile, und diese Umgestaltungen sind desto
nachhaltiger, je andauernder sie sind. Von ihren Zuständen v o r der
Bekanntschaft mit den Europäern sind diese Völkerschaften ohne alle Frage
„entartet“, wenn man damit vermehrten Kulturgewinn bezeichnen darf.
Denn wie grauenhaft und empörend ihre Misshandlungen sein und gewesen
sein mögen, nirgends auf Erden lässt sich der Nachweis führen, dass die
heute lebenden Vertreter dieser Völker auf einer niedrigeren Stufe der

Gesamtkultur stünden, denn vor diesen Berührungen. Allemal noch ward
die Einbusse in den sittlichen Eigenschaften durch Erweiterung des
geistigen Horizonts, durch die Entwicklung der jüngeren Instinkte grösserer
Lebensfürsorge und die Häufung materieller Güter schliesslich mehr denn
aufgewogen. Nach absteigender wie nach aufsteigender Richtung lassen
sich also die Ursachen der jeweiligen „Entartung“ erkennen, so dass nicht
das leiseste Recht vorliegt, eine solche dort vorauszusetzen, wo sich keine
Spur einer Begründung dafür beibringen lässt. Wir müssen daher den im
Glaubenstaumel befangenen Gegnern den Nachweis thatsächlich erfolgter
Entartung geschichtloser und gar vorgeschichtlicher Völker zuschieben und,
so lange dieser nicht erbracht ist, an der Meinung festhalten, dass wir von
Barbaren abstammen.[37]
Ehe man der Lehre vom „Sündenfalle“ beipflichten und unsere
Kulturarmen als durchweg Gesunkene betrachten könnte, müsste man auch
genau den „kulturlichen Urbesitz“, die Gesittungsstufe kennen, von welcher
sie auf ihren späteren Zustand herabgesunken sind. Welches dieser Urbesitz,
diese Urgesittung gewesen, kann ehrlich niemand sagen. Die
Glaubensstarken allerdings lassen unter deren Schätzen Religion und
Sittenreinheit glänzen, womit freilich der Urbesitz nicht erschöpft sein
kann, weil die beiden genannten Eigenschaften, so wichtig sie sind, nicht
ausreichen, um durch sie das Aufsteigen zur geschichtlichen Kultur zu
erklären. Aber selbst diese unzulänglichen Güter, woher w e i s s man denn,
dass sie bestanden? Wo liegen die Beweise für eine einst „bessere“ Zeit?
Wissenschaftlich sind deren keine vorhanden, es kann also die angedeutete
Annahme nur Glaubenssache sein. Zu w i s s e n , was „im Plane der
göttlichen Weltregierung“ liegt, ist ein ausschliessliches Vorrecht gläubiger
Gemüter. Die Wissenschaft, welche in ihrer nüchternen Betrachtungsweise
Gut und Böse mit gleichem Interesse behandelt, kennt solche
Unbescheidenheiten nicht. Sie behauptet nicht zu w i s s e n , was in der
Urzeit war und wofür sie über keine Beweise verfügt; wenn sie mit der
Fackel des Erkannten das vorgeschichtliche Dunkel zu erleuchten versucht,
so spricht sie doch nur Vermutungen aus, die sie durch den natürlichen
Zusammenhang der Dinge zu Wahrscheinlichkeiten zu erheben sich
bestrebt. Weiter geht ihr Verlangen nicht und kann auch nicht gehen, weil
dies vollständig genügt. Es ist demnach eine unbedingt zurückzuweisende
Unterstellung, dass die „gelehrte Dichtung“, wie ein V i r c h o w die
Darstellung der Urgeschichte im Lichte der Entwicklungslehre zu

bezeichnen beliebte,[38] als wissenschaftlich gesicherte Wahrheit verkündet
werde.[39] Vielmehr betont jeder aufrichtige und gewissenhafte Forscher,
dass er über die Grenzen des positiv Erkannten nur Hypothesen vortragen
könne; aber Hypothesen aufzustellen, ist ein unantastbares Recht der
Wissenschaft, sie zu stützen und zu begründen ihre Pflicht, und wenn es ihr
gelingt, eine derselben zu bis an die Grenzen der Gewissheit streifender
Wahrscheinlichkeit zu erheben, so mag dies allerdings vielen sehr
unbequem sein, doch trifft die Forschung dafür wahrlich keine Schuld.
Es ist ein verdienstvolles Unternehmen die Kulturfähigkeit des
Menschen, die geistige und seelische Ebenbürtigkeit aller Völker den
Zweiflern gegenüber zu verfechten, die indes keineswegs in den Reihen der
Anhänger D a r w i n s zu suchen sind. An der Einheit des
Menschengeschlechts festhaltend, geben diese vielmehr willig zu, dass in
allen Menschen die A n l a g e n zu höherer Gesittung schlummern, und sie
müssen dies folgerichtig schon deshalb einräumen, weil sie eben schon im
Tiere so manche edlere Anlage erkennen wollen. Ohne dass deshalb die
Schranke zwischen Mensch und Tier falle, ist es indes nicht weniger wahr,
was ja auch die Dogmatiker anerkennen, dass je geringer der Grad der
Kultur, um so mehr der Habitus in vielen Beziehungen dem tierischen sich
nähere. „Wie die Domestikation auf das Tier einwirkt, so die Zivilisation
auf den Menschen,“[40] die, wie ich seinerzeit bemerkte, nichts anderes ist
als die „Zähmung“ der ursprünglichen Wildheit. Man kann sich nun noch so
viele Mühe geben darzuthun, dass die Schreckbilder der Menschheit, als
welche man abwechselnd Australier, Tasmanier, Eskimo, Botokuden,
Feuerländer, Hottentotten und Buschmänner, Weddah und Minkopie
hinstellen wollte, weit besser seien als ihr Ruf, dass ihr leibliches Aussehen
nicht so sehr abweiche von jenem der Kulturmenschen, die Thatsache ist
nicht hinwegzuräumen, dass es unter ihnen ausserordentlich hässliche
Exemplare der Gattung Homo giebt, und dass wenn es unrichtig sei, sich
nach diesen einen Begriff von dem ganzen Stamme zu machen, ihr
Vorhandensein allein genügt um zu zeigen, wie weit der Mensch hinter der
im Kulturbereiche erlangten körperlichen Beschaffenheit zurückbleiben
mag. Die beliebte Ausflucht, dass es sich da um „die verkümmertsten und
verkommensten Exemplare unserer Gattung handle, wie sie in den
elendesten Winkeln unseres Planeten hausen“,[41] ist nicht stichhaltig, denn
mehrere der Genannten bewohnen geradezu begünstigte Erdräume, wie die
Tasmanier, die Botokuden und Weddah. Wenn auch gründlicheres Studium

zu der sicheren Erkenntnis hingeleitet hat, dass die Menschen auf Grund
ihrer körperlichen Eigentümlichkeiten keineswegs als besondere Arten
anzusehen sind, so ist die Natur doch stets bestrebt oder bereit, nicht bloss
im Tierreiche, sondern auch in unserer Gattung S p i e l a r t e n zu erzeugen.
Solche Spielarten sind die verschiedenen Menschenrassen. Wie alles in der
Natur sind auch sie nichts Starres, Abgeschlossenes, sondern in stetem
Flusse begriffen, daher zwischen ihnen unzählige Übergänge stattfinden.
Die untersten dieser Stufen als „Affenmenschen“ zu beanspruchen, ist noch
keinem besonnenen Forscher beigefallen, die Behauptung, dass dies
geschähe, aber eine bösliche Unterschiebung. Niemand aber wird
gleichwohl verkennen wollen, welche mächtigen Unterschiede zwischen
den beiden äussersten Flügeln menschlicher Leibesbildung annoch gelegen
sind und wie unbestreitbar diese beiden Flügel durchschnittlich mit den
niedrigsten und höchsten Gesittungsstaffeln zusammenfallen. Reichen diese
Unterschiede, die sich nicht allein in der Grösse und Schwere des Gehirnes
und der edlen Form der Schädelkapsel, sondern auch im übrigen
Gliederbau, in der Länge und Gefälligkeit der Arme und Beine am
Lebenden wie am Skelett, an der Geräumigkeit und Stellung des Beckens u.
s. w. in aufsteigender Stufenfolge bekunden, nicht aus, um die
Gattungseinheit aufzuheben, so berechtigen sie doch vollauf, von höher und
niedriger organisierten Spielarten und Individuen zu sprechen. Es ist dann
nur ein logischer Schluss, wenn diese Menschen niedrigsten,
unvollkommensten Schlages als die unentwickeltsten aufgefasst werden, d.
h. als solche, welche — ohne die zwischen ihnen und den höchsten
Tierspezies aufgerichteten Schranken zu übersehen — doch eben diesen
tierischen Lebewesen am nächsten stehen.
Was vom Körper, gilt auch in seelischer und geistiger Beziehung. Die
Horden von Jammergestalten mit dünnen, schwächlichen Gliedmassen,
eckig, mager, abgezehrt bis auf das Knochengerüst oder mit
ungewöhnlicher Neigung zur Fettbildung, wieder andere von hässlichem
Aussehen, huldigen auch unbeschreiblich rohen, oft tierischen
Gewohnheiten. Dr. S c h n e i d e r sogar bequemt sich zu dem wichtigen
Zugeständnisse: „Cibus et venerea, wie der hl. T h o m a s v o n A q u i n
die Zwecke des Tierischen im Menschen nennt, sind bei allen Naturvölkern
die herrschenden, bei manchen die einzigen Triebfedern des Handelns.“[42]
Er gesteht, dass diese Naturkinder sich nicht selten als hochintelligente und
sinnlich raffinierte Bestien entpuppten, und die Wucht dieser Wahrheit wird

durch die spätere, thunlichste Hervorhebung edlerer Charakterzüge nicht
abgeschwächt. Auch ist es ein unlösbarer Widerspruch, gewissermassen in
einem Atem in den Handlungen der Wilden das Tierische als das
Vorherrschende, ihre Ausschweifungen aber als sporadische Verirrungen zu
bezeichnen. Wohl hat noch Altmeister P e s c h e l manche schnöde Sitte als
„örtliche Verirrung“ oder „Sittenverwilderung“ gedeutet, und in einzelnen
beschränkten Fällen ist diese Auffassung auch nachweisbar die richtige. Seit
einem Jahrzehnt und darüber hat indes die Völkerkunde die Zahl solcher
„Verirrungen“ derart vermehrt, dass sie keineswegs mehr als örtliche oder
sporadische, sondern geradezu als Regel erscheinen, auf welche die mildere
Deutung nicht mehr anwendbar ist, weil durch keinerlei Beweisgründe
gestützt. Natürlich sind unter den Kulturarmen wiederum unzählige
Abstufungen vorhanden, welche vom Ärmsten zum Reichsten hinanführen;
wiederum ist es aber nur logisch vorauszusetzen, dass diese an
Gesittungsschätzen Allerärmsten ihrem Vorgänger, dem Urmenschen, am
nächsten kommen. Nur dieses, und nicht, dass der dermalige Naturmensch
den kulturlosen, tierähnlichen Urmenschen der Entwicklungslehre darstelle,
drängt sich einem logisch denkenden Hirn mit fast zwingender
Notwendigkeit auf, sobald es die lediglich auf subjektivem Glauben, nicht
auf Wissen beruhende Lehre ursprünglicher Vollkommenheit als mit der
Analogie alles positiv Erforschten unvereinbar erkannt hat. Es bedarf dazu
der Annahme nicht, dass die Kulturarmen seit der Urzeit gelebt und die
damaligen Sitten und Gebräuche unverändert beibehalten hätten. Wäre dies
der Fall, so gäbe es ja heutzutage noch wahre Wilde, die bekanntlich
dermalen vergeblich auf Erden gesucht werden. Wer aber die Zähigkeit der
Sitten und Gebräuche bei den g e s c h i c h t l i c h e n Völkern nicht
absichtlich übersehen will, wer nicht die gesamte Forschung über die
Überbleibsel der alten Heidenzeit inmitten unserer europäischen,
christlichen Kulturwelt über den Haufen zu werfen gesonnen ist, wer dann
vollends mit unserer rasch fortschreitenden, alles umgestaltenden Gesittung
die Abgeschlossenheit der Ideenkreise, die Unbeweglichkeit und
Unveränderlichkeit bloss des uns so nahe liegenden Morgenlandes
vergleicht, der wird vernünftigerweise an der Altertümlichkeit der Sitten
niedriger Völker keinen Zweifel hegen dürfen. Die Nomaden Syriens und
Arabiens denken und leben noch wie zur Zeit Abrahams; die Nachrichten
der Alten über die Brahmanen und Fakire Indiens scheinen wie im
neunzehnten Jahrhunderte geschrieben. Und nun sollen die Sitten noch weit

unbeweglicherer, geistig viel beschränkterer Völker nicht aus uralten
Epochen herrühren? Man sieht, eine solche Annahme ist bare Willkür und
schlägt aller Analogie ins Gesicht.
Wie alt aber die Sitten der Kulturarmen auch sein mögen, sie bekunden
sicherlich schon einen unermesslichen Fortschritt gegenüber den ersten
Anfängen der Urzeit. So weit wir die Geschichte rückwärts zu schauen
vermögen, überall sind selbst die rohesten Menschenhorden im Besitze der
Sprache, der einzigen hohen Schranke zwischen Mensch und Tier. Wie
lange aber es gedauert, ehe der sprachlose Urmensch (Homo alalus) zum
redenden Wesen sich entwickelte, entzieht sich jeder Berechnung. Auch die
rohesten Wilden der Geschichte wie der Gegenwart haben teil an den
eigenartigen Gütern der Menschheit und erweisen ihre
Zusammengehörigkeit durch die Kunst, Nahrung, Obdach, Schmuck und
Kleidung zu bereiten, Nährpflanzen zu ziehen, Nutztiere zu züchten und
höchst zweckmässige Geräte und Waffen zu verfertigen. Alle Wilden
kennen ferner, wenn auch in mehr oder weniger ausgebildetem Grade, die
Zählkunst, den Ausdruck der Gemütsbewegungen durch Lachen und
Weinen, durch Gesang und Musik, durch Spiel und Tanz. Sie sind vertraut
mit dem Austausche der Freundschaft, mit Begrüssungs- und
Höflichkeitsformen, sind der Mode und Etikette unterworfen, feiern zum
Teil Geburts-, Hochzeits- und Totenfeste, halten Ernte- und Siegestänze.
Alle haben zum mindesten einen gewissen Schatz abergläubischer
Vorstellungen, welche der genügsame Forscher als die ältesten Spuren von
Religion betrachtet, alle kennen und üben den Krieg. Sie leben endlich,
wenn auch auf unterster Stufe, horden- und familienweise, haben einen
Begriff von Eigentum und Sitten, welche die Begegnung der Geschlechter
und die Hinterlassenschaft der Verstorbenen regeln, besitzen in ihren
Stammessatzungen eine Art Rechtsgemeinschaft, stehen meist unter einer
Obrigkeit und haben auch einigen Anteil am Ruhme der Erfindungen. Es
bedarf wohl keiner weiteren Ausführung, dass die Gesittungshabe der
Urzeit im Sinne der Entwicklungslehre eine beträchtlich geringere gewesen
sein müsse. Die Sitten niedrigster Menschenstämme der Jetztzeit können
daher als eine Art Grenze gelten, hinter welcher noch die Urzeit liegt, und
in d i e s e m Sinne ist deren Heranziehung bei urgeschichtlichen
Betrachtungen ganz unerlässlich. Nicht als Vertreter urzeitlicher Zustände,
sondern bloss als Wegweiser zu denselben haben sie zu dienen. Ist diese
oder jene Sitte an der dermaligen äussersten Kulturgrenze nachweisbar, so

spricht alle Wahrscheinlichkeit dafür, dass die Urzeit noch hinter derselben
zurückgeblieben, im günstigsten Falle sie erreicht hat.
Nimmt man im Gegensatze zu der ganz unbewiesenen und
unbeweisbaren Behauptung eines goldenen Zeitalters mit einem
vollkommenen Urvolke eine natürliche Entwicklung, eine schrittweise
Vervollkommnung namentlich der geistigen Fähigkeiten, sowie der
sittlichen und geselligen Ausbildung des Menschen, als das
Wahrscheinlichere an, so dürfen wir deshalb den ursprünglichen Zustand
desselben in der That als einen tierähnlichen denken. Aber auch nur einen
tierä h n l i c h e n , keinen tierischen mehr. Nur durch fortgesetzte, von
äusseren Einflüssen begünstigte Veredlung konnte der Mensch aus seinen
tierischen Vorfahren hervorgehen. Der Mensch im gewöhnlichen Sinne
kann nur ganz allmählich entstanden sein, so dass er schon da war, als er
noch nicht da war und umgekehrt, mithin der Ausdruck: „erster Mensch“
ein ungereimter ist. Einen ersten Menschen hat es niemals gegeben.[43] Ich
will, weil dies hier überflüssig, nicht näher eingehen auf die früheren
Urerzeuger des Menschen, wie sie D a r w i n auf Grund seiner Studien
ahnt,[44] sondern nur betonen, dass der sprachlose Urmensch auch damals
schon das höchstentwickelte und höchstgestiegene Lebewesen war, also in
der organischen Welt an derselben Stelle stand wie auch heute, nämlich an
der Spitze aller Geschöpfe. Gleichwohl ist die Annahme eines solchen
Wesens und seiner allmählichen Entwicklung, seiner ethischen
Menschwerdung, den Gläubigen aller Schattierungen höchst widerwärtig.
Ihm vor allem gilt ihr Sturmlauf. Sie klagen und jammern, dass der
Paradiesesmensch, „jene schön verzierte und tiefsinnige Initiale der
biblischen Urgeschichte, dem hässlichen Bilde eines affenartigen Wilden
weichen müsse, der an der Spitze der materialistischen Urgeschichte sich
als Lehrer der Civilisation spreizt“.[45] Auch hierin liegt wieder eine der
beliebten Verdrehungen. Nie und nirgends ward der „affenartige Wilde“ als
„Lehrer“ der Civilisation, sondern lediglich als deren Ausgangspunkt
dargestellt. Ein Ausgangspunkt ist aber kein Lehrer. Vollends frivol ist die
Anschuldigung, dass die angebliche Verdrängung „um der religiösen
Bedeutung und Lieblichkeit willen“ stattfinde. Die ernste Wissenschaft
kennt kein anderes Ziel als die Erkenntnis der Wahrheit. Dem Glauben tritt
sie nicht als solchem entgegen, dort wo er sich ausserhalb ihrer Sphäre
bewegt. Sie lässt sich bloss nicht vom Glauben die Pfade vorschreiben, auf
welchen sie ihrem Ziele entgegenschreitet. Endlich verlohnt es sich zu

prüfen, wie sich denn „die schön verzierte und tiefsinnige Initiale der
biblischen Urgeschichte“ zu dem Bilde verhält, welches die moderne
Forschung vom Urmenschen entwerfen zu dürfen glaubt.
Der Urmensch, dem zuerst die Sprache fehlte, war auch lange nach
Entwicklung dieses Vermögens ein nach unseren Begriffen unbeholfenes
und hilfloses Wesen. Es wusste nichts von Obdach und Kleidung; das Feuer
war noch nicht erfunden, seine Nahrung also eine vegetabilische, den
Früchten der Bäume und Sträucher entnommen. Er hatte keine Waffen und
kein Gerät. Es gab kein Eigentum. Fürsorglosigkeit ist eines seiner
Merkmale. Auch später noch führt er den Kampf unmittelbar mit der Natur.
Das Sinnen um die Erhaltung des Lebens, das Ringen um die tägliche
Nahrung, die Abwehr der natürlichen, ihn stets und von allen Seiten her
bedrohenden Feinde nimmt ihn völlig in Anspruch. Keine Spur von höheren
geistigen Interessen ist noch bei ihm zu finden. Kein religiöser Begriff
erhellt sein Dasein, moralische Regungen sind noch nicht vorhanden.
Vermutlich fand er sich bald in kleinen Truppen zusammen, um so den
Kampf ums Dasein, in dem er allein wegen seiner natürlichen Hilfslosigkeit
nicht bestehen konnte, auf die Gesellschaft abzuwälzen. Aber roh und
tierisch in ihrem Wesen gleichen einander die Genossen der Horde. Arm
und inhaltsleer verrinnt ihr Leben. Keiner hat Gedanken, die er mit andern
auszutauschen Bedürfnis hätte, keiner besitzt einen Inhalt des Empfindens,
an welchem er einen andern möchte teilnehmen lassen. Gleichgültig leben
alle neben einander her, und stumpfsinnig wendet sich der Mann vom
Weibe ab, das ihm wohl gut ist, der Sinne Lüste zu stillen, das ihm nach
erlangter Befriedigung aber wertlos ist, das er daher gleichgültig dem
Genossen überlässt.[46] Sein impulsives Handeln folgt immer nur den
nächsten Antrieben, die a u s s e r ihm liegen, daher der Urmensch von Haus
aus weder gutartig noch bösartig erscheint. Gewissen und Reue sind ihm
fremd.
Wir nehmen nun die Bibel zur Hand, die einzige Quelle alles Wissens
der Gläubigen über die Urzeit. Es ist wohl unnötig zu betonen, dass wer
nicht mit vorgefassten Meinungen an dieses Buch herantritt, in demselben
eine der denkwürdigsten Geschichtsurkunden der Welt zu verehren hat.
Mehr kann man darin nicht erblicken, seitdem Bibelforschung und
Textkritik die verschiedenen Quellen aufgedeckt haben, aus welchen die
Verfasser schöpften, und erwiesen ist, dass, was den hier allein in Betracht

kommenden Pentateuch, d. h. die fünf Bücher Mosis anbelangt, die
Schlussredaktion erst zur Zeit des Esra geschehen und der Redaktor nur in
dem Kreise der in Babylonien lebenden Schriftgelehrten gesucht werden
kann, zu welchen auch Esra als einer der berühmtesten, wenn nicht der
berühmteste zählte.[47] Es liegt mir natürlich ferne, diese Ergebnisse
strengster Forschung des weiteren hier zu verfolgen. Unerlässlich däucht
mir aber der Hinweis, dass schon in Kapitel 1 und 2 der Genesis zwei völlig
verschiedene und mit einander nicht zu vereinbarende Schöpfungsberichte
vorliegen, von welchen das erste Kapitel, dem der sogenannte Priesterkodex
zu Grunde liegt, eine kosmogonische Theorie geben will,[48] während die
jahwistische Erzählung im zweiten und auch dritten Kapitel durch
Abwesenheit jeglichen rationellen Erklärungsstrebens, durch die
Verachtung jeglicher kosmologischer Spekulation glänzt.[49] Ich lege indes
auf diese Widersprüche hier kein Gewicht; es genügt vollständig
festzustellen, dass aus der biblischen Erzählung über den Urzustand des
Menschen sich so gut wie gar nichts herauslesen lässt. Wir erfahren bloss,
dass der Mensch im Garten Eden lebte, die Sprache besass und nackend
war, wessen er sich nicht schämte. Nichts hören wir davon, dass er ein
Obdach oder ein Werkzeug besessen; in seiner Nahrung war er auf die
Früchte der Bäume angewiesen. Von Gottesverehrung, Religion, keine
Spur; nur Scham lernen wir als erste Empfindung des Menschen kennen, als
er vom Baum des Erkenntnisses gegessen, dann Furcht, als er sich entdeckt
sieht. So weit ist also der biblische Urmensch von jenem der
wissenschaftlichen Vermutung nicht entfernt. Der fernere Verlauf der
biblischen Erzählung ist eben so arm an bestimmten Angaben. Nirgends
steht von einer ursprünglichen Vollkommenheit geschrieben, höchstens
tierische Glückseligkeit lässt im Paradiese sich vermuten, im Gegensatze zu
dem Lose, welches den Menschen nach seiner Vertreibung trifft. Auch ist
mit Gut und Böse, wie es in Genesis 2 und 3 gemeint ist, keine
E n t g e g e n s e t z u n g d e r H a n d l u n g e n nach ihren sittlichen
Unterschieden beabsichtigt, sondern eine Z u s a m m e n f a s s u n g d e r
D i n g e nach ihren zwei polaren Eigenschaften, wonach sie den Menschen
interessieren, ihm nützen oder schaden; denn nicht was die Dinge
metaphysisch sind, sondern wozu sie gut sind, will er wissen. Neben dem
ausführlichen Ausdruck kommt übrigens, wie W e l l h a u s e n hervorhebt,
auch der einfache, Erkenntnis schlechthin, vor, und zu beachten ist noch
das, dass es nicht heisst: erkennen d a s Gute und d a s Böse, sondern:

Gutes und Böses.[50] Ohne es irgendwie zu beabsichtigen, hat der
jahwistische Darsteller im „Sündenfalle“ einen wichtigen Markstein in der
Gesittungsentwicklung seines Urmenschen geschaffen, den auch die
moderne Anschauung gelten lassen muss, freilich ohne eines
„Sündenfalles“ zu bedürfen. Tief unter der untersten Grenze geschichtlichen
Menschentums bewegt sich aber auch nach dem Verlassen des Paradieses
der solchergestalt fortgeschrittene Urmensch. Nur die Kleidung trägt er
daraus mit, keinen ersichtlichen höheren Gedanken. Auch an ein Leben
n a c h dem Tode kein Gedanke. Unsterblichkeitsglaube existiert für ihn so
wenig wie Religion, und wenn die Eiferer sich heftig auflehnen gegen eine
religionslose Urzeit, weil h e u t z u t a g e — und, füge ich hinzu, wohl auch
geschichtlich — der religionslose Naturmensch ebenso ins Reich der Fabel
gehört, wie der sprachlose Urmensch,[51] so steht doch der modernen
Anschauung die Bibel n i c h t im Wege. Auch wir sind der entschiedenen
Ansicht, dass der Name „Religion“ selbst noch auf solche Vorstellungen
und Gebräuche anzuwenden sei, die allerdings von unserem höheren
Standpunkte als düsterer Aberglaube zu bezeichnen sind. Allein es handelt
sich nicht darum, wie R o s k o f f sehr treffend bemerkt, ob religiöse
Vorstellungen dem Europäer als Aberglaube erscheinen, sondern ob jene
einem Volksstamme als Religion gelten,[52] und in diesem Sinne darf man
wohl sagen, dass jedes Volk eine gewisse Religion besitze. Um dies
zuzugestehen, müssen wir indes unsere Genügsamkeit in vielen Fällen auf
das äusserste Mass herabsetzen, und es ist nur logisch, zu schliessen, dass
den urgeschichtlichen Vorgängern dieser Religionsarmen selbst dieses
geringste Mass nicht eigen war. Auf die gesellschaftlichen Zustände der
ausgetriebenen Ureltern fällt aber gar der schwärzeste Schatten, denn nach
Genesis 4 bleibt nichts übrig, als den ersten Menschen und ihre
Nachkommen der B l u t s c h a n d e , und zwar begangen mit der eigenen
Mutter, zu beschuldigen.[53] Im übrigen leuchtet auch aus der biblischen
Erzählung hervor, wie die einzelnen Künste des Lebens erst nach einander
erwuchsen in dem langen Zeitraume, der bis zur Sündflut verfloss. Soweit
die mosaische Überlieferung, denn nur solche und nicht beglaubigte
Geschichte ist es, welche im Pentateuch und den übrigen Schriften bis
herab zum Königsbuch redaktionellen Ausdruck gefunden. Unbefangener
Prüfung gegenüber hält die Wahrscheinlichkeit dieser Überlieferung,
verglichen mit jener der neueren Annahmen über die Urzeit, nicht im
entferntesten Stand. Immerhin schien mir der Hinweis von Belang, dass die

spärlichen Angaben der Genesis keinen ernsten Widerspruch gegen jene
begründen. Nicht zur allergeringsten materiellen oder geistigen
Lebenskunst hat der Paradiesesmensch sich erhoben; in nichts, in rein gar
nichts äussert sich die göttliche Belehrung oder ausserordentliche Führung,
und nichts, auch nicht das Geringste nimmt der Verstossene mit sich, als
den Fluch der erzürnten Gottheit. Kurz, der vertriebene Adam der
mosaischen Schöpfungssage steht genau an dem nämlichen Punkte wie
unser Urmensch, dem kein Paradies geglänzt hat. Was Adam und sein
Geschlecht ersonnen und an Kulturschätzen erreicht, es geschah ohne die
Erleuchtung des feindseligen Gottes, der erst wieder eingreift, um durch die
Sündflut die verderbte Menschheit hinwegzutilgen. So kehrt sich denn
genau nicht mehr und auch nicht minder gegen den biblischen Urvater und
die Seinen der wohlfeile Spott, welcher „den Urmenschen, dem es einfiel,
die Kunst des Feuerzündens und des Kochens, der Tierzähmung und des
Ackerbaues zu erfinden, als ein Universal- und Säkulargenie“[54] angesehen
wissen will.

[31] H e l l w a l d . Kulturgeschichte in ihrer natürlichen Entwicklung bis zur
Gegenwart. Dritte Aufl. Augsburg, 1883. Bd. I. S. 11.
[32] L i p p e r t . Kulturgeschichte. Bd. I. S. 43.
[33] Dr. W i l h e l m S c h n e i d e r . Die Naturvölker. Missverständnisse,
Missdeutungen und Misshandlungen. Paderborn u. Münster, 1885–86, 2 Bde.
Das Buch zeugt von grosser Belesenheit und vielem Sammelfleiss. Auch kann
ich nicht umhin einzuräumen, dass der Verfasser meine eigenen Schriften mit
augenscheinlicher Bevorzugung gelesen und zu Rate gezogen hat, da ich ganze
Stellen aus denselben wiedererkenne und auch meine Quellenangaben reichlich
benützt finde. Sind letztere in dem S c h n e i d e r schen Werke also vielfach auch
nur aus zweiter Hand geschöpft, so verficht doch der Verfasser, wohl ein
katholischer Theologe, seinen Standpunkt mit Energie und in einzelnen Punkten
auch nicht ohne Glück. In manchem ist ihm unbedingt beizustimmen, so in fast
allem, was die Misshandlungen der Naturvölker betrifft. In anderem wirkt er
berichtigend, so dass sein Buch jedenfalls ein belehrendes bleibt und auch von
Denkern anderer Färbung als dankenswerte Leistung anerkannt zu werden
verdient.
[34] A. a. O. Bd. I. S. 63.
[35] A. a. O. Bd. I. S. 61.
[36] Zeitschrift für Ethnologie. Berlin, 1884. S. 39–41.
[37] Mit Bezug auf den auch auf religionswissenschaftlichem Gebiete
vorgeschützten „Rückschritt“ der Menschen von vollkommneren religiösen
Vorstellungen, sagt sehr treffend Prof. B e r n h a r d S t a d e in seiner
„Geschichte des Volkes Israel“. Berlin, 1887. Bd. I. S. 405: „Es ist dies wohl ein

rudimentärer Rest jener Theorieen früherer Zeiten über die Uroffenbarung,
welche heutzutage allenfalls noch ein Parlamentarier in einer unglücklichen
Stunde aufwärmt, welche aber die Theologen aufgegeben haben, da sie eine
genügende Würdigung der Offenbarung Gottes in Christo ausschliessen. In
Kreisen, welche von den wissenschaftlichen Hypothesen vergangener Zeiten
zehren, hält sich diese Theorie noch....“
[38] R u d o l f V i r c h o w . Die Urbevölkerung Europas. Berlin, 1874. S. 4.
[39] S c h n e i d e r . Die Naturvölker. Bd. II. S. 413–414.
[40] S c h n e i d e r . A. a. O. Bd. I. S. 5.
[41] Ebd. Bd. I. S. 61.
[42] A. a. O. S. 4.
[43] B . C a r n e r i . Sittlichkeit und Darwinismus. Wien, 1871. S. 28.
[44] C h a r l e s D a r w i n . Die Abstammung des Menschen. Bd. I. S. 210.
[45] S c h n e i d e r . Die Naturvölker. Bd. I. S. 66.
[46] F r e r i c h s . Zur Naturgeschichte des Menschen. S. 106.
[47] Dr. B e r n h a r d S t a d e . Geschichte des Volkes Israel. S. 64.
[48] J . W e l l h a u s e n . Geschichte Israels. Berlin, 1878. Bd. I. S. 341.
[49] A. a. O. S. 347.
[50] A. a. O. S. 345–346.
[51] S c h n e i d e r . Die Naturvölker. Bd. II. S. 348.
[52] G u s t a v R o s k o f f . Das Religionswesen der rohesten Naturvölker.
Leipzig, 1880. S. 13.
[53] F r . M ü l l e r . Allgemeine Ethnographie. Zweite Aufl. Wien, 1879. S.
50.
[54] S c h n e i d e r . Die Naturvölker. Bd. I. S. 66.

VI.
Das Schamgefühl und dessen
Äusserungen.
nbeirrt von dogmatischen Einwänden habe ich den Nachweis zu
führen versucht, wie die menschlichen Gefühle in wenn auch
sehr rudimentärem Zustande schon im Tierreiche sich
vorfinden. Unter diesen ist indes eines, welches dem Anscheine
nach eine unüberbrückbare Kluft zwischen Mensch und Tier herstellt und
das wegen seiner engen Beziehungen zum Geschlechtsleben vor allen eine
genauere Betrachtung erheischt. Ich meine die S c h a m h a f t i g k e i t ,
womit der Mensch alle natürlichen Leibesverrichtungen zu umgeben
gewohnt ist. Bei stark materialistisch zugeschliffenem Verstande mag man
es zwar ziemlich lächerlich finden, sich Handlungen oder Dingen zu
schämen, die ganz natürlich sind, ja die gradezu sein müssen, und doch
kann der zur Selbsterkenntnis gekommene Kulturmensch dieses Gefühl
nicht loswerden. Noch mehr, dieses Gefühl ist so stark, dass es sogar einen
besonderen physischen Ausdruck besitzt: das E r r ö t e n , von dem manche
meinen, es sei dem Geschöpfe vom Schöpfer als eine Art Talisman, als ein
Hemmnis seine Gebote zu überschreiten, eingepflanzt. Indes zeigt diese von
den Dichtern gepriesene Blüte edelster Menschlichkeit, diese Verräterin des
Gewissens und der leisesten Regungen des Gefühls, gewisse
Eigentümlichkeiten, welche beweisen, dass die Möglichkeit der Entfaltung
dieser psychischen Vorgänge schon im Tierreiche gegeben war, und das
Vermögen die Farbe zu wechseln, ist kein Vorzug des Menschen vor den
übrigen Geschöpfen. „Medizinische Beobachtungen der neueren Zeit,“ sagt
C a r u s S t e r n e , „hatten nämlich ergeben, dass die Einzelheiten, aus
denen sich diese Erscheinung zusammensetzt, die Beschleunigung des
Herzschlages, die geistige Verwirrung und die Röte, welche sich
gleichzeitig über Antlitz und Brust ergiesst, auch sehr schnell beim
Einatmen von Amylnitrit eintreten, einer zu medizinischen Zwecken

benützten Ätherart. D a r w i n hatte schon vor Jahren auf die Ähnlichkeit
dieser künstlichen Scham mit der natürlichen die Aufmerksamkeit gelenkt,
und W . F i l e h n e zeigte vor kurzem, dass beide gleichmässig dadurch
entstehen, dass eine Gehirnpartie, welche die Blutgefäss-, Atmungs- und
Herznerven gleichzeitig beeinflusst, ihre regelnde Thätigkeit vorübergehend
einstellt. Es wurde ferner nachgewiesen, dass die meisten Säugetiere in
denselben Zustand versetzt werden konnten, dass also die A n l a g e , unter
Herzklopfen zu erröten und in Verwirrung zu geraten, schon bei den Tieren
vorhanden ist, wenn diese Erscheinungen auch für gewöhnlich nicht
eintreten, weil von der minder feinfühlig entwickelten Psyche kein Antrieb
zur Abspielung dieses interessanten Vorganges gegeben wird. Diese
Nachweisungen scheinen aber, wie ihr Urheber mit Recht hervorhob, ein
Verständnis dafür anzubahnen, wie sich beim Menschen im Verlaufe seiner
Veredlung jener eigentümliche Verräter seiner inneren Empfindung mit all
seinen Begleiterscheinungen hat ausbilden können.“[55]
Das Erröten ist mithin keineswegs ein ausschliessliches menschliches
Vorrecht. Weder besitzen wir es allein, noch besitzen es die Menschen alle
im nämlichen Grade. C h a r l e s D a r w i n gelangt allerdings zu dem
Schlusse, dass das Erröten „den meisten und wahrscheinlich allen
Menschenrassen gemeinsam zukommt;“[56] allein aus den von ihm
gesammelten Zeugnissen erhellt deutlich, dass dieses Vermögen doch
hauptsächlich den geistig entwickeltsten Stämmen eignet. Was er von den
Negern, den Kaffern und Australiern sagt, gestattet zwar auf das
Vorhandensein eines Schamgefühles zu schliessen, welches indes keinen
oder nur einen ungemein schwachen physischen Ausdruck findet. Und dies
ist auch recht erklärlich, denn um zu erröten, muss der Geist erregt werden.
Wo derselbe, wie bei rohen Völkern, seiner geringen Ausbildung halber, nur
selten und wenig erregbar ist, kann auch die Fähigkeit des Errötens nicht
besonders entwickelt sein. Selbst in unseren gebildeten Kreisen erröten
zartbesaitete Gemüter öfter und leichter als rohere Naturen, denn es hängt
die Empfindlichkeit des Schamgefühls von dem Grade der angebornen oder
anerzogenen Feinfühligkeit ab.[57] Diese wächst aber mit steigender
Geistesbildung und letztere ist ein Erzeugnis der Gesittung. An einen
etwaigen übersinnlichen Ursprung der Schamröte zu glauben, muss uns
schon der Umstand in Zweifel setzen, dass eine und dieselbe Erscheinung,
wie es das Erröten ist, bald den Abglanz der Unschuld, bald das
Kainszeichen der Schuld vorstellen soll. Beim Kulturmenschen tritt als

letzter Grund des Errötens die Rücksichtnahme auf die Beurteilung durch
andere auf; es zeigt sich daher fast unausweichlich, wenn er in Gegenwart
dritter eine die Schamhaftigkeit verletzende Handlung begehen soll, eine
solche sieht oder auch nur davon hört. Es ist ein Gedicht, welches die
Tugend mit rosenfarbener Tinte auf die Wangen schreibt.
So wenig wie das Erröten kann auf ihrer untersten Stufe die Menschheit
die Schamhaftigkeit besessen haben. Unterscheidet man mit J u l i u s
L i p p e r t ursprüngliche, ältere (primäre) Instinkte, d. h. solche, welche
allen Menschen von Haus aus unbedingt gemeinsam sind, und jüngere
(sekundäre), welche später und nicht von allen, auch nicht von allen
gleichmässig im Laufe ihrer Entwicklung erworben wurden, so ist die
Schamhaftigkeit unzweifelhaft ein solcher Instinkt jüngerer,
gesellschaftlicher Art. „Auf der ersten Stufe,“ so führt L i p p e r t
überzeugend aus, „wird die möglichste Verstärkung des Geschlechtssinnes
von wohlthätigen Folgen für die Erhaltung der Art. Je feiner die Sinne für
die Wahrnehmung geschärft werden, je intensiver und unmittelbarer auf die
Sinnesempfindung der Antrieb folgt, desto weniger besorgt braucht Mutter
Natur um die Arterhaltung ihrer Geschöpfe zu sein. Die Intensität dieses
Instinktes ist in der That bei allen Geschöpfen ausserordentlich gross; sie
führt sie mit Ausserachtlassung der grössten Gefahren für das Individuum
dem Ziele zu. Seiner Intensität nach nimmt dieser Instinkt auf höheren
Entwicklungsstufen n i c h t a b , je nach der Anzahl seiner Impulse
v e r s t ä r k t e r s i c h n o c h . Zu den Sinneseindrücken, welche im
Tiere sowohl, als auch im Urmenschen die entsprechenden
Reflexerscheinungen, wie wir sie wenigstens einer Analogie nach nennen
können, auslösen, gesellt sich auf einer höheren Stufe die willkürliche und
unwillkürliche Reproduktion des Gedächtnisses und der Einfluss einer
entwickelteren Vorstellungskraft. Um so notwendiger erscheint, sobald die
Menschen zu erweiterter Fürsorge auf der Basis der Gesellschaft
fortschreiten, ein zügelnder Instinkt.“[58] Dieser hat aber ursprünglich so
wenig bestanden, wie gegenwärtig auch beim Tiere; erinnert doch noch die
biblische Überlieferung an einen Urzustand, in welchem die Menschen das
Gefühl geschlechtlicher Scham nicht besassen. Der Standpunkt der
Schamhaftigkeit, auf dem wir heutigen Tages in Europa stehen, ist also
nicht etwas von Hause aus Gegebenes und ein- für allemal Unwandelbares,
sondern vielmehr ein sehr wandelbares Erzeugnis jener Kultur, welche sich
hauptsächlich in der Entwicklung allgemein menschlicher und auch bei den

Naturvölkern zu findenden Anlagen offenbart.[59] Der Neger z. B. besitzt
die gleiche Anlage zur Schamhaftigkeit wie wir, aber auf den
allerverschiedensten Stufen der Ausbildung. Thatsache ist, dass es noch
heute eine grosse Menge von Völkern giebt, bei welchen eine
Schamhaftigkeit in unserem Sinne gar nicht
v o r h a n d e n i s t . Brauch und Sitte entscheiden eben allein über
Verstattetes und Anstössiges, und erst nachdem sich eine Ansicht befestigt
hat, wird irgend ein Verstoss zu einer verwerflichen Handlung.[60]
Allerdings ist bei barbarischen Stämmen vieles des Charakters des
Herausfordernden entkleidet, das einen solchen erst einem geübteren
Verknüpfungs- (Kombinations-) und Vorstellungsvermögen gegenüber
gewonnen hat. So ist auf dem Standpunkte der Bibel vieles als Thatsache
längst unter das abwehrende Gesetz der Scham gestellt, aber noch nicht das
nackte, unverblümte W o r t dafür und der nackte Bericht. Seither ist das
Schamgefühl fortgeschritten, indem es auch das Wort verbietet, welches die
Vorstellung mit konkreter Bestimmtheit oder gerade nach der Richtung hin
hervorruft, in welcher sich jener Instinkt bewegt. Dieser Fortschritt
vollzieht sich noch in unserer Zeit, und es ist noch nicht allzulange her, dass
er angebahnt wurde.[61]
So schämt der Kulturmensch sich jeder Handlung, wenigstens vor
andern, die aus Notwendigkeit hervorgeht, selbst der zur Erhaltung des
Organismus unbedingt unerlässlichen. Während er aber anstandlos isst,
trinkt, raucht, schnupft, dünken ihm alle Ausscheidungen gleichsam
unverdiente Erniedrigungen, die der Haushalt des tierischen Leibes ihm
auferlegt. Über sie vor allem trachtet das Schamgefühl einen dichten
Schleier zu werfen, um vor andern zu erscheinen, als seien wir so rein und
sehenswürdig, wie die Lilien in der Sprache der Evangelien. An dieses
unser Naturleben wollen wir nicht gemahnt sein und verhüllen daher
ängstlich die Organe und Körperteile, welche diesem ausschliesslichen
Zwecke dienen. In der gesitteten Gesellschaft mit ihrer hochgradigen Scheu
vor der Nacktheit existiert diese Seite unseres Naturlebens scheinbar gar
nicht, und in der Rede geschieht von deren Vorhandensein keinerlei
Erwähnung. Vollends aber wird das Schamgefühl durch jede, auch die
leiseste Anspielung auf das Erotische empfindlichst beleidigt, freilich bei
Völkern, wie bei Individuen nicht immer im gleichen Grade. Und das kleine
Kind des Kulturmenschen kennt die Scham ebensowenig wie das Tier.
Dieses kommt nie dazu, weil es nicht zum Bewusstsein des Geistes gelangt,

das Kind aber erst dann, wenn es in sich den qualitativen Gegensatz
zwischen Geist und Körper zu fühlen beginnt. Ganz rohe Stämme, die auf
dem Standpunkte des Tieres oder richtiger auf jenem kleiner Kinder stehen,
wissen deshalb auch nichts von unserer Schamhaftigkeit. Ohne alle Scheu
vollziehen sie Verrichtungen, welche der Kulturmensch sorgfältig fremden
Blicken entzieht, und es ist nur zu beklagen, dass die meisten Reisenden,
welche uns mit fernen Völkern vertraut machen, über Dinge, die ihrer
Aufmerksamkeit unmöglich entgehen konnten, eine zwar erklärliche, aber
wissenschaftlich recht anfechtbare Zurückhaltung beobachten zu müssen
glauben. So sagt z. B. A l f r e d L o r t s c h in einer sonst verdienstvollen
Studie über Neukaledonien: „Die Tracht der Neukaledonier ist eine sehr
sonderbare und keineswegs geeignet, hier speziell beschrieben zu
werden.“[62] Mit solcher Zurückhaltung wird der Wissenschaft herzlich
schlecht gedient. Hunderte von Reisewerken wird man deshalb enttäuscht
aus der Hand legen, ehe man auf eine jener Mitteilungen stösst, welche
einen direkten Schluss auf das Schamgefühl der beschriebenen Völker
gestatten würden.
In der Beurteilung der Frage, ob einem Volke der Sinn für
Schamhaftigkeit abgehe oder bis zu welchem Grade derselbe etwa
vorhanden sei, werden häufig, ja sogar gewöhnlich ganz verschiedene
Regungen vermengt und insbesondere Sittsamkeit oder Anstandsgefühl und
Keuschheit mit Schamhaftigkeit verwechselt. Keuschheit (Castitas) oder,
was das Nämliche ist, Züchtigkeit erheischt zunächst strenge Eindämmung
der geschlechtlichen Verrichtungen innerhalb der von der Sittenlehre
vorgeschriebenen Schranken. Sie paart sich mit der Sittsamkeit, dem
äusseren Anstande, welcher seinerseits jeglichen Hinweis auf das
Geschlechtsleben, sei es in Wort oder Gebärde, verbietet. Auf der obersten
Stufe steht die geschlechtliche Scham (Pudor), welche vor der leisesten
Andeutung dieser Prozesse zurückbebt und daher vor allem die tierische
Seite des menschlichen Körpers fremden Blicken zu entziehen beflissen ist.
Zwischen ihr und der Sittsamkeit walten feine psychologische
Unterschiede, die nur selten die gebührende Beachtung finden. Mit der
Keuschheit im obigen Sinne hängt das Schamgefühl dagegen nur lose
zusammen. Die Keuschheit betrifft das verborgene, die Schamhaftigkeit das
augenscheinliche Thun und Lassen. Niemand schämt sich vor sich selbst,
stets nur vor dritten; die Keuschheit wird bewahrt oder verletzt auch ohne
Zeugen. Daraus ergiebt sich, wie sehr wohl Unkeuschheit mit Schamgefühl,

Schamlosigkeit mit Keuschheit vereinbar ist. Die feinen Lebemänner
unserer Grossstädte, wie die eleganten Damen der sogenannten Halbwelt
lassen sich kaum einen Verstoss gegen die Sittsamkeit zu Schulden
kommen, während die Unzüchtigkeit ihres Wandels keinem Zweifel
unterliegt und wahres Schamgefühl höchstens in Gegenwart unberufener
Dritter sich ihrer wohl bemächtigen würde. Umgekehrt fehlt es nicht an
geschlechtlicher Zurückhaltung, an Keuschheit, bei einzelnen, wie bei
ganzen Völkern, die im Punkte der Schamhaftigkeit, wie wir sie auffassen,
unendlich viel, fast alles zu wünschen übrig lassen.
Aus dem Gesagten erhellt, dass wenn man vielleicht mit
„Schamlosigkeit“ den Mangel an Keuschheit, Sittsamkeit und Schamgefühl
zusammenfassend bezeichnen darf, doch nur für letzteres, nicht auch für
Anstand und Züchtigkeit, i n d e r g r ö s s e r e n o d e r g e r i n g e r e n
E n t b l ö s s u n g d e s K ö r p e r s e i n M a s s s t a b zu suchen ist. Nur
die Vermengung dieser verschiedenen Begriffe verleiht dem Schamgefühl
eine viel grössere Ausdehnung, als ihm thatsächlich zukommt. Auf
verschiedenen Stufen und unter verschiedenen Gestalten ist das
Schamgefühl fast unter allen Wilden zu finden, sagt A . d e
Q u a t r e f a g e s .[63] Und erst unlängst verkündete auch ein deutscher
Gelehrter wieder: „Das Schamgefühl ist allgemein in der heutigen
Menschheit; wo es aber zu fehlen scheint, ist sein Mangel ein zufälliger
oder vorübergehender Zustand.“[64] Das ist nun freilich ein weiter Sack, in
den man bequem die ganze Unzahl von Beispielen des Gegenteiles stecken
kann. Man sollte aber nicht als wissenschaftliches Ergebnis einführen, was
bloss persönliche Ansicht sein kann; denn der Zeugnisse moderner
Beobachter für einen völligen Mangel des Schamgefühls, der weder zufällig
noch vorübergehend ist, sind zu viele, um sie so kurz von der Hand weisen
zu dürfen. Weder für die Zufälligkeit, noch für den bloss vorübergehenden
Charakter dieses Mangels ist auch nur der entfernteste Beweis zu erbringen,
und so muss es denn wohl bis auf weiteres unerschüttert stehen bleiben,
dass es wirklich schamlose Völker giebt, Völker, bei welchen keine Spur
von Schamhaftigkeit vorhanden ist. Der grosse italienische Anthropologe
P a u l M a n t e g a z z a hat daher, diesen Thatsachen Rechnung tragend,
den sehr vernünftigen Vorschlag gemacht, die Völker — stillschweigend
will ich hinzudenken: die Menschen aller Völker — in s c h a m l o s e ,
h a l b s c h a m h a f t e und s c h a m h a f t e einzuteilen, um damit in
groben Umrissen eine aufsteigende Stufenfolge von Null bis zu einem

äusserst hohen Grade schamhafter Anforderungen zu bezeichnen[65] —
zweifelsohne ein weit wissenschaftlicheres Vorgehen, als die oben
besprochene Verallgemeinerung.
Die Entblössung zum Massstabe nehmend, verweist man wohl mit
Recht in die unterste Klasse der Schamlosen alle jene Stämme, welche im
Zustande v ö l l i g e r N a c k t h e i t lebten oder noch leben. Auf diese
Liste gehören die Guantschen, d. h. die ausgestorbenen, angeblich
halbgesitteten Bewohner der Kanarischen Inseln, desgleichen, nach den
Beschreibungen der ersten spanischen Entdecker, die dahingeschwundenen
Bewohner der Bahamainseln, der Kleinen Antillen, sowie eine Anzahl von
Küstenstämmen des heutigen Venezuela und Guyana.[66] In letzterem Lande
fand noch A l e x a n d e r v o n H u m b o l d t die meisten Völkerschaften,
selbst solche mit schon ziemlich entwickelten Geisteskräften, so nackt, so
arm, so schmucklos, wie die Neuholländer. Bei der ungeheuren Hitze, beim
starken Schweiss, der den Körper den ganzen Tag über und zum Teil auch
bei der Nacht bedeckt, ist jede Bekleidung unerträglich. Die Putzsachen,
namentlich die Federbüsche, werden nur bei Tanz und Festlichkeiten
gebraucht.[67] Vor hundert Jahren beobachtete G . T . M a r l i e r die
brasilischen Puri in völliger Nacktheit, und in solcher ergehen sich heute
noch die Trumai und Suya am Schingu, welche Dr. K a r l v o n d e n
S t e i n e n erst 1884 besucht hat.[68] Desgleichen die Engeräckmung oder
Botokuden sowie die Pescheräh auf Feuerland. Zu C o o k s Zeiten gingen
bei vielen Australierstämmen beide Geschlechter ganz nackt, und einige
sind auch heute noch kaum weiter gekommen. So nach J o h n F o r r e s t
die Westaustralier, die doch von der Witterung viel zu leiden haben.[69] Am
Kap York in Nordaustralien gehen nach F r a n k J a r d i n e wenigstens die
Männer völlig entblösst, die Frauen mit einem blossen Laubgürtel, in den
sie vorn ein paar Palmblätter einfügen.[70] Dr. A d o l f B e r n h a r d
M e y e r fand bei seiner Bereisung Neuguineas an der Geelvinksbai
ebenfalls Stämme, die Tarungareh, welche „ganz und gar nackt gehen, ohne
jede, auch die geringste Bekleidung“.[71] C a ñ a m a q u e sprach den
philippinischen Tagalen alles Schamgefühl ab: „Männer wie Weiber,
besonders in der Provinz, lassen sich splitternackt erblicken, ohne die
geringste Verlegenheit zu zeigen.“[72] Ganz ähnlich benehmen sich die
Mincopies auf den Andamanen.[73] Afrika ist nicht minder reich an solchen
Beispielen. Splitternackt sind nicht bloss die Buschmänner im Süden des
schwarzen Erdteils, sondern auch die sanftmütigen Adiye oder Bubi auf der

Insel Fernando Po. D a v i d L i v i n g s t o n e fand die Bawe am Sambesi,
Sir S a m u e l W h i t e B a k e r etliche Stämme am Weissen Nil, wie die
Latuka, ganz nackt, und das nämliche bestätigt G e o r g
S c h w e i n f u r t h für die Schilluk, Nuer und Dinka, J o h n P e t h e r i k
für die Dschangar. Von den ostafrikanischen Wataweta, die erst jetzt
bekannt werden, sagt einer ihrer Erforscher, H . H . J o h n s t o n : „Beide
Geschlechter entbehren jedes Begriffs und jeder Vorstellung von Scham.
Die Männer besonders sind sich völlig unbewusst, dass Nacktheit
unschicklich sei.“[74] Auch den Wadschagga schreibt dieser Forscher „fast
tierische Unbewusstheit des Schamgefühls“ zu.[75] Ja, die
Neukaledonierinnen gehen soweit, dass sie Abortus treiben, geradezu aus
Buhlkunst, nämlich um das Welken von Reizen zu verhüten, welche die
Schamhaftigkeit der Europäerinnen sorgfältig verbirgt, sie aber der
Öffentlichkeit preisgeben.[76] Bei allen diesen Menschen ist die Nacktheit
b u c h s t ä b l i c h zu nehmen.
In die Klasse von M a n t e g a z z a s halbschamhaften Völkern darf man
vielleicht die grosse Reihe jener einstellen, bei welchen der aufkeimende
Instinkt des Schamgefühls das vormannbare Alter noch nicht einschliesst.
Viele Menschenstämme legen nämlich die Bedeckung erst mit der
Altersreife an, lassen also die Kinder, Knaben wie Mädchen, bis zur
Pubertät noch völlig nackt. Diese Sitte findet sich bei den Aschira in
Westafrika, den Gamergu im mittleren Sudan, den Chaymas in
Mittelamerika, den Neuhebrideninsulanern und vielen andern. Als ich in
den sechziger Jahren die ungarische Tiefebene durchritt, war der Anblick
völlig nackter Zigeunerkinder, darunter selbst halbwüchsiger Mädchen mit
bronzefarbener Haut, durchaus keine Seltenheit. Ägyptische Bildwerke, die
Häuslichkeit der Pharaonen darstellend, zeigen selbst die Prinzessinnen im
Königshause bis zu jenem Lebensalter noch gänzlich unbekleidet. Diese
Sitte reicht, Knaben und Mädchen umfassend, sehr allgemein noch in
ziemlich hohe Epochen herauf. Viele Stämme lassen endlich die Mädchen
unbekleidet, und zwar bis zur Verheiratung, andere dagegen bloss die
verheirateten Frauen, die Mädchen nicht. Letzterer Fall ist allerdings der
weit seltenere, doch huldigen einige Afrikaner auch diesem Gebrauche. Bei
manchen Völkerschaften geht nur eines der Geschlechter, ohne Rücksicht
auf Alter und Stand, bekleidet, das andere gar nicht. Die Männer der Dinka
z. B. sind geradezu stolz auf ihre Nacktheit; sie erachten Kleidung für
entehrend und als eine ausschliessliche Sache der Weiber, daher sie den

Reisenden G e o r g S c h w e i n f u r t h ironisch bloss „das Weib der
Türken“ nannten.[77] Ich möchte es dahingestellt sein lassen, ob diese
Völker überhaupt schon zu den Halbschamhaften gerechnet zu werden
verdienen.
Die Halbschamhaftigkeit reicht übrigens bis zu ganz ansehnlicher
Kulturhöhe hinauf. Bildhauereien auf alten indischen Tempeln beweisen
deutlich, dass ein Volk bis zu einer bedeutenden Gesittungsstufe sich
erheben und deshalb füglich nicht mehr zu den Schamlosen gezählt werden
kann, ohne dabei die leiseste Notwendigkeit einer Bekleidung einzusehen.
Dies ist aber der Fall bei den Frauen, die dem predigenden Buddha
lauschen, und selbst Buddhas Weib, sowie seine Mutter, Maya, werden in
der Regel nackt dargestellt. F e r g u s s o n behauptet sogar, dass bis zur
muhammedanischen Eroberung in Indien Nacktheit durchaus nicht das
Anstandsgefühl verletzt habe.[78] Jedenfalls duldet dasselbe auch heute
noch in Benares, gelegentlich auch sonst in Hindustan bis nach Assam, den
Anblick der scheusslichen Aghori oder Aghorpunts, einer Sekte, deren
Mitglieder, splitternackte Zweifüssler, den cynischen Ausdruck des
menschlichen Pessimismus darstellen.[79]
Es ist vielleicht hier der Hinweis am Platze, dass auch die längst gut
bekleideten klassischen Alten in ihren Bildwerken eine auffallende
Schaustellung des Nackten übten, was gewiss nicht sein könnte, hätte nicht
wirklich das Nackte noch in ihre Gesittung hineingeragt, wäre ihr
Schamgefühl so ausgebildet gewesen als das unserige. Ich rede nicht von so
archaistischen Darstellungen wie jene der behelmten, sonst aber ganz
nackten Äginatenkrieger, denn sie stammen aus einer Zeit, in welcher man
trotz der schon erreichten Kunsthöhe die hellenische Gesittung noch als
keine beträchtliche sich denken darf. Ich rede auch nicht davon, dass viele,
ja die meisten Götterstandbilder der Griechen und auch der Römer in
geringerem oder grösserem Masse der Bekleidung entbehren;[80] denn diese
Bildnisse knüpfen an uralte, barbarische Vorstellungen an, welche der Kult
für lange Zeiten befestigt hat, wie ja auch das christliche Kruzifix uns heute
noch den entblössten Leib des Erlösers zeigt, ohne Anstoss zu erregen.[81]
Ungemein kennzeichnend ist dagegen die augenscheinliche Freude am
Nackten, welche die weit fortgeschrittenere und uns viel näher gerückte
römische Kaiserzeit in Dingen bekundet, wo unser heutiges Schamgefühl
das Nackte geradezu ausschliesst. Wie wäre ohne geringere Feinfühligkeit

in dieser Hinsicht es sonst zu erklären, dass die auf uns gekommenen
Standbilder so vieler hervorragender Persönlichkeiten dieselben gewandlos
zeigen? Die nackten Kaiserb ü s t e n mag man allenfalls hingehen lassen,
es am Ende auch noch begreiflich finden, wenn unter die Götter versetzte
Imperatoren in d i e s e r Eigenschaft nackt erscheinen.[82] Zahlreiche
Standbilder gefallen sich aber in halben oder ganzen Entblössungen ohne
jeglichen für unser heutiges Empfinden ersichtlichen Grund. Germanikus
ging zu seinen Lebzeiten gewiss nicht so halbnackt einher, wie ihn sowohl
die zu Frascati, als die 1792 in den Ruinen der Basilika von Gabii
ausgegrabene Statue (jetzt im Louvre) zeigt; auch Augustus, Claudius und
Nero nicht, wie sie, zum Teil in sitzender Stellung, in den Museen von
Neapel, des Louvre und des Vatikans zu schauen sind. In ähnlicher,
unbegründeter Halbnacktheit sitzt der ehrwürdige Kaiser Nerva und steht
der mit Eichenlaub bekränzte Antoninus im Vatikan. Allein nicht genug
daran, auch im „heroischen Kostüm“ wurden die Herrscher verewigt.
Dieses heroische Kostüm bestand darin, gar keines zu sein. Ein solches
„trägt“ z. B. der zu Otricoli gefundene Caligula, welchen eine andere Statue
(im Palast Farnese zu Rom) ebenfalls nackt, bloss einen nichts verhüllenden
Mantel über die Achsel geworfen, gar aufs Pferd setzt! Im Palaste Grimaldi
zu Venedig befindet sich eine ähnliche „heroische“ Statue des Agrippa, und
auf dem Kapitol zu Rom sieht man das zu Ceprano aufgefundene Standbild
des Kaisers Hadrian, bloss mit Helm und kurzem Armschild bekleidet,
weiter nichts. Sein Adoptivsohn L. Aelius Verus steht im Louvremuseum in
fröhlicher Nacktheit, und noch geringere Ansprüche verrät der die Viktoria
tragende Lucius Verus der Jüngere im Braccio nuovo des Vatikans. Was er
etwa an Gewandung besass, hat er sorgsam zur Seite gelegt und
buchstäblich splitternackt trägt Marc Aurels Schwiegersohn die — ein
seltsamer Kontrast — von wallenden Gewändern umflossene Viktoria. Am
drastischsten wirkt aber wohl das Standbild des Königs Ptolemäos auf dem
Kapitol, welches diesen Herrscher im vollkommensten Naturzustande
vorführt. Diese Beispiele könnte ich noch sehr beträchtlich vermehren. Die
mitgeteilte Blumenlese genügt indes, den Geist der damaligen Zeit zu
kennzeichnen. Erwägt man, dass alle diese Standbilder der Öffentlichkeit
preisgegeben waren, so muss man annehmen, dass deren Anblick das
Schamgefühl der in Toga und Tunika einherschreitenden Römer und
Römerinnen nicht sonderlich verletzt habe. Die Römer der Kaiserzeit waren
nun gewiss ein schon hohes Kulturvolk; dass aber neben den vielen

Bildsäulen der Imperatoren, welche diese im vollen Schmucke ihrer
Amtstracht zeigen, so zahlreiche Abbildungen sie auch in einem Zustande
verherrlichen konnten, der dem sittlichen Geschmacke einer schon sehr
bald darauf folgenden Epoche nicht mehr entsprach, berechtigt uns gewiss,
sie trotz ihrer Gesittungshöhe nur zu den Halbschamhaften zu zählen.
Zu den letzteren gehören auch eine Menge von Stämmen, um welche
die europäische Gesittung der Gegenwart wirbt und die ihr erst zum Teil
gewonnen sind. Auf mehreren Südseeinseln haben die christlichen
Missionäre den Frauen und Mädchen ein kurzes, bis zum Nabel reichendes
Busenhemdchen, „Pinnafore“, aufgenötigt; doch machen diese meist nur in
der Kirche damit Staat, sonst tragen sie diese Hemdchen fast immer, aus
den lästigen Ärmeln geschlüpft, über die Schultern zurückgeworfen. Selbst
auf Hawaii, wo doch schon europäische Kleidung üblich ist, wird auch bei
den Vornehmen zu Hause schnell alles ausgezogen, um frei und nackt sich
es so viel wie möglich bequem zu machen und von dem erlittenen Zwange
gehörig auszuschnaufen. Die dortigen Damen aber, die Kanakinnen, obwohl
sie mit den europäischen Kulturformen schon vertraut sind, legen sogar von
ihren in der That staunenswerten Schwimmkünsten den Vorübergehenden
alltäglich die bereitwilligsten Proben ab, wobei diese bronzenen
Aphroditen, völlig nackt, um die Preisgebung ihrer Reize sich wenig
besorgt zeigen — wie M a x B u c h n e r berichtet, bei dem man eine
gelungene Schilderung dieser in unseren Augen wenig schicklichen
Schwimmvergnügungen nachlesen kann.[83] Selbst einem so
hochgestiegenen Volke wie die Japaner ist das gemeinsame Baden beider
Geschlechter[84] in geschlossenem Raume sowie im Freien erst neuerlich
von den Behörden untersagt worden. Das Gleiche beobachtet man bei den
spanisch-indianischen Mischlingen, welche dermalen den Grundstock der
zivilisierten Bevölkerung in den Freistaaten Südamerikas ausmachen.
Bezüglich der Cholos in Ekuador wurde der moderne Reisende H u g o
Z ö l l e r mehrfach darauf aufmerksam gemacht, „wie sich Männer und
Weiber gemeinschaftlich mit einer Unverfrorenheit im Flusse
herumtummelten, die selbst den naiven Südseeinsulanern fremd ist.“[85]
Von den schon im Alltagsleben nach europäischen Begriffen nicht sehr
züchtig gekleideten Paraguitinnen erzählt ein Berichterstatter aus der Zeit
des grossen Krieges von 1864–1870: „Die Weiber wuschen die wenigen
Kleidungsstücke, welche sie noch besassen, häufig. Viele hatten nur noch
einen Anzug, und während sie diesen auf dem Grase zum Trocknen

ausbreiteten, standen sie selbst in adamitischem Kostüme dabei und
rauchten ihre Zigarren.“[86] Und M a n t e g a z z a erzählt bestätigend: „Auf
meiner Reise in Paraguay habe ich in den Strassen der Hauptstadt Kinder
beiderlei Geschlechts nackend gesehen, und in einem Dorfe sah ich ein
schon mannbares Mädchen nackt wie Eva, die, ohne sich im geringsten zu
schämen, einem meiner Begleiter Feuer gab, um seine Zigarre
anzuzünden.“[87] In der argentinischen Stadt Mendoza baden die spanischen
Damen jeden Morgen und Abend völlig nackt und gemeinsam mit den
Herren in einem Bache, welcher der „Alameda“, dem öffentlichen
Spaziergange, entlang fliesst. Dazu kann ich Seitenstücke sogar aus Europa
anführen. Ausserhalb der Stadt Jassy tummeln sich in den Fluten des Bahlu
neben Pferden und Ochsen jüdische Knäblein und Mägdlein, weiterhin
Männer und Weiber Israels, alle in unverfälschtem Adamskostüm und nicht
die geringste Notiz von dem verblüfft dastehenden Fremden nehmend.[88]
Auch in Russland, längs den Flüssen, in den Städten und Dörfern am Don
und an der Wolga ist es nichts Seltenes, namentlich am Samstag, Mädchen
oder Frauen ohne jegliche Bekleidung sich scharenweise an wenig
abgelegenen Orten, mitunter sogar unter den begangensten Brücken, baden
zu sehen.[89] Ebensowenig lässt das Innere einer finnischen „Badstube“ im
entferntesten eine schamhafte Scheu der beiden Geschlechter erkennen,[90]
ja selbst vor der Badstube, im Freien, sitzen, wie die photographischen
Aufnahmen beweisen, die streng protestantischen Leute in starker
Entblössung. Auch ein rein germanischer Stamm, die christliche, des
Lesens durchweg kundige Bevölkerung Islands, ist noch nicht bis zu der
Erkenntnis gelangt, welche die biblischen Eltern des Menschengeschlechts
schon in Eden sich erwarben, denn sie ziehen sich vor dem Schlafengehen,
um die Kleider zu ersparen, splitternackt aus.[91]
Bei den ganz schamhaften Völkern, obenan bei den gesitteten Nationen
Europas, hat sich die Schamhaftigkeit vornehmlich in der Kleidung
befestigt, welche in den gebildeten Ständen den Körper bis auf Antlitz und
Hände vollkommen verbirgt, während die nackten Füsse der Gassenjungen
oder mancher ländlichen Bevölkerung schon an die Grenze des Geduldeten
streifen. Jede weitere Entblössung des Körpers verbietet unser
Schamgefühl, völlige Nacktheit aber fällt unter das Strafgesetz.[92] Da die
Weissen Europas auch die klimatisch weniger begünstigten Erdräume
innehaben, so hat bei ihnen das Schutzbedürfnis die Bekleidung
naturgemäss gefördert, und die in unserem Erdteile nachweislich seit der

sogenannten „Rentierzeit“ andauernde und zunehmende Entwöhnung an
den Anblick des Nackten hat sehr wahrscheinlich unendlich viel zur
Ausbildung dieser schamhaften Scheu vor ungewohnter Entblössung
beigetragen. „Nackte oder kaum bekleidete Menschen zu sehen,“ sagt der
vielgewanderte Dr. O t t o K u n t z e , „fällt ja einem Weltreisenden nicht
besonders auf, aber es ist mit solchen Erscheinungen stets der Eindruck
eines rohen Naturzustandes oder von Hässlichkeit verbunden.“[93]
Gleichwohl bleibt es wahr, dass selbst europäische Augen von der Nacktheit
dunkelfarbiger Völker nicht beleidigt werden, während sie bei Weissen
meist anstössig erscheint. „Sie sind so schwarz, man bemerkt es ja kaum,
dass sie nackt sind,“ sagte eine Dame zu H u g o Z ö l l e r von den Negern
in Dakar.[94]
Gewiss ist es nun von hohem Interesse, den ersten Regungen des eine so
grosse Stufenleiter durchlaufenden Schamgefühles nachzuspüren.
P e s c h e l warnt aus diesem Anlasse vor der Annahme, dass sich dasselbe
früher beim weiblichen Geschlecht rege, als beim männlichen, weil die
Zahl solcher Menschenstämme, bei denen die Männer allein sich bekleiden,
keine unbeträchtliche sei.[95] In der That lassen sich dafür viele Beispiele
anführen. Am Orinoko klagten die Missionäre unserm A l e x a n d e r v o n
H u m b o l d t , dass Scham und Gefühl für das Anständige bei den jungen
Mädchen nicht viel entwickelter seien, als bei den Männern,[96] und
C r i s t o b a l C o l o n fand bei seiner Ankunft auf Trinidad die dortigen
Frauen in völliger Nacktheit, während die Männer den „Guayuco“, eine Art
schmalen Lendenstreifens, trugen. Bei den Obbonegern, nordöstlich vom
Ausflusse des Nil aus dem Albertsee, besteht die Bedeckung der Frauen in
einem Laubbüschel, während die Männer einen Fellschurz tragen. Die
völlige Nacktheit der im schönsten Ebenmasse gebauten Longofrauen bei
Foweira am oberen Nil bezeugt Dr. R . W . F e l k i n .[97] In Rohl darf
ausser den arabischen Frauen kein Weib irgend ein Kleidungsstück anlegen.
[98] In dem merkwürdigen Staate der Monbuttu am Uelle bedecken sich die
Männer mit einem Gewande aus Baumrinde, das von der Brust bis auf die
Knie reicht, ihre Frauen dagegen befestigen bloss ein handgrosses Stück
Bananenlaub an der Lendenschnur. Ausserordentliche Strenge in Bezug auf
sittsame Kleidung fand S p e k e am Hofe Mtesas,[99] des Königs von
Uganda, welcher mit dem Tode jeden Mann bestrafte, der in seiner
Gegenwart auch nur auf Zollbreite sein Bein unbedeckt liess, während doch
gleichzeitig völlig nackte Frauen Kammerdienste verrichten mussten. Der

arabische Reisende I b n B a t u t a versichert, dass dem Könige des
Mandingoreiches von Melli Frauen, selbst Prinzessinnen, nur unbekleidet
nahen durften. Dies war freilich in der Zeit unseres Mittelalters, aber auch
in unseren Tagen empfing die Königin der südafrikanischen Balonda den
Missionär L i v i n g s t o n e im Zustande völliger Nacktheit, und nicht
anders erschienen die Frauen der benachbarten Kissama bei Festlichkeiten.
[100] In der centralafrikanischen Stadt Lari gehen nach D e n h a m und
C l a p p e r t o n die Weiber gleichfalls splitternackt, obwohl die Bewohner
eher Barbaren als Wilde sind. Bei den Heidenstämmen im Süden von
Bagirmi sind die Männer mit dem einfachen Felle einer Ziege oder Gazelle
um die Hüften bekleidet, die Weiber eigentlich gar nicht.[101] Die Männer
der Tschumbuka und Tscheva im südlichen Afrika tragen einen aus Bast
selbstverfertigten Schurz, die sonst sehr keuschen Frauen aber gehen meist
völlig nackt und nehmen jeden Vorwurf darüber wie eine Beleidigung auf.
[102]

Auch bei den Apingi Westafrikas gehört Schamhaftigkeit zu den
geringsten Schwächen des schönen Geschlechts, denn als die Königin, ein
noch junges Weib, dem Reisenden D u c h a i l l u einen Besuch machte und
er ihr aus Erbarmen über ihre dürftige Bedeckung — zwei an den Hüften
herabhängende Stückchen Zeug von Sacktuchformat — ein Stück Kaliko
schenkte, war sie so vergnügt über diese Gabe, dass sie in seiner Gegenwart
auch das wenige noch ablegte, was sie besass, um ihre Garderobe zu
wechseln.[103] Die Weiber der Maravaneger in Mittelafrika befestigen eine
vier Finger breite Schürze vorn am Gürtel nebst zwei kleinen Läppchen an
den Hüften, und auch diese luftige Gewandung entfernen sie, so oft sie sich
gegen Ungeziefer wehren, mag sich dabei befinden, wer da will.[104] Der
britische Reisende J o s e p h T h o m s o n sah sich bei den Wakawirondo
in Ostafrika von einer Schar unbekleideter Dämchen umgeben, deren
einzige Tracht und Schmuck lediglich in einer Perlenschnur bestand.[105]
Der französische Reisende M a g e traf zu Kita im Innern Senegambiens
einen Marabut aus Wallata. Seine Tochter, ein grosses schönes Mädchen
von siebzehn Jahren, ging völlig unbekleidet, denn einen drei Finger breiten
Streifen von Baumwolle kann man doch eben so wenig als Kleidung
bezeichnen, wie einen Gürtel von Glasperlen. „Als ich dem Marabut einige
Bemerkungen darüber machte,“ erzählt M a g e , „entgegnete er, das sei bei
ihm zu Lande so der Brauch und altes Herkommen. Und in der That
erinnerte ich mich, dass ich die Tochter Bakaos, des Königs der Duaïsch-

Mauren, in ähnlicher Evakleidung gesehen hatte; nur war sie noch mehr
Eva als die Tochter des Marabut, und eben so wenig wie diese
verlegen.“[106]
Die Südseeinsulanerinnen entkleiden sich ohne jede Ziererei und
schwimmen den ankommenden Schiffen in vollkommen paradiesischem
Zustande entgegen.[107] „Es ist beinahe keine unanständige Stellung zu
denken,“ sagt G . H . v o n L a n g s d o r f f , „die sie uns nicht zum besten
gegeben hätten.“[108] Auf Tahiti machten noch nach der Christianisierung
der Insel die Damen ihre geheimste Toilette am seichten Meeresstrande und
mit Vorliebe an solchen Plätzen, wo zahlreiche Fremde vorübergingen.[109]
In früheren Zeiten war es noch schlimmer. Die Frauen entblössten sich vom
Gürtel abwärts aus reiner Höflichkeit, wie C o o k versichert, welcher auch
berichtet, wie eine junge tahitische Prinzessin verlangte, sich durch den
Augenschein zu überzeugen, ob die Europäer eben so gebaut seien, wie die
Männer ihres Landes. Das Nämliche geschah dem französischen Reisenden
J o s e p h H a l e v y in der südarabischen Stadt Scheub, wo die Weiber
ganz ernstlich sein Geschlecht untersuchten,[110] und von allen Dingen, die
einem in Westafrika zugemutet werden, klagt H u g o Z ö l l e r , sind ihm
wenige so schwer geworden, als sich vom Kopf bis zum Fusse umkleiden
zu müssen vor den Augen einiger Dutzend unverschämter und unzüchtiger
Weiber und Mädchen, die gerade darauf zu lauern pflegten.[111]
Die Wucht aller dieser Thatsachen ist nicht zu unterschätzen, und auch
L i p p e r t scheint der P e s c h e l schen Ansicht beizupflichten; ja er
unterstützt dieselbe durch ein weiteres schwer wiegendes Argument. In dem
Umstande, dass bei vielen Völkern das Schamgefühl beim männlichen
Geschlechte entwickelter war, d. h. auf mehr Stellen des Leibes sich
erstreckte als bei der Frau, erblickt er einen trefflichen Fingerzeig für den
Hergang der Entwicklung, denn eben bei diesen Völkern ist es auch nur der
Mann, der sich in reicherem Masse schmückt[112] — ganz wie auch im
Tierreiche das Männchen meist als der von Natur aus geschmücktere Teil
erscheint. Nach M a n t e g a z z a wäre es freilich ein allgemeines Gesetz,
dass die Frauen die Schamgegend mehr bedecken als die Männer,[113] allein
der italienische Gelehrte unterlässt es, diese Behauptung genügend zu
beglaubigen. Und trotzdem möchte ich mich jenen anschliessen, welche,
wie D r . C h a r l e s L e t o u r n e a u , die ersten Regungen der
Schamhaftigkeit dem w e i b l i c h e n Geschlechte zuschreiben.[114] Dafür

spricht die allgemeine Erfahrung, dass es dem starken Geschlechte in der
Regel in viel höherem Grade als dem zarten gelingt, sich über das Urteil
seines lieben Nächsten hinwegzusetzen und nicht mehr über jede
Kleinigkeit zu erröten, dann aber auch die in der ganzen Schöpfung
wiederkehrende Sprödigkeit der weiblichen Wesen. Endlich scheinen mir
mehrere von den oben angeführten Beispielen nicht völlig beweiskräftig zu
sein, so hauptsächlich die Frauennacktheit bei festlichen Gelegenheiten,
welche sehr wohl eine auf die Missachtung des Geschlechtes gegründete
Vorschrift der Etikette sein kann. So sah z. B. H u g o Z ö l l e r zu Mahin
an der Küste von Oberguinea eine ganze Anzahl erwachsener Mädchen
pudelnackt einherspringen, und in Kamerun beobachtete er das Nämliche.
Dies ist aber dort „Trauertoilette“, ebenso wie bei uns die Damen Schwarz
anzulegen pflegen, und diese Sitte scheint in Westafrika sehr weit verbreitet
zu sein.[115] Auch wissen wir von, freilich recht schwachen, Spuren des
Schamgefühls bei ganz rohen Wilden und zwar fast immer nur bei
weiblichen Individuen. Die gewöhnlich durchaus unbekleidete Tasmanierin
achtete sorgfältig darauf, wenn sie auf den Boden sich niedersetzte und
dabei die Knie öffnen musste, mit einem ihrer Füsse zu bedecken, was die
elementarste Reserve zu verbergen gebietet, und unter den so schamlosen
Insulanerinnen der Südsee rühmt H r . v o n L a n g s d o r f f doch jenen
der Markesas eine gewisse Schamhaftigkeit nach, „denn alle diejenigen, die
ihre Blätter verloren hatten, waren nicht wenig besorgt, man möchte einen
Teil ihrer sonst verborgenen Reize sehen, und um dieses zu vermeiden,
gingen sie in kleinen Schritten, kaum einen Fuss vor den andern setzend,
gekrümmt, mit eingezogenen und enge zusammengeschlossenen Knien und
Schenkeln, indem sie mit der Hand das Blatt zu ersetzen suchten, so dass
sie in dieser, der mediceischen Venus ähnlichen Stellung dem
philosophischen Beobachter des Menschen ein schönes Schauspiel
gewährten. Diejenigen hingegen, die noch ein Blättchen umhängen hatten,
waren bei jeder ihrer Bewegungen beschäftigt, demselben wieder die rechte
Stelle anzuweisen.“[116] Obschon die Ponapesinnen keinerlei Verlegenheit
oder Verschämtheit zeigen, gegen entsprechendes Entgelt den Augen
mehrerer zugleich sonst streng verhüllte Teile preiszugeben, machen sie
doch niemals irgend welche unzüchtige Gebärden oder Gesten und
überschreiten im Betragen niemals die Grenzen des Anstandes.[117] Ähnlich
geht es oder richtiger ging es in Ohinemotu zu, dem durch die
Erdbebenkatastrophe vom 10. Juni 1886 zerstörten beliebten Bade auf

Neuseeland, wo braune Maoriherren und -Damen kunterbunt
herumschwammen. Von einer Art Bekleidung ist dort natürlich nicht die
geringste Rede, die Weiber und Mädchen beobachten aber in der Regel die
grösste Sorgfalt, beim Hinein- und Herausgehen so wenig als möglich von
ihren Reizen den Blicken auszusetzen. „Es war mir auffallend,“ schreibt ein
moderner Reisender, D r . M a x B u c h n e r , „dass ich im Bade niemals
einen gröberen Verstoss gegen die Decenz zwischen beiden Geschlechtern,
niemals eine Äusserung erotischer Triebe wahrnahm, obwohl doch die
Anschauungen der Maori in diesem Punkte sehr liberal sind.“[118] Freilich
ist eine solche Beobachtung des Anstandes nicht überall zu finden und die
oben besprochenen Schwimmvergnügungen der hawaiischen Damenwelt
lassen z. B. in diesem Punkte fast alles zu wünschen übrig.
Demnach genügen, wie ich glaube, die angeführten Beispiele, um die
Meinung zu begründen, dass die ersten Regungen der Schamhaftigkeit sich
weit eher beim weiblichen, als beim männlichen Geschlechte beobachten
lassen. Wenn übrigens Menschen, die zum vollen Bewusstsein ihres Wesens
gekommen sind, sich so kleiden, dass alles verdeckt ist, was nur auf das
Naturleben, besonders auf das Geschlechtsleben hindeutet, so ist das
Entstehen dieses Wunsches beim Weibe leicht begreiflich und natürlich.
Denn beim Weibe ist das Geschlechtsleben so scharf und markiert, wie es
beim Manne in solchem Grade nicht der Fall ist; vielleicht deshalb erwacht
auch das Schamgefühl im Weibe früher und lebhafter als im Manne. Ich
bleibe mit L e t o u r n e a u dabei, dass es eine vorwiegend w e i b l i c h e
Empfindung ist, von der die Männer selbst im Banne der Gesittung nur
wenig berührt werden, während sie den Kulturarmen unter ihnen meistens
völlig unbekannt ist.[119]
Wenn nun, wie im vorstehenden gezeigt wurde, die grössere oder
geringere Entblössung des Körpers mit dem Schamgefühle in so inniger
Verbindung steht, dass für dessen Entwicklung die B e k l e i d u n g einen
gewissen Massstab abgiebt, so gilt es doch vor einem schweren Irrtum zu
warnen. Sowohl den Urgrund zur Bekleidung, den wir hier streifen müssen,
hat man im Schamgefühl entdecken wollen, als auch jenen zur
H a u t m a l e r e i , welche bei der Mehrzahl der Indianer Amerikas die
Kleidung ersetzte, sowie den zur T ä t t o w i e r u n g , die an verschiedenen
Stellen der Erde üblich, am vollkommensten aber bei den Polynesiern der
Südsee entwickelt ist und in der That bis zu einem hohen Grade den

Eindruck der Nacktheit aufhebt. Die Menschen, welche diese Sitte pflegen,
so meinte man, seien sich zwar weder des Grundes, noch des Zweckes klar
bewusst, aber ein dunkles Gefühl treibe sie doch dazu, wenigstens auf diese
Art die rohe Natürlichkeit an sich zu verklären und die Aufmerksamkeit des
Beobachters von der Nacktheit auf die künstlichen Figuren und Zeichen
abzulenken. L i p p e r t tritt nun lebhaft dafür ein, und es ist ihm darin nur
beizustimmen, dass der erste Anlass zur Bekleidung noch n i c h t das
Schamgefühl war.[120] Kein Zweifel, dass der echte Urmensch nur völlig
nackt zu denken ist und von Schamhaftigkeit nichts wusste. Aber auch seine
Nachkommen, die schon mit Waffen ausgerüstet umhergingen, gehören
noch in die Klasse der schamlosen Völker. Zwar begannen sie ihren Leib in
mannigfacher Weise zu schmücken, aber sie trugen vorerst keine Kleider,
und sogar als sie solche erfunden hatten, benützten sie dieselben bloss als
festtäglichen Schmuck. Auf diesem Standpunkte bewegen sich auch heute
noch manche Völker, besonders dunkelfarbige, welche das Bedürfnis einer
Umhüllung weniger lebhaft empfinden als hellhäutige.
Längst hatte man erkannt, dass der Schmuck viel älter als die Kleidung
sei, und Hautmalerei wie Tättowierung sind lediglich als Ausschmückungen
des Körpers zu betrachten. Auch der Wilde frönt schon in bedeutendem
Masse der Eitelkeit. Der Einzelne will sich nicht nur im allgemeinen als
Persönlichkeit, sondern als eine an sich bedeutende erhalten. Dazu dient
ihm die Schmückung des eigenen Ichs, besonders das Bemalen mit
leuchtender Farbe, eine Sitte, welche den Australier unserer Tage auf die
Stufe des vorgeschichtlichen Ureuropäers rückt, denn schon in den dereinst
bewohnt gewesenen Höhlen der Dordogne stiess man auf Knollen roten
Ockers, der wohl nur zum Bemalen des nackten Körpers gedient haben
mochte. L i p p e r t s Verdienst bleibt es, überzeugend nachgewiesen zu
haben, wie eine natürliche Zuchtwahl des Schmuckes gerade jenen Platz
auserwählte, der zugleich oder wohl etwas später von einer ganz anderen
Seite aus der Bedeckung empfohlen wurde.[121] Fast alle nackten Wilden
behängen sich, wie die kannibalischen Fan im äquatorialen Westafrika,
Arme und Beine mit dem mannigfaltigsten Zierrat und wenden zumeist
dem Kopfputze eine erstaunliche Sorgfalt zu. Die merkwürdigen
Haarkronen der Papua sowie mancher Negerstämme gehen bei
entwickelteren Völkern in Kopfbinde, Kranz, Reif, Diadem und Krone über,
an welch letzterem Kopfschmuck nach einer älteren Anschauung das Recht
der Herrschaft hängt. So trat die Kopfzier gleichsam als Vertretung des

gesamten Leibschmuckes neben die Leibwaffen. Indes ist die Wahl der
Vertretung des gesamten Leibschmuckes nicht überall auf den Gürtel des
Hauptes gefallen. Der tragfähigere der Lenden ist da und dort als
siegreicher Nebenbuhler hervorgetreten.[122] Sobald die Faser zur Schnur
geworden, wird die Lendenschnur zum Hauptträger des urwüchsigen
Geschmeides. Sie wird zugleich in gutem Sinne der gemeinste
Schmuckträger; wer auch gar nichts zu seiner Auszeichnung zu verwenden
vermag, er würde für unanständig arm gelten, wenn nicht zum wenigsten
von jenem Lendengürtel ein Schmuckstück herabhinge, das die
schreitenden Füsse insbesondere der Mitte zuweisen.[123] Blätter oder
Laubbüschel, auch eine Handvoll langen Grases, werden in die
Lendenschnur gesteckt. Nicht viel besser ist der „Maro“, d. h. der Gürtel
aus Gras oder Palmengeflecht der Polynesier, und der afrikanische „Rahad“,
der Lederfransengürtel, welcher im ägyptischen Sudan vom weiblichen
Geschlechte getragen wird und von Unyoro bis zum letzten Katarakte von
Syene im Norden reicht. „Es wäre eine Verkehrung der Thatsachen, wenn
man den in tausendfältigen Variationen über die ganze Erde mit nur sehr
geringen Ausnahmen verbreiteten Lendengürtel von vornherein einen
‚Schamgürtel‘ nennen wollte;“ Beweis dessen, dass Professor K a r l
S e m p e r die Männer von Aibukit auf der Palauinsel Babelthaub teilweise
ganz nackt oder nur mit einem Lendengürtel bekleidet fand, den sie oft
genug auch in der Hand hielten.[124] Die Neukaledonier gehen völlig nackt,
mit Ausnahme einer höchst eigentümlichen Umhüllung aus Bast oder
grellfarbigem Kaliko, die weniger den Zweck zu haben scheint zu
verbergen, als vielmehr hervorzuheben.[125] „Ebenso wenig ist der
Lendengürtel ursprünglich ein Schurz; zu einem solchen wird er erst in fast
unausweichlicher Weise als Träger irgendwelchen Schmuckgegenstandes,
der, wiewohl nicht ohne Ausnahme, aber doch meistenteils schon um
deswillen nach vorn hin gehängt werden muss, weil er ja wie jeder
Schmuck gesehen werden will. Dann muss er aber an jene Stelle zu liegen
kommen, die eben d e s h a l b von frühester Kindheit der Menschheit an der
Bedeckung sich erfreut.“[126]
So erklärt sich denn sehr natürlich, wie P e s c h e l meint und ihm
vielfach nachgesprochen wird, dass die überwältigende Mehrzahl der
Völker „immer genau gewusst habe, was einer Hülle am meisten
bedürfe.“[127] Dieses „Wissen“ ist aber nur S c h e i n und mangelt manchen
Völkern vollständig. Die ostafrikanischen Massai z. B. halten es geradezu

für schändlich, die ausserordentlich grossen Attribute ihrer Männlichkeit zu
verbergen und tragen dieselben vielmehr prunkend zur Schau.[128] Die
Lendenschnur der Trumai Centralbrasiliens lässt in gleicher Weise gerade
das unverhüllt, was nach unseren Begriffen zu verhüllen am nötigsten wäre.
[129] Vielfach wird endlich der Gürtel in einer Weise getragen, welche
beweist, dass jene Gewöhnung eine F o l g e , aber nicht der ursprüngliche
Zweck solcher Schmuckverlegung sein konnte, weil der damit angeblich
angestrebte Zweck nur höchst unvollkommen erfüllt wird. Daher ist auch
diesem „Minimum einer Toilette“ der Name einer „Kleidung“ gar nicht
zuzugestehen und die sich damit begnügenden Völker sind sittlich den
völlig nackten beizuzählen. Doch lässt sich der Lendenschmuck in seiner
ferneren Ausbildung als Hülle um den Mittelleib verfolgen, welche der
darüber gezogene Gürtel festhält, d. h. mit dem Aufkommen von Stoffen
und Zeugen entsteht das Lendentuch, dessen weitere Entwicklung zu einer
Form von Kleidung hinüberführt, die in den mannigfaltigsten Stadien
überall in wärmeren Himmelsstrichen den Grundstock der Bekleidung
bildet.[130]
Die Schamhaftigkeit ist also nicht die Mutter der Bekleidung, vielmehr
schämt sich der Mensch, lediglich dem werdenden Instinkte der
Gewohnheit folgend, der Entblössung dessen, was die Gewohnheit zu
bedecken pflegt, oder, mit genauer Anpassung an die Thatsachen bei den
Naturvölkern: er schämt sich ungeschmückt zu zeigen, was
gewohnheitsmässig auch der Ärmste zu schmücken pflegt. Und er schämt
sich dessen auch nur in dem Masse, in welchem die Gewohnheit ihren
Einfluss übt. L i p p e r t , dem ich auch hier unbedingt folge, bemerkt sehr
richtig: „Wir schämen uns nicht, dieses mit blosser Hand zu schreiben, aber
in einer Gesellschaft Behandschuhter schämen wir uns derselben blossen
Hand, und wenn wir die Blicke auf sie gerichtet sehen, entsteht in uns
dasselbe Gefühl, das wir als Schamgefühl kennen.“ Ganz ebenso heftet sich
das Schamgefühl der Naturvölker immer an jene Stelle des Leibes, welche
ein Gegenstand des Schmuckes zu sein pflegt, ohne ursprüngliche
Beachtung der betreffenden Teile an sich. A l e x a n d e r v o n
H u m b o l d t hat gezeigt, dass der übliche Schmuck nicht einmal in einer
eigentlichen Bedeckung bestehen müsse, um Schamgefühl für den
betreffenden Teil zu erzeugen. Man drückte am Orinoko die verächtliche
Armseligkeit eines Menschen mit den Worten aus: „Der Mensch ist so
elend, dass er sich den Leib nicht einmal halb malen kann.“[131] Es ist also

ursprünglich niemals der Gegenstand, der nackte Körperteil selbst, dessen
man sich schämt, sondern der Mangel des üblichen Schmuckes und dann
jene Nacktheit, die dadurch entsteht.[132]
Ist die Sitte der Körperverhüllung also wohl nicht zum wenigsten der
Lust am Schmuck und der Prunksucht entsprungen, so kam ihr in rauheren
Gegenden das Bedürfnis nach Schutz des Leibes gegen die Unbilden der
Witterung zweifelsohne unterstützend zu Hilfe. Schon an den Orang-Utan
auf Borneo nimmt man die Neigung wahr, gern und anhaltend mit Decken,
alten Kleidungsstücken, Matten u. dgl. zu spielen; sie ziehen dieselben über
Kopf und Rücken, wickeln sich in sie ein oder untersuchen mit grosser
Aufmerksamkeit ihr Gewebe. „Mitunter, wenn ich sie auf diese Weise
beschäftigt sah,“ bemerkt D r . M o h n i c k e , „stieg der Gedanke in mir
auf, als spreche sich hierin bei ihnen das erste, freilich noch ganz dunkle
und unbestimmte Verlangen oder Bedürfnis nach Kleidung aus;“[133] und
ich glaube, der nämliche Gedanke wird sich bei den meisten einstellen,
welche einmal in unseren Tiergärten den in ganz menschlicher Weise sich in
warme Decken hüllenden Schimpanse beobachteten. Wo das Bedürfnis zur
Kleidung zwingt, hat die Schamhaftigkeit an ihr abermals keinen Anteil.
Dies zeigt sich an den gut verhüllten Maori Neuseelands,[134] wie an andern
Völkern. Die Eskimo, zu Winterzeiten bis zum Gesicht in Pelz gehüllt,
legen gleichwohl in ihren unterirdischen warmen Bauten ihre Kleidung
völlig ab, nach E m i l B e s s e l s mit Ausnahme der kurzen Höschen; die
Kleinen gehen aber nicht selten splitternackt.[135] Von den meist völlig
nackten Feuerländern wissen wir, dass sie gegen die Kälte Pelze an einer
um den Hals gehenden Schnur auf einer Schulter tragen und abwechselnd
von einer Seite auf die andere werfen, wobei der übrige Leib völlig
unbedeckt bleibt. Ein Gefühl der Scham macht sich aber bei keinem der
Geschlechter bemerkbar.[136] Ebenso gelangen bei den nackten Australiern
manchmal Schürzen aus Baumrinde oder Fellen zur Anwendung, aber nur
zum Schutze beim Durchschreiten dorniger Gebüsche, niemals aus
Schicklichkeitsgründen. Den vor einigen Jahren in Europa gezeigten
Australiern aus Queensland sprechen aufmerksame Beobachter jegliches
Schamgefühl ab.[137] Im gleichen Sinne berichtet J o h n s t o n von den
schon oben angeführten Wataweita in Ostafrika: „Alle Kleidung, die sie
tragen, dient nur als Zierrat oder zum Schutze gegen die Kälte in der Nacht
und am Morgen.“[138]

Geleugnet soll nicht werden, dass die Bekleidung ihrerseits zur
Erweckerin der Schamhaftigkeit wird oder werden kann, aber bloss
mittelbar, indem sie als Putz aufgefasst, die Eitelkeit und Prunksucht
aufstachelt. Je wohlhabender in Westafrika z. B. ein Neger ist und je mehr
er mit Europäern oder andern Kulturvölkern in Berührung kommt, einen
desto grösseren Wert pflegt er auf die ausgiebige Verhüllung seines Körpers
zu legen, bis schliesslich mit dem Christentume oder dem Islâm auch die
europäische oder orientalische Kleidung ihren Einzug hält. Setzt der
männliche Neger einen Cylinder auf und verbreitert das Weib die
Hüftenschnur zu einem Hüftentuch oder zieht sogar das Hüftentuch bis über
die Brust hinauf, so geschieht das zunächst nur aus Prunksucht, die
demnach als Vorläuferin der Schamhaftigkeit zu betrachten ist und ihr die
Wege ebnet.[139] Auch die Marava-Negerinnen bedecken sich mitunter den
Busen mit einem Tuche, doch nur aus Eitelkeit und wenn sie mager sind,
denn das afrikanische Schönheitsgefühl verlangt, dass die Brüste der
Weiber bis auf den Nabel herabhängen.[140] Wie die Bekleidung die
Schamhaftigkeit fördert, lehrt das Beispiel jener zwei Baenda-Mädchen,
welchen L i v i n g s t o n e Kleider anlegte und die nach vierzehn Tagen
schon sogar den Busen bedeckten, wenn man durch ihr Schlafgemach ging.
Ein junger Mincopie (Andamaneninsulaner), welcher von den Engländern
gefangen und in Kleider gesteckt, eine Zeitlang in Kalkutta sich aufhielt,
musste sich dort einer photographischen Verewigung unterziehen. Als man
ihm dabei zumutete, sich in seinem nationalen Kostüm zu zeigen, d. h. alle
Kleider abzulegen, sträubte er sich anfangs, — so rasch war ihm das
Schamgefühl anerzogen worden.[141] Freilich ist damit keine Gewähr für
die Dauerhaftigkeit dieses Gefühles gegeben, denn ungemein zahlreich sind
die Beispiele von R ü c k f a l l in die frühere Nacktheit und Barbarei bei
etwaiger Rückkehr in die Heimat. Ich erinnere unter anderen bloss an jene
drei Pescheräh, welche Kapitän F i t z r o y nach England gebracht, wo sie
auf Kosten der Regierung erzogen und unterhalten wurden. Einer von
ihnen, J e m m y B u t t o n getauft, war sogar eine Zeitlang in vornehmen
Gesellschaften als Schosskind verhätschelt worden, hatte in Europa stets
Handschuhe und blankgeputzte Stiefel getragen und sprach sogar englisch.
In seine Heimat zurückgebracht und mit seinen Verwandten vereinigt,
wurde er aber bald wieder der frühere nackte, ungewaschene und
ungekämmte Feuerländer. J . J . v . T s c h u d i berichtet von einem
talentvollen Botokudenknaben, der sorgfältig erzogen es zuletzt soweit

brachte, dass er sich das Doktordiplom bei einer medizinischen Fakultät
Brasiliens erwarb, dann aber plötzlich verschwand und nach längerer Zeit
unter einer Botokudenhorde in seinem ursprünglichen, völlig nackten
Naturzustande wieder angetroffen wurde. Ebenso lehrreich ist auch das
Beispiel des neuerworbenen deutschen Schützlings Manga Bell, Sohn des
vielbesprochenen „König“ Bell in Kamerun. Derselbe ist eigentlich Christ
und in Bristol gut englisch erzogen worden, macht aber, von seinem
häufigen Briefschreiben etwa abgesehen, keinen Gebrauch mehr von diesen
Vorzügen.[142]
Unzweifelhaft bezeichnet das Erwachen des Bedürfnisses nach
Kleidung bei jeder Völkerschaft eine gewisse Erhebung; fraglich muss es
aber doch nach den bisherigen Ausführungen bleiben, ob wirklich, wie
P e s c h e l will, dieses Bedürfnis erst mit dem „Bewusstsein einer höheren
Würde“ erwache und namentlich ob es das „Bestreben“ verkünde, die
Scheidewand zwischen Mensch und Tier zu erhöhen.[143] Ein solches
„Bestreben“ sollte doch in gesteigerter Sittsamkeit und Keuschheit seinen
nächsten Ausdruck finden. Dem ist aber nicht so, und halb oder ganz
bekleidete Völker thun es in dieser Beziehung nackten Stämmen häufig
gleich. Ja, die völlig nackten Wakawirondo in Ostafrika sind z. B. wahre
Engel der Keuschheit gegenüber den schamhaft verhüllten Massai, ihren
Nachbarn, bei denen die Zügellosigkeit in der unverschleiertsten Form
verbreitet ist.[144] Die gut bekleideten japanischen Mädchen besitzen unter
anderen Spielen auch das der „Wunderschachtel“, aus der rosenrot gefärbte,
erhobene Phallus hervorspringen. Der gewissenhafte russische
Naturforscher N i k o l a u s v . M i k l u c h o - M a c l a y , welcher so viel
für die Entschleierung Neuguineas geleistet, berichtet, dass die
australischen Eingebornen, wenn von Europäern aufgefordert und wenn
Weiber bei der Hand sind, gegen eine geringfügige Belohnung durchaus
kein Bedenken finden, am hellen Tage vor Zuschauern auszuüben, was
selbst niedrige Rassen sonst mit dem Schleier des Geheimnisses zu
umhüllen pflegen. Europäer, beim Zusammentreffen mit Eingebornen in
fernen Bezirken, gönnen sich nicht selten „zum Spass“ für ein Glas Gin
dieses Schauspiel.[145] Die Australier sind nun allerdings nackt, aber ein
gleiches Beispiel von Schamlosigkeit bewahrt auch von einem
wohlgekleideten Volke kein geringeres Buch als die Bibel, wo sie von den
Juden erzählt: „Da machten sie Absalom eine Hütte auf dem Dache, und
Absalom beschlief die Kebsweiber seines Vaters vor den Augen des ganzen

Israel.“[146] Noch vor einem Jahrhunderte wurden auf Tahiti, wie C o o k s
Reisebegleiter sahen, die Umarmungen öffentlich vor aller Augen
vollzogen, unter gutem Rat der Umstehenden, namentlich der Weiber,
worunter die vornehmsten sich befanden. Ähnliches erlebte L a P é r o u s e
auf Samoa.[147] Bei den Malayen der Philippinen geschieht dies nach
C a ñ a m a q u e gleichfalls angeblich ganz ungescheut auf offener Strasse;
desgleichen heute noch auf dem Eilande Peling, dem grössten in der
Banggai-Gruppe östlich von Celebes.[148] Auf den Andamanen verlangt
endlich die Sitte, dass die Frauen der nackten Mincopies gar öffentlich
gebären müssen;[149] aber auch in Kamtschatka, wo doch das Klima eine
starke Bekleidung erheischt, gebären die Frauen ohne jegliche Scheu in
Gegenwart der sämtlichen Ostrogbewohner, ohne Unterschied des Alters
und Geschlechtes. Man sieht, dass die Kleidung an sich keinen Unterschied
in dem sittlichen Verhalten der Völker bewirkt.
Aus dem Gesagten erhellt zur Genüge, dass die Schamhaftigkeit nichts
Ursprüngliches, sondern ein Erzeugnis der Erziehung des
Menschengeschlechts, und zwar sowohl der persönlichen wie der
allgemeinen im Laufe der Jahrtausende ist,[150] ein jüngerer,
gesellschaftlicher Instinkt und, wie alle zarten Gefühle, eine moralische
Zierde, welche der Mensch nur langsam und spät erworben hat. Deshalb
verschwindet sie auch wieder rasch und leicht, sowie Gefahr, Krankheit
oder dergleichen hereinbrechen. Nichts anderes als die Ausgeburt einer von
der Geisteskrankheit seiner Zeit angesteckten Phantasie, als eine
widernatürliche Ungeheuerlichkeit, vermag ich daher in dem Gedanken
B e r n a r d i n s d e S a i n t - P i e r r e zu erblicken, der in seinem
vielgepriesenen Buche „Paul und Virginie“ die Heldin den Untergang in
den Wellen der Verletzung ihres Schamgefühls durch, nebenbei gesagt,
recht überflüssiges Entkleiden vorziehen lässt. Wie wenig Schamhaftigkeit
der menschlichen Natur als solcher eigen ist, haben wiederum recht
schlagend die modernen hypnotischen Versuche dargethan, bei welchen die
züchtigsten Frauenzimmer das Gefühl der Schamhaftigkeit verlieren und,
wenn man ihnen eine entsprechende Idee suggeriert, Akte eines offenbaren
geschlechtlichen Cynismus begehen.[151]
Nur aus der sekundären Natur dieses Instinktes erklären sich endlich die
erstaunlichen Rösselsprünge, welche das mehr oder weniger entwickelte
Schamgefühl macht. Bei den sehr wenig bekleideten Mortlockinsulanern

geht die Wahrung des äusseren Anstandes so weit, dass man in Gegenwart
einer Frau, deren Stammesgenosse zugegen ist, sich nicht erlauben darf,
irgend welche freien Redensarten zu führen, ja man darf dann nicht einmal
das Wort Nabel, Bauch, den Namen des Gürtels, „Kinsak“, oder des die
Hüften deckenden „Arvar“ nennen. Ein Europäer, durch das geschickte
Muster des letzteren oder die gelungene Ausführung des Kinsak zu einem
Ausdruck der Bewunderung verleitet, würde argen Anstoss erregen; die
beiden Stammesgenossen würden sich schamrot abwenden und den
unschuldigen Fremdling verachten. Würden die Gegenstände seines Lobes
sich aber nicht an dem Leibe der Frau befunden, sondern etwa auf der Erde
gelegen haben, so würde deren Nennung kein Vergehen gegen den Anstand
gewesen sein.[152] Auf den Markesas schämt man sich durchaus nicht nackt
zu gehen, aber es gilt für äusserst unanständig, das Praeputium nicht
zuzubinden; ebenso auch auf Neuseeland und auf vielen andern Inseln der
Südsee, wo die sonst ganz nackten Männer es schamlos fänden, sich ohne
den Bambubehälter, das zusammengerollte Blatt, den Kürbis oder die
Muschel (Bulla ovum) zu zeigen, in denen sie das Geschlechtswerkzeug
verstecken. Dasselbe gilt von den sonst ausschweifenden Patagonen. Die
Tubariweiber in Mittelafrika gehen ganz nackt bis auf einen schmalen
Leibriemen, an welchem ein nur nach hinten herabhängender Zweig
befestigt ist, bei dessen Verlust sie in Gesellschaft von der äussersten Scham
ergriffen werden.[153] Die sehr mässig bekleideten Hottentottinnen tragen
stets ein Tuch als Haube auf dem Kopfe und manche lassen sich durch
nichts bewegen, es zu entfernen; umgekehrt erachten es die
Palauinsulanerinnen für unanständig, einen Hut aufzusetzen. Der
Schamhaftigkeit mancher Malayenvölker ist Genüge geleistet, wenn nur der
Nabel bedeckt ist. Für eine grosse Frechheit wird es in dem alten
Kulturlande China angesehen, wenn eine Frau einem Manne ihren künstlich
verkümmerten Fuss zeigt; ja es ist sogar unschicklich von ihm zu sprechen
und auf züchtigen Gemälden bleibt er immer unter dem Kleide versteckt.
Die Frauen der germanischen Langobarden hielten sich ebenfalls für tötlich
beschimpft, wenn Männer ihre Füsse bis zu den Knieen sahen; feine
Europäerinnen denken heute über diesen Punkt viel weniger strenge.
Was aber einer grossen Reihe von Völkern am allermeisten der
Verhüllung bedürftig erscheint, das ist das Antlitz der Frau! In Maskat sieht
nicht einmal mehr die Mutter nach dem zwölften Jahre ihre Tochter mit
unbedecktem Gesichte, dagegen lassen die durchsichtigen Gewänder Leib

und Glieder deutlich erkennen.[154] Auch die häusliche Tracht der
Perserinnen lässt den Busen vollständig durchscheinen, den Bauch und die
Beine aber ganz frei und unbedeckt;[155] dagegen darf sich das Weib nur vor
ihrem Manne und einigen nächsten Anverwandten unverschleiert sehen
lassen; selbst dem Arzte ist das allerletzte, was ihm die Kranke zeigt, ihr
Gesicht, sie glaubt sich dadurch zu prostituieren. Freilich weiss die wahre
Tochter Evas auch dafür ein Auskunftsmittel; sie hat zuerst an den Zähnen
etwas zu verbessern und hebt den Schleier bis zur Nase; dann findet sich ein
Fleck auf der Stirn und sie senkt die obere Hälfte des Schleiers, so dass der
Arzt nur zu addieren braucht, um die Totalsumme zu erhalten.[156]
Muhammedanerinnen zu Basra, ja selbst zu Konstantinopel, die im Bade
von Männern überrascht werden, verhüllen gleichfalls nur das Gesicht.
Ebenso entblössen sich in Ägypten die Frauen der Fellahin vor Männern
ohne Scheu, wenn nur das Antlitz verhüllt bleibt. Die Araberin, sagt
E b e r s , wird Fuss, Bein und Busen ohne Verlegenheit sehen lassen,
dagegen gilt die Entblössung des Hinterhauptes für noch unanständiger als
die des Gesichtes, welches letztere jede ehrbare Frau sorgsam verbirgt.
Beleidigt der enganschliessende Anzug europäischer Frauen das
Anstandsgefühl des Chinesen, dem jene als nackt erscheinen, so würde ein
frommer Moslim aus Ferghana, wenn er auf unseren Bällen die
Entblössungen unserer Frauen und Töchter, die halben Umarmungen bei
unseren Rundtänzen wahrnähme, im Stillen nur die Langmut Allahs
bewundern, der nicht schon längst über dieses sündhafte und schamlose
Geschlecht Schwefelgluten habe herabregnen lassen. In der That liegt
keinerlei Logik darin, wenn dieselbe Dame, die Herrn So und So vormittags
nicht empfangen zu können meinte, da sie noch nicht — angekleidet sei,
ihm abends im hellerleuchteten Ballsaale oder in der Opernloge ohne ein
Zucken der Verlegenheit weit weniger bekleidet als sie es morgens war,
entgegentritt. Auch die sehr koketten Französinnen stellen an öffentlichen
Orten ihre allerdings anmutig geformten Schultern und Arme, ihre feinen
Knöchel und noch etwas darüber bloss. Freilich, wollte man sich in ihrem
Hause erlauben, auch nur die Spitze ihres Ellbogens zu bewundern,
Entrüstung würde ihnen das Blut in die Wangen jagen.[157] Sie finden es
ganz natürlich, ihre Reize der Gesamtheit preiszugeben, um sie sodann
jedem einzelnen zu versagen. Gefallsucht und Buhlkunst veranlassen eben
überall manchen Verzicht auf die Schamhaftigkeit. Aus einem
Beweggrunde, den man bei uns Koketterie nennen würde, legen z. B. die

schwarzen Mädchen von Quitta in Westafrika an Stelle der sonst üblichen
breiten, den grössten Teil des Körpers bedeckenden Hüftentücher, lieber
unverhältnismässig schmale an.[158] Ein ganz ähnlicher sinnlicher
Gedankengang schlummert aber am Urgrunde der vorhin besprochenen
Sitte, welche im Kreise der schamhaften Kulturnationen widerspruchsvoll
verlangt, dass eine Dame, um salonfähig zu erscheinen, Arme und Büste
entblösst tragen müsse — eine beklagenswerte Versündigung gegen den
guten Geschmack und den ästhetischen Sinn, da nur in Ausnahmefällen die
Schaustellung dem Salon zur Zierde und den Beschauern zum Vergnügen
gereicht!
Aus den Beispielen, welche ich hier angehäuft habe, ersieht man wohl
sattsam, dass das Schamgefühl an gar vielen Stellen des Körpers haften
kann, befestigt durch Sitte und Gewohnheit. Bei allem Schwanken
desselben in einzelnem darf man aber immerhin ein doppeltes behaupten:
Das Erwachen des geschlechtlichen Schamgefühls
b e d e u t e t e i n e E r h e b u n g b e i j e d e r V ö l k e r s c h a f t ;[159]
und ferner: D a s S c h a m g e f ü h l h ä l t g l e i c h e n S c h r i t t m i t
der Kulturentwicklung der Menschheit.

[55] Carus Sterne. Werden und Vergehen. Eine
Entwicklungsgeschichte des Naturganzen in gemeinverständlicher Fassung.
Zweite Aufl. Berlin, 1880. S. 483.
[56] C h a r l e s D a r w i n . Der Ausdruck der Gemütsbewegungen bei dem
Menschen und den Tieren. Stuttgart, 1887. S. 293.
[57] C a r u s S t e r n e . Die Krone der Schöpfung. Wien u. Teschen, o. J. S.
79.
[58] L i p p e r t . Kulturgeschichte. Bd. I. S. 16.
[59] H u g o Z ö l l e r . Forschungsreisen in Kamerun. Bd. II. S. 86.
[60] O s k a r P e s c h e l . Völkerkunde. Fünfte Aufl. Leipzig, 1881. S. 173.
[61] L i p p e r t . Kulturgeschichte. Bd. I. S. 17.
[62] G l o b u s . Bd. XLIV. S. 106.
[63] Revue d’anthropologie. 1872. S. 209.
[64] Prof. Dr. F r i e d r i c h R a t z e l . Völkerkunde. Leipzig, 1885. Bd. I.
Grundzüge der Völkerkunde. S. 63.
[65] M a n t e g a z z a . Anthropologisch-kulturhistorische Studien. S. 28.
[66] P e s c h e l . Völkerkunde. S. 173.

[67] A l e x . v o n H u m b o l d t s Reise in die Äquinoktial-Gegenden des
neuen Kontinents. Bd. III. S. 96.
[68] K a r l v o n d e n S t e i n e n . Durch Centralbrasilien. Expedition zur
Erforschung des Schingu im Jahre 1884. Leipzig, 1886. S. 192. 195.
[69] G l o b u s . Bd. XXIX. S. 207.
[70] Ausland 1867. S. 892.
[71] G l o b u s . Bd. XXV. S. 165.
[72] F e r d i n a n d B l u m e n t r i t t . Versuch einer Ethnographie der
Philippinen. Gotha, 1882. S. 15.
[73] F r e d e r i c J . M o u a t . Adventures and researches among the
Andaman Islanders. London, 1863. S. 122.
[74] H . H . J o h n s t o n . Der Kilima-Ndscharo. Forschungsreise im
östlichen Äquatorialafrika. Leipzig, 1886. S. 409.
[75] A. a. O. S. 412.
[76] V i c t o r d e R o c h a s . La Nouvelle Calédonie et ses habitants.
Paris, 1862. S. 237.
[77] G e o r g S c h w e i n f u r t h . Im Herzen von Afrika. Reisen und
Entdeckungen im äquatorialen Centralafrika. Leipzig, 1874. Bd. I. S. 163.
[78] S i r J o h n L u b b o c k . Pre-historic Times as illustrated by ancient
remains and the manners and customs of modern Savages. London, 1869. S.
533.
[79] P a u l M a n t e g a z z a . Indien. Aus dem Italienischen von H .
M e i s t e r . Jena, 1885. S. 207.
[80] Merkwürdigerweise werden hauptsächlich m ä n n l i c h e Gottheiten
ganz nackt dargestellt, oder die Gewandung erscheint, wie beim Apoll vom
Belvedere, dort, wo sie nach unseren Begriffen überflüssig wäre. Ganz ähnlich
verhalten sich, um nur einige Beispiele zu nennen, die Sylvanusstatue in der
B l u n d e l l schen Sammlung, die Bronzestatue von Herculaneum, der Eros im
Pariser Louvre, der vatikanische Apoll (im Museo Pio-Clementino) und das
Marmorstandbild des erst spät aufgekommenen Gottes Atys in der
L a n d s d o w n e schen Sammlung. Letzterer hat nicht die allergeringste Spur
von Bekleidung, nur den das Geschlechtswerkzeug verdeckenden üblichen
Blätterschmuck, welcher an sich schon ein Beweis ist, dass das Schamgefühl
sich dessen bewusst geworden, was der Verhüllung bedürftig. Der im Hause des
Augustus gefundene Apollo Sauroktonos verzichtet aber sogar darauf und prangt
als splitternacktes Menschenkind mit dem völlig unverhüllten Wahrzeichen
seiner Männlichkeit. Seltener sind ganz nackte Göttinnen. Ausser Venus in ihren
mannigfachen Gestalten und den Grazien erscheinen die übrigen Göttinnen nicht
leicht ohne irgend eine Gewandung. Liegt in dieser auffallenden Bevorzugung
des männlichen Körpers in der Darstellung des Nackten durch die antike Kunst
nicht etwa ein Fingerzeig, dass die Alten das menschliche Schönheitsideal in der
männlichen und nicht in der weiblichen Gestalt erblickten?
[81] Ich will indess nicht unbemerkt lassen, dass die alten byzantinischen
Kruzifixe, wie z. B. jenes, welches im Dom zu Braunschweig aufbewahrt wird,

Christus in eine lange Kutte gekleidet darstellen.
[82] So z. B. der Hermes-Augustus im Museum zu Rennes, die
Kolossalstatue aus Bronze, welche Augustus als Jupiter darstellt (Museum zu
Neapel), Britannikus als Bacchus, gefunden zu Tivoli. Ganz nackt ist ein Mars
Ultor, eine Marmorstatue, welche aber eher einen Römer des ersten Jahrhunderts
als Mars Ultor vorstellen dürfte, denn gerade die Gottheit an sich.
[83] M a x B u c h n e r . Reise durch den Stillen Ozean. Breslau, 1878. S.
352–354.
[84] G e o r g e s B o u s q u e t . Le Japon de nos jours et les échelles de
l’extrème Orient. Paris, 1877. Bd. I. S. 87.
[85] H u g o Z ö l l e r . Pampas und Anden. Sitten- und Kulturschilderungen
aus dem spanisch redenden Südamerika mit besonderer Berücksichtigung des
Deutschtums. Stuttgart u. Berlin, 1884, S. 364.
[86] Ausland, 1870. S. 294.
[87] M a n t e g a z z a . Anthropologisch-kulturgesch. Studien. S. 36–37.
[88] R u d o l f B e r g n e r . Rumänien. Eine Darstellung des Landes und der
Leute. Breslau, 1887. S. 61.
[89] A n a t o l e L e r o y - B e a u l i e n . L’empire des Tsars et les Russes.
Paris, 1881. Bd. I. S. 132.
[90] G u s t a f R e t z i u s . Finska kranier jämte några Natur- och Literatur-
Studier inom andra områden af finsk antropologie. Stockholm, 1878. S. 119.
[91] G . G . W i n k l e r . Island, seine Bewohner, Landesbildung und
vulkanische Natur. Braunschweig, 1861. S. 107–111.
[92] Dies hindert freilich nicht, dass die Künstler, Maler wie Bildhauer, sich
mit Vorliebe das Nackte und insbesondere das nackte Weib zum Vorwurfe ihrer
Darstellungen wählen und dass solche Kunstleistungen von Herren und Damen
gemeinsam besichtigt und ohne Erröten bewundert und besprochen werden, wie
denn auch die Kunstläden Nuditäten der Schaulust ausstellen, welche alt und
jung mit Behagen betrachten. Jedenfalls auch ein Widerspruch, den selbst das
„Göttliche in der Kunst“ nicht zu erklären vermag.
[93] Dr. O t t o K u n t z e . Um die Erde. Reiseberichte eines
Naturforschers. Leipzig, 1881. S. 487.
[94] Z ö l l e r . Pampas und Anden. S. 64. Treffend fügt der Verfasser hinzu:
„Es ist in der That seltsam, wie viel weniger die Nacktheit eines Farbigen
unserem Auge auffällt, als diejenige eines Europäers. Erzählt man einem
Mitreisenden, der noch niemals wilde oder halbwilde Länder besucht hat, von
der Nacktheit der sogenannten Naturkinder, deutet man namentlich dem
weiblichen Teil der Passagiere dergleichen an, so denken sie sich darunter etwas
Fürchterliches. Naht der betreffende Augenblick, so ist es höchst interessant,
jenen eigentümlichen Kampf zwischen Zurückhaltung, Furcht, Übermut und
Neugierde zu beobachten, der stets mit dem Siege der letzteren endet. Und lebt
man nun gar in Ländern, wo die Mehrzahl der eingeborenen Bevölkerung den
grössten Teil des Körpers unbedeckt lässt, so gewöhnt man sich so schnell daran,
dass man schon nach wenigen Tagen die Sache weit weniger komisch findet, als

das gemeinsame Baden der Geschlechter in belgischen, französischen und
italienischen Seeplätzen. Ich habe auf Timor, in den Bergen von Java, in
Hinterindien u. s. w. junge Damen so ungeniert und augenscheinlich so
unschuldig und arglos einem Dutzend nackter Eingeborener ihre Befehle erteilen
sehen, als ob es europäische Wäscherinnen oder Dienstmädchen gewesen
wären.“
[95] P e s c h e l . Völkerkunde. S. 173.
[96] H u m b o l d t s Reise nach den Äquinoktialgegenden des neuen
Kontinents. Bd. II. S. 19.
[97] W i l s o n u. F e l k i n . Uganda und der ägyptische Sudan. Stuttgart,
1883. Bd. II. S. 33.
[98] A. a. O. S. 75.
[99] Gestorben am 10. Oktober 1884.
[100] P e s c h e l . A. a. O.
[101] Dr. G u s t a v N a c h t i g a l . Sahara und Sudan. Ergebnisse
sechsjähriger Reisen in Afrika. Berlin, 1881. Bd. II. S. 574.
[102] Ausland 1858. S. 261.
[103] P a u l D u c h a i l l u . Explorations and adventures in equatorial
Africa. S. 444.
[104] Ausland. A. o. O.
[105] J o s e p h T h o m s o n . Durch Massailand. Erforschungsreisen in
Ostafrika. Leipzig, 1885. S. 422.
[106] G l o b u s . Bd. XIV. S. 38.
[107] F e n t o n A y l m e r . A cruise in the Pacific. London, 1860. Bd. I. S.
209.
[108] G . H . v o n L a n g s d o r f f . Bemerkungen auf einer Reise um die
Welt. Frankfurt, 1813. Bd. I. S. 125.
[109] M o e r e n h o u t . Voyage aux îles du grand océan. Paris, 1837. Bd. I.
S. 219.
[110] Bulletin de la Société de géographie de Paris. 1873. Bd. II. S. 252.
[111] Z ö l l e r . Forschungsreisen in Kamerun. Bd. I. S. 133.
[112] L i p p e r t . Kulturgeschichte. Bd. I. S. 433.
[113] M a n t e g a z z a . Anthropologisch-kulturhistorische Studien. S. 30.
[114] Dr. C h a r l e s Letourneau. La Sociologie d’après
l’éthnographie. Paris, 1880. S. 48.
[115] Z ö l l e r . Forschungsreisen in Kamerun. Bd. I. S. 79. 185.
[116] L a n g s d o r f f . Bemerkungen auf einer Reise um die Welt. Bd. I. S.
127.
[117] Zeitschrift für Ethnologie. Berlin, 1880. S. 318.
[118] B u c h n e r . Reise durch den Stillen Ozean. S. 129.

[119] L e t o u r n e a u . Sociologie. S. 59.
[120] L i p p e r t . Kulturgeschichte. Bd. I. S. 18.
[121] A. a. O. Bd. I. S. 19.
[122] A. a. O. S. 407.
[123] L i p p e r t . A. a. O. S. 18.
[124] K a r l S e m p e r . Die Palauinseln im Stillen Ozean. Reiseerlebnisse.
Leipzig, 1873. S. 35.
[125] G l o b u s . Bd. XLIV. S. 106.
[126] L i p p e r t . A. a. O. S. 408.
[127] P e s c h e l . Völkerkunde. S. 176.
[128] J o h n s t o n . Der Kilima-Ndscharo. S. 389.
[129] Vgl. die Abbildung bei: Dr. K a r l v o n d e n S t e i n e n . Durch
Centralbrasilien. S. 195. Im Text bemerkt der Verfasser, dass diese Indianer sich
in sehr primitiver Weise gegen eindringende Insekten schützen: praeputium filo
gossypii rubro ante glandem farciminis instar constringunt, was nicht nötig
wäre, wenn eine Verhüllung die Stelle schützte.
[130] L i p p e r t . A. a. O. S. 410.
[131] H u m b o l d t s Reise in die Äquinoktialgegenden. Bd. III. S. 92.
[132] L i p p e r t . Kulturgesch. Bd. I. S. 432–433.
[133] Ausland 1872. S. 802–803.
[134] T h e o d o r W a i t z . Anthropologie der Naturvölker. Zweite Aufl.
von Dr. G . G e r l a n d . Leipzig, 1877. Bd. I. S. 356.
[135] E m i l B e s s e l s . Die amerikanische Nordpolexpedition. Leipzig,
1879. S. 358.
[136] Verhandlungen d. Berl. Gesellsch. f. Anthropologie. 1880. S. 62.
[137] So die Herren H o u z é und J a c q u e s , welchen wir umständliche
Mitteilungen über dieselben verdanken im Bulletin de la Société d’anthropologie
de Bruxelles 1885. S. 53–156, ganz besonders auf S. 124.
[138] J o h n s t o n . Der Kilima-Ndscharo. S. 409.
[139] Z ö l l e r . Forschungsreisen in Kamerun. Bd. II. S. 86–87.
[140] Ausland 1858. S. 261.
[141] M o u a t . Adventures and researches among the Andaman islanders.
S. 284.
[142] Charakteristisch, ja typisch und ungemein drollig ist die Geschichte
seines Rückfalles ins Negertum, wie Dr. M a x B u c h n e r sie erzählt: „Als er
noch nicht zwanzig Jahre alt, von Bristol zurückkam, hatte er auf dem Kopf
einen schwarzen Cylinderhut, am Halse zwei Vatermörder und eine schwarze
Kravatte, auf dem Leibe aber einen strenggläubigen schwarzen Anzug, an den
Füssen gewichste Stiefel. Selbst ein Veloziped soll er damals besessen und hie
und da kunstgerecht getummelt haben. Sogleich auch liess er sich von den

Missionären ein eheliches Weib, eine untadelhafte Negerlady, kirchlich antrauen.
Es dauerte nicht lange, da spotteten seine Kameraden, dass ein so hoher Jüngling
wie Manga doch unmöglich mit einer einzigen Gattin auskommen könne, und
siehe, er nahm eine zweite. Kirchlich konnte er sich diese allerdings nicht mehr
antrauen lassen, er nahm sie aber doch, und zugleich zog er für immer die Stiefel
aus. Bald folgte eine dritte, und die Vatermörder nebst der schwarzen Halsbinde
schwanden dahin. Eine vierte kam und mit ihr gingen Frack und Hose. Heute hat
Manga Bell ungefähr zwanzig Weiber und geht wieder ebenso nackt oder
halbnackt wie sein Vater.“ (M. B u c h n e r . Kamerun. Skizzen und
Betrachtungen. Leipzig, 1887. S. 49).
[143] P e s c h e l . Völkerkunde. S. 176.
[144] T h o m s o n . Durch Massailand. S. 435.
[145] Verhdlgen. d. Berl. Gesellsch. f. Anthropologie. 1880. S. 88.
[146] Lib. II Samuelis. Cap. 16. V. 22.
[147] Dr. H. P l o s s . Das Weib in der Natur- und Völkerkunde.
Anthropologische Studien. Leipzig, 1885. Bd. I. S. 224.
[148] G . A . W i l k e n . Over de Verwantschap en het Huwelijks-en
Erfrecht by de volken van den indischen Archipel. Leiden, 1883. S. 7.
[149] M o u a t . Adventures and researches among the Andaman Islanders.
S. 294.
[150] C a r u s S t e r n e . Die Krone der Schöpfung. S. 101.
[151] Ludwig Büchner. Thatsachen und Theorieen aus dem
naturwissenschaftlichen Leben der Gegenwart. Berlin, 1887. S. 216–217.
[152] J . K u b a r y . Die Bewohner der Mortlock-Inseln, in den Mitteil. der
geographischen Gesellschaft in Hamburg. 1878–79. S. 252.
[153] P e t e r m a n n s . Geographische Mitteilungen. 1857. S. 138.
[154] G r ä f i n P a u l i n e N o s t i t z . Reisen in Vorderasien und Indien.
Leipzig, 1873. Bd. II. S. 13.
[155] Dr. J a k . E d . P o l a k . Persien. Das Land und seine Bewohner.
Leipzig, 1865. Bd. I. S. 160.
[156] A. a. O. S. 224.
[157] Quelle femme du monde ne rougirait, si elle était surprise c h e z
e l l e décolletée comme elle se montre au bal? sagt A . d e Q u a t r e f a g e s
in der Revue d’anthropologie. 1872. S. 209.
[158] Z ö l l e r . Forschungsreisen in Kamerun. Bd. I. S. 16.
[159] P e s c h e l . Völkerkunde. S. 176.

VII.
Kuss und Liebe.
s ist ganz unerlässlich für den Gang der späteren
Auseinandersetzungen, zuvor noch einige Punkte zu erörtern,
die wie die Schamhaftigkeit mit dem Geschlechtsleben der
Völker und dem Gegenstande unserer Untersuchungen in
augenscheinlichem Zusammenhange stehen. Der vornehmste dieser Punkte
betrifft jenes Gefühl, welches der europäische Kulturmensch als L i e b e
empfindet. Über dieses müssen wir uns zunächst verständigen. Forscht man
vom ethischen Standpunkte nach dem wirklichen Wesen der Liebe, so trifft
man schon bei A r i s t o t e l e s die Auslegung: „Lieben ist, dass wir für
jemand das wollen, was er für gut hält und zwar seinetwegen, nicht
unsertwegen.“[160] Der uns bedeutend näher gerückte L e i b n i z erklärt die
Liebe als „die Empfänglichkeit für die eigene Freude an der
Vollkommenheit, dem Wohl oder Glück des geliebten Gegenstandes.“[161]
Den in diesen Sätzen verkappten Egoismus, der darin besteht, dass jene
fremde Lust doch schliesslich nur Ziel und Ursache unserer eigenen Lust
ist, bringt S p i n o z a sehr richtig, aber nur nicht scharf genug zum
Ausdruck, indem er die Liebe „als eigene Lust, begleitet von der
Vorstellung der diese Lust bewirkenden Ursache“ betrachtet. Dies gilt wohl
von allen Arten von Liebe, der Freundes-, Kinder-, Eltern- und
Geschlechtsliebe. Letztere, die uns hier allein angeht, darf man
insbesondere, alles in allem genommen, wohl mit K a r l B l e i b t r e u
bezeichnen als: „das Gefühl, die Sinnlichkeit bis zur Aufopferung derselben
auf ein Einzelwesen zu übertragen.“[162] Aber Liebe ist nicht bloss Sache
des Gefühls, sondern sie wohnt auch auf dem tiefsten Grunde des Willens.
Liebe heisst: nicht sich selbst wollen. Liebe ist Selbstverleugnung und
dadurch der gerade Gegensatz der Selbstsucht, vom Lebensprinzip des
Egoismus aus betrachtet, auf welchem doch schliesslich alles menschliche
Thun und Lassen beruht, also ein a n o r m a l e r Z u s t a n d , freilich nur
scheinbar; denn obwohl diese Liebe sich dem andern völlig unterordnet,

weshalb auch Mitleid und Bewunderung so mächtige Nährgefühle
derselben sind; obwohl sie sich völlig vergisst über dem Du und auch nicht
zerstört wird durch das Leid, das etwa der Liebende vom Geliebten erfährt;
obwohl sie nicht der Rausch der Sinne, sondern die ruhige Entschlossenheit
der Seele ist, woran der Geist einen sehr hervorragenden Anteil hat: so ist
die Liebe, unbestreitbar die höchste menschliche Leidenschaft, welche der
Ansporn zu allem Schönen und Hässlichen im moralischen Sinne des
Wortes werden kann, doch sich augenscheinlich Selbstzweck und Selbstlust
und erwägt den Fortpflanzungstrieb erst in zweiter Linie, welcher, wie
schon früher betont, mit der fleischlichen Begierde und gar m i t d e r
L i e b e gar nichts zu thun haben braucht; denn es unterliegt keinem
Zweifel, dass es einer solchen psychischen Regung wenigstens seitens des
weiblichen Teiles für die Fortpflanzung des Geschlechtes gar nicht bedarf.
[163] So sehr indes sinnliche Begierde und Liebe an sich auseinander zu
halten sind, so haben sie doch einen gemeinsamen Berührungspunkt darin,
dass ohne sinnliche Beimischung Liebe
d u r c h s c h n i t t l i c h k a u m d e n k b a r i s t . Wie krystallhell die
Quelle, wie rein ihr Wesen auch sei, immer strebt doch die Liebe nach dem
nämlichen groben Endzweck.[164] Jedes Wesen fühlt wohl das Lieben als
eine Notdurft der Natur, aber erst durch Beimischung des sinnlichen
Elements erhält das Liebebedürfnis jene bittere Schärfe, welche den ganzen
Organismus durchzittert. Die Sinnlichkeit selbst und insbesondere d e r
Gattungstrieb ist aber darum weder Liebe, noch
h a t e r b e s t i m m e n d e n E i n f l u s s d a r a u f . Er ist bloss, wie
schon H y r t l vor mehr denn dreissig Jahren bemerkte, veredelbar durch
die Dazwischenkunft des Geistigen, und das ist die Liebe. Sehr richtig sagt
ein scharfsinniger Schilderer menschlicher Leidenschaften, L e o p o l d
v o n S a c h e r - M a s o c h : „Von der Sinnlichkeit geht jede noch so tiefe
Neigung aus, ohne sie giebt es keine Liebe, kein Glück, — a b e r e s
d a r f n i c h t d a b e i b l e i b e n .“[165]
Es ist also immerhin die Rolle der Sinnlichkeit selbst in der idealsten
Liebe, die sich ausschliesslich und heroisch einem einzigen Gegenstande
opfert, nicht zu unterschätzen. Sogar die selbstloseste Liebe, welche unter
Umständen völlige Entsagung zu ihren leidenvollen Freuden zählt,
verzichtet ungern auf die Liebkosung des geliebten Wesens, worunter das
Küssen obenansteht. Uns europäischen Menschen erscheint der K u s s als
der natürliche Ausdruck der Liebe, und zwar nicht nur der geschlechtlichen.

„Jedenfalls,“ sagt S t e e l e , „war die Natur die Erfinderin desselben und
der erste Kuss entstand mit der ersten Bewerbung.“ Niemand wird mir aber
wohl darin widersprechen, dass der Kuss ein durchaus s i n n l i c h e r
Genuss ist, hervorgerufen durch die fremde Berührung mit den in den
Lippen auslaufenden feinen Nervenenden und unterstützt durch die Nähe
des ebenso feinfühligen Riechorganes. Mit Recht fragt man wie der erste
Kuss „schmeckt“, wenn man auch nicht die von einer jungen Dame darauf
erteilte überschwängliche Antwort gelten zu lassen geneigt sein dürfte.[166]
Unter Verliebten gilt der Kuss gewissermassen als eine Vorstufe der
Liebeslust, und obwohl ein altdeutscher Spruch meint:

Einen Kuss in Ehren
Soll Niemand wehren,

so traut man dem Kuss „in Ehren“ doch nur sehr wenig, betrachtet vielmehr
ziemlich allgemein die Gewährung eines Kusses seitens des Mädchens an
einen Fremden als Ausdruck der Geneigtheit zu schliesslicher Hingabe, die
dann oft nicht lange auf sich warten lässt, und behütet es daher sorgsam vor
der Gefahr des Küssens. „Wenigstens“ einen Kuss! erfleht der unerhörte
Jüngling, sozusagen als Ersatz für den entgangenen vollen Sinnengenuss.
Der erste Kuss der Jungfrau gehört deshalb bei uns erst dem Verlobten, der
ja ohnehin die gutgeheissene Anwartschaft auf die höchsten Wonnen
besitzt. Aber auch wo geschlechtliche Beziehungen nicht im Spiele sind, z.
B. beim Kusse unter Verwandten, unter Freunden, liegt demselben stets
auch ein sinnliches Moment zu Grunde.
Daran ändert der Umstand nichts, dass der Kuss vielfach zum leeren
Gebrauch herabgesunken, rein zeremoniell geworden ist. An
altisraelitischen Kultstätten, an welchen Götterbilder sich befanden,
begegnet uns schon als Gebärde huldigender Anbetung auch der Kuss,[167]
ohne dass wir jedoch erfahren, ob wirklicher Kuss oder Kusszuwerfung
oder beides sich fand,[168] wie es bei den alten Hellenen weit verbreitet war.
An dem schwarzen Stein der Kaaba zu Mekka wird es heute noch geübt,
und im Christentume hat sich das Küssen des Kruzifixes sowie der
Heiligenbilder erhalten. Seinen europäischen Verehrern ist ferner der Kuss
ein uraltes Zeichen, nicht bloss der Liebe, sondern auch der Versöhnung,
des Friedens und der Freundschaft. Im Märchen bewirkt er einerseits
Vergessenheit und ruft andererseits Vergessenes ins Gedächtnis zurück; ein

Kuss löst den Bann der zum Drachen, zur Schlange oder Kröte
verzauberten Jungfrau. Der altchristliche Friedenskuss lebt noch fort in dem
Osterkuss der griechischen Kirche. Bei Übernahme des Lehens küsste im
deutschen Mittelalter der Vasall den Lehensherrn. Der Kuss kam ferner in
Anwendung nach Abschluss eines Vertrages, zur Besiegelung eines
Versprechens, daher noch heute unsere Redensart „mit Kuss und Hand“. Im
feineren (höfischen, hoflichen, d. h. ursprünglich hofartigen) Verkehr des
Mittelalters wird von dem berühmten steirischen Ritter und Sänger
U l r i c h v o n L i c h t e n s t e i n (gest. 1275 oder 1276) unterschieden
zwischen dem Kuss der Minne, der Freundschaft und der Sühne. Der
Sühnekuss hat als Pfand und Siegel aufgehobener Feindschaft und
wiederkehrender Zuneigung ernstere Bedeutung. Der Judaskuss ist der Kuss
des Verräters. Dem Herzenskuss steht der Kuss der höfischen Sitte
gegenüber. Der Ankommende küsst die Herrin, wenn er ihr an Rang
wenigstens gleichsteht. Meist ersuchte die Frau den Vorgestellten um den
Kuss oder bat der Geringere den Vornehmeren, seiner Gattin oder Tochter
den Willkommenkuss zu bieten. Auch beim Abschied küsste man sich, und
zwar auf Mund, Wangen oder Augen; die erstere Form bildet immer eine
Auszeichnung. Bei den Franzosen kam dazu noch der Kuss auf Nase, Kinn
und Hals. In dem Heldengedicht Titurel werden sogar dem Sieger im
Turnier die Küsse von achtzig Jungfrauen in Aussicht gestellt. Der Kuss der
Geliebten aber, schon gewährt oder erst ersehnt, begeistert heute noch die
Dichter zu Dithyramben voll himmlischer Verzückung, und selbst ein so
leichtfertiger Schriftsteller wie A d o l p h e B e l o t hat sich veranlasst
gefunden, in die Physiologie und Philosophie des Kusses sich zu vertiefen,
[169] worin ihm sein Landsmann H . d e M o l i è r e längst vorangegangen
war.[170] Dass trotz des S c h e f f e l schen Katers Hiddigeigei tiefsinniger
Frage:

Warum küssen sich die Menschen?
’s ist nicht Hass, sie beissen sich nicht,
Hunger nicht, sie fressen sich nicht,
’s kann auch kein zweckloser, blinder
Unverstand sein, denn sie sind sonst
Klug und selbstbewusst im Handeln;
Warum also, frag’ umsonst ich,
Warum küssen sich die Menschen?[171]

Dass Küssen den Kulturmenschen als ein Genuss gilt, bezeugen unter
anderen die strengen Sonntagsgesetze, wie sie vor zweihundert Jahren in
manchen Teilen der Vereinigten Staaten bestanden. Für den Sonntag war
nicht nur Spazierengehen, das Kochen, Bartscheren u. dgl. verboten,
sondern auch den Müttern untersagt, ihre Kinder zu küssen. Der
Geschichtsschreiber M a c C a b e erzählt, dass diesem Kussverbote im
Jahre 1654 bei einem Prozesse in Connecticut die weiteste Ausdehnung
gegeben wurde, indem ein Liebespaar — Sarah Tuttle und Giacobbe
Newton — wegen Übertretung desselben mit hoher Geldstrafe belegt ward.
Es spricht nun, glaube ich, für meine im ersten Kapitel entwickelte
Vermutung, wonach die Geschlechtsfreuden des Urmenschen geringer
bemessen gewesen seien, dass selbst heute noch, der poetischen Auffassung
S t e e l e s zum Trotz, das Küssen durchaus nicht allerorten Brauch ist,
namentlich das Küssen auf den Mund. Der Kabyle küsst ins Gesicht, oft
auch auf den Mund, während der Araber, nach H e i n r i c h v o n
M a l t z a n , meist nur die Schulter küsst.[172] Das Küssen ist natürlich von
vorne herein ausgeschlossen bei allen Völkern, welche die Lippen
aufschlitzen und kleine Hölzer einsetzen, wie es die Stämme an der Küste
des Beringsmeeres und ihre Nachbarn, die Koljuschen, ferner die
Botokuden in Brasilien und die mittel- und südafrikanischen Schwarzen
thun, deren Frauen das „Pelele“ tragen.[173] Aber auch wo solche materielle
Hindernisse fehlen, verschmäht man den Kuss in Afrika wie in Amerika
und Ozeanien. Der Weltreisende Dr. O t t o K u n t z e , welcher manchen
tieferen Einblick in die Lebensgeheimnisse der verschiedensten Völker
nahm und darüber mit anerkennenswerter Offenheit berichtet, weiss vom
Küssen gar nichts zu erzählen; ja, ich glaube, das Wort kommt in seinem
umfangreichen Werke gar nicht vor. W i n w o o d R e a d e erregte das
Entsetzen eines Negermädchens, als er sie küsste, denn in ganz Westafrika
sind solche Liebkosungen völlig ungebräuchlich, was neuerdings auch
wieder H u g o Z ö l l e r bestätigte.[174] Desgleichen in Ostafrika, bei den
Somal. Von den Kariben Guyanas bemerkt K a r l F e r d i n a n d
A p p u n , vom Küssen sei bei ihnen gar nicht die Rede und diese
angenehme Beschäftigung ihnen völlig unbekannt.[175] Weder Feuerländer
noch Eskimo kennen diesen Ausdruck der Zärtlichkeit und sogar im
europäischen Lappland stiess B a y a r d T a y l o r bei den Frauen auf eine
entschiedene Abneigung gegen jede derartige Berührung. Kusslos sind auch
nach D a r w i n s Ermittlungen die Südseevölker, wie die Maori

Neuseelands, die polynesischen Tahitier, die Papua und endlich die
Australier.[176] Die Nervenempfindsamkeit aller dieser Völker ist eben noch
nicht genügend entwickelt, um den Kuss als einen Sinnengenuss zu
erkennen. Während mit fortschreitender Gesittung und Nervenverfeinerung
das Lustgefühl bei uns sich ungemein ausgebildet hat, schärfte aber das
Leben des Urmenschen, wie heute noch das der Wilden, die übrigen Sinne:
Gesicht, Gehör und Geruch, daher bei ihnen das Riechorgan vielfach die
Stelle des Mundes vertritt. Dafür zeugt der noch bei einzelnen Rassen und
Völkerfamilien verbreitete „Nasengruss“,[177] wobei der Geruchssinn, nicht
die Berührung, die Hauptrolle spielt, indem der Freund vom Freunde einen
Teil von dessen individueller Ausdünstung durch den Nasengruss in sich
aufzunehmen sucht. Die Hügelstämme von Tschittagong sagen nicht:
„küsse mich“, sondern „rieche mich“. Die Maori Neuseelands reiben sich
die Nasen zum Zeichen der Liebe und Freundschaft, oder, wie man in
Neuseeland sagt: „Die Maori schnäbeln sich.“[178] Auch die ungleich höher
stehenden Malgaschen gebrauchen statt des Kusses ein Drücken oder
Reiben der Nasen: manóraka. Jetzt fangen sie wohl an, sich an den ihnen
bisher unbekannt gewesenen Lippenkuss zu gewöhnen, doch kommt ein
solcher heute noch sowohl zwischen alten als auch jungen Malgaschen nur
höchst selten einmal vor.[179]
Selbst ein Kulturvolk vom Range der Chinesen kennt den Kuss nicht,
und G u s t a v K r e i t n e r , welcher das Innere des Himmlischen Reiches
mit scharf beobachtendem Auge bereist hat, sagt es geradezu heraus: Dem
Chinesen e k e l t es vor dem Kusse. „Derselbe Mandarin, welcher sich so
angelegentlich um die Grösse der Damenfüsse in Europa erkundigte, war
es, der, als er vernahm, dass man weit im Westen seine Zuneigung oft durch
einen Kuss auszudrücken gewohnt sei, mit einem der ganzen Welt
verständlichen Worte antwortete: Brr!“.[180] Und in der höchst interessanten
Sammlung von Volksliedern und poetischen Theaterstücken, welche auf das
vertrauliche Leben der Chinesen Bezug nehmen und von J u l e s A r è n e
zusammengetragen worden sind,[181] ist vom Kusse niemals die Rede. Auch
in der japanischen Familie ist der Kuss eine unbekannte
Zärtlichkeitsäusserung. Dies bezeugen übereinstimmend sowohl Professor
R e i n ,[182] als G e o r g e s B o u s q u e t , welch letzterer beifügt, dass um
das Küssen sprachlich auszudrücken, die Japaner, in einer brutalen
Metapher, kein anderes Wort kennen als jenes, welches in ihrer Sprache
„saugen“ (nameru) bedeutet.[183] Dagegen scheint der Kuss den Mincopies

nicht fremd zu sein. Wenigstens wird berichtet, dass Mincopiesträflinge in
Port Blair ihren Gefangenwärter so lieb gewannen, dass sie ihm beim
Abschiede die Hand küssten, und als einer derselben das erste englische
Frauenzimmer zu Gesicht bekam, wollte er sie sogleich küssen.[184]
Im allgemeinen wird man kaum fehl gehen, wenn man hauptsächlich
die Europäer und insbesondere die Gruppe der sogenannten Arier bis zu den
Zigeunern[185] herab, für Liebhaber des Kusses hält. Ausnahmen kommen
gleichwohl vor. Beim kleinrussischen Bauern ist der Kuss nicht Sawedenje
(Gebrauch), und ein Beobachter, der vierzehn Jahre am untern Dnjepr
zubrachte, sah in dieser Zeit niemals einen Bauer, ausser in der Trunkenheit,
Jemanden küssen.[186] Auch dem Bewohner des norddeutschen Flachlandes
sind Zärtlichkeitsbeweise jeder Art, darunter das Küssen, meist im höchsten
Grade zuwider.[187] Aber schon die klassischen Völker des Altertums
kannten den Kuss. Dass die der Liebe holden Hellenen auch
Kussverständige waren, lässt sich erwarten. Doch findet sich bei ihnen das
Wort für küssen gleichbedeutend mit dem für lieben: φιλεῖν, auch verstärkt
zu καταφιλεῖν. Andere Ausdrücke für küssen sind ἀςπάζεσθαι und κυνεῖν.
Der Kuss ist φίλημα, was freilich auch Liebkosung bedeutet; φιλεῖν τινα τῷ
στόματι hiess aber unbedingt: jemanden einen Kuss geben. Das ernste Volk
der Römer hatte für Kuss die Worte osculum, basium oder suavium, welch
letzteres wohl ziemlich klar auf die Süssigkeit des Genusses hindeutet.
Meum suavium gebraucht T e r e n z für: meine Liebste. O v i d geizt nicht
mit Küssen und selbst der keusche Ve r g i l kennt die Redewendung: alicui
osculum libare. Von den küssenden Europäern ging die Mode später auch
auf ihre Mischlinge mit farbigen Rassen in fremden Erdteilen über. Die
amerikanischen Mulatten küssen und lassen sich küssen; desgleichen die
Schwarzen, welche in Amerika unter dem Einflusse der Weissen zu einer
gewissen Gesittungshöhe aufgestiegen sind. H u g o Z ö l l e r beobachtete
einen solchen Fall.[188]
Die Geschichte des Kusses ist in gewisser Beziehung auch die
Geschichte der Liebe, worunter ich ausschliesslich die in den höheren
Sphären der Menschheit die Geschlechter beherrschende, bis zur wahren
Leidenschaft steigerungsfähige Herzensneigung verstehe, im Gegensatze
zum gewöhnlichen erotischen Triebe, den man gerne euphemistisch als
„sinnliche Liebe“ bezeichnet. Es ist in hohem Grade beklagenswert, dass
diese verschiedenen Zustände sprachlich nicht scharf auseinander gehalten

und dem Worte Liebe ganz verschiedene Bedeutungen unterschoben
werden, woraus eine heillose Verwirrung entsteht. Man spricht von einer
„wahren“ oder „idealen“, von einer „romantischen“ oder „platonischen“
Liebe gerade so wie von einer „sinnlichen“ oder „fleischlichen“ Liebe, und
beschönigt mit dem höhere Vorstellungen erweckenden geistigen Begriffe
der Liebe die einfache Begierde der Sinne. Aber nur die auf
Herzensneigung beruhenden Gefühle verdienen die Bezeichnung „Liebe“;
alles was darunter bleibt, ist einfach Begierde, Freude an der Befriedigung
der Sinnenlust mit einem oder mehreren bestimmten Wesen des andern
Geschlechtes. Die überwiegende Mehrzahl hat nun Verständnis bloss für
den tierischen Genuss, für die Wollust, sehr wenig oder keines für die
Liebe. Diese spriesst vornehmlich im Gehirn der Idealisten, denn in ihr
überwiegt das Geistige derart, dass nur in Menschen der höchsten
Entwicklungsstufen die erforderlichen Grundbedingungen dazu vorhanden
sind. Auch unter uns Europäern vermögen nur feiner organisierte Naturen
wärmer zu empfinden. Wenigstens malen unsere Dichter Gluten und
Liebesqualen, von welchen der Alltagsmensch sich nichts träumen lässt.
Sicherlich, wenn wir auch die von F e o d o r W e h l in seinen
„Herzensgeheimnissen“ erzählten Geschichten für bare Münze nehmen
wollten, wird doch jedermann zugeben, dass solche ins Übersinnliche
gesteigerte Weissglut der Leidenschaft zu den allergrössten Seltenheiten
gehört, jedenfalls für die grosse Menge nicht massgebend ist. Sie bleibt
Neunhundertneunundneunzig unter Tausend vollständig
u n b e k a n n t , — bei wenigen, weil kein günstiger, oder richtiger
ungünstiger, Zufall sie weckte, bei der Mehrzahl, weil sie zu einer solchen
Liebe überhaupt unfähig sind.
In noch weit strengerem Sinne gilt dies von den ausserhalb unserer
Gesittung sich bewegenden Völkern. D r . P l o s s ’ fleissige Forschungen
gestatten keinen Zweifel, dass — wie das Küssen — die Liebe (ich
gebrauche das Wort fernerhin nur noch in seinem idealen Sinne) einer
grossen Anzahl von Völkern durchaus unbekannt ist, wofür eine ganze
Reihe von Zeugnissen vorliegen. Von den Schwarzen im oberen Nilgebiet
sagt der erfahrene Sir S a m u e l W h i t e B a k e r ausdrücklich: Das was
wir als Liebe bezeichnen, ist ein Gefühl, welches man in diesen Ländern
nicht kennt und versteht; es existiert gar nicht. In dieser Beziehung ist alles
handgreiflich, praktisch, ohne eine Spur von romantischer Zuthat.[189]
„Eines der schönsten Geschenke des Schöpfers,“ sagt A p p u n , der

jahrelang unter den Karibenstämmen Guyanas gelebt hat, „ist dem Indianer
nicht zu teil geworden: die leidenschaftliche Liebe zum Weibe; unbekannt
mit der schönsten und zartesten der Neigungen bleiben alle ihre
Empfindungen dieser Art kalt und matt, und nur die physische Liebe ist
ihnen bekannt. Während meines langjährigen Aufenthaltes unter den
Indianern sind mir nur äusserst wenige Fälle vorgekommen, in welchen
Ehepaare sich mit allen jenen Liebkosungen überschütteten, deren ein
Europäer fähig ist. Ebenso wenig habe ich eine Liebkosung bei jungen
unverheirateten Leuten bemerkt.“[190] Bei den Dualla Westafrikas hat
Z ö l l e r wohl gesehen, dass ein Neger sein Kind, aber er hat nie gesehen,
dass er sein Weib geliebkost hätte.[191] Ja sogar weniger rohe oder schon
gesittete Völker wissen von keiner zarteren Neigung. Im Orient ist die Ehe
rein sinnlicher Natur, und der Türke, sagt Feldmarschall M o l t k e , geht
über das ganze „Brimborium“ von Verliebtsein, Hofmachen, Schmachten
und Überglücklichsein als eben so viele faux frais hinweg zur Sache.[192] In
ganz Ostasien — Japan, China, Java — werden die Ehen wohl nie aus
Liebe geschlossen; immerhin kommt doch Liebe sporadisch vor.[193] Selbst
unter Wilden finden sich unleugbar Beispiele von Herzensneigungen mehr
oder weniger ausgeprägter Art. Von einzelnen Fällen, dass auch ein
australisches Herz in einem jener poetisch-zarten Gefühle erglühte, welchen
man die Benennung Liebe zugestehen muss, erzählen Hr. T h o m a s [194]
und Dr. M ü c k e ,[195] welch letzterer in den Roman solch einer wilden
Liebe selbst handelnd eingriff. Auch unter den Negern kennt man einzelne
Beispiele grosser Beständigkeit unter ungünstigsten Verhältnissen und
wunderlicher Aufopferungsfähigkeit. B r o d i e C r u i c k s h a n k teilt
zwei Fälle dieser Art mit.[196] D a v i s erzählt von einem Neger, der nach
vergeblichen Versuchen seine Geliebte aus der Sklaverei loszukaufen, sich
entschloss, lieber selbst Sklave zu werden, als die Trennung von ihr zu
ertragen.[197] Auch von den Sulukaffern weiss man ein Beispiel
romantischer Liebe.[198]
Alle diese Fälle sind indes so sehr vereinzelt, dass aus ihnen kein
gültiger Beweis gegen das Fehlen der über Sinnlichkeit hinausgehenden
Liebe bei den Wilden zu schöpfen ist. Höchstens gestatten sie zu schliessen,
was nicht erst des Beweises bedarf: dass die A n l a g e n zur Entwicklung
höherer Gefühle bei allen Menschen vorhanden sind. Diese Ausbildung hat
aber eben bei der Allgemeinheit noch nicht stattgefunden, daher alle
Versicherungen des Gegenteiles mit einem gewissen Misstrauen

aufzunehmen sind. So versichert z. B. R . S m y t h nach B u n c e , dass bei
den Australiern die festeste Liebe bestehe zwischen Mann und Weib,[199]
was nach der dort üblichen Behandlung der Frau ganz unglaubhaft
erscheint, sich also höchstens auf einzelne Ausnahmen beziehen kann.
Desgleichen meint H . H . J o h n s t o n , die Unsittlichkeit der Bakongo
und anderer Anwohner des unteren Kongo entspringe eher aus übertriebener
Liebe zu ihren Frauen, als aus Neigung zum Laster,[200] fährt aber in einem
Atem fort zu berichten, dass Ehebruch nicht ungewöhnlich sei. Die Weiber
gäben wenig auf ihre eigene Tugend vor und nach der Verheiratung, und
ohne die Eifersucht der Männer würde ungehinderter Verkehr unter den
Geschlechtern die Regel bilden.[201] Ausnahmen sind natürlich
zuzugestehen; für die grosse Masse der Wilden und Barbaren gilt indes
sicherlich als allgemeine Regel, was H u g o Z ö l l e r von den
Westafrikanern beobachtete: Niemals, thatsächlich niemals hört man dort
von einer Liebesgeschichte. Die Negerin besitzt niemals einen „Schatz“,
weder in ganz jungen Jahren, noch nach der sogenannten Verheiratung. Das
Verliebtsein ist auf den untersten Staffeln der Menschheit ein unbekanntes
Ding, auf den folgenden kennt man darin dann gar viele Stadien und
Abstufungen. Zwischen den beiden äussersten Grenzen, der blossen
Sinnenlust und der vergeistigsten Liebe, läuft unverkennbar, sowohl
individuell innerhalb der gesitteten Welt als ethnisch von Volksgruppe zu
Gruppe, eine unabsehbare Reihenfolge feiner, oft kaum unterscheidbarer
Zwischenstufen jenes geistigen Anteils, welcher ein unerlässlicher
Bestandteil der Liebe ist und in der poetischen Verklärung der
Geschlechtsbeziehungen gipfelt. Es ist mir ganz aus der Seele gesprochen
— weil ich längst zur gleichen Überzeugung gelangte — wenn H u g o
Z ö l l e r schreibt: „Die Liebe in dem Sinne, wie wir sie auffassen, i s t
e i n e F r u c h t u n s e r e r K u l t u r . Sie entspricht einer höheren
Entwicklungsstufe der in unserer Natur schlummernden Anlagen, als die
Negerrasse sie erreicht hat. Nicht bloss, dass jene zahlreichen Funktionen
des Geistes, des Gemütes und des Herzens, welche wir unter den Begriff
der Liebe zusammenfassen, dem Neger fremd sind; nein, auch in rein
körperlicher Hinsicht kann man behaupten, dass sein Nervensystem nicht
nur weniger reizbar, sondern auch weniger gut entwickelt sei. Der Neger
liebt, wie er isst und trinkt. Aber ebenso wenig wie einen schwarzen
Feinschmecker habe ich jemals einen Neger gesehen, welcher der Wollust
eine idealere Seite abzugewinnen vermocht hätte.“[202] Ungescheut darf

man in obigem den Neger, an welchen Z ö l l e r anknüpft, durch den
allgemeinen Begriff des Wilden ersetzen, ohne sich irgendwie von der
Wahrheit zu entfernen. Man darf aber auch hinzufügen: D i e L i e b e i s t
e w i g w e c h s e l n d . Jedes Zeitalter, jede Geschlechtsfolge drückt ihr
einen besonderen Stempel auf. So oft Männer und Weiber sich lieben,
lieben sie sich anders als ihre Voreltern sich liebten, als ihre Nachkommen
sich lieben werden. Heute schon ist in unseren Kreisen die Liebe nicht
mehr, was sie vor einem Menschenalter war, und ebenso wechselt sie von
Volk zu Volk. Der Italiener, der Spanier liebt in seiner höchsten geistigen
Erregung immerhin anders als der Franzmann, der Deutsche anders als der
Brite. Es ist n i c h t w a h r , dass das menschliche Herz überall und immer
das gleiche sei. Die menschlichen Leidenschaften sind die nämlichen, aber
sie erregen in verschiedenartiger Weise das Gemüt der einzelnen Völker.
Welches darunter Anspruch habe auf den höchsten Preis, ist
wissenschaftlich nicht zu ergründen. Jedes vermeint ihn zu besitzen,
wahrscheinlich gehört er keinem.
Übrigens können selbst schöngeistige Schriftsteller, welche in solchen
Dingen allein zu Rate zu ziehen sind, weil subjektive Empfindungen nicht
leicht Gegenstand wissenschaftlicher Untersuchung werden, sich der
Einsicht nicht verschliessen, dass die Liebe kein dem Menschen als
solchem von der Natur zugewiesenes Gemeingut sei. So sagt der bekannte
Roman- und Kriegsschriftsteller H a n s W a c h e n h u s e n , dem Reise-
Beobachtungen in mannigfachen Länderstrichen zur Seite stehen, vom
gläubigen Standpunkte ganz logisch: „Als Gott die Welt erschuf, legte er
den ganzen Schwerpunkt seiner Schöpfung, um den sich diese von
Anbeginn bis zu Ende drehen sollte, in die Beziehungen der beiden
Geschlechter zu einander. Der Mann sucht das Weib, das Weib den Mann,
und wenn sie sich gefunden haben, ist der alle beide verurteilende
Seelenprozess zu Ende. Die Liebe ist also nichts als eine ganz kurze
Episode mit langem Vorspiel des Sehnens und endlosem Nachspiel der
Nüchternheit. Die Liebe hat auch an sich keine moralische Berechtigung,
nicht einmal eine historische. Moralisch nicht, weil sie n u r b e i
Kulturvölkern durch Sublimierung eines von Hause
aus ganz untergeordneten Instinktes mit der
Z i v i l i s a t i o n e i n h e i m i s c h g e w o r d e n und sich naturgemäss in
dieser wieder zu einer ganz ordinären Spekulation verflacht. Historisch
nicht, weil die Heil. Schrift uns nicht sagt, dass Adam und Eva sich

g e l i e b t haben, sie vielmehr als zwei ganz untergeordneten Instinkten
folgende Wesen hinstellt.“[203]
Unwillkürlich fragen wir nach Gründen, geeignet, die Lieblosigkeit der
Urzeit einigermassen zu erklären. Einer darunter mochte wohl darin liegen,
dass die Geschlechter von einander noch zu wenig differenziert, einander
noch in jeder Hinsicht zu ähnlich waren, um jene tiefere Neigung des
Gemütes zu erwecken, welche nicht zum wenigsten auf dem „Anderssein“
des geliebten Gegenstandes beruht. So weit ich sehe, ist der von mir schon
im ersten Kapitel hervorgehobene Umstand noch nicht gehörig gewürdigt
worden, dass bei niedrigen Stämmen Mann und Weib auch leiblich nur
wenig unterschieden sind. Dies spricht sich zunächst deutlich in der
Bekleidung aus; beschränkt, wie sie ist, zeigt sie fast gar keine Abweichung
für die beiden Geschlechter. Die Haartracht, auf welche namentlich
Unbekleidete hohes Gewicht zu legen pflegen, ist nicht selten bei Männern
und Weibern eine sehr ähnliche, und auch die Unterschiede in Lebensweise
und Beschäftigung, obwohl sehr frühzeitig auftretend, doch noch nicht
gross genug, um die weibliche Individualität in ihrer so anziehenden
leiblichen und seelischen Eigenart voll auszuprägen. Mit e i n e m Worte:
das Weib ist noch zu wenig Weib, um die Geistesthätigkeit des Mannes
herauszufordern, sich mit ihr zu beschäftigen, und in gleichem Masse ist
auch der Mann unter seinesgleichen noch zu wenig individualisiert. Klagen
doch europäische Reisende selbst bei höheren Rassen, wie bei Chinesen,
Japanern oder Mongolen, dass ein Einzelwesen aussehe wie das andere und
dass es langer Übung bedürfe, um die Physiognomien unterscheiden zu
lernen.
Die wie in der Tierwelt nur schwach mit den Kennzeichen der
Weiblichkeit ausgerüsteten Wesen lassen auch in psychischer Beziehung
alles vermissen, was gesitteten Epochen als ureigentümlich gilt. Von Natur
ist der Mensch nicht g u t im modernen Sinne, und seine Laster, wieder im
modernen Sinne, sind keine Störungen einer göttlichen Weltordnung,
sondern umgekehrt die Ordnung der Welt, die sich allerdings, aber langsam,
zum Bessern entwickelt, ist Mord, Raub und Unzucht. Insbesondere ist der
Mensch ein g r a u s a m e s G e s c h ö p f , ein fleischfressendes Tier und
somit vielfach mit Roheit und Gleichgültigkeit gegen die Leiden anderer
behaftet. Nährungsweise und Erziehung vermögen eine Milderung zu
bewirken,[204] aber bei vielen Wilden und Halbwilden ist eine solche

Veränderung noch nicht eingetreten, und selbst in Mitte der gesitteten
Gesellschaft giebt es bekanntlich noch, wie J o h n S t u a r t M i l l mit
Recht betont, „Personen, welche von Charakter oder, wie man zu sagen
pflegt, von Natur aus grausam sind, welche ein wirkliches Vergnügen daran
empfinden, Schmerz zu bereiten oder bereiten zu sehen. Diese Art von
Grausamkeit ist nicht blosse Hartherzigkeit oder Mangel an Mitleid oder
Gewissensbissen; sie ist eine ganz positive Erscheinung, eine Art von
wollüstiger Erregung.“ Dies erklärt auch, wie ich schon an einem andern
Orte[205] bemerkte, warum sie in der Regel stärker aufzutreten scheint bei
männlichen als bei weiblichen Individuen, und in warmen Himmelstrichen
intensiver als in kälteren. Bemerkenswert bleibt auch, worauf ich bei den
uns beschäftigenden Untersuchungen besonderes Gewicht legen möchte,
dass, obwohl so nahe verwandt mit der Leidenschaft der Liebe, d i e
Grausamkeit weit früher in der Lebensgeschichte
d e s I n d i v i d u u m s s i c h e n t w i c k e l t . In der That sind die
Kindheit und das Jünglingsalter, wenigstens in der gesitteten Gesellschaft,
jene Stadien, worin die Grausamkeit am auffallendsten sich äussert. Die
Ursache dafür liegt wohl darin, dass in jenem Lebensalter die
einschränkende Kraft, welche in späteren Jahren die Überlegung ausübt,
noch nicht zur Thätigkeit wachgerufen ist. Ebenso sind die das Jugendalter
der Menschheit darstellenden Naturvölker deshalb grausam, weil die die
Reflexion vertretende Kultur an ihnen noch nicht wirksam gewesen ist.
Dass die Grausamkeit eine positiv tierische Seite der menschlichen Natur
bildet, dürfte kaum irgend jemand in Zweifel zu ziehen gesonnen sein, und
es ist interessant zu wissen, dass dieselbe am ähnlichsten beim Affen sich
äussert.[206] Insbesondere von den Anthropomorphen hat B r o d e r i p in
seinen Zoological recreations nachgewiesen, dass sie andere Tiere prügeln,
ja selbst töten, obwohl sie selbst keine Fleischfresser sind.
Darnach wird es wohl niemanden in Erstaunen setzen, zu vernehmen,
dass das Weib des Wilden heute noch vielfach, wie die Tigerin, den Instinkt
der Grausamkeit besitzt und, wie die Löwin oft teilnimmt an den blutigen
Kämpfen der Männer. Ungesprochen ist für das Weib des Wilden das
schöne Frauenwort, welches S o p h o k l e s seine Antigone sagen lässt:
„Nicht mitzuhassen, mitzulieben bin ich da!“ Die französischen Schwestern
der katholischen Mission in Weidah klagen, dass der jugendliche Teil der
weiblichen Bevölkerung Dahomehs aus wahrhaften Tigerkatzen bestehe
und weit schwerer zu erziehen sei als die Knaben.[207] W i l f r i e d

P o w e l l erzählt von den entsetzlichen Martern und Qualen, welche die
Neubritannier ihren Kriegsgefangenen aufzuerlegen pflegen. „Eine Art
solcher Martern besteht darin, dass man Hände und Beine des Opfers an
Stöcke im Boden festbindet und ihm Feuer auf den Leib legte. Diese
teuflische Quälerei wird durch die Frauen vorgenommen, welche weit
grausamer sind, als die Männer; letztere erlösen bisweilen den armen
Gefangenen durch einen Speerstoss oder Beilhieb von seiner Pein, aber die
Weiber lachen und jubeln dabei, stossen auch wohl den Dulder mit einem
Speere, um ihn aufzustören, falls er ihnen nicht genug zuckt und heult.“[208]
Wer dächte dabei nicht an die verschiedenen Sippen der Katzen, deren
Weibchen an Grausamkeit den Männchen nichts nachgeben! Sogar unter
Kulturnationen fehlt es nicht an Beispielen, dass Frauen blutgieriger sich
zeigen als Männer.[209] Zwar verfehlt die vorwiegendere Pflanzenkost, auf
welche das Weib sich im Laufe der Entwicklung bald angewiesen sieht,
nicht, eine grössere Differenzierung der Geschlechter zu bewirken und aus
dem Weibe im Durchschnitt eine immer schwächere Genossin des Mannes
auf seinen rauhen Lebenspfaden zu machen; dagegen sehen wir auf tieferen
Kulturstufen dasselbe ihn noch in den Krieg begleiten, Speere, Steine u.
dergl. tragend und durch Zuruf aufreizend. P o w e l l berichtet von einem
Kampfe mit den Eingebornen Neubritanniens, welche standhielten, ermutigt
durch die Weiber, die wie die Teufel herumsprangen und tanzten und Hohn-
und Schimpfreden der ekelhaftesten Art dem Feinde entgegenschleuderten.
[210] Das Gleiche berichtet der englische Forscher J o s e p h T h o m s o n
von dem bislang noch wenig bekannten Volke der wilden Massai in
Ostafrika. Auch dort spornen die mit ins Feld ziehenden Weiber auf beiden
Seiten die kämpfenden Krieger zu den kühnsten Thaten an.[211] Wie die
Frauen der alten Germanen reizen auch die Kabylenweiber in Algerien
durch Geschrei und Gesang zum Kampfe; bei diesem kriegerischen Volke
muss das Weib eben so viel wagen und dulden als der Mann; ihr Scharfblick
begleitet ihn in das Schlachtengetümmel, um über sein Betragen zu urteilen
und zu richten. Die Weiber der Hesareh im Hindukusch, deren Männer
keine Eifersucht kennen und welche sich dies zu nutze machen, sind stolz
darauf, ein Ross mit Gewandtheit reiten und das Schwert mit gleicher
Tapferkeit gebrauchen zu wissen, wie ihre kriegerischen Brüder und Gatten;
[212] ihre Gegner fürchten sogar die Grausamkeit der Weiber mehr als jene
der Männer.[213] Diese kühnen Reiterinnen nehmen stets Anteil am Kampfe
und kein Mädchen heiratet, ehe es nicht eine Heldenthat vollbracht.[214] In

der für Muhammed so unglücklichen Schlacht am Berge Ochod erschienen
die ungeordneten aber frohmutigen Haufen der arabischen Heiden mit den
Scharen der Weiber vor sich, welche ihre Pauken schlugen und das alte
Kriegslied sangen:

Wir Kinder eines Recken
Ruhen auf weichen Decken,
Vordringende zu wecken,
Rückweichende zu schrecken.[215]

Solcher Beispiele liessen sich noch gar viele anführen.
Endlich ist es bekannt, dass heute noch in einem Reiche des
äquatorialen Afrika Weibersoldaten nichts Ungewöhnliches sind. Der König
der Dahomehneger, deren eigentlicher Name Ffons ist, besitzt nämlich eine
Leibgarde weiblicher Krieger, die früher 3000–8000 Köpfe stark, jetzt bloss
noch 1500 Köpfe zählt, immerhin aber noch den Kern des mit Kanonen und
Schiesswaffen versehenen Heeres bildet. Ich habe nach R i c h a r d
B u r t o n eine ausführliche Schilderung dieser Weibertruppe an anderer
Stelle[216] gegeben und begnüge mich hier auf dieselbe zu verweisen. Dass
diese Weiber tapfer sind und von ihren Waffen einen tüchtigen Gebrauch zu
machen wissen, das haben anfangs der siebziger Jahre die Engländer
erfahren, welche von der Meeresküste nach Dahomeh mit einem kleinen
Heere einzudringen versuchten, aber von den schwarzen Weibersoldaten
mit grossem Verluste zurückgeworfen wurden. Meiner Ansicht nach sehr
richtig erklärt Z ö l l e r diese Vereinigung des Weiblichen mit dem
Kriegerischen aus der eigentümlichen männlichen Bildung des
Negerskelettes, dem nichts weniger als üppigen Körperbau und besonders
der Schmalheit des weiblichen Negerbeckens, wozu dann noch das kurz
geschorene Haar und die von jener der Männer durchaus nicht abweichende
Kleidung kommen.[217]
Dass es solche Weiberregimenter auch in Indien giebt oder wenigstens
noch bis in die Hälfte unseres Jahrhunderts gab, ist weniger bekannt. Eine
aus jener Zeit stammende Quelle sagt vom damals noch unabhängigen
Nizam von Haiderabad: „Ausser den gewöhnlichen prätorianischen
Banden, die man aus Misstrauen gegen die englische Herrschaft im Solde
behielt, hatte der Nizam noch vor wenigen Jahren und, so weit wir immer
wissen, noch jetzt eine eigentümlich zusammengesetzte, nämlich ganz aus

Weibern bestehende Wache. Diese Amazonen heissen Gardonis —
wahrscheinlich aus dem europäischen Worte Garden verderbt — und sind
oder waren zu der Zeit, von der wir sprechen, nämlich vor zwanzig oder
dreissig Jahren, wie Sipahis gekleidet, mit Musketen versehen und bis zu
einem gewissen Grade diszipliniert. Dass sie zum mindesten nicht
schlechter waren als andere Haustruppen des Nizam, ergiebt sich aus dem
Umstande, dass sie oft thätigen Anteil an den kriegerischen Operationen
nahmen, deren Schauplatz das Gebiet des Nizam so häufig gewesen.
Während des Krieges mit den Mahratten am Schlusse des vorigen
Jahrhunderts nahm der Nizam Ali, als er ins Feld zog, zwei dieser
weiblichen Bataillone, jedes tausend Köpfe stark, unter dem Namen Zaffer
Pultuns, d. h. Siegesbataillone, mit sich. Sie nahmen Teil an dem Gefecht
von Kurdlah, wo der Nizam von Daulet Rao Scindia geschlagen wurde und
sie, wie die Geschichte jener Zeit meldet, zum mindesten nicht schlechter
fochten, als der übrige Teil der Armee.“[218] Ja, selbst im Jahre 1885, als ein
englisch-russischer Krieg auszubrechen drohte, machte die verwittwete
Maharani von Baroda dem Vizekönig von Indien das Anerbieten, auf eigene
Kosten ein Amazonenkorps aus Maharattifrauen bestehend aufzustellen und
zu unterhalten.[219]
Wenden wir den Blick nach unserem eigenen Weltteile, so fällt selbst in
der Gegenwart dem Weibe des Tschernagorzen im Kriege noch eine
besondere Rolle zu, denn es wird zum Transport der Bagage, selbst bis
mitten ins Feuergefecht hinein, verwendet. Die Heldengesänge der
Südslaven vollends haben das Charakteristische, dass sie das verherrlichte
Weib immer auch als Heldin darstellen. Sie muss Türken massakrieren und
Köpfe abschneiden und auf das Schlachtfeld gehen wie unsere Frauen auf
den Marktplatz. Bei den Bulgaren vermag manches junge Mädchen dem
Drange zum Haidukentume nicht zu widerstehen. Sie legen dann
Männerkleider an, ergreifen die Waffen und teilen, manchmal gekannt,
manchmal auch nicht gekannt, mit ihren männlichen Genossen getreulich
Kampf und Ungemach, und manche von ihnen, wie die heldenmütige
Syrma aus dem bulgarischen Dorfe Tresanatz, schwang sich durch
hervorleuchtende Tapferkeit sogar zur Harambaschenwürde empor.[220] Als
letzte Ausläufer dieser dem Manne es gleichthuenden kriegerischen
Thätigkeit der Weiber mögen jene zwar sporadischen, aber immerhin
zahlreich genug auftretenden Beispiele von Frauen und Mädchen sein,
welche aus Begeisterung fürs Vaterland die Waffen ergriffen. Spanien,

Italien und Frankreich — man darf nur an J e a n n e d ’ A r c erinnern —
haben mehrere solcher Heldinnen aufzuweisen. Weibliche Soldaten der
Fortuna fehlen auch bei den Deutschen nicht ganz und auch hier hat die Zeit
der Befreiungskriege die meisten und bekanntesten der grösstenteils unter
Verheimlichung ihres Geschlechtes kämpfenden „Frauen in Reih und
Glied“ hervorgebracht.[221]
Wenn wir in der Tierwelt Umschau halten, so zeigt sich gar bald, dass in
dieser den weiblichen Individuen es keineswegs an Mut gebricht, und zwar
nicht etwa bloss da, wo die Sorge um die Brut in Frage kommt. Im Angriff
wie in der Verteidigung steht das weibliche Tier dem Männchen an
Kampfeslust nur wenig nach. Das Weib des Wilden bewegt sich vielfach
noch auf dieser, von der Natur gegebenen Stufe. Wie die Liebe ist auch der
durchschnittliche Mut- und Tapferkeitsmangel des Weibes nichts
Ursprüngliches, sondern erst ein künstliches Erzeugnis, eine Folge der
Gesittung, welche, wie in so vielen anderen Dingen, schliesslich als
unweiblich brandmarkte und durch Vererbung unterdrückte, was meist
natürlich war, in der Heranbildung anderer, sekundärer Eigenschaften
Ersatz suchend und findend. Überbleibsel „barbarischer“ Sitten, wie wir
jetzt sagen, haben sich aber, wie das Vorstehende lehrt, selbst noch zu höher
stehenden Völkern und in uns nahe gerückte Epochen hinübergeflüchtet,
und zahlreiche Sagen weisen in den verschiedensten Gegenden auf eine
ähnliche Vergangenheit zurück. Weil die scheinbare Umkehrung der
Gesetze, welche die Geschlechtsverschiedenheit der menschlichen
Kulturentwicklung vorschreibt, immer lebhaft die Phantasie beschäftigt hat,
so haben schon die Alten einen Staat kriegerischer Weiber erdichtet, dessen
Heimat freilich nach Massgabe der Zunahme geographischer Kenntnisse
immer weiter zurückweicht, in welchem aber, wie sich zeigen wird, wenn
auch durch die Sage verhüllt und entstellt, das Spiegelbild eines längst
entschwundenen Gesellschaftszustandes sich erkennen lässt. Bedenkt man
nun, wie selbst Europäerinnen, die sich männlichem Sport hingeben,
dadurch an weiblicher Anmut verlieren, um einigermassen Viragines zu
werden, bedenkt man, wie sehr und wie oft dies der Annäherung hinderlich
wird, so begreift sich, dass das vom Manne körperlich noch wenig
differenzierte Weib der Urzeit, kräftig, mutig und grausam wie er, seinem
geistig entwickelten männlichen Genossen in keiner Weise begehrenswerter
erschien, als es die Natur zur Erfüllung ihrer Zwecke, hier wie im Kreise

aller Lebewesen, gebot. Damit erklärt sich aber auch, wie ich glaube, d i e
Liebelosigkeit der Urzeit.

[160] A r i s t o t e l e s . Rhetor. 2, 4.
[161] L e i b n i z . Nouv. Essais II. 20 § 4.
[162] K a r l B l e i b t r e u . Schlechte Gesellschaft. Realistische Novellen.
Berlin, 1886. S. 33.
[163] Dr. H . P l o s s . Das Weib in der Natur- und Völkerkunde. Bd. I. S.
240.
[164] H e n r i R a b u s s o n in der Revue des deux Mondes vom 15.
Oktober 1883. S. 746.
[165] L e o p o l d v o n S a c h e r - M a s o c h . Vermächtnis Kains. Die
Liebe. Marzella. Stuttgart, 1870. Bd. II. S. 409.
[166] Dieselbe schrieb in ihrem Tagebuche: „Am 20. Mai küsste mich R.
zum erstenmale. Ich fühlte mich wie in einem Kübel mit Rosen, die in Honig,
E a u d e C o l o g n e und Champagner schwammen; als ob etwas auf
Diamantenfüssen über meine Nerven liefe und viele kleine Gondeln mit Engeln
durch meine Adern strömten und als ob durch meinen ganzen Körper ein
magisches Regenbogenlicht sich ergösse!“ —
[167] Hosea 13, 2.
[168] B e r n h a r d S t a d e . Geschichte des Volkes Israel. Berlin, 1887. Bd.
I, S. 489.
[169] A d o l p h e B e l o t . La bouche de Madame X. Paris, 1883. S. 106–
117.
[170] H . d e M o l i è r e . Code l’amour ou corps complet de définitions,
lois, règles et maximes applicables à l’art d’aimer et de se faire aimer. Brüssel,
1829. S. 14. Im Deutschen giebt es „Das Buch vom Küssen“, ferner: „Der Kuss
und das Küssen. Eine Studie von L i e b r o w i c z “, Schriften, die ich jedoch
nicht selbst kenne. Eine gelungene Charakteristik der Kussarten gewährt endlich
L e s s i n g s Gedicht: „Der Kuss“.
[171] Jos. V. v o n S c h e f f e l . Der Trompeter von Säkkingen. Stuttgart,
1872. S. 195.
[172] G l o b u s . Bd. XVII. S. 297.
[173] P e s c h e l . Völkerkunde. S. 236.
[174] Z ö l l e r . Forschungsreisen in Kamerun. Bd. II. S. 60. Bloss an
einzelnen Orten, wie z. B. Lagos, Gabun u. s. w. ist durch den Einfluss der
Europäer die Sitte des Küssens auch unter den Schwarzen verbreitet worden. A.
a. O. S. 71.
[175] Ausland. 1871. S. 832–833.
[176] D a r w i n . Der Ausdruck der Gemütsbewegungen. S. 196.
[177] Siehe darüber: R i c h a r d A n d r e e im „Globus.“ Bd. XXXI. S. 151.

[178] Globus. Bd. XVIII. S. 64.
[179] J a m e s S i b r e e . Madagaskar. Geographie, Naturgeschichte,
Ethnographie der Insel. Autorisierte deutsche Ausgabe. Leipzig, 1881. S. 233.
[180] G u s t a v K r e i t n e r . Im fernen Osten. Reisen des Grafen Béla
Széchenyi in Indien, Japan, China, Tibet und Birma in den Jahren 1877–80.
Wien, 1881. S. 522.
[181] J u l e s A r è n e . La Chine familière. Paris, 1883.
[182] J . J . R e i n . Japan nach Reisen u. Studien. Leipzig, 1881. Bd. I. S.
494.
[183] B o u s q u e t . Le Japon de nos jours. Bd. I. S. 93.
[184] Ausland. 1862. S. 471. 472.
[185] In einem Hochzeitsgedichte der siebenbürgischen Zigeuner ist vom
„Kuss auf den weissen Mund“ die Rede. (Globus Bd. XXXVI. S. 91.) Auch
finde ich von ihnen ein Sprichwort verzeichnet, welches lautet: „Das ist wie ein
Kuss, nichtsnütz, wenn es nicht zwischen zweien geteilt wird.“ (Beilage zur
Wiener Abendpost vom 18. Juli 1876. S. 647)
[186] Globus. Bd. XVII. S. 170.
[187] F r i e d r i c h E w a l d im Globus Bd. IX. S. 267: Wie eigentümlich
lautet nicht z. B. die (buchstäblich wahre) Geschichte von jenem Bauern, der
gegen seinen Prediger sich über das schamlose Benehmen seiner Frau beklagte
und auf die Frage, worin sich denn dasselbe äussere, zögernd zur Antwort gab:
„Ja, sehn Se, neelich, als ick ruhig in de Kök (Küche) seet, do geef si mi mit
eenmal, mit Erlaubnis to seggen, ’n Kuss!“
[188] Z ö l l e r . Pampas und Anden. S. 392.
[189] S i r S a m u e l W h i t e B a k e r . The Albert Nyanza, great basin of
the Nile. London, 1866. Bd. I. S. 219.
[190] Ausland. 1871. S. 832–833.
[191] Z ö l l e r . Forschungsreisen in Kamerun. Bd. II. S. 60.
[192] H e l m u t h v o n M o l t k e . Briefe über Zustände und
Begebenheiten in der Türkei aus den Jahren 1835–1839. Berlin, 1876. S. 34.
[193] K u n t z e . Um die Erde. S. 253.
[194] Ausland. 1860. S. 64.
[195] Die Natur. Halle, 1866. S. 30 ff.
[196] B r o d i e C r u i c k s h a n k . Eighteen Years on the Gold Coast of
Africa. London, 1853. Bd. II. S. 208–210: Ein Fantivater verweigert seinem
Sohne ein Mädchen, das ihm verpfändet war, und entschliesst sich endlich sie
selbst zum Weibe zu nehmen. Er quält sie nunmehr mit Eifersucht hinsichtlich
seines Sohnes, den er bevorzugt glaubt, und infolge dessen lässt sich letzterer
von seiner Stiefmutter bewegen, ihrem Leben zugleich mit dem seinigen ein
Ende zu machen: er erschiesst sie und versucht sich selbst den Hals
abzuschneiden; doch misslingt ihm dies und er stirbt durch den Strang. Ein
anderer erdolcht Weib und Kind und bringt zuletzt sich selbst um, aus

Verzweiflung darüber, jene an seinen Gläubiger verpfänden zu müssen, den er
nicht zu befriedigen vermochte.
[197] D a v i s . Evenings in my tent or wanderings in Balad Ejjareed.
London, 1854. Bd. I. S. 232.
[198] Ausland. 1857. S. 888.
[199] Globus. Bd. XLIII. S. 185.
[200] H . H . J o h n s t o n . Der Kongo. Reise von seiner Mündung bis
Bolobo. Leipzig, 1884. S. 375.
[201] A. a. O. S. 376.
[202] Z ö l l e r . Forschungsreisen in Kamerun. Bd. II. S. 69.
[203] H. W a c h e n h u s e n . Geschichten aus dem Badeleben. Stuttgart,
1875. S. 165–166.
[204] Globus. Bd. XXI. S. 335.
[205] H e l l w a l d . Kulturgeschichte. Dritte Aufl. Bd. II. S. 355–356.
[206] Londoner Nature. Bd. IX. S. 149.
[207] Z ö l l e r . Forschungsreisen in Kamerun. Bd. I. S. 28.
[208] P o w e l l . Unter den Kannibalen von Neubritannien. S. 80.
[209] Als 1880 der amerikanische Sozialistenführer K e a r n y an der Spitze
der „Arbeiterpartei“ in San Francisko eine wilde Chinesenhetze zu Wege brachte
und Geld sammelte für die Errichtung ständiger Chinesengalgen auf den
Sandlots, schien seine Parteigängerin A n n a S m i t h selbstloser zu sein, denn
sie forderte in öffentlicher Rede auf, nicht bis zu Fertigstellung jener Galgen zu
warten, sondern die schon vorhandenen Laternenpfähle sofort zu benutzen.
Frauen sind aber immer auch sparsamer. Siehe: Newyorker Staatszeitung vom 6.
März 1880.
[210] P o w e l l . A. a. O. S. 122.
[211] T h o m s o n . Durch Massailand. S. 391.
[212] J . P. F e r r i e r . Caravan Journeys and Wanderings in Persia,
Afghanistan, Turkistan and Beloochistan. London, 1857. S. 194.
[213] A. a. O. S. 237.
[214] A. a. O. S. 252.
[215] A. M ü l l e r . Der Islâm im Morgen- und Abendlande. Berlin, 1885.
Bd. I. S. 123.
[216] H e l l w a l d . Naturgeschichte des Menschen. Stuttgart, o. J. Bd. II. S.
149. Die neueste Schilderung der Dahomeh-Amazonen verdanken wir H u g o
Z ö l l e r . Forschungsreisen in Kamerun. Bd. I. S. 42–46.
[217] Z ö l l e r . Forschungsreisen in Kamerun. Bd. I. S. 43. Bd II. S. 82.
[218] United Service Magazine vom April 1870.
[219] Schwäbischer Merkur vom 23. Mai 1885.
[220] Von ihr wird heute noch im Volke gesungen:

Ward dergleichen je vernommen,
Dass ein Mädchen siebzig sieben
Trotzigen Haiduken herrsche?
Dort auf jenen grünen Bergen
In den Forsten dort geschah’s so!
Also zu den siebzig sieben
Männern sprach alsdort das Mädchen:
„Nicht bedarf es hier der Herbheit,
Nicht des Neides, nicht des Zornes!
Zieh’ den Ring vom Finger einer,
Häng’ ihn dort an jene Buche,
Und der Reih’ nach, Freunde, mögt ihr
Alle nach dem Ringe schiessen!
Wer den Ring schiesst von der Buche,
Der fortan mag uns gebieten,
Ihm als Weib füg’ ich mich selber!“
Und sie schossen nach dem Ringe
Und den Ring traf auch nicht einer.
Und das Mädchen drauf sprach weiter,
„Gebt das Rohr, dass ich nun schiesse!“
Schoss — und von der Buche nieder
Fiel das Ringlein auf den Rasen.
Weiter sprach darauf das Mägdlein:
„Nehmt nun einen Stein und werfet!
Wer den bessern Wurf, denn ich, thut,
Gern als Weib will ich ihm dienen
Und fortan sei er uns Führer!“
Und sie warfen all’ der Reih’ nach,
Einer besser als der andre;
Doch den besten Wurf von allen,
Volle zehn Schritt über alle,
That das Mädchen. Und so blieb’s denn,
Dass ein Mädchen siebzig sieben
Trotzigen Haiduken herrschte.

[221] Am bekanntesten ist vielleicht jene E l e o n o r e P r o h a s k a
(geboren zu Potsdam am 11. März 1785), welche unter dem Namen A u g u s t
B e n z als freiwilliger Lützowscher Jäger diente und in der Schlacht bei der
Göhrde am 16. September 1813 tötlich verwundet mit dem Ausrufe fiel: „Herr
Lieutnant, ich bin ein Mädchen!“ Zahlreiche Beispiele solcher Fälle finden sich
gesammelt bei: Dr. W i l h e l m S t r i c k e r . Die Amazonen in Sage und
Geschichte. Berlin, 1868.

VIII.
Der Geschlechtsverkehr in der Urzeit.
weifellos hat von allem Anfange an der Mensch zu den geselligen
Geschöpfen gehört. Sind doch gerade diese Triebe bei seinen
nächsten Verwandten im Tierreiche besonders stark entwickelt.
Wohl darf man daher schon den sprachlosen Urmenschen zu
Herden vereinigt denken, die bei dem Mangel natürlicher Waffen in der
Eintracht ihre Stärke suchten,[222] wie ja auch die Vierhänder thun. Lange
über die Periode der Sprachlosigkeit hinaus mochte der nur langsam von
Errungenschaft zu Errungenschaft sich forttastende Urmensch
ausschliesslich in den Banden gröbster Sinnlichkeit liegen, während die
seelischen Prozesse, welche das höher gestiegene Menschentum bewegen,
zuerst gar nicht vorhanden waren und später noch, bei ihrer sehr
allmählichen Entwicklung, bloss eine höchst untergeordnete Rolle spielten.
Und dies trifft selbst heute noch zu bei ganz niedrigen Rassen, welche
thatsächlich in ordnungs- und zusammenhangslosen Haufen oder Horden
leben, wie die südamerikanischen Pescheräh. Von einer Gliederung in
Sippen oder Stämme ist auf urzeitlicher Stufe nichts zu bemerken, noch viel
weniger Spuren von dem, was wir mit einem fremden Worte und im
weitesten, noch unbestimmtesten Sinne die „Familie“ nennen. Ein
Bedürfnis, eine Veranlassung zur Bildung einer Familie besteht für den
einzelnen nicht, und auch die Gesellschaft hat noch keinen Anlass, auf jene
hinzuleiten. Keiner hat etwas, das er den Kindern mitteilen könnte; er
besitzt weder ein geistiges, noch ein materielles Eigentum, das er den
Seinen vererben möchte. Alle sind gleich, alles ist gemeinsam; die Horde
bildet eine in sich völlig gleichförmige Einheit, s i e i s t s e l b e r d i e
F a m i l i e , die in ihrem Innern noch keine besonderen Trennungen erträgt.
[223] Natürlich wäre es ein schwerer Irrtum, wollte man darunter etwas auch
nur im Entferntesten den dermaligen Vorstellungen von der Familie
Annäherndes verstehen. Es beruht auf einem beklagenswerten Mangel an

sprachlichen Unterscheidungen, dass man genötigt ist, mit dem nämlichen
Worte zwei einander nicht im mindesten denkende Begriffe zu bezeichnen.
In den Geschlechtsgenossenschaften der Urzeit, wie man nach dem
Vorgange A l b e r t P o s t s [224] die ältesten Menschenvereinigungen
nennen kann, hat die Familie in unserem Sinne also nicht bestanden und
konnte auch nicht bestehen. Auch die mosaische Überlieferung, welche in
die Urzeiten zurückführt, weiss nichts von der Familie. Nirgends meldet die
Bibel, dass die vorsintflutlichen Menschen Familien gebildet hätten. Gen. 4
und 5 geben allerdings Geschlechtsregister, die aber keineswegs unsere
Familie zwingend voraussetzen. Ebensowenig ist darin von der „Ehe“, noch
welcher Art diese gewesen, die Rede. Auch diese hat es in den Urzeiten
nicht gegeben. Durchaus zutreffend sondert L i p p e r t scharf die Paarung
oder den Geschlechtsverkehr von der Ehe als Gesellschaftsform im engsten
Sinne; der Geschlechtsverkehr beruht auf einem Antriebe des
allerursprünglichsten Instinktes und hat daher seit jeher stattgefunden; die
Ehe als Grundlage der Familienorganisation welcher Art immer ist eine
Schöpfung gesellschaftlicher Fürsorge, wie sie die Urzeit noch nicht kannte.
Beide, Paarung und Ehe, stehen nach Entstehung und Zweck weit
auseinander.[225] Der folgenschweren Verwechslung dieser beiden Begriffe
scheint sogar D a r w i n nicht entronnen zu sein, insofern er davon spricht,
dass in der Urzeit „alle Erwachsenen sich verheiratet oder gepaart haben“
werden.[226] Letzteres ist sicher, ersteres aber um so weniger, als sogar im
heutigen Kreise grösster Kulturarmut die Ehe fast unbekannt und nur die
Paarung unter den Schutz gewisser, oft sehr wenig drückender Sitten
gestellt ist. Die nämliche Verwechslung der Begriffe „Geschlechtsverkehr“
und „Ehe“ begeht auch Dr. W i l h e l m S c h n e i d e r , der doch
„Missverständnisse“ und „Missdeutungen“ in der Völkerkunde beseitigen
will. Nur indem er beides vermengt, kann er versuchen, die Ehe als eine
allgemeine Einrichtung (göttlichen Ursprungs) zu verteidigen.
Mag man übrigens betreffs der lebenden Rassen sich zu dieser Frage
stellen wie man wolle, für die Urzeit kommt wohl nur der
Geschlechtsverkehr in Betracht. Wie hat sich dieser gestaltet, das ist die
Frage. Selbstredend waren viele Verhältnisse, in denen der Urmensch lebte,
verschieden von denen, welche jetzt bei Wilden anzutreffen sind. Nach
Analogie mit niederen Tieren, urteilt D a r w i n , dürfte er damals entweder
mit einem einzigen Weibe oder als Polygamist gelebt haben.[227] Der

britische Forscher stützt diese seine Ansicht auf die Lebensgewohnheiten
der Vierhänder, die allerdings in einem ungemein weit gespannten Rahmen
sich bewegen und dabei der freiesten Auffassung Spielraum gönnen.
Beachtenswert ist indes, dass gerade die menschenähnlichsten unter ihnen,
die Troglodytes-Arten, welche sich auch durch den Bau eines künstlichen
Obdaches uns nähern, in grösserer „Sittenreinheit“ glänzen. Dass sich auch
bei anderen Tieren strenge Paarung findet, ist schon an gehöriger Stelle
erwähnt. Mit Unrecht werden aber zu diesen auch Huftiere und
Wiederkäuer gezählt, welche in Rudeln oder Herden leben und damit den
urzeitlichen Geschlechtsgenossenschaften sozial ziemlich nahe stehen.
Dieserhalb und aus verschiedenen andern Gründen hat eine nicht
unbeträchtliche Reihe angesehener Forscher geschlossen, dass
Weibergemeinschaft, allgemeine Vermischung, oder Promiskuität, die
urwüchsigste Form des Geschlechtsverkehres gewesen sei. Alle Weiber
einer Horde seien Gemeingut aller Männer gewesen. J. J. B a c h o f e n ,
dem trotz mannigfacher Irrtümer das unbestreitbare Verdienst gebührt, die
schwierige Frage der Ehe- und Familienentstehung zuerst beleuchtet zu
haben,[228] hat für den „hässlichen Gedanken“,[229] wie P e s c h e l ihn
nannte, die Bezeichnung „Hetärismus“ vorgeschlagen. Trotz der gegen
diesen Ausdruck vorgebrachten, nicht ungegründeten Bedenken[230] würde
derselbe indes, meines Dafürhaltens, noch weitaus jenem der
„Gemeinschaftsehe“ (Communal marriage) vorzuziehen sein, welchen der
verdiente Erforscher der Urzeit, Sir J o h n L u b b o c k , dafür gewählt hat.
[231] Er scheint mir ganz besonders deshalb unzutreffend, weil er durch die
Herbeiziehung des Wortes „Ehe“ die Vorstellung erweckt, als ob irgend
etwas wie eine Ehe, wenn auch in schnödester Ausdehnung des Begriffes,
ursprünglich existiert habe.
Obwohl D a r w i n zugiebt, „dass eine beinahe allgemeine Vermischung
einmal äusserst verbreitet auf der ganzen Erde war,“[232] so scheint ihm
doch allgemeine Vermischung der Geschlechter im Naturzustande äusserst
unwahrscheinlich, ganz besonders nach dem, was wir von der Eifersucht
aller männlichen Säugetiere wissen.[233] Ganz abgesehen von der grossen
Schar der durch dogmatische Anschauungen mehr oder weniger
beeinflussten Gelehrten, hat aber auch K a r l K a u t s k y , dem wir ein
scharfsinniges Werk über Volksvermehrung verdanken, die
Weibergemeinschaft verworfen und als urwüchsigste Form des
Geschlechtsverkehrs die Monogamie erklärt, wofür er den Grund in der

ursprünglichen Gleichheit zwischen Mann und Weib sucht.[234] Dabei ist
jedoch, wie er selbst sofort beifügt, an Ehen in unserem Sinne nicht zu
denken. Sowie die Geschlechtsverbindungen im Urzustande formlos
eingegangen wurden, so waren sie auch ohne Umstände jederzeit wieder
löslich und zwar sehr leicht löslich. Solche Verbindungen nennt K a u t s k y
hetäristische, seine Monogamie fällt also mit Hetärismus zusammen und
solche Bündnisse als Monogamie zu bezeichnen, scheint mir ebenso
unstatthaft als die Bezeichnung derselben als Ehen, wie seitens
K a u t s k y s geschieht. Derselbe trägt auch dem Liebemangel der Urzeit
viel zu wenig Rechnung oder vielmehr er schlägt, wie ich glaube, die
zarteren Regungen jener Urmenschen viel zu hoch an, wenn er ihre
geschlechtlichen Vereinigungen den Freundschaftsbündnissen unserer Tage
gleich erachtet. Freundschaftsbündnisse sind allerdings nicht unlöslich, aber
doch ihrer Natur nach n i c h t l e i c h t löslich, weil sie eben sonst keine
F r e u n d s c h a f t s bündnisse wären. Erwägt man, dass der Eifersucht der
männlichen Individuen deren unbestreitbaren und stark ausgeprägten
p o l y g a m e n Triebe gegenüberstehen, welche weder D a r w i n noch
K a u t s k y und andere genügend berücksichtigen, so wird man weniger
geneigt sein, K a u t s k y s idealerer Auffassung des Hetärismus
zuzustimmen. Für eine ursprüngliche Ungebundenheit des
Geschlechtsverkehrs beim Urmenschen (Promiskuität) sprechen sich auch
die Mehrzahl der mit dem Gegenstande vertrauten Forscher aus, unter
andern der in Deutschland noch so gut wie unbekannt gebliebene
Niederländer G. A. W i l k e n ,[235] dessen Arbeiten ich einen grösseren
Wert als allen übrigen zuerkennen muss, weil er von allen
„Urstandsphilosophen“, wie Dr. S c h n e i d e r sie spöttisch nennt, der
einzige ist, dem ein jahrelanger Aufenthalt und genaue persönliche
Beobachtungen inmitten barbarischer Völkerschaften zur Seite stehen.
Freilich, eine s c h r a n k e n l o s e Vermischung, wie sie etwa Sir J o h n
L u b b o c k und schon vor ihm Mc L e n n a n , B a c h o f e n und
M o r g a n annahmen, wonach jeder Mann physische Rechte über alle
Weiber gehabt hätte, jedes Weib dem Manne unterschiedslos zu Willen
gewesen wäre, eine solche Vermischung hat gewiss niemals bestanden.
Dem widerspricht schon das Beispiel der Herdentiere, das Vorbild der
urzeitlichen Geschlechtsgenossenschaften. Niemals findet da Verkehr
zwischen den Gliedern verschiedener Herden statt, und wenn dies
ausnahmsweise geschieht, so wird der abtrünnige Teil durch Ausstossen aus

der Herdengemeinschaft bestraft. Der Hetärismus war also sicherlich auch
beim Urmenschen zunächst auf die eigene Geschlechtsgenossenschaft
beschränkt, und diese müssen wir uns anfänglich als ziemlich wenig
zahlreich denken. Obendrein verhielten sich die einzelnen Herden, wie dies
der Kampf ums Dasein eben mit sich bringt, meist feindlich gegen einander.
Die Paarung konnte also nur innerhalb der Geschlechtsgenossenschaft und
auf friedlichem Wege vor sich gehen. D a r w i n und K a u t s k y , deren
Anschauung auch M a n t e g a z z a sich anschliesst, haben also
unzweifelhaft Recht, die angebliche Weibergemeinschaft der Urzeit zu
verwerfen, denn in einer menschlichen Gesellschaft konnte sie nie als
dauernder Zustand existieren.[236] Ursprünglich, d. h. von Natur aus war das
Weib sicher nicht Sklavin, sondern wenn auch der körperlich schwächere
Teil, doch die freie Genossin des Mannes, der um ihre Gunst buhlen musste,
[237] wie überall in der Natur. Wahr, der innere Trieb ist fast bei allen
Männern der Erde polygam und fast bei allen Weibern polyandrisch;[238]
immerhin lässt der urzeitliche Hetärismus nicht anders sich auffassen, als
dass einfach noch keine Normen aufgestellt waren, welche das Paaren
regeln sollten, dieses vielmehr ausschliesslich von dem Willen der
betreffenden Individuen während der Herrschaft dieser Gesellschaftsform
abhing. Schon vor K a u t s k y hat M. K u l i s c h e r in Kijew, dem wir
wertvolle Untersuchungen über die geschlechtlichen Urzustände verdanken,
wahrscheinlich gemacht, dass die Zeitdauer des Zusammenlebens zweier
Individuen unbestimmt war, dass dasselbe nach Belieben gelöst und von
denselben Personen mit andern aus der nämlichen Gemeinschaft
aufgenommen werden konnte.[239]
Derart umgrenzt und eingeschränkt verliert die Ungebundenheit der
Urzeit sehr viel von dem gesitteten Begriffe des Widerwärtigen, wogegen
so heftig die Milch frommer Denkungsart eifert. Eine weitere Einengung
erfährt dieselbe dadurch, dass d a s P a a r e n , wie K u l i s c h e r s
Ausführungen ungemein glaubhaft erscheinen lassen, n u r z u e i n e r
g e w i s s e n Z e i t i m J a h r e s t a t t f a n d .[240] Nicht wie später
erstreckte sich dasselbe auf alle Zeiten des Jahres; wenn auch der Urmensch
gleich uns das menschliche Vorrecht gehabt haben mag, in jedem Klima
und jeder Jahreszeit seine Lust befriedigen zu können, so stellte sich der
Paarungstrieb doch vornehmlich in jener Zeit ein, als er auch in der Tierwelt
erwacht, nämlich im Frühjahre und zur Erntezeit. Vielleicht klingt eine
Erinnerung an jene entfernten, längst entschwundenen Zustände in der

hellenischen Sage von den Amazonen nach, welche der Erhaltung ihres
mythischen Staates wegen nur im Frühjahre mit den Männern der
Nachbarländer Umgang pflogen. Bei einzelnen Völkern hat sich die Sitte
der Paarung im Frühlinge und zur Erntezeit sogar noch bis in unsere Tage
bewahrt, und auch wo sie untergegangen, weisen mitunter symbolische
Handlungen auf jenen Urzustand zurück. Dies hat K u l i s c h e r sogar für
vorgerücktere Zeiten bei den gesitteten Nationen unseres Erdteiles sehr
schön nachgewiesen.[241] Sicher ist auch, dass wir mitten im
Kulturbereiche, ebenso wie die Menschen der vormetallischen Zeit, den
Stachel der Sinne im Frühjahre und Sommer schärfer empfinden,[242] und
statistische Erhebungen lassen darüber keinen Zweifel, dass eben um diese
Zeiten der Paarungstrieb am stärksten thätig ist. Um wie viel mehr erst in
der Urzeit, als der Mensch der Tierwelt noch um so viel näher gerückt war!
Wie in dieser war die Paarung damals kein Geheimnis, die ganze
Geschlechtsgenossenschaft vollzog sie öffentlich, aber nur in den gedachten
Zeiten. Man sieht, wenn auch bei noch fehlender Zügelung durch geistige
Thätigkeit in den Banden grösster Sinnlichkeit gefangen, frönte der
Urmensch nicht etwa heftiger oder leidenschaftlicher dem erotischen Triebe
als seine fortgeschritteneren Nachkommen. Eine Verstärkung dieser Ansicht
läge in meiner Vermutung, wonach dem Urmenschen bei gröber
organisiertem Nervensystem auch die physischen Freuden geschlechtlicher
Umarmungen in bescheidenerem Grade zugemessen waren. Giebt es doch
in der Gegenwart Völker, welche, wenigstens weiblichen Teils, nur
geringen Hang zu erotischen Genüssen haben, wie z. B. die im
Geschlechtsakte phlegmatischen Karibinnen,[243] ja die sich sogar
unendlich kalt und eisig bezeigen, wie nach Dr. O t t o F i n s c h s
Mitteilungen die Frauen und Mädchen auf der Karolineninsel Ponape.[244]
Dem Manne der Urzeit konnte hinwieder das Weib, körperlich wie physisch
von ihm wenig differenziert, ihm ähnlicher, nicht anders begehrenswert
erscheinen als in dem, was jede gewähren konnte, während auch dem
Weibe, dessen Urtrieb es ohnehin im allgemeinen unwiderstehlich zum
Gewöhnlichen, zum Dutzendmenschen hinzieht, ein besonderes männliches
Individuum kaum beglückenswerter erscheinen mochte, als ein anderes,
sofern nicht Gesundheit und Körperkraft in Frage kamen. Zu gleichem
Ergebnisse gelangt wohl auch D a r w i n in Bezug auf die Urzeit. „Wenn,“
so sagt er, „den Frauen ebenso wie den Männern gestattet wurde, irgend
welche Wahl auszuüben, so werden beide Geschlechter sich ihren Gatten

gewählt haben, und zwar nicht um geistige Reize oder grossen Besitz oder
soziale Stellung, sondern beinahe einzig und allein der äusseren
Erscheinung nach.“[245] Der grosse britische Forscher, der alle seine
bisherigen Gegner um Haupteslänge überragt, urteilt weiter, dass in der
Urzeit alle Bedingungen für geschlechtliche Zuchtwahl viel günstiger
gewesen sein dürften, wie in einer späteren Periode, als der Mensch, in
seinem geistigen Vermögen vorgeschritten, aber in seinen Instinkten
zurückgegangen war.[246]
Aus dem Gesagten lässt sich, denke ich, schliessen, dass es nicht gut
angeht, monogame Zustände an der Wiege unseres Geschlechts
vorauszusetzen, nicht einmal wenn man sie mit K a u t s k y zu
„hetäristischen Ehen“ abschwächt, ebensowenig einfache Vielweiberei,
wenn darunter die mehr oder weniger geregelte Polygamie der Gegenwart
verstanden wird. Was Platz griff, war wohl ungeregelte Polygamie, welche
aber ziemlich naturgemäss Polyandrie nach sich zieht und aus dieser
Vermischung jenen ehelosen Geschlechtsverkehr schuf, für welchen noch
die richtige Benennung fehlt. Das Wort „Hetärismus“ brandmarkt den
„ausserehelichen“ Verkehr der Geschlechter. Von solchem kann man aber
nicht reden, so lange es noch keine „Ehe“ giebt. Versteht man unter „Ehe“
mit Professor F r i e d r i c h R a t z e l „das stillschweigende oder
vertragsmässig formulierte Übereinkommen zwischen Mann und Weib,
einen gemeinsamen Hausstand zu begründen und in demselben ihre Kinder
aufzuziehen“,[247] so ist sogar innerhalb dieser weiten Grenzen in der Urzeit
davon keine Rede. Mit Recht besteht daher L i p p e r t darauf, dass der
Name „Ehe“ in dem angedeuteten Sinne einer jüngeren gesellschaftlichen
Schöpfung vorbehalten bleibe.[248] So müssen wir denn ehelose
Geschlechtsgenossenschaften für die ältesten geselligen
Menschenvereinigungen halten, in welchen, wie sich von selbst ergiebt,
man weder von B l u t s c h a n d e noch von K e u s c h h e i t wusste. Auch
diese beiden Begriffe gehören einem jüngeren Zeitalter an. Dass den
Ehezeiten eine solche Periode grösserer Ungebundenheit, wenn auch
keineswegs schrankenloser Vermischung, voranschritt, leuchtet wohl auch
durch die Worte der Bibel hindurch, wo es heisst: „Da sahen die Kinder
Gottes nach den Töchtern der Menschen, wie sie schön waren, und nahmen
zu Weibern, w e l c h e s i e w o l l t e n .“[249]

Nirgends mehr in unseren Tagen trifft man eine völlige Ungebundenheit
als Grundlage einer Gesellschaft oder als tägliche Gewohnheit in den
geschlechtlichen Beziehungen, selbst nicht auf den niedersten Staffeln der
menschlichen Stufenleiter. Dürften wir indes geschichtlichen Nachrichten
trauen, so hätte es im Altertume an Völkern nicht gefehlt, welche in
gänzlicher Vermischung lebten, und bei welchen die Weiber einen
Gemeinbesitz des Stammes bildeten. S t r a b o erzählt dies von den
Massageten und den afrikanischen Troglodyten, was D i o d o r v o n
S i z i l i e n bestätigt; M e l a , P l i n i u s , S o l i n u s und M a r t i a n u s
C a p e l l a von den Garamanten, X e n o p h o n endlich von den
Mösinöken, welche den Kriegern des Kyros durch die Öffentlichkeit ihrer
Umarmungen Ärgernis gaben. N i k o l a u s v o n D a m a s k u s bezeugt
die Weibergemeinschaft bei den Liburnern und den Galaktophagen.
S e x t u s E m p i r i u s behauptet das Nämliche von einigen indischen
Stämmen, ohne jedoch deren Namen zu nennen. Von den Mäaten berichtet
D i o C a s s i u s , dass sie ebenfalls ihre Frauen in Gemeinschaft besassen
und alle Kinder gemeinschaftlich auferziehen liessen.[250] Die Agathyrsen,
die südlichen Nachbarn der Skythen, lebten, alles nach H e r o d o t , mit den
Weibern insgemein, damit sie alle Brüder untereinander seien und als
Verwandte keiner wider den andern Neid oder Feindschaft hegten.[251] Von
den Nasamonen berichtet der nämliche H e r o d o t : „Weiber hat jeder in
grosser Zahl, aber den Umgang mit ihnen pflegen alle Männer insgemein.
Wer zu einer Frau will, der stellt seinen Stab vor ihre Thüre und wohnt ihr
bei, ähnlich wie bei den Massageten. Freiet ein Nasamone sein erstes Weib,
so ist es Brauch, dass sich die junge Frau in der ersten Nacht allen
Hochzeitsgästen der Reihe nach hingiebt und jeder der ihr beiwohnt, giebt
ihr ein mitgebrachtes Geschenk.“[252] Und von den äthiopischen Ausern am
Tritonissee sagt er gar: „Die Weiber sind alle gemein; Ehen kennen sie
nicht, sondern sie kommen zusammen, wie das Vieh. Hat ein Weib ihr Kind
aufgenährt, so kommen im dritten Monat hernach die Männer zusammen,
und welchem Manne das Kind ähnlich sieht, der gilt für den Vater.“[253] Bei
aller Ehrfurcht vor dem Vater der Geschichte möchte ich diese Angaben, so
bestimmt sie auch klingen, doch durchaus nicht an sich für beweiskräftig
erklären, denn Völkerkunde ist niemals die starke Seite der Alten gewesen
und wenn wir uns vergegenwärtigen, welch unsinnige Fabeln noch vor
wenigen Jahrhunderten über entfernte Völker bei uns in Umlauf waren, so
dürfen wir dies den Alten um so weniger verargen; dafür haben wir das

Recht, ihnen gegenüber misstrauisch zu sein, zumal ihre Berichte
ausnahmslos solchen Völkern gelten, welche am äussersten Rande der
damals bekannten Erde, abseits vom Weltgetriebe standen.
Haben wir die schrankenlose Vermischung schon für die Urzeit als
unglaubwürdig zurückgewiesen, so wäre es selbstredend vergeblich, um
Beispiele derselben im heutigen Kreise der kulturarmen Menschheit sich
umzusehen. Immerhin kennt die letztere Verhältnisse, Zustände und Sitten,
welche die urzeitliche Ehelosigkeit sehr nahe streifen. Unter dem Einflusse
einer dem Glaubensbedürfnisse zugänglicheren Zeitströmung hat sich
indessen in Deutschland neuerdings eine Ethnologenschule aufgethan,
welche die Benutzung dieser Fingerzeige verwehren will und es als
leichtsinnig und unwissenschaftlich erklärt, von den heutigen Wilden auf
den Urmenschen zu schliessen. Diese Schule merkt nicht, dass sie im
Grunde ganz das Nämliche thut, indem sie sich bestrebt, von den Barbaren
der Jetztzeit jeden Makel möglichst zu entfernen, dort aber, wo dies
unthunlich, für eine örtliche Verirrung auszugeben, welche eben keine
Schlüsse zulässt. Auch die sogenannten „Rudimente in Brauch und Sitte“,
sowie die „Nachklänge in Mythe und Sage“ sollen nichts beweisen, da sich
die Entstehung derselben vielfach recht wohl auf andere Weise erklären
lasse. Uns diese andere Erklärung mitzuteilen, damit befassten sich diese
Völkerkundigen nicht; sie sind mit dem Reinwaschen, mit dem
Emporziehen ihrer Pfleglinge, der Wilden und Halbwilden, vollauf
beschäftigt. So stehen denn den älteren Angaben über Barbarei,
Grausamkeit, Hartherzigkeit, Sinnenlust und Unkultur für ein und das
nämliche Volk aus neuerer Zeit Zeugnisse von Milde, Liebesgefühlen,
Enthaltsamkeit, Treue und Sittsamkeit, kurz einer bunten Musterkarte aller
Tugenden entgegen. Die älteren und auch die ungünstig lautenden Berichte
Neuerer beruhen eben auf ungenauen Beobachtungen, so sagt man, ohne für
die Richtigkeit der widersprechenden Angaben die geringste Bürgschaft zu
bieten. Sie bezwecken insgesamt, die Ungesitteten der Gegenwart in
unserer Achtung zu heben, weil ganz unabwendbar ein günstigerer
Rückschluss auf ihre vorgeschichtlichen Vorgänger damit verknüpft ist und
der Abstand, welcher diese von ihren tierischen Anfängen trennt, immer
mehr vergrössert wird, was schliesslich des Pudels Kern ist. Die Weisen
dieser Schule verzichten damit allerdings auf jegliche vernunftgemässe
Erklärung der Kulturerscheinungen, sie begnügen sich — anspruchslos wie
sie überhaupt auch in der Auffassung und Deutung der physischen und

geistigen Thätigkeitsäusserungen beim Wilden sind — mit der einfachen
Feststellung ihrer Beobachtungen und suchen Trost dafür in der Ansicht,
dass alles andere „Spekulation“, „gelehrte Dichtung“, wenn nicht gar
Märchen und daher unwissenschaftlich sei. Übersehen wird dabei bloss,
dass schon aus S c h e f f e l s nach den Quellen herausgearbeitetem Roman
Ekkehard ein viel plastischeres Kulturbild des zehnten Jahrhunderts
gewonnen wird, als aus so manchem gelehrten Geschichtswerke.
Unbeirrt durch das angedeutete Getriebe stelle ich im folgenden einige
der bemerkenswertesten einschlägigen Sitten oder „Unsitten“ Kulturarmer
zusammen, es dem geneigten Leser überlassend, ob und welche Schlüsse er
daraus ableiten will.
Ich wende mich zunächst nach jenem Erdteile, welcher seiner
Entdeckung nach der jüngste, doch in Wahrheit als einer der ältesten zu
betrachten ist, denn wir haben ihn als eine versinkende Weltinsel im
Gewande der Tertiärzeit uns zu denken, als einen Erdraum, dessen
Geschöpfe noch die Trachten der geologischen Vorzeit nicht abgelegt
haben, da die Beuteltiere Mode waren. Wo immer Australien von
europäischen Wanderern betreten wurde, begegneten sie Eingebornen oder
ihren Spuren. Diese Bewohner des australischen Festlandes, samt den
Küsteninseln und Tasmanien, bilden nun — so wird allgemein
angenommen — ihrer Körpermerkmale wegen eine scharf abgesonderte
Menschengruppe, welche als Verwandte den Papuanen, nicht den
afrikanischen Negern am nächsten steht,[254] wie R o b e r t H a r t m a n n
meint. An der Rasseneinheit der Australier halten die meisten Forscher[255]
fest, wiewohl sie zugeben, dass zwischen den einzelnen Stämmen grosse
Unterschiede in Körperbau wie in Gesittung stattfinden und die
Berührungen, welche der Nordrand des Festlandes seit geraumer Zeit mit
andern Völkerstämmen hatte, nicht ohne Einfluss auf die dortigen
Bewohner geblieben sind.[256] Dr. P a u l T o p i n a r d hat es dagegen
ungemein wahrscheinlich gemacht, dass es in Australien zwei Rassen gebe.
[257] Sei dem wie ihm wolle, jedenfalls darf man mit Recht die heutigen
Australier für die ä l t e s t e n M e n s c h e n erklären, für die Überbleibsel
einer uralten und ganz besonderen Rasse, und in dieser sind wieder die
westlichen Stämme den ersten Anfängen der menschlichen Gesittung am
nächsten geblieben, somit die ältesten Australier.[258] Ihnen folgen dem
Alter nach die Südaustralier, während die Bewohner der Nordhälfte wohl

am spätesten den Boden des Kontinents betreten haben. Dort, besonders im
hohen Norden der Kolonie Queensland, finden sich heute die Eingeborenen
noch am zahlreichsten, dann von dort gegen die Flüsse Darling und Murray
hinunter, von wo sie öfters in kleinen Horden zwischen den grossen, von
den Europäern bewohnten Länderstrichen umherziehen. Kulturgeschichtlich
müssen indessen gerade diese jüngsten unter den Australiern nebst jenen
des Westens für die altertümlichsten gelten, denn im Süden sind die
Eingebornen zum grössten Teile ausgerottet, ihre spärlichen Überbleibsel
aber durch die mannigfachen Berührungen mit den Weissen ihrem
Urzustande entfremdet worden. Es ist demnach ganz unzulässig zu
generalisieren und von „Australiern“ im allgemeinen zu sprechen, wie
zumeist geschieht, denn es herrschen bei den verschiedenen Stämmen die
widersprechendsten Sitten, welche die grellen Abweichungen in den
Urteilen der Beobachter begreiflich machen. Dank denselben werden die
Australier nicht ohne Erfolg gerade so geschildert, wie man ihrer jeweils
bedarf. Wert besitzen aber bloss jene Angaben, die sich auf bestimmte
Stämme oder Landstriche beziehen. Im allgemeinen befestigen auch die
rohesten der australischen Stämme, welche von europäischen Einflüssen
noch unberührt geblieben, uns in der Überzeugung, dass die Stufe der
Urzeit schon weit hinter ihnen liegt. Immerhin ist es bezeichnend, dass die
Paarung meist während der wärmeren Jahreszeit, wo die von der Natur
dargebotene Nahrung in reichlicher Fülle vorhanden und der Körper zu
wollüstigen Regungen gestimmt ist, zu geschehen pflegt und auch in vielen
Fällen auf jene Jahreszeit beschränkt bleibt.[259] Einzelne Stämme, wie die
Watschandi am Murchisonstrome in Westaustralien, feiern dann ein grosses
Fest, das „Kaoro“, das in Orgien ausartet. Die Männer umtanzen höchst
unflätig eine Grube, die Gebüsch umgiebt, springen mit geschwungenen
Speeren[260] und wilden, leidenschaftlichen Gebärden, welche ihre erregte
Sinnlichkeit verraten, umher und stossen die Speere in die Grube unter
Absingung des Liedes:

Pulli nira, pulli nira,
Pulli nira, wataka.[261]

Ein Seitenstück zu diesem Tanze der Watschandi besitzen die
Eingebornen des St. Vincentgolfes in Südaustralien.[262] A u g u s t u s
O l d f i e l d , welcher den Stämmen Westaustraliens sein besonderes

Augenmerk zugewandt hat,[263] bemerkt, dass der Geschlechtsverkehr der
Watschandi z. B. sich wenig über ein tierisches Beisammensein erhebe.
Nebenbei bemerkt, erinnern auch Art und Weise der Paarung an sehr
niedrige Zustände,[264] doch herrscht darin grosse Verschiedenheit unter den
Stämmen Australiens.[265] M ’ C o m b i e beschuldigt auch die Wilden im
Innern der, übrigens weit ins Land greifenden, Kolonie Neusüdwales fast
völliger geschlechtlicher Ungebundenheit.[266]
Die meisten Stämme der australischen Urbewohner befinden sich heute
auf einer Stufe des Geschlechtsverkehrs, welche auch sonst gar häufig
wiederkehrt. Sie kennen nämlich schon den B e s i t z b e s t i m m t e r
W e i b e r , für deren Wahl strenge Gewohnheitsgesetze bestehen und von
welchen auch Treue gefordert wird, während die Jugend völlig ungebunden
ist und weder Mädchen noch Witwen Keuschheit auferlegt wird, da sie gar
nicht als Tugend gilt. Wer nicht absichtlich auf jede logische Erklärung
verzichtet, wird nicht umhin können, in diesen Verhältnissen Spuren
einstiger Schrankenlosigkeit zu erblicken. Wäre jemals in der Urzeit
Keuschheit als eine Tugend angesehen worden und allgemein herrschend
gewesen, wie es die Anhänger der Lehre vom Sündenfalle annehmen
müssen, so liesse sich platterdings nicht erklären, wie dieselbe für den
einen, sehr starken Bruchteil der Gesellschaft ihren Wert verloren, für den
andern, schwächeren, behalten haben sollte. So weit die Leuchte der
Geschichte der Zeiten Nacht erhellt, sehen wir stets das Besondere aus dem
Allgemeinen hervorgehen. Und ist es nicht eine geradezu widersinnige
Annahme, dass der Mensch von allem Urbeginn her eine Tugend besessen
habe, die ihm die Bändigung eines der mächtigsten aller Triebe, gerade
jenes Triebes zur Pflicht macht, auf dem die Erhaltung seines Geschlechts
beruht? Die nämliche Logik könnte den alten Adam mit der Kraft
ausstatten, seinem Hunger zu gebieten, was doch noch niemandem
beigefallen ist. Wenn das Beispiel a l l e r Völker a u s n a h m s l o s lehrt,
dass der Mensch, wie natürlich, seinen ursprünglichen Instinkten desto
freier folgt, je gesittungsärmer er ist, und umgekehrt die mit der
zunehmenden Kultur schritthaltende Lebensfürsorge jüngere
gesellschaftliche Instinkte zeitigt, welche erstere zu zügeln bestimmt sind,
so ist es doch wahrlich aller Logik bar, einen umgekehrten Verlauf der
Dinge vorauszusetzen. Bis auf weiteres, d. h. so lange nicht die
Wahrscheinlichkeit urzeitlicher Vollkommenheit des Menschen mit streng
logischen Gründen gestützt wird, halte ich die Annahme berechtigt, dass die

Keuschheit eine allmähliche Kulturerrungenschaft ist, an welcher die
Wilden keinen oder nur einen sehr schwachen Anteil haben. Dort wo
dieselbe, wie in Australien, nur auf einen Teil der Gesellschaft beschränkt
ist, verdient sie überhaupt noch kaum diesen Namen. Man v e r w e c h s e l t
n ä m l i c h T r e u e m i t K e u s c h h e i t . Keuschheit (Castitas) ist eine
in der Kulturwelt durch langandauernde Vererbung gehäufter
Selbstbeherrschung gewonnene Eigenschaft, die infolge dessen
gewissermassen reflexiv sich äussert; Treue kann aber e r z w u n g e n
werden, also auch ohne Keuschheit vorhanden sein. Und so verhält es sich
auch in der That sowohl in Australien als anderwärts. Obwohl willig
zugestanden werden soll, dass vereinzelte Beispiele von Liebe auch in
Australien vorkommen, so ist es doch in der Regel durchaus nicht diese,
welche dem Manne das Weib gewinnt. Solches erwirbt er zumeist durch
rohe Gewalt, durch Tausch oder Kauf, und die Behandlung, die er ihr
angedeihen lässt, unglaubliche Roheit, gepaart mit tiefster Verachtung, ist
nicht geeignet, im Weibe zärtliche Gefühle für den Gatten — dies Wort
gebraucht im physischen Sinne — zu erwecken. Wenngleich dies dennoch
öfter geschieht, als man vermuten sollte, so stimmen doch alle Beobachter
darin überein, dass die Treue nicht unter die Tugenden der Australierinnen
zählt, wenn sie auch strenge gefordert wird. Oft genug geschieht es, dass
während der Gatte mit seinen Freunden beim Feuer sitzt und arglos dem
Gelage sich hingiebt, auf ein Gewisper oder ein anderes Zeichen, welches
aus dem Gebüsche herübertönt, das Weib unter irgend einem Vorwande sich
entfernt, um dort mit einem jungen Galan dem Genusse einiger seligen
Augenblicke sich hinzugeben.[267] Der Treubruch wird freilich blutig
gerächt, d. h. mit dem Tode, der an den Schuldigen meist von den eigenen
nächsten Verwandten vollzogen wird,[268] denn die Männer sind angeblich
meist erstaunlich eifersüchtig und haben, je älter sie sind, um so mehr
Grund dazu. Nur muss man sich hüten, in der Liebe den Grund zu dieser
Eifersucht zu suchen, wie dies gar zu gerne geschieht. Diese Eiferfurcht,
wenn man sie überhaupt mit diesem Namen bezeichnen darf, entspringt
lediglich dem Gefühle des Besitzes. Tausende von Beispielen sprechen
dafür, dass dem Wilden das Weib eine einfache Sache des Besitzes ist; jeder
Besitz aber macht eifersüchtig auf die Erhaltung desselben. Der Treubruch
ist eine offenkundige Verletzung des Eigentumsrechtes, welches der Mann
am Weibe durch Gewalt oder Vertrag erworben hat, und wird als solcher
geahndet. Beweis dafür, dass öfters Männer, welche mehrere Weiber

besitzen, einem unbeweibten Freunde eines derselben abgeben, ja dass in
Victoria die Männer ihre Weiber für eine bestimmte Zeit wechseln. Dies
nennen sie Be-ama. Es giebt Fälle, in welcher diese Frist einen Monat
dauert.[269] Solches Ausleihen und Vertauschen der Weiber kommt auch
anderwärts, sogar bei den christlichen Insulanern Hawaiis[270] vor und ist
wohl überall ein Beweis, dass die männliche Eifersucht nur im
Besitzgefühle wurzelt, in keiner höheren Regung. Andernfalls wären
Zustände wie die angedeuteten nicht möglich. Der Mann legt Wert auf die
weibliche Treue nur insofern als er selbst darüber nicht anders verfügt. Wer
sie gegen seinen Willen verletzt, begeht einfach einen Diebstahl. Und dass
auch bei den Verführern zumeist nicht Liebe, sondern sinnliche Gründe
vorwalten, geht aus mancherlei Thatsachen hervor. So hat in australischen
Augen z. B. ein sehr fettes Weib einen solchen Reiz, dass dasselbe
beständig in Gefahr schwebt, gestohlen zu werden, wäre es auch noch so alt
und hässlich.[271]
Gewiss ist der Geschlechtsverkehr der meisten australischen Stämme,
wie er sich für Victoria nach den neueren Forschungen von B r o u g h
S m y t h darstellt,[272] schon weit entfernt von völliger Ungebundenheit;
immerhin steht derselbe in Bezug auf die Anbahnung des Zusammenlebens
auf ungemein niedriger Stufe. Noch handelt es sich dort weder um „Ehe“,
noch um „Ehebruch“, sondern einfach um Besitz und Eigentumsverletzung.
Das australische Besitzverhältnis mit der Benennung „Ehe“ zu schmücken,
den Bruch einseitig geforderter Treue zum „Ehebruch“ zu stempeln, wie
jetzt Mode wird, zeugt von einer Genügsamkeit ethischer Ansprüche, die
ich anzustaunen bereit bin, aber nicht zu teilen vermag. Kulturgeschichtlich
ist nach meinem Dafürhalten scharf zu unterscheiden zwischen Beweibtsein
und Ehe, welch letztere sich unseren Begriffen nach an die Begründung der
D a u e r f a m i l i e knüpft. Von einer solchen ist aber, wie ich später zeigen
werde, noch keine Rede auf der Stufe der Australier. Erst unlängst sind wir
über die Sitten und Zustände der Kamilaroi im Gebiete des Darlingflusses
unterrichtet worden.[273] Darnach herrscht bei den Kamilaroi, sehr
wahrscheinlich aber unter den meisten Stämmen Australiens, das
ursprüngliche System, dass ein Mann nicht mit e i n e m bestimmten Weibe
lebt, sondern dass (in der Theorie) eine ganze Sippe Männer einer gewissen
Klasse, von Geburts wegen, mit einer ganzen Sippe Weiber einer andern
Klasse geschlechtlich verkehren. Heute ist dieses Verhältnis ebenfalls schon
weit von eigentlicher Vermischung entfernt, denn in Wirklichkeit sind diese

Verkehrsrechte schon beträchtlich eingeschränkt, und zweifelsohne
bekunden die jetzigen Sitten der Kamilaroi einen entschiedenen Fortschritt
gegenüber der ursprünglichen ehelosen Geschlechtsgenossenschaft. Die
Verkehrsrechte haben schon sehr an Umfang verloren, aber die
Nomenklatur der Urzeit hat sich im Gebrauche erhalten. Begreiflicherweise
kennt die urzeitliche Geschlechtsgenossenschaft kein Individuum als
solches, sondern bloss als Teil einer Sippe. Das Nämliche gilt von den
Kindern. Alle Kinder einer Sippe sind untereinander Geschwister und zwar
nicht bloss dem Namen nach, sondern jedes einzelne Individuum einer
Sippe anerkennt seine Geschwisterpflicht gegen alle übrigen.
Beispiele eheloser Zustände oder was dem ungemein nahe kommt
lassen sich noch an verschiedenen Stellen unseres Planeten nachweisen.
Ziemlich gut beglaubigt ist durch A z u r a r a eine ausgedehnte
Vermischung bei den Guantschen der Kanarieninsel Gomera,[274] die nackt
in Höhlen hausten, wie der Venezianer A l o i s i o C a d a m o s t o
berichtet, welcher 1455 den Archipel besuchte. G a r c i l a s o d e l a
Ve g a versichert desgleichen, dass bei einigen peruanischen Stämmen vor
der Inkazeit kein Mann eine ihm allein gehörende Frau besessen habe. Ganz
besonders gilt dies von den barbarischen, völlig nackten Passau, welche
weder Götter, noch Kultus, weder Dörfer, noch Häuser hatten, sondern in
den hohlen Bäumen der dichten Waldungen ihres Landes lebten, keine
eigenen Weiber besassen, ihre eigenen Kinder nicht kannten und öffentlich
Sodomie begingen.[275] Da G a r c i l a s o selbst ein Abkömmling der Inka
und ein guter Kenner seines Volkes sowie dessen Geschichte war, so ist sein
Zeugnis wohl nicht ganz kurzer Hand abzuweisen. Die Engeräckmung oder
Botokuden Brasiliens werden zwar stark von Eifersucht geplagt und
besitzen sogar den Ausdruck Hä-rang für Schamröte,[276] dennoch ist ihre
Polygamie nicht viel besser als ein wechselndes Konkubinat. Ein Fehlen der
Ehe wird in Amerika ferner bemerkt bei den Guaykuru, Arawaken in der
südlichen Hälfte des Kontinents, dann in Nordamerika bei den Kutschin-
Indianern und den Kuskokwim, sowie bei den Haidah und manchen
Kaliforniern. Von den letzteren bemerkt B a e g e r t , sie hätten „nicht viel
acht auf die Freund- und Schwägerschaft, so dass sich auch die eigene
Tochter unter den Ehefrauen finden mochte.“ Das Wort für „heiraten“
(tikere undini) wurde erst seit den Missionären gebildet, das Wort
„Ehemann“ dagegen „kann von einem jeden Mann, der ein Weibsbild
missbrauchet, in all seiner Bedeutung und Etymologie gesagt werden“ (wie

tägliches Ehebrechen vorkam, „ohne alle Furcht und ohne alle Scham“).
Mitunter besuchten sich die angrenzenden Völkerschaften, um „etliche Täg
in öffentlichem Luderleben unter einander zuzubringen, bei welcher
Gelegenheit alles Preis war“. Sobald die Einsegnung (oder die Mission)
vorbei ist, gehen Mann und Frau nach verschiedenen Seiten auseinander,
„ihr Essen, eines jedes für sich zu suchen“ und sahen sich oft tagelang
nicht, wie sie sich auch wenig um die Kinder kümmerten. Ein treffenderes
Bild eheloser Ungebundenheit konnte B a e g e r t gar nicht liefern! Auch
bei den Cayapo, dem zahlreichsten Volke auf den centralen Tafelplatten
Brasiliens, das jetzt etwa 10000 Köpfe zählt, herrscht nach Dr. C o u t o d e
M a g e l h a e s so gut wie Weibergemeinschaft. Das mannbar gewordene
Mädchen kann sich jedem beliebigen Manne zum Umgange hingeben.
Sobald sie sich in anderen Umständen befindet und so lange sie ihr Kind an
der Brust hat, bleibt sie bei dem Vater des letzteren; diesem aber ist es
unverwehrt, mit andern, die auch noch in derselben Hütte wohnen, die
vertraulichsten Beziehungen zu unterhalten. Die Verbindung mit dem Vater
des Kindes hört auf, sobald das letztere nicht mehr die Muttermilch
bekommt, kann aber wieder angeknüpft werden. Nimmt des Mädchen sich
einen andern Mann, so hat dieser das Kind seines Vorgängers zu erhalten.
[277] Über die Geschlechtssitten der Pescheräh wissen wir nichts
Bestimmtes; Beobachtungen an den vor mehreren Jahren nach Europa
gebrachten Gruppen lassen aber auf das Fehlen jeglicher ehelichen Bande
schliessen.
In Afrika hat man die Saan oder Buschmänner, nach G u s t a v
F r i t s c h eine Urrasse,[278] höchst ungeordneter Sitten geziehen. Sie haben
aber in dem Engländer C h a p m a n einen warmen Verteidiger gefunden,
welcher ihre Sittsamkeit rühmt.[279] Seither sind die Buschmänner die
Lieblinge mancher Ethnologen geworden, welche sie gegen ihre
„Verleumder“ kräftig in Schutz nehmen.[280] Dem gegenüber laufen die
Zeugnisse Neuerer, darunter des in Südafrika geborenen Dr.
T h e o p h i l u s H a h n [281], sowie des Missionärs A. M e r e n s k y ,[282]
welcher fünfzehn Jahre dort verweilte, darauf hinaus, dass Ehe- und
Familienbande bei den Saan fast gar nicht vorhanden sind. Selbst gegen den
Verkehr der Weiber mit Fremden benehmen sie sich, wie A l e x a n d e r
bezeugt,[283] zum Teil ganz gleichgültig. Die bei überraschender
Verstandesschärfe unglaublich niedrige Gesittungsstufe des Buschmanns,
dem das Weib bloss Lasttier ist, hat man damit entschuldigen wollen, dass

man ihn als eine verkümmerte Wüstenpflanze schilderte, den Not und
Entbehrung so tief herabgebracht. G u s t a v F r i t s c h , einer der
gründlichsten Kenner der Verhältnisse, hat diesen Wahn zerstört und
gezeigt, dass das Volk der Saan jedenfalls Jahrtausende nahezu unverändert
in seiner Entwicklung geblieben sein muss.[284] Seine Sitten, zu welchen
weder gewohnheitsgesetzliche Monogamie, noch die Scheu vor
Blutschande[285] zählen, können deshalb wohl als Zeugen altertümlicher
Zustände gelten. Jedenfalls ist es auch bei ihnen ein unverdienter
Euphemismus, von einer „Ehe“ zu reden, da es sich im günstigsten Falle
um den Besitz des Weibes handelt.
Fortschreitend nach Asien stossen wir bei den Keriah, Kurumbar in
Indien, den Hügelstämmen Tschittagongs, dann in Hinterindien und im
malayischen Archipel auf verschiedene Beispiele starker Ungebundenheit.
So meldet M i k l u c h o - M a c l a y von den Orang Sakai im malayischen
Binnenlande: „Ein Mädchen, nachdem sie einige Tage oder einige Wochen
mit einem Manne verheiratet ist, geht mit dem Einverständnisse desselben
und freiwillig zu einem andern, mit welchem sie wieder kürzere oder
längere Zeit zubringt. So macht sie die Runde bei sämtlichen Männern der
Gesellschaft, bis sie zu ihrem ersten Gemahl kommt, bei dem sie aber
wiederum nicht bleibt, und setzt fort diese durch Zufall und Wunsch
regulierten Ehen zu schliessen.“ Die Lubu auf der benachbarten Insel
Sumátra, in der Landschaft Mandailing, vermischen sich gar mit Müttern
und Schwestern, und zwar ganz nach den Eingebungen des Augenblicks;
der nämlichen Gepflogenheit huldigen ferner die Poggi- oder
Pagehinsulaner, der Dayakenstamm der Olo Ot und die Bewohner der Insel
Paling, östlich von Celébes.[286] Die Kalang auf Java wohnen gleichfalls
ihren Müttern und Schwestern bei, und der Volksglaube erblickt Glück und
Reichtum im Gefolge solcher Bündnisse.[287] Endlich sei noch verwiesen
auf das, was L o r i m e r F i s o n von den „Manga“-Mysterien auf den
Vitiinseln berichtet, mit denen wir erst jetzt bekannt werden; es herrscht
dabei in jeder Beziehung der vollste Kommunismus und die
unglaublichsten Szenen spielen sich auf offener Strasse ab. Die allernächste
Verwandtschaft, selbst die zwischen Bruder und Schwester, scheint keine
Schranke für die allgemeine Ungebundenheit zu sein, deren Ausdehnung
durch den ausdrucksvollen Spruch eines alten Nandi-Häuptlings angedeutet
wird. Er sagte von dem Feste: so lange es währt, sind wir grade so wie die
Säue.[288]

Wenn man erwägt, dass unter den Indianern Guyanas heutzutage Ehen
unter Verwandten e r s t e n Grades nicht zu den Seltenheiten gehören, so
dass die Frau häufig auch die Tochter ihres Gatten ist,[289] so genügt wohl
der Hinweis auf diese Sitten, um eine gewisse Ungebundenheit des
Geschlechtsverkehrs für die Anfänge der Menschen in hohem Grade
wahrscheinlich zu machen. Bei vielen Stämmen fehlen die sprachlichen
Ausdrücke für Ehe, die Unterscheidung für Frau und Jungfrau; doch ist
daraus an sich noch nicht auf Gleichgültigkeit gegen geschlechtliche
Reinheit zu schliessen, da das Nichtvorhandensein eines Wortes in einer
Sprache nicht auch das Nichtvorhandensein des Begriffes beweist, den das
Wort ausdrücken soll. Auch ohne solch zweifelhafte Hilfstruppen scheint
die Ehelosigkeit und damit zusammenhängend die „Unkeuschheit“ der
Urzeit zu hinreichender Wahrscheinlichkeit erhoben. Die rohen Stämme der
Gegenwart stehen fast alle schon auf dem Standpunkte des Weiberbesitzes,
der sich erst mit der Entstehung des Eigentumsbegriffes entwickeln konnte.
Diese roheste Form der Beweibung trenne ich, wie bemerkt, von Ehe, in der
eine höhere kulturgeschichtliche Stufe zu erkennen ist. Der Weiberbesitz
kennt keine Grenze. Ein Australier gilt als in angenehmen häuslichen
Verhältnissen lebend, wenn er drei bis vier Weiber hat; zwei Frauen sind
nicht selten, und nicht wenige halten auch dafür, dass an einer Frau vollauf
genug sei. Monogamie beweist in solchem Falle gar nichts. Unzweifelhaft
aber leitet der Weiberbesitz zur „Ehe“ und zur Ausbildung der Keuschheit.
Die am Besitze haftende Eifersucht führt zur Einprägung der weiblichen
Tugend, und da diese dann geehrt wird, trägt sie auch dazu bei, sich auf
noch ungefesselte Weiber und Mädchen zu verbreiten. Wie langsam es
geschieht, bemerkt sehr richtig D a r w i n ,[290] bis sie sich auch auf das
männliche Geschlecht verbreitet, sehen wir bis auf den heutigen Tag.
Unsere Urteile über die Sitten, sagt B e a u m a r c h a i s , beziehen sich
immer auf das weibliche Geschlecht; das männliche wird nicht genug
geschätzt, um so viel von ihm in dieser heiklen Frage zu verlangen.
Thatsächlich ist auch von allen Tugenden, welcher die gesittete Menschheit
einen heuchlerischen Kult widmet, die Keuschheit im Grunde genommen
jene, welche die Frauen an einem Manne am wenigsten schätzen.[291] Die
Keuschheit bleibt also ein Instinkt zweiten, jüngeren Ranges, von höchstem
Werte für die Gesittung, nicht aber von der Natur gegeben. Die in
Australien und anderwärts zur Erhöhung der Geschlechtsfreuden üblichen
Massnahmen geben einen deutlichen Fingerzeig, wie einzig und allein die

Sinnlichkeit den Wilden beherrscht, lange noch nachdem er dem
Urzustande entronnen und seine Verstandeskräfte genügend gestärkt hatte,
um in dieser Hinsicht Verfeinerungen zu ersinnen, die wir irrtümlich für
beklagenswerte Auswüchse unserer Hypergesittung zu betrachten gewohnt
sind, Verfeinerungen, die selbst den Römern unbekannt waren, als Tiberius
auf Capri weilte, oder den Byzantinern zur Zeit, wo T h e o d o r a , die
Gemahlin des Kaisers Justinian, noch mit Schauspielerbanden umherzog.
[292]

[222] C a r u s S t e r n e . Werden und Vergehen. S. 481, und D a r w i n .
Abstammung des Menschen. Bd. II. S. 318.
[223] F r e r i c h s . Zur Naturgeschichte des Menschen. S. 106.
[224] Dr. A l b . H e r m . P o s t . Die Geschlechtsgenossenschaft der Urzeit
und die Entstehung der Ehe. Oldenburg, 1875. S. 3.
[225] L i p p e r t . Kulturgeschichte. Bd. I. S. 70.
[226] D a r w i n . Die Abstammung des Menschen. Bd. II. S. 347.
[227] D a r w i n . A. a. O. S. 346.
[228] J. J. B a c h o f e n . Das Mutterrecht, eine Untersuchung über die
Gynaikokratrie der alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur.
Stuttgart, 1861.
[229] P e s c h e l . Völkerkunde. S. 228.
[230] P l o s s . Das Weib. Bd. I. S. 234.
[231] Sir J o h n L u b b o c k . Die Entstehung der Zivilisation und der
Urzustand des Menschengeschlechts. Jena, 1875. S. 79.
[232] D a r w i n . Abstammung des Menschen. Bd. II. S. 341.
[233] A. a. O.
[234] K a r l K a u t s k y . Die Entstehung der Ehe und Familie. (Kosmos.
Bd. XII. S. 205.)
[235] G. A. W i l k e n . Over de primitieve vormen van het Huwelijk en den
Oorsprong van het Gezin. (Indische Gids. Oktober 1880. Dezember 1880. Januar
1881.)
[236] M a n t e g a z z a . Anthropologisch-kulturhistorische Studien. S. 235.
[237] K a u t s k y . A. a. O. (Kosmos. Bd. XII. S. 205.)
[238] „In Europa zum Beispiel ruht die Gesellschaft auf der sehr moralischen
Basis der Monogamie, aber wie viele Männer giebt es, die nur eine einzige Frau
besessen haben, und wie viele Frauen, die keinen anderen Mann als ihren
legitimen einzigen Gatten begehrt und geliebkost haben?“ (M a n t e g a z z a . A.
a. O. S. 303.)

[239] M. K u l i s c h e r . Die geschlechtliche Zuchtwahl bei den Menschen in
der Urzeit. (Zeitschrift für Ethnologie. Berlin, 1876. S. 142.)
[240] A. a. O. S. 149.
[241] A. a. O. S. 152–156.
[242] Ich selbst hatte einmal Gelegenheit, aus dem Munde einer jungen,
nicht ungebildeten und durchaus nicht sinnlich veranlagten Deutschen das naive
Geständnis zu vernehmen, dass jedes Frühjahr ihr die Sehnsucht nach
Geschlechtslust erwecke.
[243] A p p u n im: „Ausland“ 1871. S. 835.
[244] Zeitschrift für Ethnologie. 1880. S. 318.
[245] D a r w i n . Die Abstammung des Menschen. Bd. II. S. 347.
[246] A. a. O.
[247] F r i e d r i c h R a t z e l . Völkerkunde. Leipzig, 1885. Grundzüge der
Völkerkunde. S. 79.
[248] L i p p e r t . Kulturgeschichte. Bd. I. S. 71–72.
[249] Gen. Kap. 6, v. 2.
[250] D i o C a s s i u s . Hist. rom. lib. LXXVI §. XII T. 10.
[251] H e r o d o t . lib. IV. 104.
[252] H e r o d o t . lib. IV. 172.
[253] A. a. O. lib. IV. 180.
[254] P e s c h e l . Völkerkunde. S. 318–319.
[255] So J a m e s C o w l e s P r i c h a r d , J . G . W o o d , T h e o d o r
Wa i t z , K a r l E m i l J u n g .
[256] K a r l E m i l J u n g . Der Weltteil Australien. I. Abteilung. Leipzig,
1882. S. 83.
[257] Revue d’anthropologie 1872. S. 313, und in seiner Schrift: Etude sur
les races indigènes de l’Australie. Paris, 1872.
[258] Ausland 1867. S. 1013.
[259] M ü l l e r . Allgemeine Ethnographie. S. 212–213.
[260] Vaginae formam effingit fossa, virorum hastae penum simulacra.
[261] D. h.

Non fossa, non fossa,
Non fossa, sed cunnus.

[262] K ö l e r in den Monatsberichten der geographischen Gesellschaft zu
Berlin. Bd. III. S. 53.
[263] A u g u s t u s O l d f i e l d . On the aborigines of Australia in den
Transactions of the Ethnological Society of London. Bd. III. S. 215–298.

[264] Propter intra conversorum positionem pedum plusculumque
retrocendentis vaginae causa aborigines a tergo coitum perficiunt. Siehe
W a i t z . Anthropologie der Naturvölker. Bd. VI. S. 774.
[265] In Australiae septentrionalis partibus Port Darwin circumjectis,
exempli gratia, aborigines copulam peragunt sidentes. (Verhdl. d. Berl.
Gesellschaft f. Anthrop. 1880. S. 87–88.)
[266] T h o m a s M ’ C o m b i e . Arabin; or adventures of a colonist in New
South Wales, with an essay on the aboriginals of Australia. London, 1845. S.
254.
[267] M ü l l e r . Allg. Ethnographie. S. 214.
[268] W a i t z . Anthropologie der Naturvölker. Bd. VI. S. 774.
[269] Revue d’anthropologie. 1882. S. 376.
[270] Diese pflegen heute noch, wenn sie unter sich sind, ihre jungen Weiber
auszutauschen, was früher als ein Gebot der Gastfreundschaft allgemeine Übung
war; bei feierlichen Gelegenheiten kennt man hierin auch heute noch keine
Grenzen.
[271] A. a. O. S. 377.
[272] B r o u g h S m y t h . The Aborigines of Victoria with notes relating to
the Habits of the Natives of other Parts of Australia and Tasmania. London,
1878. 2. Bde.
[273] L o r i m e r F i s o n & A . W . H o w i t t . Kamilaroi and Kurnai:
Group-Marriage and relationship, and Marriage by elopement. Melbourne,
1880.
[274] H e n r y R i c h a r d M a j o r . The Canarian, or book of the
Conquest and Conversion of the Canarians. London, 1872. S. XXXII.
[275] Y n c a G a r c i l a s o d e l a Ve g a . The Royal Commentaries of
the Yncas. Translated and edited by Clements R. Markham. London, 1871. Bd.
II. S. 443.
[276] M a x P r i n z z u N e u w i e d . Reise nach Brasilien in den Jahren
1815–1817. Wien, 1825. Bd. III. S. 161.
[277] Globus. Bd. XXV. S. 298.
[278] Zeitschrift für Ethnologie. Berlin, 1880. S. 289–300.
[279] C h a p m a n . Travels in the Interior of South Africa. London, 1868.
Bd. I. S. 320.
[280] Z. B. Dr. S c h n e i d e r . Die Naturvölker. Bd. II. S. 156. 434.
[281] Globus. Bd. XVIII. S. 122.
[282] A. M e r e n s k y . Beiträge zur Erkenntnis Südafrikas. Berlin, 1875. S.
68.
[283] J. G. A l e x a n d e r . An expedition of discovery into the Interior of
Africa. London, 1838. Bd. II. S. 23.
[284] Zeitschr. f. Ethnol. 1880. S. 300.

[285] Woher Dr. S c h n e i d e r (die Naturvölker. B. II. S. 156) weiss, dass
die Buschmänner aus Abscheu vor Blutschande die verschiedenen
Verwandtschaftsgrade sorgfältig beobachten, habe ich nicht ermittelt.
[286] G. A. W i l k e n . Over de Verwandtschap en het Huwelijks-en-Erfrecht
bij de volken van den indischen Archipel. S. 6–7.
[287] E. K e t j e n . De Kalangers. (Tijdschrift voor Indische Taal-Landen
Volkenkunde. Deel XXIV. Batavia, 1877. S. 427.)
[288] Journal of the Anthrop. Institute. Bd. XIV. S. 24, 28.
[289] Globus. Bd. XL. S. 276.
[290] D a r w i n . Die Abstammung des Menschen. Bd. I. S. 153.
[291] A n d r é T h e u r i e t in der Revue des deux Mondes vom 15. Januar
1885. S. 267.
[292] Ausland. 1867. S. 867.

IX.
Geschlechtsgenossenschaft und
Muttergruppe.
o wenig ein mehr oder weniger dauernder Weiberbesitz den
Namen einer Ehe verdient, so wenig stellt er die erste Stufe dar,
auf welche die Menschheit aus der ursprünglichen
Ungebundenheit sich emporschwang. Dazwischen lagen
vielmehr noch verschiedene Durchgangsstufen, die im Vorstehenden
unbeachtet blieben, da es sich zunächst darum handelte, das Irrtümliche
jener Ethnologenschule zu beleuchten, welche durch geradezu
sinnverwirrende Dehnung der Begriffe den modernen Wilden in den Kreis
unserer Gesittungsmarken einzubeziehen strebt, ein Beginnen, das um so
überflüssiger ist, als die Einheit unseres Geschlechtes keinem Zweifel
begegnet. Auch wird ja nicht die Befähigung selbst der rohesten Menschen
zur Kultur bestritten, sondern nur, dass sie sich dieses oder jenes ihrer
Elemente schon angeeignet hätten. Auf die übersprungenen
Entwicklungsstadien ist nunmehr zurückzukommen.
Die urzeitlichen Geschlechtsgenossenschaften, auf welche der
ungebundene Verkehr beschränkt gedacht werden muss, sind vielleicht
einem Rudel Hirsche vergleichbar, die mitunter paarweise sich
zusammenfinden, die Gefährten wechseln und wieder auseinander laufen.
Unmöglich aber kann man sich dieselben besonders kopfreich vorstellen.
[293] Weil aber noch keine zweite Gruppe mit der
Geschlechtsgenossenschaft in irgend einer Art Organisationsverband stand,
vielmehr um jede einzelne sich noch die Grenze der Fremdfeindlichkeit
zog, so war jede Gruppe betreffs der geschlechtlichen Bedürfnisse auf sich
selbst angewiesen; es herrschte E n d o g a m i e als der natürliche, weil
einzig mögliche Zustand der Dinge bei dieser Art von Menschenrudeln,
welche das Fehlen jeglicher gesellschaftlichen Gliederung, sowie des
Eigentumsbegriffes zur Voraussetzung hat. Innerhalb dieser

Geschlechtsgenossenschaften stand das Weib dem Manne gleich selbständig
und unabhängig gegenüber. Auch war das Weib der Urzeit, wenngleich
körperlich dem Manne niemals überlegen, doch keineswegs das schwache
Geschöpf, zu dem es mit der steigenden Gesittung geworden.
Vorgeschichtliche Knochenfunde verraten, dass der Unterschied zwischen
männlicher und weiblicher Kraft dereinst ein verhältnismässig geringerer
gewesen sein müsse als in unseren Tagen, daher denn auch das Weib für
sich allein im stande war, sich und ihr Kind zu erhalten. In jener Zeit, als es
noch keine Werkzeuge und Waffen gab, in deren Gebrauch er grössere
Fortschritte machen konnte, war der Mann in betreff des Nahrungserwerbes
dem Weibe in nichts voraus; er konnte einem vorstellbaren Haushalte nichts
bieten, was die Frau nicht selbst — eine kurze Unterbrechung abgerechnet
— zu sammeln vermochte; das Leben niederer Stämme zeigt heute noch,
dass die Mutter durch die Bürde des Kindes von keiner Arbeit
zurückgehalten wird.[294] M u t t e r u n d K i n d , das waren auch, wie
L i p p e r t sehr richtig betont,[295] die einfachsten Elemente der ältesten
Urorganisation. Das Verhältnis von Mutter und Kind a l l e i n ist von der
Natur gegeben, das Band zwischen beiden wird durch den Zwang aller
Umstände einer einfachen Lebensweise und durch die mehr oder weniger
entwickelte M u t t e r l i e b e geknüpft, jenen n a t ü r l i c h e n Instinkt, der
durch die Jungenbeschützung die Art sichert, welche allen übrigen
Interessen stets vorangeht. Anfänglich hat allerdings auch diese
ursprünglichste aller Gefühlsregungen beim Menschen wahrscheinlich in
keinem wesentlich höheren Grade bestanden, als in der Tierwelt, nämlich so
viel als erforderlich ist, das Aufkommen der Brut zu sichern; aber dies
genügte.
Neuerdings hat man sich wieder erschrecklich viel Mühe mit dem
Nachweise gegeben, dass das naturgemässeste aller Gefühle, die
Mutterliebe — im Sinne des heutigen Mutterbegriffes — den niedrigeren
Stämmen der Gegenwart in gleicher Stärke innewohne, wie den Gesitteten.
Bei sehr vielen trifft dies auch zu, was nicht überraschen kann, wenn man
erwägt, dass auch sie schon eine vieltausendjährige Vergangenheit hinter
sich haben, in welcher die ursprünglichen Instinkte sich stärker und in
immer schärferer Ausprägung vererben konnten. Um so mehr Gewicht
gewinnen die glücklicherweise seltenen Beispiele, welche die Gegenwart
von nur schwacher Ausbildung der Mutterliebe bietet. So hat der schon
mehrfach erwähnte W i l f r e d P o w e l l gesehen, dass bei einem Kampfe

eine verfolgte Neubritannierin, welche mit einem Säugling und einem
Bündel „Tabu“ belastet war, um zu entkommen, lieber ihr Kind als ihr
Muschelgeld fallen liess;[296] ähnliches erwähnt auch ein neuerer
Beobachter[297]. Bei den Miranha-Indianern am Japura in Brasilien giebt die
Mutter eine Tochter für ein paar Ellen Kattun, ein Halsband von Glasperlen
und etwas Messingtand fort, ebenso wie der Mann sein Kind gern und
willig für zwei bis drei Beile verkauft.[298] Bei sehr vielen Völkern erstreckt
sich die Mutterliebe nicht über die ersten Lebensjahre der Kinder hinaus;
das als Instinkt vorhandene Gefühl der Fürsorge für die Jungen ist noch
nicht veredelt durch Erziehung, Schrifttum und Überlieferung. So hat der
italienische Seeoffizier G i a c o m o B o v e sichergestellt, dass bei den
Feuerländern, welche nach W a l l i s ihre Kinder doch liebkosen und mit
ihnen spielen, die Mutterliebe nur etwa so lange dauert, als das Kind an der
Brust liegt. Mit sieben bis acht Jahren hört der elterliche Einfluss bald ganz
auf, denn sobald der Sohn im stande ist die Eltern zu entbehren, trennt er
sich von ihnen. Das einzige Gefühl, welches sie leitet, ist Liebe zum
eigenen Ich.[299] Auch die Zärtlichkeit vieler Australierinnen erstreckt sich
bloss auf die erste Jugendzeit ihrer Kinder, also etwa bis in deren drittes
Lebensjahr. Später hört jeder familienartige Zusammenhang auf und dies
geht bei einigen Stämmen soweit, dass Eltern und Kinder ihr gegenseitiges
Verhältnis entschieden vergessen, und in dieser Beziehung das Ganze sich
also nicht über den Standpunkt der Tierwelt erhebt. So berichtet R i c h a r d
O b e r l ä n d e r ,[300] der nicht weniger denn vierzehn Jahre in Australien
zubrachte, und neuerdings hat A . W . S t i r l i n g , ein ganz moderner
Reisender, die geringe Mutterliebe der Australierinnen in Nordqueensland
bestätigt.[301] Ähnlich verhält es sich bei den doch ungleich höher stehenden
Kariben Südamerikas. Hat der Knabe das Alter der Mannbarkeit erreicht,
dann bekümmert sich die Mutter nicht weiter um ihn und er ist für sie ein
Fremdling geworden.[302]
Solche Beispiele liessen sich noch häufen. Das Gesagte genügt indes
um darzuthun, dass auf sehr niedrigen Stufen der urwüchsige Instinkt der
Mutterliebe das für die Erhaltung der Art notwendige Mass noch nicht
überschreitet. Empfindsamkeit ist unbekannt in diesen embryonalen
Gesittungskreisen und die im Menschen schlummernde Bestialität noch
nicht im Zaume gehalten durch Moral, Achtung und Strenge der Satzungen.
Wohl liebt und herzt auch der Naturmensch seine Kinder, wenn nicht der
Hunger zu laut spricht, vor allem aber gilt ihm der Heischesatz: Primo

vivere.[303] Innerhalb dieser Grenzen erscheint aber die Mutterliebe überall,
und wohl zu allen Zeiten von Urbeginn an, stärker und früher, als die
Neigung zum Manne, und bleibt auch für das Kind eines wenig oder gar
nicht geliebten Vaters die gleiche, wie denn auch in unseren Kreisen eine
Mutter den geliebtesten Gatten rascher vergisst, als das durch den Tod
entrissene Kind. In der Urzeit vereinigte aber noch kein Band der Liebe das
Weib mit dem Manne, welcher seinen und ihren erotischen Trieben
Befriedigung brachte. Das Kind selbst war die blosse Frucht mütterlicher
Lust, welche je nach Laune den Kindern verschiedene Väter gab. So bildete
denn Mutter und Säugling von Natur aus die e r s t e , wenn auch winzige
Gesellschaftsgruppe, die freilich nicht nur keinen Vater, sondern auch keine
Dauer besass, weil das Bewusstsein der Zusammengehörigkeit zwischen
Mutter und Kind beiderseits schon frühzeitig erlosch, die Kinder
gewissermassen in der Horde sich verloren oder darin aufgingen. Will man
auf diese Gruppe nun die Bezeichnung „Familie“ anwenden, so ist in
diesem Sinne ihr Begriff allerdings älter als der der Ehe. „Die Familie spielt
ihre kulturgeschichtlich bedeutsame Rolle lange vor dem Ehebunde, und
obgleich jene sekundäre Vergesellschaftung auf einem ganz anderen
Prinzipe beruht, so ist es doch der T h a t s a c h e nach vorzugsweise die
Familie, welche jene Gesellschaften gleichsam dem Materiale nach
schafft.“[304] Freilich wäre es besser und verständlicher, diese erste
Grundlage unserer späteren geschichtlichen Familienformen von dieser
durch ein eigenes Wort zu unterscheiden, weshalb ich jene erste, auf Mutter
und Kind beschränkte Gruppierung als M u t t e r g r u p p e bezeichne.
Vermöge dieser schärferen Unterscheidung ist auch leichter eine
Verständigung möglich in dem übrigens ziemlich müssigen Streite, ob die
Familie oder der Staat das Urspüngliche gewesen. Für die letztere
Annahme, der auch K a u t s k y beistimmt, indem er im „Stamm“ die erste
Menschenvereinigung erblickt,[305] spricht der Umstand, dass die Wahl
einer zeitweiligen Gefährtin seitens des Gefährten oder, umgekehrt, einen
schon irgendwie beschaffenen „Haufen“ Menschen voraussetzt, der den
beiden Geschlechtern ihre gegenseitige Ergänzung bot. Schon aus dieser
Annahme folgt, wie F r e r i c h s bemerkt, dass die Familie erst in zweiter
Linie sich bilden konnte.[306] In einer lebhaften Begeisterung für die
Familie hat man, wie F r e r i c h s meint, ihre Bedeutung gar oft
überschätzt, indem man sie für die Grundlage aller geselligen und sittlichen
Ordnung ausgab. Der wahre Verlauf sei aber der entgegengesetzte gewesen.

Es musste sich zuerst die Gesellschaft, der Staat ausbilden, und erst
nachdem dieser letztere feste Formen angenommen hatte, konnte aus ihm
und durch ihn die Familie werden. Seine rechtlichen und sittlichen
Anschauungen, seine geselligen Ordnungen übertrugen sich auf die
Familie, nicht aber bestimmte diese umgekehrt jenen.[307] Für die
geschichtliche Familie ist dies wohl zuzugestehen, aber ohne die
Muttergruppe — diese Urfamilie, wie unvollkommen sie uns bedünken
mag, — ist ein Zustand der Menschen auf Erden überhaupt nicht denkbar,
und L i p p e r t hat an dem Beispiele der Bienen und Wandervögel gezeigt,
dass man in gleichem Sinne auch beim Menschen die Familie als die
Grundlage aller gesellschaftlichen Organisation, als Ausgangspunkt aller
gesellschaftlichen Fürsorge betrachten dürfe.[308] Die Muttergruppe, wie ich
fortfahren will sie zu nennen, war zweifellos schon bei Bildung des
Stammes vorhanden, aber die Muttergruppe deckt in keiner Weise den
Begriff der vollen Familie späterer Zeit, und d i e s e war wirklich noch
nicht vorhanden, als die Stammesbildung sich vollzog. In der Muttergruppe,
diesem gesellschaftlichen Erstlingszustande der Menschheit, ist die
M u t t e r f o l g e , d. h. die Bedingung der Zugehörigkeit durch die
Abstammung von derselben Mutter, das aufbauende Grundprinzip, und da
nun das Kind ein Teil der Mutter selbst ist, so hat diese an ihm auch ein
R e c h t , so unzweifelhaft, wie es noch kein zweites Rechtsverhältnis der
Urzeit bietet.[309] Das Kind ist das unbedingte Eigentum der Mutter, ihre
„Sache“.[310]
Die Muttergruppe erwuchs also inmitten des ungebundenen
Geschlechtsverkehres der Horde; da diese mit der Familie in weiterem
Sinne zusammenfiel, so bildete auch Blutsverwandtschaft noch kein
Hindernis des Verkehrs; die Natur der Sache verbot noch den die Wahl
beschränkenden Begriff der Blutschande. Vielmehr war die Muttergruppe
auf die engere Inzucht in der Geschlechtsgenossenschaft angewiesen. Man
sieht, dieser Urfamilie fehlt alles und jegliches, um sie nach unseren
Begriffen zur „Familie“ zu stempeln. Nun lassen sich in der Entwicklung
derselben wiederum zwei Stufen, eine ältere und eine jüngere wahrnehmen,
sofern es sich wenigstens um das Mutterr e c h t handelt. Erst in der
zweiten, jüngeren Periode erscheint dasselbe in strengerem Sinne
ausgebildet. Nach dem Vorgange des niederländischen Forschers W i l k e n ,
welchem die Aufhellung der Anfänge der Familie schon so vielfache
Förderungen verdankt, lege ich ihr die Benennung „Matriarchat“ bei,

während ich der älteren Stufe der Mutterfolge die Bezeichnung
„Muttergruppe“ bewahre. Nicht immer wird zwischen diesen beiden Stufen
scharf unterschieden, und so kommt es, dass manche Gelehrte das
Mutterrecht gänzlich in Abrede stellen, andere das Matriarchat für eine
notwendige Durchgangsstufe a l l e r Völker erklären. In Wahrheit lässt sich
mit B a c h o f e n und Dr. L o t h a r D a r g u n [311] behaupten: jeder
Volksstamm müsse notwendig eine Zeit durchleben, wo ihm alle
Verwandtschaft allein durch mütterliches Blut vermittelt ward. Diese Zeit
war aber jene der Muttergruppe.
Oben ward bemerkt, dass die Urzeit, in welcher die Muttergruppe ein
von Natur aus Gegebenes war, auch das Eigentum noch nicht kannte. Der
Begriff des E i g e n t u m s ist in der That der Menschheit eben sowenig
angeboren, als sich die Einrichtung überall und zu allen Zeiten findet. Ja, es
lässt sich noch mehr behaupten und L i p p e r t hat es erfolgreich bewiesen:
die Ansammlung von Eigentum widerstrebt dem Urmenschen, und die
ganze Einrichtung stösst auf so viele Hindernisse, dass sie sich nicht ohne
harten Kampf gegen die mächtigsten Einflüsse endlich doch behaupten
kann. Soweit von Gütern in jenen entfernten Epochen die Rede sein kann,
herrschte naturgemäss allgemeine Gemeinschaft. Alles auf der Erde gehörte
noch allen in gleicher Weise, beziehungsweise jedem, der es ergriff — nur
die Werkzeuge waren ausgesondert.[312] So sehen wir den ersten Anfang zu
einem persönlichen Eigentum darin, dass einzelne Gegenstände des
beweglichen Vermögens, welche eine hervorragende Beziehung zu einem
einzelnen Geschlechtsgenossen haben, als diesem allein angehörig
betrachtet werden. Unser Wort „Leib“-Waffe bezeichnet noch recht
natürlich die auserlesen enge Verbindung dieser Gegenstände mit dem
Menschen; sie sind ein Teil von ihm. Persönliches Eigentum entsteht also
zuerst am beweglichen Vermögen, während beim unbeweglichen Besitze
noch lange die ältere Gütergemeinschaft bestehen bleibt. Noch heute ist die
Gemeinsamkeit des Grundeigentums bei niedrigen Stämmen über die ganze
Erde verbreitet; bei Völkerschaften, die ein Jäger- oder Nomadenleben
führen, kann man von einem „Grundeigentum“ überall nicht sprechen; es
finden sich an dessen Stelle nur abgegrenzte Jagd- und Wanderungsbezirke,
wie solche z. B. in Brasilien und Australien vorkommen. Da alle heutigen
Wilden ausnahmslos — es kann dies nicht genug oft erinnert werden —
dem Urzustande schon weit entrückt sind, so ist bei ihnen „absoluter
Kommunismus“ nirgends mehr zu finden, und sie gegen diesen in Schutz zu

nehmen, wie Dr. W. S c h n e i d e r thut, heisst offene Thüren einrennen.
Mit diesem siegreichen Beweise wird aber die Thatsache nicht beseitigt,
dass ein starker kommunistischer Zug noch durch diese Völkerschaften
weht,[313] wie die von den verschiedensten Reisenden aufgezeichneten
„Anekdoten“ — womit Dr. S c h n e i d e r diese Angaben zu entwerten
versucht — deutlich darthun. Wenn er den Australiern nachrühmt, die
Rechte des Eigentümers an Grund und Boden würden so sehr geachtet, dass
niemand daselbst ohne Erlaubnis einen Baum fällen oder ein Feuer
anmachen dürfe,[314] so verschweigt er, dass „der Eigentümer“ kein
einzelnes Individuum, sondern der ganze Stamm oder die Horde ist. Die
Australier haben eben nur den Gemeinbesitz (Kollektiveigentum), die
älteste Form des Eigentums, in welcher der Kommunismus wurzelt. Jagd
und Fischfang werden gemeinsam betrieben, das persönliche Eigentum an
beweglichen Dingen auf wenige Geräte und Gegenstände beschränkt. Jede
einem Einzelnen zugedachte Gabe wird sofort unter allen
Hordenmitgliedern verteilt,[315] und an diesem kommunistischen Zuge
scheitert jeder Versuch, auf das divide et impera sich stützend, die
Australier durch eine ungleiche Auszeichnung leichter zu beherrschen.
D a r w i n meldet desgleichen von den Pescheräh, es werde selbst ein Stück
Tuch, was dem einen gegeben wird, in Streifen zerrissen und verteilt, und
kein Individuum wird reicher als das andere.[316] Mag immerhin Dr.
S c h n e i d e r auf G e o r g F o r s t e r sich berufen,[317] der den Wilden zu
sehen begehrt, welcher, ohne blödsinnig zu sein, von Mein und Dein gar
keine Begriffe habe, was ohnehin niemand behauptet, so viel ist
unumstösslich, dass die Begriffe der Menschen über das Mein und Dein
sehr verschieden sind. Die Indianer achten z. B. kein Besitzrecht eines
andern an Lebensmitteln; sie brechen überall ein, wo Mais oder sonst ein
Lebensmittel wächst, und „stehlen“ — nach dem Begriffe der Europäer; sie
selbst haben diesen Begriff nicht. Ebenso lernten die Weissen die meisten
Südseeinsulaner als die frechsten Diebe kennen; sie suchten sich alles
anzueignen, was ihnen gefiel, und wenn sie ertappt wurden, ärgerten sie
sich sehr. Aber dieser Ärger führte nicht zur Entwicklung eines
Schamgefühls, denn sie ärgerten sich nicht über ihre That, sondern über
deren Misslingen. Den arabischen Beduinen sind Geben, Betteln und
Plündern wechselseitige und notwendig zusammenhängende Handlungen,
die der Hauptsache nach aus dem vollständigen Mangel eines Begriffes von
Eigentum hervorgehen.[318] Ein gewisser kommunistischer Zug

kennzeichnet sogar noch solche Völker, welche das Einzeleigentum schon
sehr wohl kennen. Hat der Bergkalmyk keine Kleidung oder keine Speise,
so erhält er sie vom reicheren Nachbar, denn sämtliche Bewohner einer
Gegend bilden gleichsam eine Familie, und der Reiche ist nur reich, um alle
ihn umgebenden ärmeren Faullenzer mitzufüttern.[319]
In der eigentumslosen und jedenfalls lange hindurch eigentumsarmen
Urzeit brauchen wir uns die Geschlechtsgenossenschaften auch nicht
notwendig unter der Gewalt irgend eines Oberhauptes zu denken; sehr
wahrscheinlich fehlte es in den meisten Fällen an einem solchen und
keinesfalls kam demselben, wenn vorhanden, eine grössere Bedeutung als
dem Leittiere in der Herde zu. Zweifelsohne entwickelte sich indes
allmählich aus dieser Führerschaft das Häuptlingstum, welches zuerst in
den allgemeinen Kommunismus Bresche legt und dadurch der Grundpfeiler
aller späteren Gesittung wird. „So lange,“ sagt C h a r l e s D a r w i n ,
„nicht im Feuerland irgend ein Häuptling aufsteht, welcher Kraft genug hat,
irgend einen erlangten Vorteil, wie z. B. domestizierte Tiere, zu bewahren,
scheint es kaum möglich, dass der politische Zustand des Landes verbessert
werden kann“.[320] In der ersten Zeit war aber der spätere Häuptling nichts
weiter als ein Gleicher unter Gleichen.
Fasst man das über die älteste Urzeit Gesagte zusammen, so darf man
wohl mit M o r i z W a g n e r [321] behaupten: Der Mensch war in seiner
frühesten Entwicklung während der vergangenen geologischen Perioden
den gleichen Faktoren der Naturzüchtung unterworfen, wie die übrigen
Organismen. Die ältesten Menschenrassen bildeten sich, analog der ihnen
somatisch am nächsten verwandten Typen der Säugetiere, durch
fortgesetzte Inzucht vereinzelter Gruppen in räumlich gesonderten
Wohnbezirken oder Kolonieen. Die Fortbildung seines Sprachvermögens
ermöglichte dem Menschen indes den Übergang vom Zustande der
geselligen Horde, die wir auch bei anderen Tierarten sehen, der
Geschlechtsgenossenschaft, in den Zustand der sich besser schützenden,
organisierten und für ihre Bedürfnisse sorgenden Horde oder des
S t a m m e s .[322] Auch durch den Druck der äusseren Verhältnisse, der auf
die Horde wirkt, wird diese zu einer langsamen Entwicklung getrieben. So
können wir etwa annehmen, dass die eine oder die andere
Geschlechtsgenossenschaft gewisse Listen oder Fertigkeiten erwirkt, die ihr
vielleicht für die Erjagung des Wildes oder für die Bereitung der Waffen

nützlich sind. Diese bleiben ihr Eigentum und werden als wichtige
Hilfsmittel sorgfältig gewahrt. Durch dieselben aber ist die Besitzerin
anderen gegenüber im Vorteil. Sie erhält sich leichter und besser und wird
dadurch zahlreicher. Mit der Zahl ihrer Mitglieder aber wachsen ihre
Kräfte, mit diesen wiederum ihre Fähigkeit sich zu erhalten, zu gedeihen
und weiter zu wachsen. Die grössere Genossenschaft ist kräftiger als die
kleine, sie unterdrückt diese oder nimmt sie in sich auf. Auf diese oder auf
irgend eine andere Art der natürlichen Entwicklung bilden sich allmählich
aus den vielen kleinen, wenige grössere Horden, die nun in den Stamm
übergehen.[323]
Auf diesem langen Wege der Entwickelung der Horde zum Stamme
musste in einer schon etwas jüngeren, aber immer noch ehelosen Zeit mit
ihrer Muttergruppe, Mutter und Kind, eine erste kindliche Spekulation das
Band befestigen, welches den werdenden Stamm zusammenhielt. Sie gehört
ohne Zweifel zu jenen, welche der gesamten Menschheit ohne Ausnahme
eigen waren, also wohl in frühester Zeit erworben sein mussten. Dem
Urmenschen stellte sich nämlich fest, dass es die Gleichheit oder vielmehr
die E i n h e i t d e s B l u t e s in ganz wörtlichem Sinne ist, welches
dasjenige begründet, was wir Ve r w a n d t s c h a f t oder genauer, von der
alten Auffassung selbst noch Zeugnis gebend, die Blutsverwandtschaft
nennen, und dass diese Gleichheit des wesentlichsten Stoffes in der Mutter
und nur in dieser ihre Quelle habe. Alle sonach, die, in welcher Generation
immer, von derselben Urmutter stammten, natürlich stets nur in mütterlicher
Linie gerechnet, waren im Besitze ein und desselben Blutes; sie waren alle
Blutgenossen, im wirklichen Sinne „blutsverwandt“.
L i p p e r t , welcher diese sehr richtigen Ansichten ausspricht,[324] so
sehr richtig, dass selbst die eingefleischten Gegner aufsteigender
Entwicklung trotz ihrer gewundenen Deutungen zu ziemlich
übereinstimmenden Endergebnissen sich gedrängt sehen,[325] weist zu deren
Bekräftigung mit Recht auf die dermalen noch weitverbreitete Sitte der
„Blutbruderschaft“ hin. „Dass Blut die Seele und das Leben sei, darauf
bauen sich noch sämtliche Kultformen des Alten Testamentes auf. Brüder
sind nur deshalb Brüder, weil in ihren Adern dasselbe Blut fliesst, und echte
Verwandte sind consanguinei. Nicht Redensarten drehten sich den Alten
darum; sie nahmen es genau und bewiesen das durch Thaten. Wenn ein
Zusatz von Blut die Verwandtschaft begründet, so können auch Wildfremde

Brüder werden — durch Blutmischung. Läge dieser seltsame Gedanke nicht
in so notwendiger Folgerichtigkeit, so wäre es undenkbar, dass derselbe
Brauch der Blutmischung und Blutbrüderschaft in allen Teilen der Erde,
deren Bevölkerung kaum je in irgend eine Art gegenseitiger Berührung
kommen konnte, Verbreitung gefunden hätte.“ Nirgends aber ist diese Sitte
vielleicht fester eingewurzelt als in Afrika, was, um es vorneweg zu
bemerken, an sich nicht ohne Bedeutung ist. Noch in der Gegenwart wird
bei den Schwarzen jenes Erdteiles die Blutbrüderschaft für ein Unterpfand
des freundlichen und friedlichen Verkehres betrachtet. „Im Frieden stehen
wir uns einander bei, im Kriege schonen wir uns gegenseitig,“ so lautete der
Wahlspruch der Vertragschliessenden im Bezirke Nabanda-Juru des
Niamniamlandes, wo G e o r g S c h w e i n f u r t h zum ersten Male Zeuge
dieser Sitte wurde, die er eine barbarische nennt.[326] Zu solchen Schutz-
und Trutzbündnissen verhilft nur ein Blutaustausch. Auch S t a n l e y auf
seiner Kongofahrt stiess allenthalben auf den eigentümlichen Brauch,
welchem sich mehrere seiner Begleiter, darunter der Europäer P o c o c k
unterwerfen mussten. Ja S t a n l e y selbst trank Blutbrüderschaft mit dem
gefürchteten Araberfeind und Ruga-Rugaführer M i r a m b o , dem „Mars
von Afrika“. Nachdem M a n w a S e r a , der eingeborene Führer der
S t a n l e y schen Expedition beide einander gegenüber hatte niedersetzen
lassen, machte er in ihre rechten Beine einen kleinen Einschnitt, aus dem er
das Blut entnahm, und indem er dies unter ihnen austauschte, rief er laut
aus: „Wenn einer von euch beiden diese jetzt zwischen euch geschlossene
Brüderschaft bricht, so möge der Löwe ihn verschlingen, die Schlange ihn
vergiften, möge Bitterkeit in seiner Nahrung sein, mögen seine Freunde ihn
verlassen, möge seine Flinte in seinen Händen zerspringen und ihn
verwunden und alles Böse ihm widerfahren, bis dass er stirbt.“[327] Darauf
wurden zwischen den neuen Brüdern Geschenke ausgetauscht. In Rubunga,
bemerkt S t a n l e y , ist das Blutbrüderschaftschliessen eine viehisch-
kannibalische Zeremonie, die aber doch sehr eifrig begehrt wird, sei es nun
um den Blutdurst zu befriedigen, oder weil damit ein Austausch von
Geschenken verbunden ist, bei dem die Rubungaleute notwendigerweise
den grössten Vorteil hatten. Nachdem ein Einschnitt in jeden der beiden
Arme gemacht war, beugten beide Brüder ihre Köpfe nieder und man
konnte bemerken, wie der Eingeborne mit der grössten Gier das Blut
einsog; es dürfte aber schwer zu entscheiden sein, ob ihn Blutliebe oder ein
Übermass der Freundschaft dazu veranlasste.[328] Die Entscheidung kann

indes nicht schwer fallen. Manche Schwarze ersetzen nämlich beim Trinken
der Blutbruderschaft das Blut durch Milch. Es ist also nicht Blutd u r s t ,
sondern lediglich die Vorstellung des an die Zeremonie sich knüpfenden
neuen Verwandtschaftsbandes Anlass der seltsamen Sitte. Es wird in
solchem Falle auf die Milch die Rolle übertragen, welche ältere
Vorstellungen dem Blute beimassen.[329]
An der Vorstellung festhaltend, dass Blut allein die erste Verwandtschaft
der Menschen unter einander begründe, war in dieser Verwandtschaft
eigentlich ihrem Grundprinzipe nach keine weitere Abstufung denkbar;
jedes erste wie letzte Glied besass, in welcher Ableitung immer, dasselbe
Blut; den ganzen Stamm umschloss ein und dasselbe Verwandtschaftsband,
und nur die U n t e r s c h i e d e d e r A l t e r s s t u f e n konnten sich
geltend machen. Denn wer nicht stammfremd war, der gehörte zur
Geschlechtsgenossenschaft, und weil es darin nur e i n Blut gab, so war
auch jeder dem ersten wie dem letzten derselben in g l e i c h e r Weise
verwandt oder, wenngleich mit einem Fremdworte, richtiger ausgedrückt:
k o n s a n g u i n , „gleichen Blutes“, „ebenblütig“ möchte ich sagen. Noch
heute stehen manche Völker auf dieser Stufe der Anschauung, wie
namentlich des Amerikaners L e w i s H . M o r g a n s grosse Arbeit[330]
ganz unwiderleglich dargethan. Ihre Sprachen haben keinen Anlass gehabt,
Lautformen zur Bezeichnung von Ebenblütigkeitsg r a d e n d. h. von
Verwandtschaftsgraden in unserem Sinne zu entwickeln. Was innerhalb
derselben ebenblütigen Geschlechtsgenossenschaft unterscheidbar war, das
waren bloss die Generationsstufen, und so entstand, im Gegensatze zu der
in unserer Kulturwelt üblichen beschreibenden, die
k l a s s i f i k a t o r i s c h e Ebenblütigkeitsbezeichnung. Mit Unrecht wird
dieselbe als jene eines Ve r w a n d t s c h a f t systemes aufgefasst. Die
Wahrheit ist, dass es auf der Stufe d i e s e r Bezeichnungen den Begriff der
Verwandtschaft in unserem Sinne gar nicht giebt. Die Namen, mit denen
wir jetzt vielleicht mit Recht unser Vater, Mutter, Kind u. s. f. übersetzen,
hatten ursprünglich gewiss keinen solchen Sinn, sondern bezeichneten
lediglich die Generationsstufen innerhalb der allgemeinen und gleichen
Ebenblütigkeit.[331] So nennt der Mortlockinsulaner einen Bruder oder
Schwester Pui (Puim, Puin u. s. w.) und betrachtet einen jeden Menschen
für seinen Puin, wenn die Mutter des letzteren von demselben Blute war,
wie seine eigene. Durch Puipui bezeichnet er das Verwandtschaftsverhältnis
selbst und dann die ganze Gesamtheit seiner Verwandten von mütterlicher

Seite. Die Verwandten von väterlicher Seite gehören nicht zu dem Puipui.
Letzteres entspricht also dem Begriffe „Stamm“ und ist die eigentliche
Basis, von welcher alle Erscheinungen des mortlockschen Lebens ihren
Ursprung nehmen.[332]
Das einfachste dieser Systeme findet sich noch auf Hawaii und fast
identisch auf den Kingsmill-Inseln. Beide kennen bloss fünf Abstufungen:
Geschwister, Grosseltern, Eltern, Kinder und Enkel. Die Bezeichnungen
Oheim, Muhme, Neffe, Nichte, Vetter, Base sind dort unbekannt. Es gelten
aber die aufgezählten Verwandtschaftsgrade nicht bloss für diejenigen
Verwandten, für die sie bei uns gelten, sondern für ganze Klassen von
Personen. Alle Geschwister von Egos Grosseltern oder deren Vorfahren sind
ebenfalls Egos Grosseltern. Alle Geschwister von Egos Eltern sind seine
Eltern, also die Brüder seines Vaters und die seiner Mutter seine Väter, die
Schwestern seines Vaters und die seiner Mutter seine Mütter. Alle Kinder
seiner Geschwister sind Egos Kinder. Alle Kinder und weiteren
Nachkommen seiner Kinder, ob wirklicher oder Geschwisterkinder, sind
Egos Enkel. Alle Kinder von Geschwistern sind wieder Geschwister,
ebenso deren Kinder in infinitum. Es sind also z. B. die Urenkel des Bruders
von Egos Urgrossenkel seine Brüder. Deren Söhne sind demnach auch Egos
Söhne und zugleich die Brüder seiner leiblichen Söhne.[333] Diese
Eigentümlichkeiten sind nicht etwa durch Wortarmut der Kanakensprache
zu erklären, denn in derselben werden genaue Unterschiede in
Verwandtschaftsbezeichnungen gemacht, die sich bei uns nicht finden. So
heisst z. B. auf Hawaii, wenn der Sprechende ein Mann ist, der ältere
Bruder Kaikuaana, der jüngere Kaikaina, die Schwester Kaikuwahina.
Spricht dagegen eine Frau, so nennt sie ihren Bruder Kaikunana, die ältere
Schwester dagegen Kaikuaana, und die jüngere Kaikana.[334]
Sehr ähnlich sind die Verwandtschaftsbenennungen der H o v a auf
Madagaskar. Die Wörter für Vater: Ray, und Mutter: Rény haben eine sehr
weite Bedeutung und werden nicht nur für die eigentlichen Eltern, sondern
auch für den Stiefvater und die Stiefmutter, sowie für Oheim und Muhme
und deren Gatten und Gattinnen angewendet. Es giebt demzufolge im
Madagassischen keine einzelnen Wörter, die unserem „Onkel“ und „Tante“
entsprächen; man sagt Vaterbruder, Vaterschwester, Mutterbruder,
Mutterschwester. Hieraus folgt dann weiter, dass Sonderbezeichnungen für
„Neffe“ und „Nichte“ ebenfalls nicht vorhanden sind; diese heissen

sämtlich Zánaka d. i. „Kinder“ und werden zur genaueren Bestimmung in
Kinder der Brüder oder Schwestern des Vaters oder der Mutter
unterschieden. Ray, Vater, scheint im Madagassischen nicht, wie in vielen
semitischen Sprachen, in dem Sinne von Schöpfer, Macher oder Verfertiger
einer Sache gebraucht zu werden, sondern im weiteren Sinne jeden Älteren
oder Höhergestellten zu bezeichnen; wohl aber nimmt Rény, Mutter, häufig
die Bedeutung „Urheberin einer Sache“ an. Ein gleichwertiger Ersatz für
unser Wort „Eltern“ ist nicht vorhanden. Die Zusammensetzung Ray-aman-
drény d. i. „Vater und Mutter zusammen“ wird für alle Höherstehenden,
Älteren oder Gönner beiderlei Geschlechts gebraucht, das Wort Zánaka
dient aber auch als Bezeichnung und Anredeform für jüngere Personen,
gerade wie Ray und Rény für ältere. In den Bezeichnungen für „Bruder“
und „Schwester“ finden sich dagegen Unterscheidungen, die unsere
Sprache nicht besitzt; Rahalaky bedeutet nämlich „Bruder eines Bruders“,
Anadahy „Bruder einer Schwester“, Rahavany „Schwester eines Bruders“
und Anabavy endlich „Schwester einer Schwester“. Dieselben Wörter
werden auch für Vettern und Basen gebraucht, für welche ebenfalls keine
Sonderbezeichnungen vorhanden sind. Die Verwandtschaft zwischen
Geschwisterkindern wird aber als so nahe und diejenige zwischen
wirklichen Geschwistern so gleichstehend betrachtet, dass es auch aus
diesem Grunde ohne genaue Erkundigungen meist nicht möglich ist, die
Verwandtschaftsgrade zu erkennen, in denen die einzelnen Mitglieder einer
Hovafamilie zu einander stehen. Für Enkel oder Grosskinder hat man die
Bezeichnung Afy oder Zafy, die man auch für „Nachkommen“ im weiteren
Sinne gebraucht. Die Wörter für Grossvater und Grossmutter sind den
unserigen fast gleichbedeutend: Raibé (Be=gross) und Renibé. Es scheint
jedoch keine besonderen Bezeichnungen für höher hinaufreichende
Verwandtschaftsgrade zu geben; dieselben werden sämtlich mit dem
allgemeinen Ausdrucke Razana d. i. „Vorfahren“ bezeichnet.[335]
Dieses klassifikatorische System steht in mancher Hinsicht in schroffem
Gegensatze zu unserem heutigen Verwandtschaftssystem, welches einfach
die Verwandtschaftsgrade als solche nach ihren Abstufungen bezeichnet und
worin der Vetter ungefähr den fernsten Grad bildet, der noch bestimmt wird.
Darüber hinaus fängt die Familie an sich aus den Augen zu verlieren. Das
klassifikatorische System, welches die Geschlechtsfolgen gruppenweise in
den Bezeichnungen zusammenfasst, strebt dagegen dahin, die vermeintliche
Einheit des Geschlechts festzuhalten, die Geschlechtsgenossenschaft

zusammenzuhalten und zu verengen, indem sie die nach unseren Begriffen
entfernten Grade auf nähere zurückführt und unsere Seitenverwandten
immer wieder in die direkte Linie der auf- und absteigenden
Geschlechtsfolge hineinzieht. Bei den Irokesen z. B. wird der Bruder der
Mutter Vater genannt, sein Sohn (der Vetter) wird dadurch zum Bruder und
dessen Sohn zum eigenen Sohn, Enkel zum Enkel u. s. w. Die Muhme
heisst Mutter, ob väterlicher- oder mütterlicherseits, während der Oheim,
als Bruder des Vaters, die Bezeichnung Oheim bewahrt. Bei den Kingsmill-
Insulanern heisst auch der väterliche Oheim Vater, die Muhme, ob
mütterlicher- oder väterlicherseits, Mutter, wogegen z. B. wieder bei den
Tamulen die mütterliche Muhme Mutter heisst, die väterliche aber Muhme.
Es finden sich nun noch eine Menge sonstiger Variationen. Bei den
Delawaren oder Leni-Lennape z. B. heisst der Vetter nicht Bruder, sondern
nur Stiefbruder, sein Sohn bei den Tschiroki heisst bereits Enkel; bei den
Japanern wurde der Oheim „kleiner Vater“, bei den Krih der mütterliche
Oheim älterer Bruder genannt. Die Bezeichnungen älter oder jünger
kommen überhaupt vielfach vor und beruhen eben auf genauer Scheidung
der Verwandtschaftsgrade. Die Geschwister unter sich bezeichnen sich, wie
z. B. bei den Chinesen, vielfach als ältere oder jüngere; so auch bei den
Magyaren, welche sehr genau den „Batya“, den älteren Bruder, vom Öcs
oder Öcse, dem jüngeren Bruder, sowie die Néne, ältere Schwester, von der
Hug, der jüngeren Schwester, unterscheiden, während bei uns die
Bezeichnungen oft sehr lose und wechselnd sind. Im allgemeinen sind bei
den Indianern alle Nachkommen desselben Paares Consanguinei d. h.
Blutsverwandte. Blut- und Heiratsverwandte werden unter besonderen
Bezeichnungen begriffen; die Nebenlinien gehen in der geraden Linie auf.
Die Kinder der Brüder sind Brüder und Schwestern zu einander; die Kinder
der Schwestern sind ebenfalls Brüder und Schwestern zu einander; die
Kinder der Schwestern und Brüder stehen aber in entfernter
Verwandtschaft. Die Bezeichnung Oheim ist auf der Mutter Brüder und die
Brüder der Scheinmütter beschränkt, desgleichen die Bezeichnung
Schwestern auf des Vaters Schwester. Neffe und Nichte sind dem Manne
Kinder der Schwester, nicht des Bruders, umgekehrt dem Weibe Kinder des
Bruders, nicht der Schwester; die Bezeichnung ist wechselseitig. In der
Linie folgen: Ururgrossvater, Ururgrossmutter, Urgrossvater, Urgrossmutter,
Grossvater, Grossmutter, alle zusammen als „Ahn“. Dann Vater, Mutter,
Tochter, Enkel, Enkelin, Urenkel, Urenkelin, Ururenkel, Ururenkelin,

älterer Bruder von Mannesseite, ältere Schwester von Mannesseite, jüngerer
Bruder, jüngere Schwester, Bruder, Schwester.
Wenn wir uns in diesem Systeme, welches übrigens nur nach der einen
Richtung hin uraltertümlich ist, während es nach einer andern Richtung
schon die Verwandtschaft durch den Vater angenommen hat, als „wir“ in die
Mitte stellen wollen, so haben, wie L i p p e r t sehr richtig bemerkt, die
verschiedenen Benennungen einst zweifelsohne nur bedeutet: die Ältesten,
die Alten, wir, die Jungen, die Jüngeren oder Kleinen, die Kleinsten. Alle
auf unserer Geschlechtsstufe Stehenden, die in „wir“ Eingeschlossenen,
sind die „Brüder“. Solches sind aber immer die Mitglieder derselben
Geschlechtsstufe, alle Grossmütter, alle Väter untereinander, während sich
die übrigen Bezeichnungen natürlich verschieben, je nach der
Geschlechtsstufe, auf welcher der Sprechende steht. Damit waren zugleich
die einzigen natürlichen Abhängigkeitsstufen der dem Blute nach
Gleichgestellten in der Geschlechtsgenossenschaft genügend
gekennzeichnet, und unter den Nordindianern ist es heute noch üblich, dass
die Redenden ihre gegenseitigen Titulaturen nach diesem Altersverhältnisse
wählen.[336] L i p p e r t befindet sich in dieser seiner Auffassung des
klassifikatorischen Systems durchaus in Übereinstimmung mit K a r l
K a u t s k y , welcher schon vor ihm zu dem Schlusse gelangte, dass
dasselbe gar kein Verwandtschaftssystem in unserem Sinne sei, weil es
nicht auf der Abstammung beruht, dass daher auf der Kulturstufe, die es
hervorbrachte, eine Familie in unserem Sinne nicht existierte. Auch ihm
bedeuten die Bezeichnungen jenes Systems nicht Grade der Abstammung,
sondern der Generation. Es entstand zu einer Zeit, als weder der
Zusammenhang zwischen Vater und Kind, noch auch der viel klarere
zwischen Mutter und Kind eine Bedeutung hatte, so dass man diesen
Zusammenhang nicht beachtete und ihn nicht eigens bezeichnete.[337] So
bleibt denn kein Anhalt, rings um die Muttergruppe eine andere
Beschränkung des Verkehrs der Geschlechter sich vorzustellen, als wie sie
allenfalls die Natur selbst gebot. Nur insoweit d i e s e jeweilig die jüngsten
und die ältesten Geschlechtsfolger ausschloss, kann sich der Verkehr immer
nur innerhalb weniger der nächstliegenden Generationsschichten bewegt
haben. Innerhalb dieser Schichten und in der Geschlechtsgenossenschaft
verkehrte der Mann mit mehreren Weibern, das Weib mit mehreren
Männern. Ja, es haben sich sehr sprechende Rudimente bis in späte

geschichtliche Zeiten erhalten, aus denen hervorgeht, dass diese Übung
einst als ein Rechtszustand aufgefasst wurde.[338]
Gegen diese Deutung, die er eine „verwegene“ nennt, wendet sich der
jüngste, glaubensstarke Anwalt der Naturvölker, Dr. S c h n e i d e r , und es
verlohnt der Mühe, den Bocksprüngen eines von vorne herein in der
Entartungslehre befangenen Geistes zuzusehen. „Wir selbst,“ sagt unser
Kämpe, „gebrauchen die Bezeichnungen Onkel und Tante, Vetter und
Cousine, Neffe und Nichte ohne Rücksicht auf die Blutnähe, nennen
Schwager sowohl den Bruder der Frau, als den Mann der Schwester der
Frau, und Schwägerin die Frau des Bruders, wie die des Bruders der Frau,
und dennoch verbinden wir mit diesen Worten stets ein bestimmtes
Verwandtschaftsverhältnis. Aus dem Umstande, dass das leibliche Band
zwischen Eltern und Kindern durch die Sprache nicht bezeichnet wird, folgt
keineswegs, dass dasselbe überhaupt nicht erkannt oder anerkannt
wird.“[339] Bis dahin kann man dem Autor folgen, da sich in der That aus
dem Mangel sprachlicher Ausdrücke nicht mit Sicherheit auf die gänzliche
Abwesenheit der entsprechenden Begriffe schliessen lässt. Kein
vorurteilslos denkender Forscher vermag ihm aber zuzustimmen, wenn er
sagt: „Statt der empörenden Annahme beizupflichten, welche darin einen
Rückstand urzeitlicher Gemeinschaftsehe verteidigt, würden wir lieber auf
jede Erklärung verzichten.“[340] Dass dieses Zurschautragen sittlicher
Entrüstung nicht die Sprache wissenschaftlicher Denkweise sein kann,
bedarf keiner Erörterung. Die Wissenschaft kennt keine „empörenden“
Annahmen, wird durch nichts empört, durch nichts begeistert; sie sucht
nach Wahrheit, gleichgültig, wo und wie sie dieselbe findet. Die Wahrheit
ist aber an sich weder gut noch böse, weder schön noch hässlich, weder
sittlich noch unsittlich, sondern nichts als wahr. Dr. S c h n e i d e r ist indes
im Besitze einer in seinen Augen sehr befriedigenden Erklärung: „Die in
Rede stehenden Verwandtschaftssysteme hören auf, widersinnig oder
unverständlich zu sein“ — (dies sind sie auch uns nicht) — „sobald
dieselben aus ihren Grundgedanken und Zwecken erklärt und durch die
gesellschaftlichen Bedürfnisse der urzeitlichen Menschheit beleuchtet
werden.“ Sehr richtig; den „Grundgedanken“, den „Zweck“ und die
„gesellschaftlichen Bedürfnisse“ des Urmenschen erblickt Dr.
S c h n e i d e r aber in folgendem: „Denselben ist offenbar die Absicht zu
Grunde zu legen, das höhere Ansehen und mit ihm die Verantwortlichkeit
aller Glieder der älteren Geschlechterreihen über die der jüngeren zu

befestigen, die letzteren in der Ehrfurcht und im Gehorsam gegen das Alter
zu erhalten und endlich die Genossenschaft vor Zersplitterung in
Seitenzweige zu schützen. Dadurch, dass die Bezeichnungen Vater und
Sohn, Mutter und Tochter, Bruder und Schwester ohne Rücksicht auf die
Blutnähe angewendet wurden, bildeten die einzelnen Familien einer Sippe
in Wirklichkeit nur eine einzige, deren sämtliche Angehörige sich als
nächste Blutsverwandten betrachteten.“[341] Man sieht, in seinem Eifer
gelangt unser Gegner zur nämlichen Auffassung der
Geschlechtsgenossenschaft wie wir, nur erscheint diese ihm, statt als
Ausgangs-, als Endpunkt der klassifikatorischen Bezeichnungsweise.
Wessen Phantasie fähig ist, den Urmenschen mit den ihm vom Verfasser
unterschobenen Absichten und dem Begriffe von Verantwortlichkeit und
Fürsorge auszustatten, bringt am Ende wohl auch die weitere
Schlussfolgerung fertig. Die Verwandtschaftsbezeichnungen wurden bei
den Irokesen bekanntlich auf die einzelnen Nationen ihres Bundes
ausgedehnt, und dies belehrt uns nach Dr. S c h n e i d e r deutlich, „dass das
so übel missdeutete Verwandtschaftssystem innerhalb der Clanschaft zu
keinem andern Zwecke diente, als innerhalb des Staatenbundes, nämlich zur
Bezeichnung des Ranges, zur Sicherstellung der Autorität und zur Stärkung
des Stammesbewusstseins.“ Dass man, wenn z. B. die Onondaga „die
Väter“, die Cayuga „die Kinder“ hiessen, damit die Stämme nach ihrem
Alter einfach als ältere und jüngere bezeichnen wollte, wie sie es in der
That auch waren, — daran scheint Dr. S c h n e i d e r gar nicht gedacht zu
haben. Ganz Köstliches leistet er aber in folgendem: „Aus der instinktiven
Bereitwilligkeit, mit welcher der einzelne Naturmensch auf alle
Sonderinteressen verzichtet und in der Familie oder Sippe aufgeht“, —
(also doch!) — „wird niemand folgern wollen, das individuelle Bewusstsein
sei in der Urzeit vom Kollektivbewusstsein nicht“ — — „geschieden
gewesen; ebenso wenig kann durch die sprachliche und thatsächliche
Verschmelzung mehrerer Familien zu einer einzigen die begriffliche
Abwesenheit der Einzelfamilie glaubhaft gemacht werden.“[342] Was
hierunter sich zu denken sei, ist nicht recht verständlich. Unter
Verschmelzung versteht man doch ein Einswerden derart, dass die
einzelnen Bestandteile als solche aufhören erkennbar zu sein. Hat nun eine
solche Verschmelzung thatsächlich stattgefunden, wie sollte und könnte
sich in der Geschlechtsgenossenschaft die Einzelfamilie erkennen, wie
könnte der Begriff einer solchen vorhanden sein? Der Leser mag nach dem

Gesagten entscheiden, ob den Ausführungen Dr. S c h n e i d e r s und seiner
Anhänger auch nur die geringste Spur von Wahrscheinlichkeit innewohne.
Es ist also wohl ein durchaus vergebliches Bemühen, der Urzeit die
Ehe, die Verwandtschaft und die Familie in unserem Sinne retten zu wollen.
Ohne Begriffsvermischung kann innerhalb der urzeitlichen
Geschlechtsgenossenschaft von „ehelichen“ Verhältnissen nicht die Rede
sein. Wir kommen nicht über die auf Mutter und Kind beschränkte
Muttergruppe hinaus, die inmitten der liebeleeren Ungebundenheit stets von
der Natur gegeben war und in welcher die Mutterfolge herrschte, herrschen
musste, so lange es zu keiner bestimmten Vaterschaft kam. Deswegen kann
ich auf die Urzeit des sonst so gewiegten und vorsichtigen E d w a r d
T y l o r Meinung nicht ausdehnen: „Selbst bei den rohesten Völkern,
vorausgesetzt, dass sie nicht durch Laster oder Elend verkommen sind,
finden wir eine Vorstellung von der sittlichen Bedeutung des
Familienlebens.“[343] Diese Voraussetzung bricht zusammen, sobald man
die Liebe aus dem Bereiche der niederen Kultur hinwegräumt, wie sogar
noch heute lebende, unberührte Menschenstämme zu thun gestatten. Die
Wahrheit ist, dass wo die Familie überhaupt noch nicht vorhanden ist, es
auch keine Vorstellung von ihrer sittlichen Bedeutung geben kann.
In allen Weltteilen, bei den verschiedensten Völkern und durch alle
Zeiten ist das Vorhandensein eheloser Ungebundenheit des
Geschlechtsverkehrs und damit der Muttergruppe nachweislich. In diesen
allerältesten Zeiten liess sich die Vaterschaft natürlich nicht feststellen, das
Kind gehörte unzweifelhaft der Mutter, und zwar der Mutter ganz allein.
Freilich der römische Rechtssatz: mater semper certa est, etiamsi vulgo
conceperit, pater vero is tantum, quem nuptiae demonstrant, konnte damals
noch keine Geltung haben, und es ist irrig, spätere Erscheinungen daraus
abzuleiten, dass man den Frauen keine Treue zutrauen konnte, da ja der
Begriff der Treue noch gar nicht bestand; immerhin ist anzuerkennen, dass
die Unsicherheit der Vaterschaft, was freilich niemanden interessierte,
thatsächlich vorhanden war. Wenn nun einige Forscher, wie P o s t und
W i l k e n , meinen, dass in der ersten Urzeit selbst die dauernde Beziehung
zwischen Mutter und Kind so gut wie unbekannt war, und das Kind, keiner
bestimmten Person angehörend, in der Horde aufging,[344] von der es einen
Teil ausmachte, daher auch seiner natürlichen Mutter nicht näher verwandt
galt, als irgend einem andern Stammgenossen oder wenigstens einer Klasse

von andern Stammgenossen,[345] so kann doch dieser Zustand
begreiflicherweise nicht lange gedauert haben. Es lässt sich hören, dass bei
den indischen Naïr kein Sohn seinen Va t e r , kein Vater seinen Sohn kennt;
das von der Natur um M u t t e r und K i n d geschlungene Band musste
jedenfalls sehr bald seine Rechte geltend machen, und diese Naturwahl trug
dazu bei, dasselbe immer inniger und fester zu gestalten. Alle Beispiele
rascher Entfremdung zwischen Mutter und Kind, womit die moderne
Völkerkunde uns versieht, betreffen auch stets nur den ohnehin überall von
der Familie sich frühzeitig ablösenden S o h n , niemals die T o c h t e r ,
welche bis zum mannbaren Alter fast ausnahmslos bei der Mutter bleibt, ein
Verhältnis, für das man sich in der ganzen übrigen Welt der Lebewesen
vergeblich nach einem Beispiele umsieht. Aber auch beim männlichen
Kinde kann die Entfremdung und das Aufgehen in die Horde nicht
allzurasch vor sich gehen.
Nichts in der That, bemerkt L i p p e r t , ist hilfloser als das neugeborene
Kind; nicht Wochen und Monate, sondern Jahre bedarf es seiner Mutter zur
Ernährung, und somit ist schon ein dauerndes Verhältnis zwischen Kind und
Mutter begründet. Auch lange nach der Entwöhnung bleibt selbst den
Kindern in unseren Zivilisationskreisen die Milch der wichtigste und
hauptsächlichste Teil ihrer Nahrung. Wir ersetzen diesen Mangel durch
Kuhmilch; den Völkern, welche keine milchspendenden Haustiere besitzen,
wie z. B. die Amerikaner und die Schwarzen Zentralafrikas, fehlt natürlich
dieses Surrogat, und zur Aufbringung des Kindes kennen sie kein anderes
Mittel, als das der möglichsten Erstreckung der natürlichen
Ernährungsweise und ein entsprechendes Hinausschieben der Zeit des
Überganges. Damit trifft zusammen, dass die Ernährung aus dem
mütterlichen Busen für die Sitte und Lebensweise der Urzeit wie der
Unkultur zugleich die leichteste, bequemste ist. Aus diesem Grunde
erstreckt sich die Zeit des Nährens bei allen Völkern niederer Kultur auf
ungewöhnlich grosse Zeiträume. Drei bis vier Jahre des Säugens und mehr
sind nichts Seltenes,[346] und es giebt Völker, bei welchen halb
herangewachsene Buben ihre Spiele unterbrechen, um nach der Mutterbrust
zu verlangen, welche manche von ihnen schon mit der glimmenden Zigarre
vertauschen. L i p p e r t glaubt nun, dass alle Völker einmal durch die
Schule der langen Nährfrist gegangen, weil eben die Erfindung der besten
Ersatznahrung erst ein spätes Ereignis sei. Allein die Richtigkeit der
letzteren Behauptung auch zugegeben, so kann dieselbe doch nicht der

ausschliessliche Grund der beregten Sitte sein, denn bekanntlich beschränkt
sich die Nahrung des Kindes bei jenen Völkern, welche die Säugezeit
ungebührlich lange ausdehnen, durchaus nicht auf die mütterliche Milch,
sondern es werden dem Säuglinge schon frühzeitig andere Stoffe zugeführt.
Im nordwestlichen Amerika gewöhnen die Tlinkit und Koljuschen ihre
Kinder schon nach zehn Monaten an den Genuss eines Seetieres, und die
Eskimokinder, welche noch nicht sprechen können, verzehren mit
ungeheurer Gefrässigkeit grosse Fett- und Fleischklumpen vom Walross,
[347] während die Kinder der Chippeway-Indianer beständig mit dem Essen
von Musetier- und Elenfleisch sich beschäftigen, wenn sie nicht gerade am
mütterlichen Busen saugen.[348] Es ist also bei den Urvölkern, wie Dr.
P l o s s mit grösserer Wahrscheinlichkeit annimmt, die Bequemlichkeit, die
Einfachheit und Billigkeit dieser Ernährungsweise, dann die Gewohnheit,
und endlich auch die Fähigkeit, jahrelang ohne Nachteil stillen zu können,
massgebend.[349]
Sei dem indes wie immer, Thatsache ist, dass die meisten Wilden
ungemein lange Nährfristen beobachten, und dies musste die Folge üben,
dass in der Urzeit das Kind selbst schon mit erwachenden Sinnen auch des
Bandes bewusst ward, das es an die Mutter knüpfte. So zeitigte die
Mutterliebe im Kinde die jüngere Frucht der Kindesliebe, der Liebe zur
Mutter.[350] Weil weit weniger erforderlich zur Erhaltung der Art, ist dieses
Gefühl auch weniger verbreitet und viel schwächer als die Liebe der Eltern
zu den Kindern. Den Tieren ist es völlig unbekannt; der kulturarme Wilde
empfindet es meist nur leise und selbst beim Gesitteten vermag es in der
Regel an Kraft sich mit der elterlichen, besonders der mütterlichen Liebe
nicht zu messen.[351] Immerhin dürfen wir erwarten, dass in den Zeiten der
Muttergruppe die Kinder der nämlichen Mutter für längere Dauer eine der
Art der Zusammengehörigkeit sich bewusste Gemeinschaft um die Mutter
bildeten und dass die Töchter an dieser Gemeinschaft noch festhielten,
wenn die Söhne der Paarungstrieb oder der Hunger davonführte. Hingegen
war der Einfluss jener Grundsitte des jahrelangen Nährens auf das
Verhältnis von Mann und Frau, sowie auf dessen Dauer n i c h t günstig.
Darin muss man L i p p e r t beistimmen, nicht aber in seiner Begründung
der beobachteten Thatsachen. Ihm zufolge gebietet nämlich ein
physiologisches Gesetz für die ganze Dauer der Muttersorge strenge
Entsagung, wodurch der Mann sich vollständig vereinsamt sah und der
Bund durch Trennung der beiden Erzeuger wieder gesprengt war. Frühzeitig

soll die Erfahrung dieses Gesetz der Enthaltsamkeit gelehrt haben, welches
gar bald auch zur menschlichen Satzung ward, auf deren Übertretung ein
schwerer Fluch lastete. Starb gar das Kind während der üblichen langen
Säugeperiode, so erweckte dies die Vermutung, dass die Frau die
Gemeinschaft des Mannes den Mutterpflichten vorgezogen habe. Das
Entsagungsopfer, welches für die Existenz des Kindes gebracht wurde,
zerstörte aber für die ferneren Zeiten der Urgeschichte die Möglichkeit
einer dauernden und einpaarigen Ehe.
So legt, anschliessend an L u b b o c k , der geistvolle L i p p e r t den
Sachverhalt dar.[352] Richtig ist, dass unter manchen kulturarmen Völkern
der Geschlechtsgenuss dem Weibe so lange untersagt ist, als sie ihr Kind
säugt. Allein diese Vorschrift hat durchaus nicht allgemeine Gültigkeit. Bei
den marokkanischen Arabern z. B. pflegen die Mütter ihre Kinder zwei
Jahre lang zu nähren und während dieser Zeit leben sie zumeist allein; doch
ist es ihrem Manne nach Ablauf von drei Perioden gestattet, sie wieder zu
besuchen und mit ihnen Umgang zu pflegen.[353] Ferner ist es wohl eine
durchaus i r r i g e Voraussetzung, dass Entsagung ein physiologisches
Gesetz und vollends, dass sie zur Erhaltung des Kindes notwendig sei.
Vielmehr ist in der überlangen, sich nicht selten auf vier bis fünf, ja
mitunter bis zu zehn und zwölf Jahren erstreckenden Nährfrist eine der
U r s a c h e n d e r ü b e r g r o s s e n K i n d e r s t e r b l i c h k e i t zu
suchen, während sie zugleich eine frühzeitig eintretende Hinfälligkeit und
Abgelebtheit der Mutter nach sich zieht. Man kann also nur so viel sagen,
dass unter günstigen Verhältnissen die kräftigen Mütter wilder und
halbwilder Völker ihren Kindern eine nach unseren Begriffen ungemein
lange Zeit die Milch ihrer Brust als fast ausschliessliche Nahrung
darreichen können, ohne dass sie selbst oder ihre Sprösslinge dadurch
besondern Schaden erleiden. Allerdings beobachtet man auch vielfach, dass
wilde Mütter durch ein mehrere Jahre lang dauerndes Säugen frühzeitig
welken und altern.[354] Von einem „Entsagungsopfer“ ist vollends keine
Rede. Es ist vielmehr die blosse F u r c h t v o r d e r G e b u r t , welche
die Weiber so lange stillen lässt, um einer frühzeitigen Wiederholung der
Schwangerschaft zu entgehen, denn in der That sind sie in der Lage,
während des Säugens geschlechtlich zu geniessen unter verringerter Gefahr
des Empfangens. Freilich hilft das Mittel nicht immer. Bei den Serben stillt
die Mutter so lange, als sie nicht von neuem schwanger wird, ein Beweis,
dass sie also in der Nährzeit den Geschlechtsgenuss sich nicht versagt. Alle

glauben aber, dass sie nicht schwanger werden könnten, so lange sie
säugen, ein Punkt, in dem sie sich freilich oft irren.[355] Wenn die
Arawakenfrauen die Kinder mehrere Jahre fortstillen, bis das nächste Kind
da ist, so ist damit gleichfalls ausgesprochen, dass das Säugen die
Empfängnis nicht hindert; auch bei den Negerinnen in Altkalabar dauert das
Säugen bis zu einigen Monaten in die nächste Schwangerschaft hinein, es
hat also während desselben Befruchtung stattgefunden. Im allgemeinen darf
man aber wohl annehmen, dass die Gefahr einer neuen Schwangerschaft
durch eine lange Säugeperiode verringert werde, ja bei einigen Frauen ist
die Meinung verbreitet, dadurch gänzliche Unfruchtbarkeit herbeiführen zu
können; wenn auch nicht diese, eine Verringerung der Kinderzahl hat sie
jedenfalls zur Folge, denn es tritt durch lang fortgesetztes Säugen Atrophie
des Uterus ein.[356] Dr. P l o s s , der diesen Fragen jahrelanges Studium
gewidmet hat, hält den thatsächlich unrichtigen Gedanken, dass Ausübung
der Begattung der Säugenden oder dem Säuglinge schaden könne, für einen
den wilden Völkern allzu ferne liegenden; ich glaube mit Recht, denn es lag
sicher nicht im Wesen des gedankenarmen Urmenschen, das Wohl des
kommenden Geschlechtes fürsorgend durch sein eigenes zu erkaufen. Wie
der Zweck der Natur mit dem Erscheinen des Kindes erreicht ist und
dieselbe sich nicht weiter um die Eltern bekümmert, welche sie oft grausam
ihrem Schicksale überlässt, so lebt als wirksames Gegengewicht in jedes
Menschen Brust der egoistische Erhaltungstrieb, der zuvörderst auf das
eigene Wohl bedacht ist. Die lange Säugezeit auf niedrigen
Gesittungsstufen bedeutet also nicht nur k e i n Entsagungsopfer des
Weibes, sondern vielmehr das gerade G e g e n t e i l , nämlich das Streben,
den Geschlechtsgenuss sich zu sichern mit thunlichster Vermeidung seiner
Folgen. Doch soll nicht geleugnet werden, dass in der That Enthaltsamkeit
während der Stillungsperiode vielfach auf niederen Stufen geübt wird; nur
liegen ihr nicht die von L i p p e r t vermuteten Gefühle zu Grunde.
Vielmehr darf man wohl mit Dr. P l o s s annehmen, dass nach allgemeiner
Volksstimmung die weibliche Person, so lange sie ü b e r h a u p t in einer
geschlechtlichen Verrichtung begriffen ist, als im Ausnahmezustand
befindlich gilt, der für a n d e r e dann eine gewisse Gefahr darbietet, wenn
sie sich mit der darin Befindlichen in zu nahe Berührung einlassen.[357] Die
Enthaltsamkeit geht also nicht vom Weibe, sondern vom Manne aus, und
was diesen zurückhält, ist gemeine Furcht. Zu Gunsten dieser Ansicht
spricht, dass bei den meisten Wilden und Halbwilden das Weib während der

Katamenien als „unrein“ gilt und eine unerschöpfliche Liste von Vorurteilen
und darauf gegründeten Sitten diese Momente des Geschlechtslebens in den
dunkelsten Zeiten umgab und noch umgiebt. Nur der hochgestiegene
Europäer ächtet das Weib weder in dieser Zeit, noch wenn sie schwanger
oder gar Wöchnerin ist. M a n t e g a z z a erzählt von einem seiner
Bekannten, welcher seine eigene Frau so sehr liebte (?) dass er schon in der
ersten Woche nach ihrer Entbindung zu ihr kam. Drei Tage nach derselben
war sie von neuem in der Hoffnung und neun Monate darauf schenkte sie
einem zweiten Kinde das Leben.[358]
Ich muss mich also von L i p p e r t etwas trennen in der Deutung der
urzeitlichen Entsagung und darin nicht so sehr einen Triumph der auf die
Erhaltung der Nachkommenschaft bedachten Mutterliebe, als einen
Ausfluss der auf Beschränkung der Brut abzielenden Eigenliebe erkennen,
eine Beschränkung, die derselben andererseits freilich wieder zum
unbeabsichtigten Vorteile gereicht. Für die Urzeit ist diese Deutung, däucht
mir, die weitaus glaubwürdigere, und vielleicht wird auch L i p p e r t sich
ihr anschliessen, wenn er die beigebrachten Gründe auf ihre Wichtigkeit
und Tragweite hin sorgsam prüft. Das Kind war für die Mutter zuerst unter
allen Umständen eine Last, und war sie auch in der Lage, dasselbe
selbständig aufzubringen, so erschwerte sich ihr doch sehr erheblich der
Kampf ums Dasein mit der wachsenden Kinderzahl. Der
allerursprünglichste Grad von Fürsorge für das Eigenwohl wies daher das
Weib auf deren Beschränkung hin, und die Entsagung mochte ihr desto
leichter fallen, als die Lust an Geschlechtsfreuden noch weniger ausgebildet
war. Die fürsorgende Entsagung während des Stillens im Hinblick auf die
Nachkommenschaft gehört wohl erst einer späteren Epoche an, wie sie
manche Barbaren der Gegenwart darstellen mögen. So betrachten es auf
den Vitiinseln z. B. die Angehörigen der Frau als eine offenbare
Beleidigung, wenn diese vor Ablauf der üblichen drei bis vier Jahre wieder
ein Kind bekommt, und halten es dann für ihre Pflicht, sich in derselben
offenkundigen Weise zu rächen. B e r t h o l d S e e m a n n , welcher 1860
den Vitiarchipel besuchte, erzählt von einem Weissen, welcher auf die Frage
der Eingebornen nach der Zahl seiner Geschwister, offenherzig mit: „Zehn“
antwortete. „Aber das ist ja nicht möglich,“ meinten die Insulaner, „eine
Mutter kann kaum so viele Kinder erzeugen.“ Belehrt, dass diese Kinder in
jährlichen Zwischenräumen zur Welt gekommen und dass dies ein in
Europa häufiges Vorkommnis sei, fanden die dem Kannibalismus

huldigenden Naturkinder dies ungemein anstössig und meinten, dies erkläre
zur Genüge, warum so viele Weisse blosse Knirpse seien.[359] Auf diesen
fortgeschritteneren Stufen ist übrigens die Beschränkung der Geburten gar
nicht die Folge von Entsagung, sondern künstlich bewirkt. Von den
Chewsuren im Kaukasus meldet Dr. G u s t a v R a d d e , selten werde man
mehr als drei Kinder in einer Familie finden, denn „es ist bei den
verheirateten Chewsuren eine grosse Schande, wenn dem jungen Paare vor
Ablauf der ersten vier Jahre ein Kind geboren wird. Aber später darf erst im
Verlaufe von abermals wieder drei Jahren eine zweite Geburt statthaben; die
Leute meinen, dass bei der raschen Aufeinanderfolge der Kinder das
jüngere dem älteren die nötige Pflege rauben würde. Die also mit dem
zwanzigsten Jahre eingegangene Ehe bleibt vier Jahre lang unfruchtbar und
das absichtlich“, nicht aber auf dem Wege der Enthaltung.[360] Immerhin
bleibt L i p p e r t s Folgerung zu Recht bestehen, dass die mit der langen
Nährfrist in irgend einer Weise zusammenhängende Enthaltsamkeit den
Wechsel der Frauen seitens der Männer bedinge; er hätte hinzufügen
können: wie jenen der Männer seitens der Frauen. Denn spätestens nach der
Geburt des Kindes schied der Mann, um seine Freuden in den Armen eines
andern Weibes zu suchen, die Mutter aber blieb während der langen
Nährzeit auf sich selbst angewiesen. Bei dem geringen Vorrate an
Zärtlichkeit, welcher den niederen Gesittungsstufen eignet, ist kaum
anzunehmen, dass die Neigung des Weibes zum nämlichen Manne die
Probe der Jahre zu bestehen vermochte. So lange sich das Weib nicht in den
Besitz eines einzigen Mannes gab, — und bis dahin war noch ein weiter
Weg — fiel sie leicht in den verschiedenen Zeiten ihrer Freiheit
Verschiedenen zu. Hatte sie doch, so lange sie frei für sich in ihrer eigenen
Gewalt stand, für niemanden ihre Unberührtheit zu wahren.[361] Die
wenigen Kinder, welche das Weib in langen Zeitabständen gebar, dürften
also nur selten vom gleichen Vater stammen. Denn der Trieb nach
Fortpflanzung verlangt eben so heftig nach Wechsel, wie der Trieb nach
Erhaltung der Gattung nach Dauer in dem Verhältnis von Mann und Weib.
So ist also schon in der Natur der Zwiespalt zwischen Begierde und Familie
gegeben, und nicht im Manne kann von Anfang an der Antrieb gelegen sein,
sich dem Weibe zuzugesellen, um der Versorger ihrer Kinder zu werden.
[362]

[293] L i p p e r t . Kulturgeschichte. Bd. I. S. 88.

[294] L i p p e r t . A. a. O. S. 73.
[295] A. a. O. S. 76. — Geschichte der Familie. S. 20. — Ferner: L i p p e r t .
Die Kulturgeschichte in einzelnen Hauptstücken. Leipzig u. Prag, 1886. II.
Abteilung. S. 3.
[296] P o w e l l . Unter den Kannibalen von Neubritannien. S. 123.
[297] R . P a r k i n s o n . Im Bismarck-Archipel. Erlebnisse und
Beobachtungen auf der Insel Neupommern. Leipzig, 1887. S. 105.
[298] Globus. Bd. XIII. S. 230.
[299] Globus. Bd. XLIII. S. 158.
[300] R i c h a r d O b e r l ä n d e r . Australien. Geschichte der Entdeckung
und Kolonisation. Zweite Aufl. Leipzig, 1880. S. 307–308.
[301] A. W. S t i r l i n g . The Never, never Land. A ride in North Queensland.
London, 1884. S. 87.
[302] Nach A p p u n .
[303] L e t o u r n e a u . Sociologie. S. 138.
[304] L i p p e r t . Kulturgeschichte. Bd. I. S. 76.
[305] K a u t s k y im Kosmos. Bd. XII. S. 194.
[306] F r e r i c h s . Zur Naturgeschichte des Menschen. S. 106.
[307] A. a. O. S. 103–104.
[308] L i p p e r t . A. a. O. S. 76.
[309] A. a. O.
[310] L e t o u r n e a u . Sociologie. S. 138.
[311] Dr. L o t h a r D a r g u n . Mutterrecht und Raubehe und ihre Reste im
germanischen Recht und Leben. Breslau. 1883. S. 3.
[312] L i p p e r t . Kulturgeschichte. Bd. I. S. 281.
[313] „Es giebt kein kommunistisches Volk,“ sagt ziemlich gewagt Professor
R a t z e l (Völkerkunde. Bd. I. Grundzüge S. 85), setzt aber hinzu: doch ist
besonders bei nomadisierenden und daher dünn wohnenden Naturvölkern der
Eigentumsbegriff nicht nach allen Richtungen hin gleich entwickelt.
[314] Dr. S c h n e i d e r . Die Naturvölker. Bd. II. S. 90.
[315] Ausland. 1862. S. 594.
[316] D a r w i n . Reise eines Naturforschers um die Welt. Stuttgart, 1875. S.
263.
[317] S c h n e i d e r . Die Naturvölker. Bd. I. S. 96.
[318] L i p p e r t . Kulturgeschichte in einzelnen Hauptstücken. Abt. II. S.
89–92.
[319] W i l h e l m R a d l o f f . Aus Sibirien. Leipzig, 1884. Bd. I. S. 287.
[320] D a r w i n . Reise eines Naturforschers. A. a. O.

[321] M o r i z W a g n e r . Die Kulturzüchtung des Menschen gegenüber der
Naturzüchtung im Tierreich. (Kosmos 1886. Bd. I. S. 34.)
[322] W a g n e r . A. a. O. S. 24.
[323] F r e r i c h s . Zur Naturgeschichte des Menschen. S. 107.
[324] L i p p e r t . Kulturgeschichte. Bd. I. S. 79–81 und Geschichte der
Familie. S. 8.
[325] S c h n e i d e r . Die Naturvölker. Bd. II. S. 477.
[326] G e o r g S c h w e i n f u r t h . Im Herzen von Afrika. Bd. I. S. 574.
[327] H e n r y M . S t a n l e y . Durch den dunklen Weltteil. Leipzig, 1878.
Bd. I. S. 535.
[328] A. a. O. Bd. II. S. 317.
[329] Erst 1885 trank Dr. J ü h l k e auf solche Weise Blutbruderschaft mit
dem „Sultan“ Mandara von Dschagga, indem er mit demselben zusammen von
derselben Milch trank. Dr. J ü h l k e zuerst aus seinem Munde und der Sultan
sodann aus jenem des deutschen Freundes. Und dies geschähe deshalb, so
erklärte der Ostafrikaner ausdrücklich, weil Kinder, wenn sie klein seien, Milch
tränken und zwei Brüder von e i n e r Mutter eine und dieselbe. Wenn sie nun
das thäten, so bedeute es, dass sie, J ü h l k e und der Sultan, ebenso Brüder
seien, als wenn sie eine Mutter gehabt hätten. (Schwäb. Merkur vom 21.
Oktober 1885 nach Dr. J ü h l k e s Bericht in der Kolonialpolitischen
Korrespondenz.)
[330] L e w i s H . M o r g a n . Systems of Consanguinity and affinity of the
human family. Washington, 1871.
[331] L i p p e r t . Kulturgeschichte. Bd. I. S. 81–83.
[332] K u b a r y in den Mitteil. d. Geograph. Gesellsch. zu Hamburg. 1878–
1879. S. 245.
[333] M o r g a n . A. a. O. S. 454.
[334] A. a. O. S. 456.
[335] S i b r e e . Madagaskar. S. 273–279.
[336] L i p p e r t . Kulturgeschichte. Bd. I. S. 83–84.
[337] K a u t s k y im „Kosmos“. Bd. XII. S. 196–198.
[338] L i p p e r t . Kulturgeschichte. Bd. I. S. 87.
[339] S c h n e i d e r . Die Naturvölker. Bd. II. S. 475–476.
[340] A. a. O. S. 477.
[341] A. a. O.
[342] A. a. O. S. 480.
[343] Dr. E d w a r d B . T y l o r . Einleitung in das Studium der
Anthropologie und Zivilisation. Deutsche autorisierte Ausgabe von G.
S i e b e r t . Braunschweig, 1884. S. 488.

[344] W i l k e n . Primitieve vormen van het huwelijk en den oorsprong van
het gezin. (Ind. Gids. 1881. S. 101.)
[345] P o s t . Geschlechtsgenossenschaft. S. 88.
[346] L u b b o c k . Die Entstehung der Zivilisation und der Urzustand des
Menschengeschlechts. S. 65. — L i p p e r t . Geschichte der Familie. S. 21.
[347] Dr. H e r m a n n H e i n r i c h P l o s s . Das Kind in Brauch und Sitte
der Völker. Stuttgart, 1876. Bd. II. S. 123.
[348] A. a. O. S. 114.
[349] A. a. O. S. 92.
[350] L i p p e r t . Die Geschichte der Familie. S. 23.
[351] L e t o u r n e a u . Sociologie. S. 140.
[352] L i p p e r t . Die Geschichte der Familie. S. 24–26.
[353] G e r h a r d R o h l f s im: Globus, Bd. XXVII. S. 286.
[354] P l o s s . Das Kind. Bd. II. S. 112–113.
[355] M . P e t r o w i t s c h , im: Globus, Bd. XXXIII. S. 348.
[356] P l o s s . A. a. O. S. 92.
[357] P l o s s . Das Weib. Bd. II S. 476.
[358] M a n t e g a z z a . Anthropologisch-kulturhistorische Studien. S. 76.
[359] Dr. B e r t h o l d S e e m a n n . Viti: an account of a government
mission to the Vitian or Fijian Islands in the years 1860–1861. Cambridge,
1862. S. 191.
[360] G u s t a v R a d d e . Die Chewsuren und ihr Land. Cassel, 1878. S.
88: coitu non perfecto semineque ejaculato usque ad determinationem non
perveniendo.
[361] L i p p e r t . Die Familie. S. 68–69.
[362] A. a. O. S. 24.

X.
Exogamie und Clanbildung.
ngezählte Menschenfolgen mochten einander abgelöst haben,
ohne eine Spur ihres Daseins zu hinterlassen, ehe ein neuer
Fortschritt in den Verhältnissen der Geschlechter sich anbahnte.
Nichts was nur entfernt den Namen einer „Ehe“ verdiente, war
vorhanden in der endogamen Muttergruppe; das Kind gehörte, so lange es
unselbständig, einzig der Mutter und ging dann später in der Horde auf. Es
galt allein die Mutterschaft, eine Verwandtschaft mit dem Vater war ein
völlig unbekannter Begriff, da die Vaterschaft sich gar nicht feststellen liess.
Die heranreifende Jugend paarte sich innerhalb der Horde untereinander
und was wir heute „Geschwisterehen“ nennen würden, war ein
gewöhnliches Vorkommnis. Nicht nur bildete Blutsverwandtschaft gar kein
Hindernis des Geschlechtsverkehrs, sondern gab vielmehr die alleinige
Berechtigung zu demselben und zwar im unbeschränktesten Masse. Die
Verwandtschaftsbegriffe einer späteren Zeit waren noch nicht geboren, man
unterschied bloss ältere und jüngere Generationsschichten, und keine
anderen Grenzen beschränkten die Geschlechtsvermischungen als jene,
welche die Natur selbst zwischen den älteren und jüngeren
Hordenmitgliedern gezogen, daher denn auch Geschlechtsverbindungen
innerhalb derselben Generationsschicht — zwischen „Brüdern“ und
„Schwestern“ im Sinne jener Zeiten — als der normale Zustand galten.[363]
Die durch Sprachgemeinsamkeit verbundene Geschlechtsgenossenschaft
bildet aber auch die ganze Welt jener Menschen; was ausserhalb stand, galt
ihr als Feind. Die wilden Völker am Orinoko und Cassiquiare, von denen
H u m b o l d t erzählt, „zerfallen in eine Unzahl von Stämmen, die sich
tödlich hassen und niemals Ehen untereinander schliessen, selbst wenn ihre
Mundarten demselben Sprachstamme angehören und nur ein kleiner
Flussarm oder eine Hügelkette ihre Wohnsitze trennt. Je weniger zahlreich
die Stämme sind, desto mehr muss sich, wenn sich jahrhundertelang
dieselben Familien miteinander verbinden, eine gewisse gleichförmige

Bildung, ein organischer, recht eigentlich nationaler Typus festsetzen.
Dieser Typus erhält sich unter der Zucht der Missionen, die nur e i n e
Völkerschaft unter der Obhut haben. Die Vereinzelung ist so stark wie
früher; Ehen werden nur unter Angehörigen derselben Dorfschaft
geschlossen. Für diese Blutsverwandtschaft, welche so ziemlich um eine
ganze Völkerschaft ein Band schlingt, hat die Sprache der Indianer, die in
den Missionen geboren sind oder erst nach ihrer Aufnahme in den Wäldern
spanisch gelernt haben, einen naiven Ausdruck. Wenn sie von Leuten
sprechen, die zum selben Stamme gehören, sagen sie mis parientes, meine
Verwandten.“[364] So kennen sie heute noch bloss ihre Familie und ein
Stamm erscheint ihnen nur als ein grösserer Verwandtschaftskreis. „Die
Wilden verabscheuen alles, was nicht zu ihrer Familie oder ihrem Stamme
gehört, und Indianer einer benachbarten Völkerschaft, mit der sie im Kriege
leben, jagen sie, wie wir das Wild. Die Pflichten gegen Familie und
Verwandtschaft sind ihnen wohl bekannt, keineswegs aber die Pflichten der
Menschlichkeit, die auf dem Bewusstsein beruhen, dass alle Wesen, die
geschaffen sind wie wir, e i n Band umschlingt. Keine Regung von Mitleid
hält sie ab, Weiber oder Kinder eines feindlichen Stammes ums Leben zu
bringen.“[365] Erst die Kultur hat dem Menschen die Einheit des
Menschengeschlechts zum Bewusstsein gebracht und ihm offenbart, dass
auch mit Wesen, deren Sprache und Sitten ihm fremd sind, ein Band der
Blutsverwandtschaft ihn verbindet.
Wer möchte, wenn er die Verhältnisse der Menschen zueinander sich
vergegenwärtigt, wie die beglaubigte Geschichte sie sogar von den
Kulturnationen Europas im frühen Mittelalter verzeichnet, im Ernste
bezweifeln, dass in H u m b o l d t s obiger Schilderung zugleich ein
treffendes Gemälde urzeitlicher Zustände zu erblicken ist? Wie lange die
Menschen darin verharrten, niemand wird es je ermitteln, — höchster
Wahrscheinlichkeit nach aber sehr, sehr lange, denn die e r s t e n Schritte
sind es stets, welche am schwersten fallen. Allzu leicht sind wir geneigt,
„Fortschritt“ für das allgemeine Gesetz der menschlichen Gesellschaft zu
halten; nähere Prüfung lehrt jedoch, dass dem nur mit einer gewissen
Einschränkung so sei. Nur wenige Nationen, und zwar europäischer
Abkunft, schreiten wirklich fort, die meisten verhalten sich stationär; aber
bei a l l e n hat es eine Zeit gegeben, in welcher sie gewisse Fortschritte
machten. Diese hielten auf verschiedenen Stufen inne oder wurden zum
Stillstande gebracht; zweifellos hat aber der englische Soziologe W a l t e r

B a g e h o t Recht mit der Behauptung: in geschichtlicher Zeit sei der
Fortschritt gering gewesen, sehr beträchtlich müsse er dagegen in den
vorgeschichtlichen Epochen gewesen sein.[366] Zu diesen wesentlichsten
Fortschritten rechne ich nun das Erwachen der Scheu vor Blutnähe mit der
sich daran knüpfenden Sitte der E x o g a m i e und der Ausbildung des
Begriffes der B l u t s c h a n d e , welche dermalen bei ungemein niedrig
stehenden Menschenstämmen oft am schärfsten entwickelt ist. Die Scheu
vor Blutnähe ist nämlich nicht als ein blosser Brauch, sondern als ein
m e n s c h l i c h e r C h a r a k t e r z u g zu betrachten, welcher sich schon
in unvordenklichen Zeiten bildete und befestigte.[367] Sie ist ein
gesellschaftlicher Instinkt j ü n g e r e r Ordnung, und wenn sich in der
Geschichte wie auch in der Gegenwart noch manche Nichtberücksichtigung
desselben wahrnehmen lässt, so sind dies aus der oben gekennzeichneten
Urzeit hereinragende Überbleibsel der ursprünglich herrschenden Inzucht
oder E n d o g a m i e . Die Entstehung dieses wertvollen jüngeren Instinktes
hat niemand wahrscheinlicher gemacht, als M o r i z W a g n e r , dem ich
mich bis auf ein paar untergeordnete Einzelnheiten anschliesse.
Es wurde schon betont: in der ursprünglichen
Geschlechtsgenossenschaft scheint auch der nächste Verwandtschaftsgrad
kein Paarungshindernis gewesen zu sein, noch weniger der zweite Grad,
also der Verkehr unter Geschwistern. Wo Endogamie herrscht, wie zur Zeit
der Muttergruppen, wird das Weib innerhalb derselben
Geschlechtsgenossenschaft gewählt; so beweibten sich die Khoikhoin oder
Hottentotten nicht ausser ihren Kraalen. Auf den Stamm beschränkt sehen
wir den Geschlechtsverkehr auch bei den Aht in Nordwestamerika, bei den
Kooch, Toda und Kalang in Indien. Ein Bodo darf nur mit Bodo heiraten.
Die Lappen mischten sich in allen Graden, und selbst die Stoiker hielten die
Ehe unter Blutsverwandten für naturgemäss. Die Keime zur später so
allgemeinen Scheu der Blutnähe sind aber etwa auf die Periode der Eiszeit
zurückzuführen, als nämlich ein bleibendes Zusammenwohnen der
einzelnen Geschlechtsgenossen zu Schutz und Trutz gegen Feinde stattfand.
Erst der diluviale Mensch bewohnte mit seinen Nächsten eine gemeinsame
Hütte oder Höhle, die er sich zum Schutze gegen Kälte und Nässe mit
künstlichen Werkzeugen wohnlich einrichtete und die ihn zu einem engen
bleibenden Beisammensein nötigte, aus welchem das menschliche
Familienleben, so verschieden von der Tierfamilie, sich allmählich
entwickelte. Erst in dieser Zeit gewann der Verkehr der

Geschlechtsgenossen eine gewisse Stetigkeit und verlor die
Ungebundenheit früherer Tage. Es kam in der Muttergruppe zu zeitweiligen
Bündnissen von verschiedener Dauer, die ich mich zwar sehr hüten werde
mit dem Ehrennamen „Ehe“ zu schmücken, die aber immerhin als Vorläufer
derselben gelten dürfen. Die Gewohnheit des dauernden Beisammenseins
übt nun, wie die Erfahrung lehrt, eine a b s t u m p f e n d e W i r k u n g
a u f d e n s i n n l i c h e n R e i z : was man von frühester Kindheit an
täglich und stündlich vor Augen hat, begehrt man nicht mit Leidenschaft.
Diese tägliche Gewohnheit des Beisammenwohnens, wie es der eine
gewisse Gemeinschaft bildenden Muttergruppe sicherlich eigen wurde, war
und ist stets und überhaupt der stärkste Dämpfer der Phantasie und
Sinnenlust. Dieselbe lässt eine geschlechtliche Neigung zwischen
Geschwistern gar nicht aufkommen, oder wenn dennoch, so geschieht es
nur da, wo jede anderweitige Gelegenheit zur Befriedigung des
Geschlechtstriebes fehlt. Nur das Neue, das Fremde und Fernerliegende
reizt die Phantasie und die Begierde nach dem Besitz. Deswegen pflegen
jetzt selbst bei endogamen Zuständen die nächsten Grade der
Blutsverwandtschaft verboten zu sein, was freilich wiederum erst das
Ergebnis späterer Epochen ist. Aller Wahrscheinlichkeit nach darf man nun
die Entwicklung der Geschlechtsgenossenschaft zum Stamme in eine wenig
spätere Zeit, als das Aufkommen des Beisammenlebens unter künstlichem
Obdach versetzen: in den Anfang des Diluviums. Die durch Gewohnheit
verbotenen Verwandtschaftsgrade werden nunmehr auf den ganzen Stamm
ausgedehnt, denn der Stamm, innerhalb dessen Grenzen man sich nicht
beweiben mag, wird eben als die Erweiterung der ursprünglichen
Geschlechtsgenossenschaft gedacht, und alle Stammesmitglieder gelten,
wie die obigen Beispiele zeigen, miteinander für verwandt,[368] sind es ja
auch in gewissem Grade. Es entstand daher allmählich die Sitte, einem
f r e m d e n Stamme die Weiber zu entnehmen. Dies machte sich um so
leichter, als mit der Stammesbildung auch jene grösseren
Massenwanderungen begannen, jene Raubzüge und Eroberungen, die in der
Regel von selbst zu massenhaften Vermischungen mit fremdem Blute
führten. Die menschliche Neigung zu fremden Weibern und zur
Vielweiberei liess den stärkeren Erobererstamm die Weiber der Besiegten
verschonen und sich aneignen, wenn er die männliche Bevölkerung tötete
oder zu Sklaven machte. Durch Generationen vererbt ist dann in der
späteren morphologischen und physiologischen Fortbildung des

Menschengeschlechts, gegen das Ende der Tertiärzeit, eine geschlechtliche
Abneigung gegen die Blutnähe, als Exogamie, und damit eine starke
Beschränkung der Inzucht in Familie und Stamm Brauch und Sitte
geworden,[369] welche allmählich die Kraft eines Kultgebotes gewann und
sich so fest einbürgerte, dass jeder Verstoss gegen dieselbe geradezu als
Verbrechen geahndet wurde. Vermischung innerhalb des Stammes wird z.
B. unter den Khond als blutschänderisch betrachtet und mit dem Tode
bestraft; sie ist verabscheut bei den Tscherkessen, deren Brüderschaften oft
Tausende von Personen umfassen, zwischen denen das Heiraten durch altes
Gesetz gänzlich verboten ist. Dies ist auch der Fall bei den Samojeden, und
ebenso hat es Manu in seinen Satzungen angeordnet, welche Heiraten unter
Leuten desselben Familiennamens untersagen. So z. B. könnten in
Schottland ein Fraser keine Fraser, ein Mac Intosh keine M’Intosh heiraten.
Auch in China müssen Frau und Mann verschiedene Namen tragen. In
Australien hindert bei einigen Stämmen, nicht bei allen, der „Kobong“, bei
den Indianern Nordamerikas der „Totem“ jede Verbindung, und es bestand
sogar, wie es jetzt scheint, eine ähnliche Sitte unter den alten Hochländern
von Schottland.
Ist die Zahl der Thatsachen und Überlebsel erdrückend gross, welche
beweisen, dass eine jüngere Form der Beweibung im Zusammenhange mit
der Annäherung der bis dahin vereinzelten Stämmchen dazu geführt hat,
dass der Mann nur noch das Mädchen eines fremden Stammes zum Weibe
gewinnen konnte, so machen die ewigen Fehden, welche zwischen Wilden
statthaben, es wahrscheinlich, dass der Mann zumeist auf dem Wege der
Gewalt, des R a u b e s , seinen Zweck erreicht. Es ist auch nicht
unwahrscheinlich, dass die Erbeutung von Weibern endlich nicht mehr
bloss zufällige Folge des Krieges, sondern sehr oft dessen Veranlassung
wurde, wie K a u t s k y bemerkt.[370] O l a u s M a g n u s schildert z. B.
die Stämme des europäischen Nordens als in beständigem Kriege mit
einander liegend, entweder wegen geraubter oder wegen zu raubender
Jungfrauen, „propter rapias virgines aut arripiendas.“ Sein Bruder
Johannes bespricht dasselbe Thema und erwähnt eine Menge Fälle, in
welchen die Räuber den Königshäusern von Dänemark oder Schweden
angehörten. Wie es die Könige machten, so machten es auch ihre
Unterthanen. Unter den Skandinaviern, ehe sie Christen wurden, kämpfte
man fast beständig um die Frauen und beweibte sich auf der Spitze des
Schwertes. In Schweden wurden die Weiber, selbst lange nach der

Einführung des Christentums, oft noch geraubt, wenn sie schon der
Schliessung der Heirat wegen auf dem Gange zur Kirche waren. Ein
Heiratsgeleite bestand aus einer Abteilung Bewaffneter, und der grösseren
Sicherheit halber wurden die Vermählungen gemeiniglich bei Nacht
gefeiert. Noch jetzt soll in der alten Kirche von Husaby, in Gotland, ein
Haufen Lanzen aufbewahrt werden, auf welche Fackeln gesteckt wurden;
diese Waffen wurden von den Leuten des Bräutigams getragen und dienten
zu dem doppelten Zwecke, Licht und Schutz zu verschaffen. Ein solches
Vorherrschen von Gesetzlosigkeit, das nach Einführung des Christentums
und vergleichsweiser Sittigung noch bestand, lässt uns auf die
Gewohnheiten des Volkes in einem ursprünglicheren Zeitalter schliessen.
Die Gepflogenheit, die Beweibung durch gewaltsame, thatsächliche
E n t f ü h r u n g zu bewerkstelligen, ist eine gar nicht seltene Erscheinung
als wirkliche Rechtseinrichtung, als eine sittengesetzliche Form, um in den
Besitz eines Weibes zu gelangen. N e s t o r , der russische Chronist, sagt
von den slavischen Drewiern: Ehen hatten sie gar nicht, sondern mit Gewalt
entführten sie Jungfrauen und legten sie sich als Weiber bei. In seiner
brutalsten Gestalt lernen wir den Frauenraub bei mehreren
Australierstämmen kennen,[371] und verwandte Bräuche herrschen oder
herrschten zur Zeit der Entdeckung bei den ausgestorbenen Tasmaniern,
sowie bei den Papua Neuguineas, auf den Vitiinseln, sowie auf der Insel
Bali, wo dem Raube unmittelbar Notzüchtigung folgt. Selbst in Europa
muss jeder Lappe noch heutigen Tages wie in Vorzeiten die Finnen, sich mit
List oder Gewalt eines Mädchens aus fremdem Stamme bemächtigen, und
ebenso halten es die Ostjaken und Samojeden, ferner viele amerikanische
Urvölker, unter welchen Frauenraub in solchem Masse gebräuchlich ist,
dass dadurch abwechselnd Überzahl und Mangel an Weibern hervorgerufen
wird. Die Stämme am Orinoko, Rio Negro und Amazonenstrome führten
gleich den kannibalischen Kariben unaufhörliche Kriege mit ihren
Nachbarn, um deren Weiber zu rauben, die Männer zu töten, und bei den
Indianern Brasiliens fand Hr. v o n M a r t i u s die Sitte noch in vollem
Schwange. Ähnliches übten auch die Eingebornen Nordamerikas, wo das
Stehlen der Weiber Ursache und Ende der meisten Kriege und beliebtes
Thema der Kriegsgesänge war, mitunter aber auch Wandervölker, welche
oft dem durch die Wechselfälle ihres Schicksals eingerissenen
Weibermangel im Wege des Raubes abhalfen. So die Magyaren zur Zeit
ihrer Ansiedlung in der Ebene zwischen Donau und Theiss, welche, um sich

Lebensgefährtinnen zur Gründung eines neuen Haushaltes zu verschaffen,
Raubzüge nach deutschen und slavischen Gegenden unternahmen,[372] so
endlich auch die Juden des Alten Testaments. Im Deuteronom und dem
Buche der Richter sind Beweise eines der Kariben würdigen, bei ihnen
gesetzmässigen Verfahrens enthalten. Mit Recht deutet P e s c h e l auch des
L i v i u s Erzählung vom Raube der Sabinerinnen als eine verdunkelte
Erinnerung einer alten Sitte der Römer, welche auch bei ihnen die
Verbindungen innerhalb der Stammesgemeinde verbot. Bei manchen
Völkern tritt der gewaltsame Frauenraub nur noch aushülfsweise neben
anderen, fortgeschritteneren Beweibungsformen auf. So greifen die west-
und mittelasiatischen Reiternomaden, Kalmücken, Kirgisen, nogaische
Tataren, Turkmenen, dann aber auch die kaukasischen Tscherkessen,
Chewsuren, wenn die Hand der Auserwählten verweigert wird oder
Schwierigkeiten wegen des Preises entstehen, zum Mittel gewaltsamer
Entführung, eben so manche Nordamerikaner, die Neuseeländer und
verschiedene Stämme der Sundainseln und Vorderindiens. Ist das Mädchen
einmal in der Behausung ihres Entführers, so haben die Eltern kein Recht
mehr auf sie, doch erfolgt fast regelmässig eine nachträgliche
Verständigung wegen ihres Preises. Und selbst im gesitteten Europa giebt es
ein Land, wo Entführung, bei der es freilich ganz ehrbar zugeht, das
alltäglichste Auskunftsmittel der Liebespaare in der kleineren Bürgerschaft
ist: Der Sizilianer entführt nämlich zumeist seine Braut, um sich in der
nächsten Stadt mit ihr trauen zu lassen und dann die Eltern
hochachtungsvollst nachträglich um ihre Einwilligung zu bitten. Der Vater
schmollt einige Tage, weil es die Sitte so erheischt, doch kommt bald alles
ins rechte Gleis.[373]
Im allgemeinen darf man den nackten, auf rohe Gewalt gegründeten
Weiberraub unter den heutigen Wilden für eine Seltenheit erklären, und
sogar bei vielen Stämmen Australiens ist er zur blossen Zeremonie
herabgesunken. Diese Entwicklung des ursprünglichen Raubes wird in
einem späteren Abschnitte noch zu verfolgen sein. In den ersten Stadien der
menschlichen Entwicklungsgeschichte war er jedoch unzweifelhaft der
Träger einer sehr bedeutenden Rolle, die indes nicht überschätzt werden
darf. Enge hängt er mit der Exogamie zusammen, darf aber nicht, wie
mitunter geschieht, damit verwechselt oder gar identifiziert werden, denn
Exogamie kann sehr wohl ohne Frauenraub bestehen. Damit ist auch
angedeutet, dass er für kein unbedingt notwendiges

Durchgangsstadium in der ehelichen Entwicklung jedes Volkes zu halten
ist, wenngleich, wie wir später zeigen werden, für ein solches, dem nur
wenige Völker völlig entronnen sind. Diese sind natürlich zunächst im
Kreise der Endogamen zu suchen, denn auch die Exogamie hat nicht
ausnahmslose Verbreitung gefunden, und neben der grossen Mehrzahl der
Exogamen gab es immer eine kleine Minderheit von Völkern, bei welchen
die ursprüngliche Endogamie sich erhielt, in deren Folge, wie M o r i z
W a g n e r gezeigt, der Begriff der Blutschande entstehen und Geltung
gewinnen konnte. Nicht die Exogamie und noch weniger der Frauenraub
erzeugte daher diese merkwürdige Scheu, wie K a u t s k y im Anschlusse
an die meisten Kulturhistoriker will,[374] sondern umgekehrt, ihr verdankt in
erster Linie die Exogamie ihren Ursprung. Auch L i p p e r t vermag ich nur
bedingt beizustimmen, wenn er die Entstehung der Exogamie mehr auf
wirtschaftliche Einflüsse, als auf physiologische Erkenntnisse
zurückführt[375] und die indische Sitte, wonach Braut und Bräutigam zum
Zeichen ihrer innigen Vereinigung wechselseitig mit dem Blute des andern
gezeichnet werden, als Beweis dafür deutet, wie wenig die Exogamie in
ihrem Ursprunge von der Scheu der Verbindung gleichen Blutes beherrscht
sei.[376] Es ist ja eben nicht g l e i c h e s Blut, womit die beiden gezeichnet
werden, sondern jeder erhält das Blut des andern und dies lässt sich, meines
Erachtens, füglich nicht anders auslegen, als dass damit die in der Ehe sich
auch thatsächlich vollziehende Vermischung zweier Individuen symbolisiert
wird. Dass sie gleichen Blutes seien, wird aber damit nicht gesagt.
Physiologische „Erkenntnis“ freilich lag der Exogamie gewiss nicht zu
Grunde, dagegen mögen Erwerbslust und Ehrgeiz mit dazu beigetragen
haben, die Bahn der Exogamie zu betreten. Ob ein Stamm in Endogamie
verharrte oder zur Exogamie überging, darüber entschieden in der That, wie
schon M a r t i u s [377] von den Brasilianern treffend bemerkte, seine
jeweiligen Lebensverhältnisse, die Notwendigkeiten, welche diese ihm
auferlegten. Wie liesse sich sonst der Umstand deuten, dass exogame und
endogame Stämme mitunter auf verhältnismässig engem Raume
nebeneinander wohnen, ohne sich in ihren Sitten zu bekehren! In den
kleinen Horden Brasiliens kennt man noch keine Scheu vor Blutnähe, in
den bevölkerteren Bezirken wird dagegen Exogamie zur Regel. Sir J o h n
L u b b o c k s und K a r l K a u t s k y s Erklärung des Gebots der
Exogamie aus der Sitte des Frauenraubes und als Urheber des Begriffs der
Blutschande gegenüber scheint mir die umgekehrte Deutung W a g n e r s ,

wonach Frauenraub erst Folge der aufkeimenden Scheu vor Blutnähe wird,
als die naturgemässere den Vorzug zu verdienen. Willig kann eingeräumt
werden, dass das Einwurzeln der Sitte dann rückwirkend die schon
vorhandene Scheu zum Begriffe der „Blutschande“ ausprägte.
Dabei darf man freilich diesem Worte nicht den Sinn in jener
Ausdehnung unterlegen, welchen die gesittete Gegenwart daran knüpft. Die
zu Exogamie und Frauenraub schreitenden Stämme hatten noch keine
andere Blutsverwandtschaft als die der vorangegangenen endogamen
Muttergruppe, die Blutsverwandtschaft ward immer noch von der Mutter
aus gerechnet, und d a r a n konnten die neuen Sitten vorerst nichts ändern.
So gewährte denn die Exogamie in Wirklichkeit nur wenig Schutz gegen
den Verkehr mit Blutsverwandten nach unseren Begriffen und wo sie
systematisch geregelt war, gestattete sie denselben sogar zwischen
Halbgeschwistern väterlicherseits; denn der Vater, der Räuber, war zwar der
Herr, der Besitzer des Weibes, aber noch kein Familienmitglied, und eben
die Exogamie bewirkte, dass der Vater immer dem Stamme seiner Kinder
fremd blieb.[378] Die alten Araber übten ursprünglich Exogamie und hatten
Abscheu vor Blutnähe, pflegten aber doch die Töchter ihres Oheims
väterlicherseits, also ihre allernächsten Basen in modernem Sinne, zu
Gattinnen zu nehmen. Übrigens erhielt sich, ehe der Frauenraub allgemeine
Sitte wurde, neben diesem auch die Beweibung mit Frauen des eigenen
Stammes; bei manchen Völkerschaften ist sie sogar niemals gänzlich
aufgegeben worden. Nicht einzusehen ist dagegen, warum der Frauenraub
geradezu Weibergemeinschaft herbeigeführt haben sollte. Der Verfechter
dieser Ansicht,[379] K a r l K a u t s k y , hat auch versäumt dieselbe
ausreichend zu begründen. Seine Behauptung, dass die in den
Stammesfehden gewonnenen Weiber ursprünglich Eigentum des ganzen
Stammes gewesen, hat nur wenig für sich und findet in dermalen
existierenden Verhältnissen keine Stütze. Dass bei den Australiern die
geraubte Frau nicht so sehr dem Räuber, als dem ganzen Stamme gehöre, ist
von niemanden beglaubigt, vielmehr muss das Volk erst gesucht werden,
wo die Weiber ein Gesamte i g e n t u m des Stammes bilden. Die bei
exogamen Stämmen mitunter herrschende Lockerheit im
Geschlechtsverkehr beweist nichts zu Gunsten der K a u t s k y schen
Theorie. Wer geschlechtliche Ungebundenheit an den Anfang der Urzeit
versetzt, der wird einfach darin eine Fortdauer, ein Überleben
ursprünglicher Zustände erkennen. Nirgends auf Erden ist eine neue Sitte

mächtig genug, ältere Gepflogenheit auf einmal zu beseitigen, überall sehen
wir vielmehr, wenn auch nur bruchstückweise, solche Reste, oft aus grauer
Vorzeit, in spätere Epochen selbst dann noch herein ragen, wenn sie ihrem
Sinn und Wesen nach sogar längst schon in geraden Widerspruch zu den
neuen Anschauungen getreten sind. Auch die vielfach noch vorkommende
und in unseren Augen schnöde Sitte der Überlassung von Frau und Tochter
an den fremden Gast — der „gastlichen Prostitution“ — stammt gewiss
nicht erst aus jener Periode, sondern erwuchs teils auf der Unterlage eines
Überbleibsels aus den Tagen der älteren Ungebundenheit, teils aus dem
Herrschaftsrechte, welches der Mann später über das Weib errang und
worauf noch zurückzukommen sein wird. Dagegen darf man dem Wiener
Soziologen sehr wohl in der Erklärung folgen, die er von der Entstehung
des sogenannten C l a n [380] oder Unterstammes liefert.
Das ungemein stark entwickelte Stammesgefühl der Urvölker, welches,
wie wir vernahmen, einerseits den engsten Zusammenhang der
Stammesangehörigen, andererseits völlige Abschliessung gegen die
Stammfremden bewirkt, musste auch auf die Stellung der geraubten Frauen
innerhalb des Stammes seinen Einfluss üben. Wo Frauenraub in grossem
Umfange stattfand, wie bei den Kariben am Caroni und in den Wäldern des
Cuyuni in Venezuela, war die Folge, dass die Weiber bei jedem Stamme
zunächst Fremdlinge waren und nicht im stande, sich in derselben Sprache
wie die Männer zu unterhalten. Sie redeten nämlich ihre Muttersprache fort,
da ohnehin die Männer sie keiner Ansprache würdigten, — was das
seelische Verhältnis der Geschlechter zur Genüge beleuchtet, nicht aber zu
der Meinung verleiten darf, der Mann sei auch Herr der Familie gewesen.
Nach dieser Richtung war das Weib vielmehr noch frei und selbständig, nur
an Körperkraft dem Manne nachstehend. Auch ist die
Sprachverschiedenheit nicht etwa so zu verstehen, dass wirklich zwei
gänzlich verschiedene Sprachen nebeneinander bestanden. Der gelehrte
Linguist L u c i e n A d a m in Rennes hat gezeigt, dass der wesentlichste
Unterschied darin beruhte, dass im Karibischen den Weibern ein Teil des
Wortschatzes und gewisse grammatische Formen eigen waren, deren sie
sich im Gespräche mit den Männern nicht bedienen durften und welche die
letzteren unter sich auch niemals anwendeten. Thatsächlich beschränkt sich
die gedachte Zweisprachigkeit auf etwa 400 Wörter (unter 2–3000), die
doppelt vorhanden sind, auf eine doppelte Reihe von Pränominalsuffixen
und ein doppeltes Verneinungszeitwort.[381] Immerhin genügt dies, um die

tiefe Kluft anzudeuten, welche innerhalb des Stammes die fremden Weiber
von ihren Gatten scheidet.
Wiesen ihnen die geschilderten Verhältnisse nun einerseits eine
Sonderstellung an, so mussten sie andererseits aber auch erzielen, dass die
Frauen als Fremde selbst sich wieder in verschiedene Gruppen teilten.
Nehmen wir z. B. an, der Stamm A sei von vier Stämmen B, C, D und E
umgeben, aus denen er sich seine Weiber holt; da werden sich im Stamme A
vier Gruppen von Frauen bilden, die Gruppen, B, C, D, E, wenn der Stamm
rein exogam ist. Wenn neben dem Frauenraube auch noch der Verkehr mit
den Weibern des eigenen Stammes fortbesteht, so werden sich fünf Gruppen
bilden: neben den vier genannten noch eine Gruppe A.
Jede der Mütter dieser Gruppen wird nun Eigentümlichkeiten ihres
eigenen Stammes auf die Kinder vererben, andere ihnen anerziehen, und
auf diese Weise wird die Gleichartigkeit des Stammes A zerstört. Die
gruppenweise Abschliessung erstreckt sich nicht nur auf die Frauen,
sondern auch, wenn gleich weniger scharf, auf deren Kinder, so dass mit der
Zeit jedes Mitglied des Stammes A einer der genannten Gruppen angehört.
Jedes freie Mitglied einer dieser so gebildeten Clans gehört natürlich
ebenso gut zum Stamm, wie die Mitglieder der andern Clans; aber
innerhalb des Stammes machen sich die tief eingewurzelten, von den
Müttern auf die Kinder übertragenen Gefühle des Stammeszusammenhalts
und der Stammesabneigung in der Weise geltend, dass sie ähnliche Gefühle
für den eigenen und gegen die anderen Clans erzeugen. Je länger das
exogame System dauert, desto mehr häufen sich die kennzeichnenden
Merkmale der einzelnen Clans, desto schärfer werden sie von einander
gesondert.[382] Vielfach, aber ganz irrtümlich, wird der Clan mit der
„Familie“ verwechselt, welche doch zur Zeit der Clanbildung noch gar
nicht bestand. Dem Clan entspricht am ehesten noch das altgermanische
„Sippe“, altsächsisch Sibbja, sansk. Sabhâ, Gemeinde. Das gotische Sibja
umfasst ebenfalls einen viel weiteren Kreis als unsere Familie; die
lateinischen Schriftsteller übersetzten es ganz richtig mit Gens, die
griechischen mit φύλη. Die Sippenhäuptlinge heissen φυλῶν ἄρχοντες. Die
Chinesen nennen sich als Volk Pih-sing, es ist aber falsch dies mit „die
hundert Familien“ zu übersetzen. Welcher Art diese „Familien“ sind, ersieht
man aus einer Bemerkung H a r t s : „In einigen Teilen des Landes begegnet
man grossen Dörfern, in deren jedem nur ein Familienname existiert. So

findet man in einem Bezirke drei Dörfer, jedes von 2–3000 Einwohnern,
das eine mit dem Familiennamen des Pferdes, das zweite mit dem des
Schafes, das dritte mit dem des Ochsen.“ Es ist klar, dass dies nicht
Familien-, sondern Clannamen sind. Lebhaft erinnern sie an die
amerikanischen „Totem“, die auch meist der Tierwelt entnommen und
nichts anderes als Clanbezeichnungen sind. Dieses Clanwesen ist von
ungemeiner Bedeutung für die Entwicklung des Stammes sowohl wie der
Familie, ein Mittelglied zwischen beiden. In mannigfachen Formen kehrt es
an verschiedenen Punkten unseres Planeten wieder.
Bei den nördlichen Rothäuten zerfiel jede Völkerschaft in eine Anzahl
von Sippen oder Clans, die in den verschiedenen Stämmen zwischen 3 bis 8
oder 10 schwankten und als Namen oder Symbol eines Tieres sich
bedienten, dem auch eine Kultverehrung gewidmet war. Der Name für
dieses Tier ist bei den Algonkin „Dodaim“, und dieses Wort ist in seiner
gebräuchlicheren Form „Totem“ zu einem allgemein angenommenen
Ausdruck in der Ethnologie geworden, um ähnlich gebrauchte Beinamen in
der ganzen Welt zu bezeichnen. Der Ursprung der Totem, wie Biber, Krebs
u. dergl., welche die Indianer dadurch zu erklären suchen, dass sie
behaupten, diese Geschöpfe seien ihre Ahnen, fällt natürlich in den Bereich
der Mythologie. Dagegen bilden die gesellschaftlichen Einteilungen,
namentlich die auf die Geschlechtssitten bezüglichen Einrichtungen, welche
damit verbunden sind, einen höchst wichtigen Abschnitt des Rechtes und
der Sitten auf gewissen Kulturstufen. Er gehört nur insoweit in das Gebiet
der Religion, als die Clantiere u. s. w. Gegenstände religiöser Verehrung
sind oder wirklich als Schutzgottheiten behandelt werden, wie dies bei den
Algonkin selbst der Fall zu sein scheint.[383] Dass diese Totem in exogamen
Zuständen wurzeln, dafür spricht der Umstand, dass deren Mitglieder
ausnahmslos durch die ganze Völkerschaft verteilt waren oder noch sind.
Dr. A u r e l K r a u s e hat diese Verhältnisse erst unlängst bei den Tlinkit
in Nordwestamerika genauer kennen gelernt und beschrieben.[384] Diese
Tlinkit, bisher gemeiniglich unter der russischen Benennung Koljuschen
bekannt, sind in dreizehn Stämme geteilt, deren jeder in mehrere
Geschlechter zerfällt, welche verschiedene Tiere gleichsam im Wappen
führen und sich wiederum in zwei Gruppen ordnen, von denen die eine
durch das Raben- oder Jelchgeschlecht (Totem), die andere durch das
Wolfsgeschlecht oder das Totem des Kanak vertreten wird. Die
verschiedenen Totem geniessen nicht dasselbe Ansehen. Das wichtigste von

allen ist wegen der grossen Anzahl und des Reichtumes seiner Mitglieder
der Kagontan, welcher seinen Hauptsitz in Klokwan, dem grössten Dorfe
des Tschilkatstammes hat. Die Einteilung in Totem ist gänzlich unabhängig
von der räumlichen Verteilung der Stämme. Dasselbe „Geschlecht“ — so
nennt K r a u s e den Totem — finden wir an verschiedenen Orten, so den
Kagontan bei den Tlinkitstämmen Sitka, Jakutat, Huna und Tschilkat. Jeder
Ort wird also von mehreren Totem bewohnt und zwar sowohl von denen
des Bären — wie von denen des Wolfszeichens, während andrerseits ein
Totem auf mehrere Orte verteilt ist, was sich bloss durch den Brauch der
wechselseitigen Verbindungen und durch das Gesetz der mütterlichen
Erbfolge erklärt. Die unantastbaren Verordnungen, durch welche sich diese
Sippen immerwährend fortsetzen und aufrecht erhielten, bestanden nämlich
darin, erstlich, dass kein Mann innerhalb seines eigenen Totems sich
beweiben durfte, und zweitens, dass sowohl die männlichen wie die
weiblichen Kinder der Sippe ihrer Mutter beigezählt wurden. Bei den
Tlinkit gelangen diese Verhältnisse dadurch zum sprachlichen Ausdrucke,
dass sie alle nicht zum gleichen Totem Gehörigen „Kunjétkanagi“ d. h.
„nicht hier“ oder „Fremde“ nennen. In ihrer Gegenwart aber reden sie
dieselben mit „Achssari“ d. h. „Oheime“ oder „Achkani“ d. h.
„Schwiegersöhne“ oder „Schwäger“ an, da sie stets durch Heirat mit ihnen
verbunden sind. Leute desselben Totem nennen aber einander „Achcháni“
d. h. „Landsleute“ oder „Achgakáu“, d. h. „Freunde“.
Auch die Indianer Guyanas in Südamerika wurden innerhalb des
Stammes in Gruppen geteilt, von denen jede einen besonderen Namen trägt,
wie Siwidi, Karuafudi, Onisidi u. s. w. Auch bei ihnen pflanzt sich die
Abstammung in mütterlicher Linie fort, und weder ein männliches, noch ein
weibliches Stammesmitglied darf in eine geschlechtliche Verbindung mit
einem andern sich einlassen, das denselben Namen trägt. So führt z. B. eine
Frau aus der Siwidigruppe den gleichen Namen wie ihre Mutter, aber weder
ihr Vater, noch ihr Gatte dürfen dieser Gruppe angehören. Ihre Kinder und
die Kinder ihrer Töchter heissen ebenfalls Siwidi, aber weder ihren Söhnen,
noch ihren Töchtern ist es gestattet, eine Verbindung mit einem Träger oder
einer Trägerin gleichen Namens einzugehen, doch dürfen sie, falls es ihnen
gefällt, aus der Gruppe ihres Vaters sich mit Weibern oder Männern
versorgen. Bei den Indianern Südamerikas ist die Bezeichnung „Totem“
nicht mehr üblich, es ist aber sicher nicht richtig, wie L u b b o c k thut, die
erwähnten Gruppen als „Familien“ zu bezeichnen. Auch als „Kasten“ wird

man sie nicht wohl gelten lassen können, da wir mit diesem Worte einen
ziemlich scharf begrenzten Begriff verbinden, von dem hier keine Spur
vorhanden. Diese Gruppen gleichen Namens innerhalb des Stammes sind
daher ebenso wie die Totem einfach Clans oder Sippen. Nur in der
gesellschaftlichen Organisation der australischen Kamilaroi unweit von
Sydney darf man vielleicht von „Kasten“ sprechen, insofern als sie, wie es
scheint, in zwei Gruppen, nämlich patrizische (freie?) und plebejische
(unterworfen?) zerfallen. Ob mit dem Patriziat gewisse Vorrechte
verbunden sind, ist nicht recht klar. Jede Gruppe umfasst wieder zwei
Abteilungen, die sich vor anderen Einrichtungen dieser Art dadurch
auszeichnen, dass in jeder derselben Männer und Frauen besondere Namen
führen; also: Ippai und Ippata; Kumbo und Buta; Murri und Mata; Kubbi
und Kubbota. Jede dieser vier Sippen zerfällt nun wieder in
Unterabteilungen, deren jede irgend ein Tier zum „Kobong“, zum Freunde
und Beschützer hat und sich darnach benennt. Es besteht ein
geheimnisvoller Zusammenhang zwischen dem Menschen und seinem
Stammtiere, von dessen Art er keines zu töten wagt, weil es sein eigener
Beschützer sein könnte. Zieht der Stamm gegen den Feind, so führt jeder
Kobong als Fahne das Fell seines Schutz- und Namentieres mit sich. Die
Zahl dieser Gruppen schwankt je nach den Kasten. Nimmt man deren
durchschnittlich vier an, so macht dies sechzehn männliche und sechzehn
weibliche Kobong, da es Ippai murruwi (Känguruh), Ippai gnuri (Emu),
Ippai turu (schwarze Schlange), Ippai kuraki (Opossum) giebt, und ähnlich
in den andern Clans. Die Sitte verbietet nun die Verbindung eines
Individuums mit einem solchen, das den nämlichen Kobong hat. Ausserdem
legt die erwähnte Unterscheidung in Patrizier und Plebejer noch weitere
Beschränkungen auf. So kann ein Ippai eine Ippata aus einem anderen
Kobong und eine beliebige Kubbota nehmen, vorausgesetzt dass sie nicht
wie er eine Murruwi oder Gnuri ist. Ein Murri darf nur eine Buta, ein Kubbi
nur eine Ippata wählen, natürlich in beliebiger Zahl. Aber das Weib des
fremden Kobong tritt nicht ein in die Kaste ihres Gatten, sondern bleibt
Zeitlebens in dem Verbande ihrer eigenen. Die Nachkommenschaft aber
folgt stets der Mutter und gehört nur ihrem Kobong an; auf die väterliche
Seite wird gar keine Rücksicht genommen, doch werden die Kinder in eine
andere Kaste versetzt, als jene, in welche die Mutter gehört. Dadurch
werden die Sprösslinge der verschiedenen Verbindungen gleichmässig des
Patriziats teilhaftig. Die Übersicht dieser Vorgänge ist folgende.

Die Kinder von: werden
Ippai und Kubbota Murri und Mata.
Murri „ Buta Ippai „ Ippata.
Kubbi „ Ippata Kumbo „ Buta.
Kumbo „ Mata Kubbi „ Kubbota.
Zudem sind die Kinder einer Ippata murruwi Kumbo und Mata
murruwi, jene einer Buta gnuri Ippai und Ippata gnuri, und alle ihre
Nachkommen bleiben in alle Ewigkeit Murruwi und Gnuri.[385] Wie man
sieht, spielt der Kobong hier die Rolle der indianischen Totem, wenn er
auch in dem beschriebenen Kastenverhältnis zunächst weniger in die Augen
fällt. Es ist glaubhaft, dass derselbe von einem Gewächs oder einem Tiere
hergeleitet ist, das an dem Stammsitze des Clans seinen Standort hat, und
nicht umgekehrt, dass der Stamm den Namen gegeben.
Die Frage über den Ursprung des Totemismus, so weit sich dieselbe auf
die mythologischen und theologischen Thatsachen der Verehrung eines
bestimmten Wappen-, Schutz- und Namenstieres bezieht, was zu
Betrachtungen über den Tierkult im allgemeinen führen würde, lasse ich
hier unerörtert. Gegen M a c L e n n a n und Sir J o h n L u b b o c k erhebt
sich E d w a r d B . T y l o r ;[386] doch zieht die Geschichte der Familie
keinen Nutzen aus dem Streite, wenn man deren Wurzeln nicht, wie Dr.
W i l h e l m S c h n e i d e r und andere, in religiösen, von vorn herein
gegebenen Vorstellungen, gewissermassen in göttlichen Vorschriften sucht.
Welche Gründe einen Clan zur Annahme dieses oder jenes Schutztieres
bewogen, ist gleichgültig; wichtig dagegen festzuhalten, dass der Clan
schon vorhanden war, als er sich die gewählte Bezeichnung beilegte, nicht
etwa, dass letztere erst den Clan gewissermassen schuf, indem sie für
dessen einzelne Glieder das zusammenhaltende sprachliche Band gewährte.
Die Entstehung des Clans, wie K a u t s k y sie sehr natürlich und schwer
widerlegbar darstellt, war jedenfalls vollkommen unabhängig von allen
mythologischen Einflüssen.
Das Beispiel der australischen Kamilaroi, bei denen ich länger verweilt,
lehrt, wie sehr man sich übrigens hüten muss, der Exogamie eine zu grosse
Tiefe zuzuschreiben. In Australien, liest man zumeist, sei die Exogamie
Regel, werde wirklicher oder scheinbarer Weiberraub geübt, immer aber das
Weib aus einem fremden Stamme geholt. Dem ist aber, wie wir sahen, nicht

so, denn nicht die Verbindungen innerhalb des Stammes, sondern nur unter
Gliedern des gleichen Kobong sind untersagt. Es ist die leidige
Verwechslung von Stamm, Clan und Familie, von welcher sich die
wenigsten Ethnographen losmachen können, schuld an solchen
Verwirrungen. Es ist also hauptsächlich die Blutnähe, wie sie innerhalb
eines und desselben Kobong zwischen den einzelnen Mitgliedern wegen der
Abstammung durch die Mutter existieren muss, welche die Kamilaroi und
mit ihnen andere Australier meiden. Dr. S c h n e i d e r , der ebenfalls den
Clan mit der Familie verwechselt, thut aber Unrecht, diese Scheu als einen
Beweis dafür anzuführen, wie weit die Australier schon vom Urzustande
entfernt seien.[387] Abgesehen davon, dass letzteres niemand bezweifelt, hat
ja M o r i z W a g n e r gezeigt, in wie frühe Epochen die Bildung dieses
Instinktes zu versetzen ist. Begründet Scheu vor Blutnähe noch nicht
Exogamie, welche als unerlässliche Hauptbedingung Beweibung ausserhalb
des Stammes erheischt, so soll doch nicht geleugnet werden, dass in
Australien häufig genug Verbindungen zwischen Individuen verschiedener
Stämme, nicht Clans, vorkommen. Das ist dann erst die wahre Exogamie,
sei sie nun von Gewaltthaten begleitet oder nicht, sei sie ein Raub, eine
Eroberung, ein Tausch oder einfach ein Kauf.
Man darf nun annehmen, dass nachdem die durch das Zusammenleben
verursachte Scheu vor Blutnähe unter Hinzutritt wirtschaftlicher Ursachen
den Weg zur Exogamie gewiesen und diese noch durch die Befehdung und
Unterwerfung fremder Stämme gefördert worden, der Vorteil der Kreuzung
gar bald den exogamen Sitten huldigenden Völkern ein ausgeprägtes
Übergewicht verlieh. Auch aus diesem Grunde kann ihr häufiges
Vorkommen bei den niederen Rassen nicht auffallend erscheinen. Hatte
dieser Zustand der Dinge eine Zeitlang bestanden, so steigerte die Macht
der Gewohnheit bei den betreffenden Stämmen die schon vorhandene
Abneigung gegen jede Vermischung mit einem Mädchen des eigenen
Kreises zu solcher Höhe, dass diese Abneigung zur wahren Scheu wurde
und schliesslich die Kraft eines religiösen Dogmas annahm, welches unsere
entwicklungsfeindlichen Ethnologen gerne als ursprüngliches Sittengesetz,
als Ursache statt als Wirkung ausgeben. Aber auch wo Frauenraub üblich
war, erhielt sich die Muttergruppe und mit ihr, soweit es um die rechtliche
Seite sich handelt, die „Mutterfolge“. Noch aber gab es anfänglich keine
„Ehe“, daher auch die von mehreren Schriftstellern gebrauchte
Bezeichnung „Raubehe“, als gleichbedeutend mit Weiberraub, für jene

ersten Zeiten nicht zutrifft. Erst nachdem in sehr langer Dauer der
Frauenraub das Privateigentum am Weibe begründet hatte, darf man
vielleicht von einer „Raubehe“ sprechen. Für den Anfang schufen weder
Exogamie noch Frauenraub etwas unserem Ehebegriffe Ähnliches. Sie
änderten zuerst nur wenig an den Zuständen der vaterlosen Muttergruppe,
welche überall, ohne Rücksicht auf Exogamie oder Endogamie, die
Grundlage bildete, aus welcher verschiedene Gesellschaftsformen sich
auszuspitzen vermochten.[388]

[363] L i p p e r t . Kulturgeschichte. Bd. II. S. 10.
[364] H u m b o l d t s Reise in die Äquinoctial-Gegenden. Bd. II. S. 15–16.
„Gewiss sind dies Verwandte von mir, denn ich verstehe sie, wenn sie mit mir
sprechen,“ sagen Indianer von einander, die sich nicht kennen und in den
Missionen zusammen treffen. (A. a. O. Bd. IV. S. 17.)
[365] A. a. O.
[366] W a l t e r B a g e h o t . Physics and Politics. London, 1872. S. 42.
[367] M o r i z W a g n e r im Kosmos 1886. Bd. I. S. 21.
[368] A d o l f B a s t i a n . Über die Eheverhältnisse. Zeitschrift f. Ethnol.
1874. S. 387.
[369] M o r i z W a g n e r im Kosmos. 1886. Bd. I. S. 24–34.
[370] Kosmos. Bd. XII. S. 262.
[371] O l d f i e l d schildert dabei den Vorgang folgendermassen: Fällt auf
solchem Raubzuge dem Australier ein unbeschütztes Weib in die Hände, so geht
er nicht gerade allzu zart mit ihr um. Man betäubt sie durch einen Schlag mit
dem „Duak“ oft so heftig, dass das Blut stromweise hervorquillt, schleift sie an
den Haaren in das nächste Gebüsch und wartet, bis ihr die Besinnung
wiederkehrt. Erwacht sie aus ihrer Ohnmacht, so muss sie ihrem Räuber folgen,
der die Beute bei seiner Horde in Sicherheit bringt. Ist dies geschehen, so folgt
eine Szene, so haarsträubend, dass sie sich der Schilderung entzieht. Die
Verwandten des Mädchens rächen einen solchen Eingriff in ihre Rechte nicht;
sie entschädigen sich nur bei nächster Gelegenheit durch eine ähnliche That
(Transact. Ethnol. Soc. London. Bd. III. S. 250).
[372] C o n s t a n t i n J o s . J i r e č e k . Geschichte der Bulgaren. Prag,
1876. S. 164.
[373] A u g u s t S c h n e e g a n s . Sicilien. Bilder aus Natur, Geschichte
und Leben. Leipzig, 1887. S. 263.
[374] Kosmos. Bd. XII. S. 272.
[375] L i p p e r t . Kulturgeschichte. Bd. II. S. 136.
[376] A. a. O. S. 156.

[377] C. F. Ph. v o n M a r t i u s . Von den Rechtszuständen unter den
Ureinwohnern Brasiliens. München, 1832. S. 63.
[378] L i p p e r t . Kulturgeschichte. Bd. I. S. 87.
[379] K a u t s k y im Kosmos. Bd. XII. S. 262.
[380] Clan, ein keltisches Wort (spr. klänn), war in Hochschottland, auf den
Orkney- und Shetlandsinseln die Bezeichnung für eine Art freiwilligen, auf
Familienzusammengehörigkeit begründeten Lebensverbandes zwischen einem
Gutsherrn als dem mit patriarchalischer Obergewalt ausgestatteten
Stammesoberhaupt eines Bezirkes, und seinen Unterthanen. Die Clanverfassung
ward 1745 aufgehoben.
[381] L u c i e n A d a m . Du parler des hommes et du parler des femmes
dans la langue caraïbe. Paris, 1879. S. 2.
[382] K a u t s k y im Kosmos. Bd. XII. S. 266.
[383] E d w a r d B . T y l o r . Die Anfänge der Kultur-Untersuchungen über
die Entwicklung der Mythologie, Philosophie, Religion, Kunst und Sitte.
Deutsch von J. W. S p e n g e l und Fr. P o s k e . Leipzig, 1873. Bd. II. S. 235–
236.
[384] Dr. A u r e l K r a u s e . Die Tlinkit-Indianer. Ergebnisse einer Reise
nach der Nordwestküste von Amerika und der Beringstrasse, ausgeführt im
Auftrage der Bremer Geographischen Gesellschaft in den Jahren 1880–1882.
Jena, 1885.
[385] P r i c h a r d . The natural history of Man. Fourth Edition. London
1885. 8o Bd. II. S. 491–492. — F r i e d r i c h M ü l l e r . Allg. Ethnographie S.
216. — L u b b o c k . Die Entstehung der Zivilisation. S. 110. — Bulletin de la
Société d’anthropologie de Bruxelles 1855. S. 129–130.
[386] T y l o r . Die Anfänge der Kultur. Bd. II. S. 237.
[387] S c h n e i d e r . Die Naturvölker. Bd. II. S. 112.
[388] L u b b o c k . Entstehung der Zivilisation. S. 109–115.

XI.
Entwicklungsbedingungen und Wesen
des Matriarchats.
inige der rohesten Menschenstämme sind über die ursprüngliche
Stufe der Muttergruppe kaum oder doch nur wenig
hinausgelangt. Wo aber die Gunst der Umstände den Fortschritt
zur Häuptlingsschaft im Stamme und zum Privateigentume
gestattete, welches sich, wie schon bemerkt, stets zuerst an einzelnen
Gegenständen des beweglichen Vermögens bildet,[389] dort vermochten
auch die geschlechtlichen Beziehungen bestimmtere Formen anzunehmen.
Diese Formen waren verschiedener Art, je nachdem aus dem wilden Jäger
sich der streitlustige Wanderhirt oder der friedliebende Ackerbauer
entwickelte. Dies hing natürlich nicht von bewusstem Wollen, sondern von
der Natur der Umgebung ab, in welcher die einzelnen
Geschlechtsgenossenschaften sich bewegten. Schon in meiner
Kulturgeschichte habe ich auf die Irrtümlichkeit der lange gehegten
Vorstellung hingewiesen,[390] als ob Jagd, Hirtenleben und Ackerbau drei
aufeinander folgende Stadien der Kulturentwicklung seien, welche jedes
Volk durchlaufen müsse. In Übereinstimmung damit bestreitet auch
L i p p e r t , „dass ü b e r a l l die Sesshaftigkeit in Verbindung mit irgend
einer Art Landbau erst einer notwendig vorangehenden Stufe des
Nomadentums nachgefolgt sei.“[391] Diese Reihenfolge ist k e i n
natürliches Kulturgesetz: die ganze Neue Welt hat Viehzucht und
Nomadentum nie gekannt, aber dennoch waren einzelne Stämme
unmittelbar von der Jagd weg zum Anbau von Mais gelangt. Ja, bei den
Kariben Guyanas ist der stete Anbau der mehlreichen Kassava- oder
Mandiokwurzel (Manihot utilissima) die Hauptsorge. Auch den Polynesiern
blieb das Nomadentum, dessen Begriff nicht im Umherschweifen — dies
thut der wilde Jäger auch, — sondern im Zähmen, Züchten und
Beherrschen einer bis dahin ungebändigten, wenn auch gejagten Tierwelt zu

m o t o r i s c h e n Zwecken wurzelt[392], völlig fremd; aber dennoch haben
sie gelernt, die geniessbaren Pflanzen ihrer Heimat, die Brotfrucht,
Kokosnuss, Yams, Taro und die Batate in ihre Hegung zu nehmen, sowie
Hunde und Schweine der Fleischnahrung wegen in sesshafter Weise zu
züchten.[393] Umgekehrt fehlt Ackerbau auch manchen Wanderhirten nicht
gänzlich, ohne sie jedoch zur Sesshaftigkeit, zum Aufgeben ihres
Nomadentums zu veranlassen. Jeder arabische Stamm Algeriens pflügt, wie
G e r h a r d R o h l f s betont,[394] und hat seinen ganz bestimmten Weide-
und Ackerbezirk, denn jede arabische Nomadentribe ackert und säet im
Winter. Nichtsdestoweniger sind die Beduinen Nomaden geblieben und
werden es voraussichtlich bleiben. Der Hang zu unstäter Lebensweise, der
ärgsten Feindin unserer Gesittung, ist ihnen zur zweiten Natur geworden.
Da mit dem Nomadentume eine besondere Befähigung zur Schaffung
grösserer Organisationen verbunden zu sein scheint und dasselbe in der
Geschichte gerne erobernd auftrat, so blicken die ihm ergebenen Völker
zumeist auf die an die Scholle gefesselten Ackerbauer als auf tiefer
Stehende mit einer gewissen Verachtung herab. Das freie Hirtenwesen gilt
ihnen als das Edlere, Höhere. Wie schwer der Übergang vom Nomadentume
zum Ackerbau sich mitunter vollzieht, zeigt das Beispiel der tatarischen
Kasaken in der sogenannten Kirgisensteppe. Nur der arme Kasak, jener, der
seine Herde und dadurch seine gewohnte Nahrung verloren hat, ergreift aus
Not den Ackerbau. Er bearbeitet sein Feld, das er immer an einem Flusse
oder See anlegt, bewässert es so oft, als sein heisser Himmel es gebietet,
und ernährt sich während dessen von spärlichem Fischfang. Er treibt dieses
mühevolle, beschwerliche Arbeitsleben aber nur so lange, bis er wieder im
stande ist, aus dem Ertrag seiner Feldfrüchte einiges Vieh zu kaufen; dann
kehrt er vom Ackerbau zu seinem Hirtenleben zurück und frönt wie zuvor
der geliebten Unthätigkeit des ihm natürlichen Wanderlebens. In der
afrikanischen Steppe endlich hat bis zur Stunde sich in ursprünglicher
Reinheit das Bild jener wandernden Hirtenvölker bewahrt, von denen schon
die Bibel erzählt, in unmittelbarster Nähe einer dichten, dem Ackerbau
ergebenen Bevölkerung.
Kulturgeschichtlich ist es demnach zweifellos richtiger, nicht Viehzucht
und Ackerbau, sondern Nomadentum und Sesshaftigkeit als Merkmale
zweier verschiedener Gesittungsstufen zu bezeichnen; wohl weist die
Geschichte so mancher sesshaft gewordenen Völker unzweifelhaft auf eine
vorangegangene Nomadenstufe hin, aber beide sind durchaus nicht

unbedingt stets a u f e i n a n d e r f o l g e n d e , sondern sehr häufig
n e b e n e i n a n d e r auftretende, also p a r a l l e l e Stadien menschlicher
Entwicklung. Die Bedingungen, welche zur Herdenzucht oder zum
Landbau reizen, sind vollkommen verschiedene und der Art, dass die einen
nicht selten die anderen ausschliessen. Ein Land, das zur Viehzucht sich
eignet, ist in der Regel nicht zum Ackerbau geschickt, welcher ihm dann
nur durch Gewalt, nämlich durch die Geistesgewalt des Kulturmenschen,
aufgedrungen ist, wie z. B. in Savoyen und Irland. Wohl sind in den
Vereinigten Staaten kolossale Gebiete, die man ehedem bloss für Viehzucht
passend erachtete, in die fruchtbarsten Ackerländereien umgewandelt
worden, und an Stelle der baumlosen, grasreichen Prärien prangen heute
schon auf Hunderten und Aberhunderten von Quadratkilometern wogende
Mais- und Weizenfelder. Dies ist aber das Werk des Kulturmenschen des
neunzehnten Jahrhunderts, welcher mit den reichen Hilfsmitteln, die eine
mehrtausendjährige Gesittung ihm in die Hand gedrückt, die Natur zu
beherrschen vermag. Dem rohen Natursohne wäre selbst dort, wo Boden
und Klima ausnahmsweise beides erlauben, nimmer gelungen, das eine
durch das andere zu verdrängen.
Von den beiden, nach verschiedenen Richtungen strebenden
Auszweigungen des urzeitlichen Jägerlebens war das Nomadentum
unvermögend, den Begriff des G r u n d e i g e n t u m s zu zeitigen. Es
finden sich an Stelle desselben nur abgegrenzte Wanderungsbezirke, wie
solche auch bei den wilden Jägern z. B. in Brasilien und Australien
vorkommen. Kehrte der Wanderhirt zu einem festen Punkte zurück, so
wohnte er in den leicht beweglichen Hütten der Weiber. Ursprünglich, in
der Zeit der Muttergruppe, war nämlich die Hütte in der Obhut und im
Besitze der Frau a l l e i n und bildete einen Teil des beweglichen Besitzes;
denn während der Mann unstät umherschweifte, sah die Mutter mit ihren
Kindern sich frühzeitig auf einen festeren Wohnsitz hingewiesen. Die Hütte,
in ältester Form wohl nichts anderes als der Schirm und das Dach des
Herdes, wurde aber durch die Weiber ebenso rasch abgeschlagen als
aufgerichtet — sehr bezeichnend ist dies noch bei den Nomaden unserer
Tage das ausschliessliche Geschäft der Weiber — und so bedurfte es zu
einer Hausung überhaupt noch keines Eigentums am Boden, auf welchem
sie zeitweilig stand. Unleugbar führte das Nomadentum einen nicht
unbeträchtlichen Fortschritt in der Geschichte des Eigentums herbei, indem
sich die Zahl der Gegenstände, an denen der Mensch Besitz gewann,

vergrösserte und nicht bloss auf die Herdentiere, sondern auch auf seine
Mitgeschöpfe, nämlich auf Weiber und Knechte, d. h. Sklaven erstreckte.
Aber zu einem Eigentume an Grund und Boden war ihm keine
Veranlassung geboten. Nur im Streite um ein Weidegebiet konnte sich für
den siegenden Teil, der aber stets eine Mehrheit, kein einzelner war, eine
Art Besitzbegriff entwickeln, der zunächst an die Machtfrage anknüpfte.
Man besass nur, was man auch mit der Hand wahren und verteidigen
konnte. Dies war aber bloss einer Gesamtheit, einem ganzen Stamme oder
Clane möglich, und nur in diesem Masse gestaltete sich das erste
Besitzverhältnis gegenüber von Grund und Boden. Innerhalb dieses
Gemeinbesitzes fehlt jedes persönliche Eigentumsrecht des einzelnen. Er
kann zwar das Land als Gemeingut benützen, hört aber seine Nutzung auf,
so tritt es wieder in das allgemeine Stammeseigentum zurück. So hat bei
den Kasaken jedermann Anspruch auf so viel Grund und Boden, als er zur
Erhaltung seines Herdenstandes bedarf; aber nie ist weder ein einzelner,
noch ein Aul, d. h. eine Wanderdorfschaft, Besitzer des Bodens. Was sollte
ihnen auch ein Eigentum daran, wenn sie kurz nach der Ernte ihres
spärlichen Anbaues weiterziehen?
Unbefangene Forscher, wie E d o u a r d de Laveleye,
L e t o u r n e a u und L i p p e r t , erblicken die Vorbedingung zu der
Entwicklung des Grundeigentums in der Feststauung des Nomadentums, in
der Überhandnahme des Ackerbaues und in dem schliesslich errungenen
Übergewicht desselben über die Viehzucht überhaupt. Aber auch bei jenen
Stämmen, welche vom rohen Jägerleben zum Landbau übergingen, beruhte
das Eigentum an Grundbesitz zuvörderst auf Gütergemeinschaft. Die
ungeteilte Gemeinsamkeit des Grundeigentums findet sich auf niedrigen
Stufen a u f d e r g a n z e n E r d e verbreitet und man kann mit grosser
Sicherheit annehmen, dass alle späteren Rechte am Grund und Boden aus
der ursprünglichen Grundeigentumsgemeinschaft entstanden sind.[395] Jene,
welche sich so sehr entrüsten über den dem Urmenschen zugemuteten
Mangel an allen Eigentumsbegriffen und zum mindesten die heutigen
Kulturarmen in Schutz nehmen gegen die Anschuldigung eines mitunter
noch deutlich erkennbaren Kommunismus, können das Vorhandensein eines
solchen wenigstens in Bezug auf das Grundeigentum nicht bestreiten. Hat
sich derselbe doch sogar bei hoch gestiegenen Völkern bis in unsere Tage
und mitunter selbst dort erhalten, wo daneben schon das Sondereigentum
am Grundbesitze aufgekommen ist, wie auf Java, in China und Russland.

[396] Ursprünglich erscheint alles Grundeigentum als Gemeingut auch
unveräusserlich und unvererblich. Der einzelne hat nur ein Gebrauchsrecht
und nur dieses kann — in einem Stadium s p ä t e r e r Entwicklung —
vererbt, verschenkt, verkauft oder verpfändet werden. Berechtigt zur
Nutzung des Stammlandes ist nur der Stammesgenosse. Die Ungeteiltheit
des Gemeineigentums hat vielfach auch die gemeinsame Bearbeitung
desselben zur Folge; daneben bildet sich der allgemeine Grundsatz, dass
jedem, der unbebautes Land urbar macht, dasselbe gehört, aber auch, dass
jeder, welcher sein Land nicht mehr bebaut, dasselbe verliert. Bei sehr
vielen Völkern dauert heute noch alles Grundeigentum nur so lange, als der
Boden bebaut wird.[397] So berichtet H . v o n R o s e n b e r g von den
Papua bei Doreh auf Neuguinea: „Grundeigentum giebt es nicht; jeder
nimmt nach Willkür eine Bodenstrecke in Besitz und wird, so lange er
dieselbe bepflanzt, als deren Eigentümer betrachtet.“[398]
Wie man sieht, hat die Entwicklung des beweglichen und des
unbeweglichen Eigentums keineswegs gleichen Schritt gehalten. Der
Mensch kannte längst ein Eigentum an Waffen, Schmuck, Geräten, kurz an
fahrender Habe, zu welcher auch sein schirmendes Obdach zählte; auf einer
höheren Stufe auch an Tieren und Menschen, aber noch immer keines an
Grund und Boden. Es wird verstattet sein zu vermuten, dass auch die
friedliche Ausgestaltung des Lebens in der Sesshaftigkeit, wozu der
Feldbau reizt, nach mancher Richtung hin auf die Befestigung des Begriffes
vom Sondereigentume an beweglichen Gütern fördernder wirkte, als in dem
unstäten Wanderleben der kriegerischen und oft räuberischen Nomaden
möglich war. Vorerst war auch im Kreise der feldbauenden Bevölkerungen
die Frau als Mutter bloss der anerkannte Mittelpunkt der Familie; doch
entwickelte sie sich daraus zu deren bleibender Achse, während die
ungebundene Manneskraft noch frei zu- und abschwärmte. Unter solchen
Umständen mochten leicht die Gegenstände des Besitzes, der über die
Waffen des Mannes hinausreicht, sich um jenen allein festen Punkt herum
anhäufen,[399] und die ursprüngliche Muttergruppe konnte bald auf jene
zweite Stufe einer jüngeren Periode sich emporschwingen, jene Stufe, für
welche allein ich die Bezeichnung M a t r i a r c h a t in Anspruch nehme. In
der That trifft man dasselbe in Vergangenheit und Gegenwart hauptsächlich
bei pflugführenden Völkerschaften. Von den alten Kantabrern hebt
S t r a b o ausdrücklich hervor, dass es die Frau sei, welche den Ackerbau
betreibe, und bei den matriarchalischen Balonda Südafrikas liegt die

Anordnung des Feldbaues gleichfalls ganz in den Händen der Frauen.
Matriarchalische Völker thun sich daher auch durch Friedensliebe und
Gerechtigkeitssinn hervor.[400] Diese Stufe der Familienentwicklung ist
endlich durch einen gewissen Grad von Arbeitsteilung und eine Art
Ehebündnis sowie durch Vererben der mütterlichen Habe an die Kinder, das
M u t t e r r e c h t , gekennzeichnet. Schon aus letzterem Grunde ergiebt
sich, dass das Matriarchat zu einer, die ganzen gesellschaftlichen Zustände
und Anschauungen beherrschenden Einrichtung erst dann werden konnte,
nachdem das bewegliche Sondereigentum zu einer gewissen Höhe sich
ausgebildet hatte.[401] Das auf die Muttergruppe der Urzeit folgende und aus
ihr hervorgegangene Matriarchat ist also ohne allen Zweifel zwar ungemein
alt und führt bei vielen Völkern in deren v o r geschichtliche Vergangenheit
zurück; es ist aber keine Satzung der U r zeit mehr, sondern die Frucht
bereits gereifterer Gesittungszustände. In gewissem Sinne betreten wir
damit geschichtlichen Boden.
Neben diesem friedlich aus der ursprünglichen endogamen
Muttergruppe hervorgewachsenen Matriarchate hat freilich, wie wir sahen,
die Sitte des Frauenraubes und der Exogamie eine zweite gesellschaftliche
Ordnung auf mutterrechtlicher Grundlage geschaffen, welche mit dem
eigentlichen Matriarchate naturgemäss mancherlei Berührungspunkte
aufweist, sich aber in Gegensatz zu jenem bei kriegerischen Jäger- und
Hirtenvölkern vorfindet. K a r l K a u t s k y sondert scharf diese beiden
Formen, indem er eine Fortentwicklung des Mutter- zum Vaterrechte bloss
bei den Exogamen erblickt, während bei den friedfertigen, endogamen
Völkern des Matriarchats dieses auch den Endpunkt ihrer ehelichen
Entwicklung bilde, von welchem keine Brücke zum System der Agnation
hinüberführe.[402] Ob dies nun in solcher Schroffheit zu behaupten, ist doch
zweifelhaft. Bei verschiedenen, heute patriarchalischen Stämmen erkennt
man nämlich Spuren früheren Mutterrechtes, und für die so fern hinter uns
liegenden Zeiten lässt sich nicht mehr ermitteln, in welchem Umfange es in
Übung gewesen. Das Auseinanderhalten beider Gattungen von Matriarchat
auf Grund ihrer Entstehungsart stösst daher auf Schwierigkeit. Warum
K a u t s k y das Matriarchat bei den Endogamen sich nur durch die
Annahme erklären kann, dasselbe sei ihnen von a u s s e n zugebracht
worden,[403] ist vollends nicht recht einleuchtend. Keimten ja doch schon
dessen Grundzüge in der ursprünglichen Muttergruppe, und die Ausbildung

des Mutterrechtes konnte mit der Anhäufung des Privateigentums und der
Vermehrung der Kulturgüter kaum ausbleiben.
Im Matriarchate, das noch jetzt und keineswegs bei den niedrigsten
Völkern verbreitet ist, gehört das Kind immer noch ausschliesslich der
Mutter, und in ihm setzt sich fort, was man mit weiter Dehnung des
Begriffes „die Familie“ zu nennen anfangen darf. Im Kreise der
matriarchalischen Verwandtschaft ist das Kind immer noch bloss vom
Geblüte der Mutter, daher auch nur der Mutter allein und durch sie jenen
Personen verwandt, die aus derselben Quelle des Lebens ihr Dasein
schöpfen, also seinen leiblichen Geschwistern. So ist aber auch dem Weibe
der nächste männliche Blutsverwandte der B r u d e r , d. h. der Bruder von
derselben Mutter, unter den älteren Personen der Bruder der Mutter selbst,
also der mütterliche Onkel, falls auch ihn und diese wieder dieselbe Mutter
geboren hat. Eines der bedeutsamsten Merkmale in den alten
Verwandtschaftsbezeichnungen ist daher die Unterscheidung zwischen dem
väterlichen und dem mütterlichen Onkel, dem Oheim und dem Vetter, dem
θειος und παραδελφος (πατρως). Die Wolofneger Senegambiens nennen die
Brüder des Vaters „Papae“ und die Neffen väterlicherseits „Domae“ d. h.
Kinder, während die Kinder der Mutterbrüder (Nidhiaye) Dhiaerbate, d. i.
Neffen und Nichten heissen. Die Römer selbst unterscheiden den
väterlichen Oheim als patruus (pitraya im Sanskrit) vom mütterlichen
avunculus, und avunculus ist eine Verkleinerungsform von avus, Grossvater
oder Ahn. In analoger Weise unterschied man im Deutschen zwischen
Muoma oder Muhme, nämlich Mutterschwester oder Matertera, und Base
oder Vatersschwester, eine Unterscheidung, die durch das Vorwiegen der
Benennung „Tante“ verloren gegangen ist. Der Mutterbruder oder Oheim
mütterlicherseits steht nun bei einer grossen Zahl von Volksstämmen in
einer besonderen Beziehung zu seinem Neffen, die nicht besser ausgedrückt
werden kann, als mit den von T a c i t u s bei den Germanen gebrauchten
Worten, indem er von dem Avunculus (qui apud patrem honor) sagt:
sanctiorem arctioremque hunc nexum sanguinis arbitrantur.[404] Die
grössere Heiligkeit dieses Verwandtschaftsverhältnisses, die Ansicht, dass
die Verwandtschaft zwischen Oheim und Neffe eine engere sei als zwischen
Vater und Sohn, findet sich unter anderen bei den Batta auf Sumatra, bei
den Vitiinsulanern im pazifischen Ozean, bei den Kenaivölkern
Nordwestamerikas, bei den Khasia in Assam, an der Malabarküste, bei den
Schwarzen am Kongo, in Loango, Senegambien und an unzähligen anderen

Orten, ganz vornehmlich aber in Afrika, und zwar dort wie anderwärts
zumeist in Verbindung mit der matriarchalischen Verwandtschaft, von
welcher im Altertume Spuren bei den Lokrern, Etruskern und Lykiern sich
zeigten. Von den letzteren, einer vorhellenischen Völkerschaft, berichtet
H e r o d o t , dass sie sich nach ihren Müttern benannten, nicht nach ihren
Vätern, „und fragst du einen nach seiner Herkunft, so wird er sein
Geschlecht von Mutterseite angeben und seiner Mutter Mütter aufzählen.
Hat eine Frau des Landes einen Knecht zum Ehemann genommen, so gelten
die Kinder für edelbürtig; nimmt aber ein Mann des Landes, und wäre es
auch der vornehmsten einer, ein fremdes Weib oder ein Kebsweib, so
werden die Kinder unehelich“.[405] N i k o l a u s v o n D a m a s k u s
bestätigt diese Nachricht und fügt hinzu: „sie vererben ihre
Hinterlassenschaft auf die Töchter, nicht auf die Söhne.“
In der That, wenn die Kinder als Fortsetzer der Mutter galten, so musste
auch ihr Eigentum bei ihnen sich fortsetzen. Aber auch die Brüder der
Mutter konnten ihr Eigentum nur der Schwester oder deren Kindern
hinterlassen, da der Zusammenhang zwischen ihnen und ihren eigenen
Kindern unerkannt blieb. Sobald Ämter und Würden als Eigentum vererbt
wurden, galt für sie die nämliche Erbfolgeordnung. Daher der bei so vielen
Völkern der Vergangenheit wie der Gegenwart geltende Rechtsgrundsatz:
Partus sequitur ventrem. Von der Mutter also hatten auf diese Weise die
Kinder Reichtum und Würden zu erhalten; das E r b r e c h t war es, welches
das Band zwischen Mutter und Kind aus einem idealen zu einem realen
gestaltete.[406] Es ist auch ungemein bezeichnend, dass die der Mutter
entgegengebrachte Kindesliebe nirgends stärker sich zeigt, als auf dem alten
Boden des Matriarchats, bei den Negern Afrikas; für diese ist es die
empfindlichste Kränkung, wenn man von ihrer Mutter unehrerbietig spricht,
was sie „der Mutter fluchen“ heissen.[407] Jene, welche eine fortschreitende
Entwicklung der Menschheit annehmen, bedürfen nicht des Hinweises, dass
der Inhalt des Mutterrechtes nicht in allen Fällen der gleiche ist,[408] dass
auch das Matriarchat nicht überall und zu allen Zeiten die nämlichen
Formen zeigt. Wesentlich ist jedoch dafür überall, dass der Kreis der
Verwandtschaft sich bloss auf die Spillmagen beschränkte, so dass die
Familie nur durch Weiber fortgesetzt werden kann und nach Aussterben
ihrer weiblichen Mitglieder dem Erlöschen anheimfällt. Dieses System wird
durch die Einsetzung und Ausbildung der Ehe k e i n e s w e g s
v e r d r ä n g t ; man kennt dann wohl den Erzeuger des Kindes, allein er gilt

noch nicht als Verwandter desselben und im Falle einer Trennung der
Gatten ziehen alle Kinder mit der Mutter. Ebensowenig sind die Söhne
desselben Vaters von verschiedenen Müttern verwandt. In Westaustralien
gehören die Kinder zur Familie der Mutter ohne weitere Beziehung zu ihren
Halbgeschwistern von anderen Müttern, daher sie nach dem Tode des Vaters
geradezu verteilt werden.[409] Kommt ein Krieg zwischen dem Stamme der
Mutter und dem des Vaters zum Ausbruch, so kämpfen die Söhne mit
ersterem gegen die eigenen Väter. In Australien befehden sich nicht nur die
Stämme, sondern auch die Clans, und zwar in der Weise, dass alle, die
denselben Kobongnamen führen, welchem Stamme immer sie angehören
mögen, verpflichtet sind, zusammenzustehen. Da die Australier polygam
sind, so stehen nicht selten Söhne desselben Vaters, aber verschiedener
Mütter, in entgegengesetzten Lagern. Die nächste Verwandtschaft ist und
bleibt also die mit der Mutter, darauf folgt die unter Geschwistern derselben
Mutter, endlich die zwischen Oheim und Neffen (Schwesterkinder). Der
Oheim (Mutterbruder) wird regelmässig als natürlicher Gewalthaber,
Beschützer und Erzieher der Kinder angesehen; er hinterlässt ihnen, sofern
überhaupt ein Erbrecht ins Vermögen oder eine Erbfolge in Würden und
Titel entstanden ist, gewöhnlich das Erbe; mit einem Worte: was später der
Vater, das ist der Oheim zur Zeit des Mutterrechtes und des Matriarchats.
[410] Ja, selbst dort, wo die Vaterschaft bereits ihr Recht erstritten hat, behält
der Oheim oft durch lange Zeit eine wetteifernde Gewalt; das
Neffenverhältnis wird vielfach höher angeschlagen, als das der Kinder zu
ihrem Vater, wie oben von den Germanen erwähnt ist. Das Verhältnis der
Mutterschwester zu ihrem Neffen ist bei diesem System naturgemäss ein
ebenfalls sehr nahes, und auf den Marianen wird es merkwürdiger Weise für
geheiligter gehalten, als das der Mutter zu den eigenen Kindern.[411]

[389] P o s t . Die Anfänge des Staats- und Rechtslebens. Oldenburg 1878. S.
278.
[390] H e l l w a l d . Kulturgeschichte. Bd. I. S. 103.
[391] L i p p e r t . Gesch. d. Familie. S. 30.
[392] L i p p e r t . Kulturgesch. Bd. I. S. 180. 507.
[393] L i p p e r t . Gesch. d. Familie. S. 31.
[394] Ausland 1881. S. 759.
[395] P o s t . Die Geschlechtsgenossenschaft der Urzeit. S. 115.

[396] Den Nachrichten der Alten zufolge herrschte Gemeingut an Grund und
Boden bei den keltiberischen Vaccaei, den Geten und den alten Germanen, ja
selbst in Sparta und im ältesten Rom. Unter den Ackerbauern der Gegenwart
findet sich das ungeteilte Grundeigentum bei den Indianern Kolumbiens, bei den
Malayen und vielen Stämmen Indiens, wie die Naïr, die Tihur in Audh, die
Singhalesen; auch Manus Gesetzbuch kennt noch kein Sondereigentum. Die
Zahl der niedrigeren Stämme ohne persönliches Grundeigentum ist aber Legion.
[397] P o s t . A. a. O. S. 119–127.
[398] H . v o n R o s e n b e r g . Der malayische Archipel. Leipzig 1878. S.
453.
[399] L i p p e r t . Gesch. d. Familie. S. 17.
[400] B a c h o f e n . Mutterrecht. S. 312.
[401] K a u t s k y , im Kosmos. Bd. XII. S. 339.
[402] A. a. O. S. 347.
[403] A. a. O. S. 338.
[404] T a c i t u s . Germ. Cap. XX.
[405] H e r o d o t (deutsch von Heinrich Stein). Bd. I. 88.
[406] K a u t s k y im Kosmos. Bd. XII. S. 339.
[407] W a i t z , Anthropologie der Naturvölker. Bd. II. S. 122.
[408] D a r g u n . Mutterrecht und Raubehe. S. 14.
[409] W a i t z . Anthropologie der Naturvölker. Bd. VI. S. 777.
[410] A . G i r a u d - T e u l o n . Les origines de la famille. Questions sur les
antécédents des sociétés patriarcales. Genève et Paris 1874. S. 163.
[411] D a r g u n . A. a. O. S. 15.

XII.
Einrichtungen und Sitten im Matriarchat.
oraussichtlich kann die Liste der Völker, bei welchen
gegenwärtig noch reines Matriarchat herrscht, nicht mehr gross
sein; in den Rechtseinrichtungen, besonders in der Erbfolge,
sind aber dessen Spuren noch vielfach sehr deutlich
wahrnehmbar. Die meisten Spuren des Matriarchats bewahrt A f r i k a .
Wenn man im schwarzen Erdteile, vom mittelländischen Meere und dessen
Küstenbewohnern ausgehend, west- und südwärts bis zum Kap der Guten
Hoffnung und von hier nordöstlich bis zum Sambesistrome umschreitet,
wird man finden, dass die grosse Mehrzahl der Stämme — an der Westküste
fast alle ausnahmslos — reines oder modifiziertes Mutterrecht üben. Dieser
alten Familienverfassung hängt sogar ein Volk an, welches nicht bloss noch
ein nomadisches geblieben ist, sondern obendrein den Islâm angenommen
hat, eine Religionsform, welche strenge auf dem patriarchalischen Prinzip
aufgebaut ist. Dennoch folgt bei den verschiedenen Stämmen der Berber
oder Tuareq, welche sich in Tunis und Algier, über alle Oasen des
nördlichen Afrika, sowie über die ungeheuren Ebenen der westlichen
Sahara nördlich vom Senegal verbreiten, das Kind dem Blute der Mutter.
Der Sohn eines Sklaven und einer Edlen bleibt ein Edler; jener eines Edlen
und einer Sklavin ist ein Sklave. Im allgemeinen verleiht bei den
Berberstämmen die Mutter dem Kinde den Rang, sei der Vater wer da
wolle, und ein Volksspruch drückt dieses Verhältnis sehr kategorisch mit
den Worten aus: „Der Schoss färbt das Kind.“ Endlich erbt der
Schwestersohn nicht bloss die Privatgüter, sondern auch die öffentlichen
und mitunter selbst die priesterlichen Würden.[412] Diese Einrichtungen sind
zweifellos sehr alt, älter jedenfalls als die Annahme des Islâm bei den
Berbern, denn seitdem sind ausnahmsweise einige Stämme, die sich deshalb
Ebna-Sid d. h. „Söhne ihres Vaters“ nennen, zur Agnation übergegangen,
während die der alten Sitte treu gebliebenen als Beni-Ummia d. h. „Söhne
ihrer Mutter“ bezeichnet werden.[413] Verwandtschaft durch die Mutter

allein findet sich ferner im Westen bei den Wolof, dem grossen, den breiten
Gürtel vom unteren Senegal im Westen bis Darfur im Osten bewohnenden
Volke der Fulah oder Fulbe, den Torodo, Mischlingen von Fulbe und
Negern, den Serakole, Mandingo, Fanti, Aschanti und überhaupt längs der
ganzen Goldküste; weiter südlich im Königreich Dahomeh und an der
Guineaküste; in Kongo und Loango, in Angola, ferner bei den Kimbunda
und den Bihe. Mutterrecht üben endlich die Dama und die Ova-Herero im
südlichen Westafrika. Überall besteht bei diesen Völkern die rechtliche
Einrichtung, dass das Kind in Rücksicht seines Standes der Mutter, nicht
dem Vater zu folgen pflegt. Die Kinder sind Freie oder Sklaven, gehören
dem fürstlichen Geschlechte, dem Adel oder dem gemeinen Volke an, je
nachdem dies mit der Mutter der Fall ist: so bei den Mandingo und in Akkra
wie in Loango und Kongo. In Sierra Leone werden die Kinder nur nach der
Mutter genannt. Bei den Kimbunda, welche schon eheliche Verbindungen
kennen, gehören die Kinder dem Mutterbruder. Der Vater hat gar keine
Gewalt über sie, selbst so lange sie minderjährig sind und unter seiner
Obhut stehen. Auch beerben die Söhne nicht ihren Vater, sondern ihren
Oheim, und dieser kann mit unumschränkter Vollmacht über sie verfügen,
ja sogar im Notfalle sie verkaufen.[414] Zeugnisse für die Mutterfolge sind
ferner vorhanden für die Aschanti, Akwapim und Kommi, welch letztere
nach D u c h a i l l u den von einem Kommi mit einem fremden Weibe
gezeugten Sohn nicht für einen Kommi ansehen. Die Würde des Königs ist
bei den Negern meist erblich, geht aber gleichfalls auf den Bruder oder den
Schwestersohn des Königs über. Nach arabischen Schriftstellern des elften
Jahrhunderts ging die Regierung in Ganah, in Walata und bei den Mandingo
überhaupt an den Bruder oder Mutterbruder über. Der vielgereiste I b n
B a t u t a erwähnt dasselbe Prinzip der Erbfolge bei den Negern, und im
Lande Bedscha fand nach M a k r i z i ebenso die Vererbung der Regierung
auf den Schwestersohn statt, wie dies in Nubien in alter Zeit der Fall war.
Auch in Rhât oder Ghât, wo die Töchter Haupterben sind, die Söhne aber
nichts vom Vater, sondern nur von der Mutter und durch sie erben, ist diese
Nachfolge gebräuchlich. Wo die Fulah von Mandingo beherrscht werden,
erbt der Thron — wie bei den Mauren am Senegal, den Serakole, den
Mandingo von Bambarra, Wulli und Tenda — auf den Bruder fort, und
dasselbe geschieht bei den ersteren auch mit der Würde der Dorfhäuptlinge.
Bei den Wolof in Cayor erben die Brüder, dann erst die Söhne nach ihrer
Reihenfolge das Reich, in Wallo das älteste Kind der ältesten Schwester des

Königs oder das der verstorbenen Königin. In Bondu wird meist der Bruder
des verstorbenen Königs zum Nachfolger gewählt. Bei den Serere folgt der
Mutterbruder, dann der Schwestersohn; in Aschanti der Bruder, nach
welchem der Schwestersohn, dann der Sohn des Verstorbenen, endlich der
erste Vasall des Reiches das nächste Recht hat. In Iddah folgt häufig der
Schwestersohn. In Südafrika überhaupt ist dieselbe Thronfolge
gebräuchlich. In Kongo und Loango haben der älteste Bruder, der
Mutterbruder des Königs und die Schwesterkinder des letzteren das erste
Anrecht auf den Thron; schon vorher bekleiden sie die höchsten Ämter des
Reiches und rücken allmählich in diesen auf, wenn eines der höheren
erledigt wird.[415]
Setzen wir unsere Durchmusterung afrikanischer Völkerschaften fort, so
stehen die Negerstämme im allgemeinen unter Mutterrecht. Im Sudan folgte
nach I b n B a t u t a der Schwestersohn. Was W e r n e r M u n z i n g e r
von Kordofan berichtet,[416] deutet darauf hin, dass auch dort Neffenrecht
nicht unbekannt ist, ebenso in Nubien, dann bei den Barea und Bazen im
Süden von Ägypten. Dort erbt in
erster Linie: der Bruder von gleicher Mutter,
zweiter „ der älteste Sohn seiner ältesten Schwester,
dritter „ der zweite Sohn der ältesten Schwester,
vierter „ der Sohn der jüngeren Schwester,
fünfter „ die Schwester des Erblassers,
sechster „ ihr Schwesterkind.
Die Güter gehen also nur an die Geschwister und an ihre Nachkommen von
weiblicher Seite. Das gleiche Prinzip ist auch für die Blutrache
durchgeführt, indem nur Bruder und Schwesterkind dafür verantwortlich
sind, während die eigenen Kinder das Blut ihres Vaters gar nichts angeht.
[417] Auch bei den Bogos und den benachbarten Völkern spielt das
Schwesterkind eine sehr bevorzugte Rolle; es hängt innig mit seiner
Mutterfamilie zusammen und geniesst ihr gegenüber eine gewisse
Straflosigkeit. Ein Neffenerbrecht fand L i v i n g s t o n e auch bei den
Negern an den Kebrabasafällen des Sambesi,[418] und ein genaues Bild von
Mutterfamilie und Mutterrecht bieten die gleichfalls am Sambesi inmitten
von Hirten wohnenden feldbautreibenden Balonda. Matriarchalische

Gewohnheiten sind endlich bei den endogamen Hova auf der grossen Insel
Madagaskar erhalten.
Nicht minder war auch in Amerika zur Zeit der Entdeckung das
Mutterrecht in grösster Verbreitung vorhanden. Ganz rein stand dasselbe in
Übung bei der ganzen ungeheuren Zahl der Jägervölker von der Mündung
des Mississippi bis zu den Felsengebirgen und von Kalifornien bis zur
Hudsonsbai. Das Gleiche gilt von den Völkern des mittleren und in
beschränkterer Weise auch von denen des südlichen Amerika. Auf
durchgebildetes Mutterrecht und Matriarchat stösst man dagegen in einigen
Teilen Ozeaniens und bei den Malayen des ostindischen Archipels. Ich will
daher bei diesen Gruppen länger verweilen.
Auf allen Inseln der Karolinen- und der Marshall-Gruppe, mit einziger
Ausnahme der Insel Yap, ist der Ausgangspunkt der gesellschaftlichen
Einrichtungen derselbe, nämlich ein durch die Einheit des w e i b l i c h e n
Blutes bedingter Stamm. Ganz die nämliche Verfassung besass einst auch
Polynesien, indem die Nachkommenschaft einer Frauenlinie den Vorzug
hatte und z. B. Häuptlingstitel und Würden auf den Bruder, nicht auf den
Sohn des Vaters übergingen. Die mittleren Karolinen, insbesondere die
Mortlock-Gruppe, scheinen nach J o h a n n K u b a r y s ausführlichen
Mitteilungen diese Stammesverfassung am reinsten erhalten zu haben. Zu
einem Stamme gehören Individuen beiderlei Geschlechts, welche ihre
Abkunft der Überlieferung zufolge von einer und derselben Frau ableiten
können. Es herrscht strenge Exogamie. Die Mitglieder eines Stammes oder
richtiger Clans, beiderlei Geschlechts, betrachten sich als Geschwister und
dürfen sich weder geschlechtlich vermischen, noch körperlich oder
moralisch schädigen. Die Bande der Bluts- oder Stammesverwandtschaft
bestehen ohne Rücksicht auf Entfernung und geographische Verteilung.
Diese Grundgesetze der Stammesverfassung wurden von den ersten
Einwanderern aus ihrer Heimat mitgebracht. Da aber die Einwanderung
keine gleichzeitige und einmalige für die verschiedenen Stämme war, so
kamen auf verschiedenen Inseln einzelne Stämme mehr zur Geltung; jedoch
fanden sie sich sämtlich auf beinahe jeder Insel vertreten. Sobald daher die
Bewohner einer Insel einen Staat, d. h. ein nach aussen als politische
Einheit wirkendes Ganzes bilden, finden sich Mitglieder eines und
desselben Stammes oder Clans in verschiedenen Lagern vor und es tritt
dann der Fall ein, dass zwei einander gegenüberstehende Krieger sich nichts

zu Leide thun, ja sich im Kampfe ausweichen müssen, sobald sie sich als
„Puipui“, d. h. als Verwandte, die sich nicht töten oder beschädigen dürfen,
erkannt haben. Das Puipui also ist stärker als der Begriff „Staat“, als die
politische Unabhängigkeit desselben. Staaten bekämpfen sich demnach nur
innerhalb ihrer sich gegenseitig fremden Stämme. Wenn eine Insel die
Stämme A und B hat, eine andere aber auch von denselben bevölkert ist,
dann wird A der einen Insel mit B der anderen, B der ersteren mit A der
letzteren kämpfen müssen. Ein Stamm nach vorstehender Art ist nicht von
Dauer, weil Männer und Frauen desselben keine Verbindungen eingehen
dürfen. Zu seinem Fortbestehen muss er mit einem andern Stamme in
Berührung treten und so eine Nachkommenschaft zu erzielen suchen.
Je mehr Frauen zu einem Stamme gehören, desto mehr Verbindungen
und Nachkommenschaft, desto grösser demnach die Wahrscheinlichkeit
seines höheren Bestehens. Hieraus entspringt die bevorzugte Stellung der
Frau, welche ihren Ausdruck darin findet, dass die älteste Frau des Stammes
als dessen g e s e l l s c h a f t l i c h e s Haupt angesehen und mit besonderer
Achtung behandelt wird. Einfluss und Bedeutung der Frauen im Stamme,
besonders der ältesten Frau, ist auf den verschiedenen Inseln der Karolinen
verschieden. Das Verhältnis scheint von den Bedingungen abzuhängen, in
welcher sich die Stämme vereinigten, um Staaten zu bilden. Die älteste Frau
des Stammes heisst überall, ebenso wie das männliche politische Haupt des
Stammes: „Häuptling“. Auf den Palau-Inseln oder westlichen Karolinen
stehen der ältesten Frau der Familie, der Königin der Frauen, eine Anzahl
Frauenhäuptlinge zur Seite, welche den Rupak el Dil ausmachen und von
grossem Einfluss auf die Gesellschaft sind. Ganz ebenso verhält es sich bei
den Tip, den völlig dem Puipui entsprechenden Stämmen auf der Insel
Ponape. Auch die Thronfolge vererbt sich auf den Palau in der weiblichen
Linie, aber es sind immer nur die männlichen Kinder der Schwester des
Königs, welche den Thron besteigen.[419] Ebenso besteht bei den
Mortlockern immer neben den weiblichen ein männlicher Häuptling,
nämlich der älteste Mann aus der ältesten Familie, und dieser ist das
p o l i t i s c h e Haupt des Stammes.[420]
Wie ersichtlich, herrschen auf der Stufe des Matriarchats mitunter
z w e i Gewalten gleichbedeutend neben einander: eine soziale und eine
politische. Die erstere ruht in den Händen der Frau, die „Herrin ist im
Hause,“ a b e r n i c h t s m e h r , während der Mann sich noch nicht um

die Angelegenheiten der Familie, zu der er nur in einem nebensächlichen
Verhältnisse steht, bekümmert und daher hauptsächlich den auswärtigen,
die Gesamtheit betreffenden Dingen — der Politik, wenn man so sagen
dürfte — sich zuwendet. Es war daher sicherlich ein Fehler J . J .
B a c h o f e n s , wenn dieser verdiente Forscher Matriarchat und
Mutterfolge mit allgemeiner Weiberherrschaft verwechselte, was sehr
zweierlei ist. Das Matriarchat begründet die Herrschaft der Frau im Hause,
erhebt sie zum Familienoberhaupt, ist aber noch lange keine
G y n a i k o k r a t i e , worunter eine Weiberherrschaft im Staate zu
verstehen wäre. Wohl ist es denkbar, dass die Herrschaft der Frau im Hause,
in der Familie, unter günstigen Umständen sich weit genug entwickeln
konnte, um der Frau auch im politischen Leben eine grosse Rolle
anzuweisen. Wie auf den Palau besitzen bei vielen Völkern die Frauen,
namentlich die bejahrteren, bedeutenden Einfluss — so ehedem bei den
Germanen — und beteiligen sich an den Ratsversammlungen, in welchen
sie Stimmrecht üben, wie bei vielen Indianern Nordamerikas, namentlich
den Odschibwä, Navajos, Natchez und Irokesen. Nicht selten fiel ihnen
sogar die wirkliche Häuptlingsschaft zu.[421] Mit dieser Würde bekleidet
fand man Weiber bei den Narraganset, Sogkonate, Winipeg und Krihk; auch
bei den Potowatomi wird Ähnliches erwähnt.[422] Die Nehannes, eine
kriegerische und ungestüme Horde der Athapasken, sollen einst von einem
Weibe geführt worden sein und als Oberst L a n g b e r g die Komantschen
im Bolson de Mapimi besuchte, wurde dieser Stamm von einer alten Frau
angeführt. Doch will dies gerade nicht viel bedeuten, da bei diesem
Räubervolke sonst keine matriarchalischen Gebräuche zu bemerken sind
und im übrigen die Frauen eine sehr untergeordnete Stellung einnehmen.
[423] Beweiskräftiger ist, dass bei den Haidahindianern Nordwestamerikas
die Häuptlingswürde, ohnehin in weiblicher Linie erblich, thatsächlich von
Frauen erlangt wird.[424] Auch bei den Südkaliforniern fällt die
Häuptlingsschaft in Ermangelung eines männlichen Erben an die nächste
weibliche Erbin. Im australischen Queensland ist die höchste Gewalt bei
dem ältesten Weibe der Horde; dieses hat, nach des Schweizers E d u a r d
M a r c e t Versicherung, Macht über Leben und Tod und giebt den
Kriegern, welche gegen den Feind ausziehen, Befehle.[425] Auf der von
Polynesiern bewohnten Markesasinsel Nukuhiwa kennt man ebenfalls
weibliche Häuptlinge, „Atapeius“ geheissen, welche sehr oft in
Vielmännerei leben. In Afrika sind solche weibliche Oberhäupter keine

Seltenheit, und dies ist sehr bemerkenswert, da ja gerade der dunkle Erdteil
die meisten Spuren des Matriarchats erhalten hat. Dem ungemein
gewissenhaften Forscher D r . G u s t a v N a c h t i g a l zufolge liegt
südlich von den Njillem in Centralafrika ein Ländchen, das stets von einer
Frau — Mbang-Nê — beherrscht werden soll. Der Bezirk ist unter der
arabischen Bezeichnung Beled-el-Mrâ, d. h. „Land der Frau“ oder unter
dem Bagirmi-Namen Bê-Mbang-Nê, d. h. „Land der Königin“ bekannt.[426]
Endlich wird einer der chinesischen Urstämme von einem Weibe
beherrscht, das den Titel Noi-Tak führt. Die Unterthanen bringen ihrer
Regentin die denkbar grösste Ehrerbietung entgegen; sie sind als Nue-Kun,
d. h. „das von einer Frau regierte Volk“ bekannt und von den Chinesen
dieserhalb ganz besonders verachtet. Die Thronfolge ist auf die weiblichen
Mitglieder einer bestimmten Dynastie beschränkt.[427]
Ob sich nun irgendwo aus dieser T e i l n a h m e der Frauen an der
politischen Thätigkeit der Männer eine H e r r s c h a f t über diese auch auf
p o l i t i s c h e m Felde entwickelt hat (was erst recht „Gynaikokratie“ zu
heissen verdiente), wie B a c h o f e n annimmt, halte ich mit den meisten
Forschern für überaus zweifelhaft. Die uns zugänglichen Berichte
berechtigen noch lange nicht zu dieser ganz unwahrscheinlichen Annahme.
Was wir über das „Amazonentum“ wissen,[428] an welchem J . J .
B a c h o f e n für Südamerika trotz der erschöpfenden Untersuchungen von
M a r t i u s und R i c h a r d S c h o m b u r g k fest hält, ist zu dürftig, zu
dunkel, um eine feste Grundlage für die Hypothese einer solchen
Gynaikokratie abzugeben. Sieht man sich indes auch gezwungen, die
Gynaikokratie, wie sie nach der hellenischen Amazonensage ebensowohl
wie nach der erhitzten Phantasie spanischer Entdecker in Südamerika sich
darstellt, schlankweg zu verneinen, so ist es doch interessant, dass die
Indianer des Marañon die Sage von einem Stamme der Aikeam-benanos, d.
h. „der Weiber, die allein leben“ besitzen, welche sie an den Rio Cuchivero
versetzen, wie A . v o n H u m b o l d t berichtet.[429] Sehr überraschend ist
es aber, die nämliche Sage auch auf der weit entfernten Insel Neuguinea
wiederzufinden, wo nach der Angabe der Eingeborenen ein Bezirk oder ein
Eiland an der Südostküste Haine Anna oder „Frauenland“ heisst, welches
der Reisende S . M a c F a r l a n e zu entdecken sich vergeblich bemühte.
Wie ihm die Eingeborenen der Südostküste erzählten, dürfen Männer diesen
Frauenstamm zwar besuchen, aber nur zum Zwecke der Begattung, und es
ist ihnen nicht gestattet, sich länger aufzuhalten, bei Gefahr der Ermordung.

Die männlichen Kinder, welche diese Weiber gebären, werden bei der
Geburt sofort getötet und nur die Mädchen bleiben am Leben.[430]
Ist in staatlicher Hinsicht die Annahme einer Gynaikokratie im Sinne
eines thatsächlichen Weiberregiments kaum haltbar, so steht doch
andererseits eben so fest: für die F a m i l i e — aber auch bloss innerhalb
dieser — bedeutet das Matriarchat die Herrschaft der Frau, nicht im
materiellen, sondern im gewohnheitsrechtlichen Sinne. Altmeister
P e s c h e l hat gewiss sehr mit Unrecht es als eine „wenig glaubwürdige“
Ansicht verdächtigt, dass in den Anfängen der menschlichen Gesellschaft
die Mütter als Familienhäupter gegolten hätten, „als ob“ — so sagt er —
„von den sogenannten Naturmenschen nicht das Recht des Stärkeren,
sondern das Recht des Schwächeren anerkannt worden wäre“.[431] Wäre
diese, durchaus unzutreffende Auffassung richtig, so würde sie freilich
allein genügen, um jedweden Glauben an einstige matriarchalische
Zustände in der Vorzeit unseres Geschlechtes zu verscheuchen, denn keine
anderen als die Naturgesetze schwangen damals wie heute ihr Szepter.
Naturgesetz ist aber allein das Recht der Stärkeren, und dieses würde auch
P e s c h e l durch das Matriarchat keineswegs gefährdet erachtet haben,
wenn er die Zustände und Einrichtungen bei den Karolineninsulanern und
im malayischen Archipel gekannt hätte, zu welchen ich nach dieser langen
aber unerlässlichen Abschweifung nunmehr zurückkehren will.
Ich sagte oben, dass unter den Mortlockinsulanern der älteste Mann aus
der ältesten Familie das politische Haupt des Stammes sei. Der ganze
Stamm nennt ihn seinen Häuptling: Sómol. Der Häuptling nennt jedes
Mitglied seines Stammes Pui, d. h. Schwester oder Bruder, ohne Rücksicht
auf das Alter. Stirbt ein Häuptling, so folgt ihm sein Bruder oder, falls
dieser fehlt, der nächste männliche Verwandte. Stirbt die älteste Familie
aus, so folgt die nächste, die folgende u. s. w., so dass der letzte Mann des
Stammes Häuptling werden kann, wenn an ihn die Reihe kommt. Jedes
Dorf für sich ist ein kleiner Stamm, ein Clan, aus welchem die
Nachkommenschaft des männlichen Teiles ausgeschlossen und nur die des
weiblichen beibehalten ist. Die durch die Bande der Clanverwandtschaft
aneinander geketteten Dörfer anerkennen ein Dorf als den Sitz der
Hauptfamilie, welche den Häuptling des Stammes liefert. Jedes dieser
Dörfer, dessen Bedeutung im Stamme in einer stufenweise angeordneten

Reihe bestimmt ist, kann das Hauptdorf werden, falls die vorgehenden
wichtigeren Dörfer ausgestorben sind.
Was nun die innere Stammesverfassung betrifft, so sind die Mitglieder
eines Stammes in kleinere Gemeinden geteilt, von denen jede eine eigene
Niederlassung: Key, und mit den dazu gehörenden Ländereien Bey
geheissen, besitzt. Jeder Bey, der etwa dem Begriffe des Clan entspricht, hat
seinen männlichen Somol, den ältesten Mann der Gemeinde, welcher diese
nach aussen vertritt. Die Einrichtung des Key — ein grosses Haus (Le Fel),
wo der Somol mit den männlichen Bewohnern schläft, umgeben von
kleinen Hütten, in welchen die Frauen und Mädchen des Clan für sich allein
oder erstere mit ihren Männern, die nicht zum Stamme gehören, sich
aufhalten — ist bloss ein sichtbarer Ausdruck der Stammesregel, dass die
beiden Geschlechter sich als Geschwister betrachten sollen. Der Key ist
kein Dorf, in dessen Häusern die Familien gemütlich zusammenleben,
sondern die Frauen und Männer sind aufs strengste geschieden. Nie wird
ein Geschwisterpaar in e i n e m Hause schlafen, sondern der Sohn schläft
in dem Fel, die Tochter mit ihrer Mutter im Im. Eine geschlechtliche
Vermischung seitens der Angehörigen eines Clan wird als die schreiendste
Blutschande betrachtet und würde bei allen Clangenossen ohne weitere
Umstände Rächer finden. Da nun die Männer ihre Weiber und sonstige
Frauengesellschaft ausserhalb des Key suchen müssen, sind sie fast immer
von ihrer Heimat abwesend. Die älteren Männer, welche eine Frau von
einem andern Stamme nehmen, müssen sich bei ihr aufhalten und das ihr
zugehörige Land bearbeiten. Sie besitzen ausserdem ihr eigenes Land in
ihrer Heimat, von wo sie die Erträgnisse meistenteils nach der Familie der
Frau bringen. Die jungen Männer, welche sich erst Weiber suchen, treiben
sich in fremden Dörfern umher, putzen sich, um möglichst guten Eindruck
auf die Töchter des Landes zu machen und warten ungeduldig auf die
Abendzeit, da dann gewöhnlich eine gesellige Unterhaltung am Strande
stattfindet, an der sich die Jugend beiderlei Geschlechts unter Gesang und
Tanz ganze Nächte hindurch ergötzt.[432]
Die so auffallende Sitte des getrennten Lebens der Geschlechter in
besonderen Häusern kehrt auch auf den Viti wieder, wo noch Mutterfolge
und Neffenerbrecht herrschen. Dort schlafen alle Männer gemeinsam in
einem Bure, während die Knaben wiederum ein Bure für sich des Nachts
benutzen, Frauen und Mädchen aber einzelne Hütten bewohnen.[433] Auch

auf den Palau, wo doch der Mann schon Herr im Hause ist, beobachten wir
deutlich umgrenzte Männer- und Weiberverbände, sogenannte Clöbbergöll,
wovon die ersteren im Bai, die letzteren im Balai oder Bli wohnen.
Professor S e m p e r vermutet, dass das Bai oder Fel, das Männerhaus,
eigentlich papuanischen Ursprungs sei[434] und bringt dafür einige
Anhaltspunkte, woraus er schliesst, dass in ganz Melanesien früher
derartige Einrichtungen bestanden. L i p p e r t hat es wahrscheinlich zu
machen versucht, dass sich an vielen Orten und zu verschiedenen Zeiten
z w e i Gruppen von Organisationen zeigten: die eine bestehend aus Frauen,
Männern und Kindern, die andere aus Männern und Jünglingen. Die
wesentliche Unterscheidung liegt ihm zufolge in der verschiedenen Art des
Nahrungserwerbs und der davon abhängigen Beschäftigungsweise. Diese
Männerverbände standen den Familienverbänden gegenüber, und
L i p p e r t meint, dass durch den Übergang der Männer von der Jagd zur
Viehzucht diese Doppelorganisation nur noch mehr gefestigt werden
konnte.[435] Allein auf den Palau- und Mortlockinseln, wo das Doppelhaus
so scharf in den Vordergrund tritt, hat ein solcher Übergang zur Viehzucht
niemals stattfinden können, und ebensowenig auf der übrigen Eilandsflur
des Grossen Ozeans. Wenn also auf diesen bei ihrer Entdeckung Frauen und
Männer eine vollkommen getrennte Wirtschaft führten, so scheint mir der
Grund hauptsächlich in einstigen matriarchalischen Zuständen zu liegen,
welche der Männerwelt noch eine weit grössere Unabhängigkeit von der
„Familie“ zuwiesen. Im Grunde genommen war und ist überall, wo das
Matriarchat obwaltet, immer noch keine Familie in unserem Sinne
vorhanden, d. h. ein Verband, in welchem die natürlichen Beziehungen
zwischen Mutter und Kind, zwischen Mann und Frau vertreten und
geschützt erscheinen. Die matriarchalische „Familie“ ist immer noch ein
viel weiterer Begriff als der, welchen wir heute mit diesem Worte
verbinden, eigentlich den ganzen Clan oder die Sippe umfassend.
Verglichen mit der Ungebundenheit der urzeitlichen „Muttergruppe“ ist
allerdings in der matriarchalisch geordneten Gesellschaft schon grössere
Regelmässigkeit und Festigkeit im Verkehre der Geschlechter bemerkbar.
Immerhin zeigt sie in ihren Sitten noch zahlreiche Spuren der älteren
freiheitlichen Epoche. Von einer We r t s c h ä t z u n g
j u n g f r ä u l i c h e r K e u s c h h e i t ist noch keine Rede. Nach dem, was
H u g o Z ö l l e r selbst gesehen und was man ihm erzählt hat, scheint so
etwas wie Keuschheit, dem Begriffe wie der Wirklichkeit nach, im

Nigirdelta nicht bloss unbekannt, sondern auch den Leuten
u n v e r s t ä n d l i c h zu sein. Es giebt dort keine Festung, die nicht jeder,
der sie sah, auch besiegte, wenn er kam.[436] Heute noch sind die Ideen der
Australier über die Keuschheit der Jungfrauen gleich Null;[437] in
Melanesien ist der geschlechtliche Umgang den Mädchen meistens
unbehindert, wie denn auch in Polynesien zur Zeit der Entdeckung die
ungebundenste Zügellosigkeit herrschte. Auf der Markesasinsel Nukuhiwa
konnten die Mädchen ungehindert und ohne ihre Familie zu entehren, dem
Hange ihrer Sinnlichkeit nach Wohlgefallen frönen,[438] ja, es wurde
erwachsenen Mädchen zur Schande angerechnet, wenn sie, von den
Männern verachtet, keine Gunstbezeugung austeilen konnten, und ein
Mädchen sah sich desto mehr geschätzt, je mehr sie Liebhaber gehabt[439]
— eine Ansicht, die sehr häufig und bei den verschiedensten Völkern
wiederkehrt. Auf den Palau-Inseln, wo schon patriarchalische Polygamie
herrscht, leben im Männer-Bai stets zur Bedienung junge Mädchen,
Armungul, welche an dem freien ungebundenen Leben, das sie dort führen,
grossen Gefallen finden. Die Armungul bleiben gewöhnlich drei Monate
lang in dem Bai, lernen hier den Männern dienen und ihnen gehorsam sein,
und wenn sie zurückkehren, so bringen sie ihren Eltern ein hübsches Stück
Geld mit. Es ist dies, so denkt das weibliche Volk auf den Palau, eine
köstliche Sitte.[440] Oft entflieht ein ganzer Weiber-Clöbbergöll
nächtlicherweile zu einem Männer-Clöbbergöll einer andern Insel; wenn
nämlich ein junger Mädchen-Clöbbergöll in das richtige Alter kommt, treibt
es ihn irgend wohin zu gehen, und keines der Mädchen dürfte dann zurück
bleiben, auf die Gefahr hin, von ihren Eltern ausgescholten zu werden und
keinen Mann finden, da sie in den Ruf käme, ein ungeschicktes Mädchen zu
sein, das nicht zur Frau tauge. Aber die andern, wenn sie heimkehren,
verheiraten sich rasch.[441] Ähnlich denken und handeln die algerischen
Araber vom Stamme der Uled Naïl. Sobald die Töchter im elterlichen
Hause reif geworden, schickt sie der Vater nach der nächsten grösseren
Stadt, besonders nach Biskra, damit sie dort mit ihren Reizen so viel Geld
als möglich verdienen. Die Töchter folgen den väterlichen Ratschlägen
auch willig, und es erhält diejenige, welche mit Schätzen reich beladen
heimkommt, am frühesten einen Gatten, keineswegs der Schätze wegen, die
ja dem Vater gehören, sondern des Anwertes halber, den sie in der Fremde
gefunden.[442] Sogar bei den gesitteten Japanern kommt es nicht selten vor,
dass ein Vater aus den niedrigen Ständen seine Tochter auf eine bestimmte

Zeit einem Yoshiwara (Freudenhause) überlässt,[443] was der Achtung des
Musme (Mädchen) keinen Eintrag thut. Bei den Wotjäken ist es geradezu
schimpflich für ein Mädchen, wenn sie wenig von den Burschen aufgesucht
wird.[444] Die zum Christentume bekehrten Tagalen der Philippinen sehen
auch heute noch nicht auf Jungfräulichkeit; die Mädchen geben sich, wie in
der früheren Heidenzeit, ohne weiteres jedem Liebhaber preis.[445]
Besondere Achtung jungfräulicher Keuschheit lässt sich auch jenen
Völkern nicht nachrühmen, welche zwar sonst in diesem Punkte sehr
ängstlich, dennoch den Töchtern gestatten, mit dem Bewerber im
Konkubinate zu leben, weil es vor allem gilt, die Fruchtbarkeit des
Mädchens zu erproben. So thun z. B. die Igorroten auf Luzon. Wird das
Mädchen binnen einer bestimmten Frist schwanger, so findet erst die
Hochzeit statt, im entgegengesetzten Falle tritt der Bräutigam zurück.[446]
Auch bei den oben genannten Wotjäken ist es für ein Mädchen ehrenvoll,
Kinder zu haben; sie bekommt dann einen reicheren Mann und ihr Vater
einen höheren Kalim (Brautpreis) für sie bezahlt. Sogar bis in den Kreis
unserer Kulturvölker hat diese den geläuterten Begriffen der Keuschheit
widersprechende Wertschätzung der vorehelichen Schwangerschaft sich
geflüchtet. Thatsache ist, dass in einigen Gegenden Englands, wie
S t a n i l a n d W a k e , ein ausgesprochener Gegner unserer Anschauungen,
selbst einräumt, ein Mädchen nur dann einen Gatten findet, wenn es früher
schon ein Kind geboren;[447] und in der niederländischen Provinz Seeland
ist, wie H e n r i H a v a r d berichtet, die Keuschheit den Mädchen eine
Last, von welcher sie sich frühzeitig zu befreien wissen.[448] Als Jungfrau
tritt dort ein Mädchen fast niemals in die Ehe, wohl aber meist in schon
vorgerücktem Zustande der Schwangerschaft; dies geht soweit, dass in
vielen Fällen dieselbe als unbedingte Notwendigkeit erachtet und ihr
Ausbleiben zum thatsächlichen Ehehindernis wird,[449] und man merke
wohl, dass dabei der Verkehr des Mädchens durchaus nicht auf e i n e n
Verehrer beschränkt ist. Ziemlich ähnlich liegen die Dinge in der
bäuerlichen Bevölkerung von Oberösterreich und Oberbayern, wie in den
Alpenländern überhaupt. Die Begriffe von geschlechtlicher Ehre im
modernen Sinne sind dort noch fast unbekannt. An eine uneheliche Geburt
knüpft sich weder für die Mutter, noch das Kind irgend welcher besonderer
Makel, für das Mädchen selbst dann noch kaum, wenn es mehrere Kinder
von verschiedenen Vätern zur Welt bringt.[450] Ein erst siebzehnjähriges,
aber schon schwangeres Mädchen in Tölz rühmte sich mir gegenüber

geradezu ihres Zustandes, „da ja damit die Welt sehe, dass sie etwas wert
sei“. Das sogenannte „Fensterln“, das nächtliche Anklopfen des Burschen
an den Kammerfenstern des „Dirndls“, das nur dann vergeblich bleibt,
wenn der Bursch nicht „der rechte“ ist oder andere Hindernisse das
Hineinschlüpfen in die Kammer des Mädchens verwehren, ist ein uralter,
weit verbreiteter und durch keine Macht der Welt auszurottender Brauch in
den Alpen, welchen das einsame Leben der Sennerinnen in den Almhütten
noch unterstützt. So hat denn Professor J o s e f S e p p , ein Tölzer Kind
und genauer Kenner seiner Heimat, den bezeichnenden Ausspruch wagen
dürfen, dass fast alle Mädchen im Gebirge Maria heissen, aber von der
heiligen Jungfrau nichts besässen, als eben nur den Namen und — das
Kind. Auch in der Schweiz herrscht in vielen Kantonen noch die wohl aus
burgundionischen Zeiten herstammende Sitte des „Kiltganges.“ Damit, oder
wie es in einigen Alpengegenden heisst, „z’ Licht goh“, bezeichnet man im
allgemeinen die nächtlichen Besuche junger lediger Bursche bei
heiratsfähigen Mädchen. Uneheliche Kinder sind das endliche Ergebnis.
Die Eltern wissen es, müssen es aber geschehen lassen, wenn sie ihre
Töchter unter der Haube sehen wollen, — weil es einmal so Sitte ist; denn
der Kiltgang, wo er Volksbrauch, ist so allgemein, dass arm und reich
demselben huldigen. Es giebt auch in der Schweiz nicht wenig
einsichtsvolle Leute, welche dem Kiltgang ernstlich das Wort reden.[451]
Eine ähnliche „Freierei“ ist in Norwegen üblich.[452] Herben Sittenrichtern
mag es nur zu mässigem Troste gereichen, zu erfahren, dass schon die alten
Vedalieder davon erzählen, wie der Jüngling nächtlicherweile ins
Elternhaus und in die Kammer seines Mädchens gelangt,[453] was
W e i n h o l d zu interessanten Vergleichen mit dem Brauche des Kiltganges
veranlasst, der übrigens nach E l p h i n s t o n e auch „feste Sitte bei vielen
Afghanen und Stämmen des nordwestlichen Indiens“ geworden sei.
Genau betrachtet verhält es sich mit der jungfräulichen Keuschheit wie
mit der Schamhaftigkeit. Auch sie ist bei den verschiedenen Völkern
keineswegs gleichmässig ausgebildet, und es lassen sich in deren
Wertschätzung eine Unzahl fein abgetönter Schattierungen von den
rohesten bis zu den gesittetsten Völkern verfolgen. Auch sie ist ein erst spät
erworbener Kulturschatz, und wenn sogar inmitten gesitteter Nationen, wie
obige Beispiele darthun, derselbe nicht immer seinem vollen Werte nach
gewürdigt wird, so hat man darin sicherlich nicht mit dem
Entartungsapostel Dr. S c h n e i d e r ein Unvermögen der Überlieferung

und des Beispiels christlicher Zucht und Sitte, sowie der durch beide
beeinflussten staatlichen Gesetzgebung und des öffentlichen Anstandes zu
erkennen;[454] vielmehr sind alle die aufgezählten Faktoren bislang unfähig
gewesen, die Ehe und die damit zusammenhängenden Begriffe zu jener
Reinheit zu erheben, welche im Hirne der Träumer als ursprünglicher
Zustand spukt, bevor „die zerstörende Macht der Sünde, welche in der
fleischlichen Lust kulminiert“,[455] zu den geschlechtlichen Verhältnissen
der erforschbaren Perioden geführt. Einen Beweis für dieses Paradoxon
vermag natürlich niemand zu erbringen, und dasselbe gewinnt auch
keinerlei Stütze durch die Frage: wie es denn glaublich sei, dass der
tierische Urmensch lediglich durch die Erwägung von Nützlichkeitsgründen
vom Hetärismus abgelassen und allmählich zur Einzelehe sich bequemt
habe? Sicherlich war es nicht die E r w ä g u n g von Nützlichkeitsgründen,
welche den Menschen auf diesen Pfad leitete, sondern der Weg war durch
die Notwendigkeit und den Gang vorgezeichnet, welchen die Entwicklung
jeweils bei jedem Volke nahm. Die Entartungstheoretiker geben sich alle
erdenkliche Mühe, Beispiele von niedrig stehenden Stämmen
zusammenzutragen, welche doch durch auffallende Sittenreinheit glänzen.
Ist die Zahl solcher Beispiele auch keine übermässig grosse, so widerspricht
doch die Völkerkunde diesem Beginnen nicht. Wie ist es nun glaublich, so
möchte ich dagegen fragen, dass diese im paradiesischen Unschuldskleide
prangenden Menschenkinder, welche vor andern so viele „Tugenden“
voraus haben, nicht mit deren Hülfe ihrer sonstigen äussersten Kulturarmut
sich entwinden konnten? Oder klingt es nicht wahrscheinlicher, dass die
Entwicklung der einzelnen Völker, je nach Massgabe der sie umgebenden
und beherrschenden Medien und je nach Massgabe ihrer inneren Anlagen,
eine verschiedene gewesen und die einen früher, die anderen später zur
Ausbildung dieser oder jener Seite des Gesamtkulturlebens geführt habe?
Kennt also die Völkerkunde, um zum Ausgangspunkte dieser Betrachtung
zurückzukehren, eine Anzahl sehr roher Stämme, welche trotzdem die
Tugend ihrer Mädchen auf das strengste hüten, so ist daraus doch
keineswegs zu schliessen, dass die weitverbreitete Ungebundenheit der
Mädchen, welche ihren Gefühlen keinen Zwang anthun und dem
Bedürfnisse ihres Triebes in vollem Masse genügen, eine Folge späterer
Entsittlichung und als nichts Natürliches, Ursprüngliches anzusehen sei.
Zuverlässig sind auch jene Tugendsamen von der Ungebundenheit erst
allmählich zur Keuschheit gelangt, denn auch sie sind, sowie wir sie heute

kennen, dem Urzustande längst entrückt. Zur Ausbildung jener Tugend, d.
h. zum Erlangen jenes Bruchteiles der Gesittung, mochten aber bei diesen
Geschichtslosen besondere Umstände hindrängen, vielleicht die nämlichen,
welche ihr Zurückbleiben auf andern Kulturgebieten verschuldeten.

[412] H e n r i D u v e y r i e r . Les Touaregs du Nord. Paris 1864. Bd. I. S.
337. 397.
[413] A. a. O. S. 393.
[414] L a d i s l a u s M a g y a r . Reisen in Südafrika in den Jahren 1849 bis
1857. Pest u. Leipzig 1859. Bd. I. S. 284.
[415] W a i t z . Anthropologie der Naturvölker. Bd. II. S. 131–132.
[416] W e r n e r M u n z i n g e r . Ostafrikanische Studien. Schaffhausen
1864. S. 555.
[417] M u n z i n g e r . A. a. O. S. 490. Der ehrliche Schweizer, welcher wohl
keine besonderen familiengeschichtlichen Studien gemacht hatte, kann sich
diese Form der Familie gar nicht erklären, zumal bei den Barea, wo die Ehe
streng sittlich und Ehebruch höchst selten ist.
[418] L i v i n g s t o n e . Narrative of an expedition to the Zambesi and its
tributaries. London 1865. S. 162.
[419] S e m p e r . Die Palau-Inseln. S. 114. Ob auch im übrigen Mutterrecht
und Mutterfolge herrsche — wie es wohl wahrscheinlich ist — vermochte
Semper nicht zu enträtseln.
[420] K u b a r y in den „Mitteil. d. Geograph. Gesellsch. von Hamburg“
1878 bis 1879. S. 244–247.
[421] L i p p e r t . Geschichte d. Familie. S. 35.
[422] W a i t z . Anthropologie der Naturvölker. Bd. III. S. 101.
[423] Ausland 1858. S. 431.
[424] Globus. Bd. III. S. 272.
[425] H e l l w a l d . Naturgesch. d. Menschen. Bd. I. S. 175.
[426] Dr. G u s t a v N a c h t i g a l . Sahara und Sudan. Ergebnisse
sechsjähriger Reisen in Afrika. Berlin 1881. Bd. II. S. 675.
[427] L e o p o l d K a t s c h e r . Bilder aus dem chinesischen Leben mit
besonderer Rücksicht auf Sitten und Gebräuche. Leipzig u. Heidelberg 1881. S.
320.
[428] Vgl. Dr. W i l h e l m S t r i c k e r . Ethnographische Untersuchungen
über die kriegerischen Weiber (Amazonen) der alten und neuen Welt, im „Archiv
f. Anthrop.“ B. V. S. 220–225.
[429] H u m b o l d t s Reise in die Äquinoktialgegenden. Bd. III. S. 399.
[430] Globus. Bd. XXXI. S. 334.

[431] P e s c h e l . Völkerkunde. S. 233.
[432] K u b a r y . A. a. O. S. 250–252.
[433] S e e m a n n . Viti. S. 110.
[434] S e m p e r . Palau-Inseln. S. 367–368.
[435] L i p p e r t . Kulturgesch. in einzelnen Hauptstücken. Abt. II. S. 43–48.
[436] Z ö l l e r . Forschungsreisen in Kamerun. Bd. I. S. 90.
[437] Nach P a u l T o p i n a r d in der Revue d’Anthrop. 1872. S. 315.
[438] L a n g s d o r f f . Bemerkungen auf einer Reise um die Welt. Bd. I. S.
206.
[439] A. a. O. Bd. I. S. 128.
[440] S e m p e r . Die Palau-Inseln. S. 48. 65.
[441] A. a. O. S. 324.
[442] Dr. B e r n h a r d S c h w a r z . Algerien. Leipzig 1881. S. 229. P. d e
T c h i h a t c h e f f . Espagne, Algérie et Tunisie. Paris 1880. S. 290.
[443] J. J. R e i n . Japan nach Reisen und Studien. Leipzig 1881. Bd. I. S.
495.
[444] M a x B u c h . Die Wotjäken. Eine ethnologische Studie. Stuttgart
1882. S. 45.
[445] B l u m e n t r i t t . Ethnographie der Philippinen. S. 15.
[446] A. a. O. S. 27–28.
[447] Revue d’Anthropologie 1874. S. 737.
[448] H e n r i H a v a r d . La Hollande pittoresque. Le coeur du pays. Paris
1878. S. 219.
[449] A. a. O. S. 221–222. Als Havard sich erkundigte, warum ein auffallend
hübsches Mädchen noch keinen Mann gefunden, ward ihm die Antwort: „Was
wollen Sie, Grietje ist ein schönes Mädchen, aber sie kann kein Kind
bekommen. Die Liebhaber fehlen ihr sicherlich nicht, aber die Kirmessen
vergehen und es kommt zu nichts; da ziehen sich die Verehrer wieder zurück.“
[450] A r t h u r M ü l l e r . Geschichten aus den Bergen. (Wiener „Presse“
vom 28. August 1872.) Diesem Gewährsmanne teilte ein k. bayerischer Notar,
der in einem durch die Schönheit seiner Lage weit berühmten Orte des
Hochgebirges amtete, mit, dass er unter anderen einen Ehevertrag abgeschlossen
habe, dem zufolge die betreffenden beiden Brautleute sich verpflichteten, nicht
weniger als vier verschiedene wilde Zweige von Sprösslingen, zwei dieser
Zweige von der Braut mit verschiedenen Männern, zwei vom Bräutigam mit
verschiedenen Mädchen, vor der Hochzeit gezeugt, in ihren neu zu
begründenden Haushalt aufzunehmen, so dass also, wenn von ihrer Seite noch
Kinder hinzukommen, nicht weniger als fünf verschiedene Sorten von
Sprösslingen mit verschiedenen Vätern und Müttern unter e i n e m Dache
zusammen hausten.

[451] Globus. Bd. VIII. S. 64. H. A. B e r l e p s c h . Die Alpen in Natur- und
Lebensbildern. Jena 1871. S. 468.
[452] H a r t u n g u. D u l k . Fahrten durch Norwegen und die Lappmark.
Stuttgart 1877. S. 244–245.
[453] S. L e f m a n n . Geschichte des alten Indiens. Berlin 1880. S. 98.
[454] S c h n e i d e r . Die Naturvölker. Bd. II. S. 424.
[455] A. a. O.

XIII.
Die Bündnisformen im Matriarchat.
enn man das in den vorstehenden Abschnitten Dargelegte
zusammenfasst, so wird im allgemeinen zu vermuten gestattet
sein, dass in den Tagen der Mutterherrschaft die Mädchen —
mitunter in schrankenloser Weise, — mit einer Art
Vorausberechnung die Zeit benutzten und noch benutzen, welche dem
Genusse gegönnt ist, denn die Mutterschaft brachte für die Frau nur Jahre
der Entbehrung. Beim Menschen scheint freilich dadurch, dass sein
Wachstum so lange dauert und das Weib daher, weit mehr als in der
Tierwelt, des Mannes zum Heranziehen des Kindes bedarf, schon in der
Natur die Bedingung, ja eine Art Zwang zu d a u e r n d e r Ve r b i n d u n g
zu liegen, und zwar, da während des Aufwachsens des einen immer neue
Kinder kommen, einer Verbindung für das Leben. Auch ist leicht
einzusehen, dass wenn Mutter und Vater sich in die Arbeit des Aufziehens
teilen, das Kind weit mehr Aussicht hat, die Gefahren der zarten Jugend zu
überstehen, als wenn die Mutter allein, des Menschenpaares schwächerer
Teil, die ganze Sorge zu übernehmen hat. Daher der Satz unserer
Bevölkerungsstatistik: dass nur die legitime Ehe fruchtbar sei, womit gesagt
werden will, dass bloss ein sehr kleiner Teil der unehelichen Kinder das
erste Jahr überlebt. Gestalteten sich unter der Herrschaft des
matriarchalischen Mutterrechtes die Bündnisse zwischen Frau und Mann
zweifelsohne fester und dauernder, als die rohen Beweibungen der
vorhergegangenen Zeiten, so entsprachen sie doch nur sehr unvollkommen
unserem Begriffe der E h e , insoferne wir darunter die durch Liebe bedingte
gesetzmässige Vereinigung eines Mannes und Weibes zu vollständiger
Gemeinschaft aller Lebensverhältnisse verstehen. Die „Ehe“ der
matriarchalischen Organisation entbehrte zunächst der Festigkeit und der
Dauer, sie war nicht auf Lebenszeit geschlossen, wärmere Gefühle spielten
bei der noch vorhandenen Stumpfheit der psychischen Regungen eine
untergeordnete Rolle, und der Gatte und Vater erscheint als ein ausserhalb

der Familie stehendes Anhängsel. Ein Mann konnte auch in mehreren
solchen Mutterfamilien als Anhängsel dienen, — dann war die Ehe
polygamisch, und umgekehrt beutete die Frau ihre Stellung in der Familie
nach der geschlechtlichen Seite durch den Wechsel der Männer aus, so dass
die P o l y a n d r i e oder Vielmännerei ganz naturgemäss aus dem
Matriarchate herauswächst und nicht etwa, nach L u b b o c k , für eine
Ausnahme zu erklären ist, welche in den normal fortschreitenden
Entwicklungsgang sich nicht einreihen liesse.[456] K a u t s k y , dem wir
meines Wissens zuerst diese richtige Erkenntnis verdanken, hat gezeigt,
dass in der Polyandrie überall die Frauen der wählende, nicht der gewählte
Teil sind.[457]
Gleichviel indessen, ob Vielweiberei oder Vielmännerei Platz griff, ein
Zusammenleben der Gatten ist in der matriarchalischen
Gesellschaftsordnung durchaus n i c h t erforderlich und findet auch
thatsächlich an vielen Orten nicht statt, wo jetzt noch das Matriarchat
erhalten ist. Bei den polygamen Vitiinsulanern wäre es der gröbste Verstoss
gegen die Sitte, wenn ein Mann mit seiner Familie unter e i n e m Dache
übernachten würde. Erst am Morgen besucht der Mann Frau und Kinder.
Sonstige Begegnungen aber finden immer nur verstohlen im Walde statt. So
will es die alte Vitisitte, die heute, nach Einführung des Christentums,
allerdings nur noch der dortige Adel beobachtet. Die oben besprochene
Trennung der Geschlechter in besonderen Häusern, die auch bei
patriarchalisch geordneten Stämmen getroffen wird, darf wohl als ein
Überrest aus der voraufgehenden mutterrechtlichen Periode angesprochen
werden. Die Familienverfassung der Naïr im malabarischen Indien gewährt
endlich ein vollkommen klares Bild des auf Abstammung von der
Mutterseite gegründeten Matriarchats, worin der Vater nichts ist, als der für
eine ihm fremde Familie Kinder Zeugende. Den tiefsten Einblick in die
matriarchalischen Verhältnisse hat uns aber G. A. W i l k e n erschlossen
durch seine sorgfältigen Studien über die Sitten und Satzungen der Völker
im ostindischen Archipel. Bei diesen müssen wir länger verweilen.
Die Malayenstämme jener Eilande befinden sich alle schon längst im
Besitze eines nicht unbeträchtlichen Gesittungsschatzes. Es kann daher
nicht Wunder nehmen, sie auf einer Übergangsstufe zu erblicken, auf
welcher nebst der Stammeseinteilung auch die territoriale Einteilung
besteht; beide sind in eigenartiger Weise miteinander verbunden.

Ursprünglich waren alle Mitglieder des Stammes in einer einzigen
Siedelung vereinigt. Später, bei wachsender Bevölkerung, bekundete die
Siedelung den Hang zur Spaltung, zur Abzweigung. Auf Java sendet heute
in solchem Falle die Dessa oder Dorfgemeinde einen Schwarm aus, eine
Dukuh, welche eine neue Siedelung gründet, anfangs auch mit der Mutter-
Dessa ein Ganzes ausmacht, später aber sich als eine selbständige Dessa
loslöst. Dieselbe Erscheinung beobachtet man in den Sundalanden und auf
Sumatra, hauptsächlich bei den Malayen der Padangschen Oberlande, dann
bei den Battak, in den Palembangschen Oberlanden, in den Lambong-
Bezirken, ferner bei den Alfuren der Minahassa auf Nordcelebes.[458] So
lange die Abzweigungen mit der Muttergemeinde verbunden bleiben, bilden
sie eine Gebiets-Einheit, einen Bezirk. Ursprünglich entsprach jedem
Stamme ein solcher Bezirk, in welchem alle Siedlungen, die im Zeitenlauf
darin entstanden, mit dem Stammdorfe verbunden blieben. Zwei Fälle, die
zu verschiedener Entwicklung führten, konnten nun eintreten und lassen
sich auch in der That deutlich wahrnehmen. Entweder hielt sich der Stamm
an sein ursprüngliches Gebiet, und dann ist dasselbe, wie zu Anfang auch
jetzt noch, bloss von e i n e m Stamme bewohnt, oder es fand mit der Zeit
eine Vermengung statt, es siedelten sich Mitglieder des einen Stammes auf
dem Gebiete des andern an, und dann ist das Territorium nicht mehr durch
e i n e n , sondern durch zwei oder mehr Stämme bewohnt. Natürlich behielt
jeder eingeborne Stamm innerhalb seines Gebietes die Oberherrschaft über
die eingewanderten Fremdlinge, daher denn stets, wo mehrere Stämme in
solcher Weise untereinander leben, einer von ihnen der Herrschende ist.
Bei den Battak heisst der „Stamm“, deren jeder seinen besonderen
Namen führt, Marga, sein Bezirk Kuria, Saksi oder Dschandschian, und
dieser besteht aus einer gewissen Anzahl Dörfer mit den dazu gehörigen
Kuta und Pagaran. Ursprünglich wird jeder Kuria nur von einem Stamme
bewohnt. Später ist dies nicht mehr der Fall. Typisch wird nun jeder Kuria
durch zwei Marga bewohnt, den Namora-mora und den Bajo-Bajo. Die
Namora-mora ist die ursprünglich im Bezirke sesshafte Marga, während die
Bajo-Bajo (d. h. Gast, Fremdling) erst später eingewandert sind. Beide
Marga sind nunmehr aber unverbrüchlich miteinander verbunden. Die
Ursache dieses Verhältnisses ist die bei den Battak herrschende Sitte der
Exogamie. Begreiflicherweise entwickelte sich dieselbe am leichtesten und
bequemsten zwischen zwei Stämmen, die zuerst Grenznachbarn waren.
Mitglieder des Stammes A beweibten sich im Stamme B und umgekehrt. So

ist es zu erklären, dass man in jedem Kuria zwei verbundene Marga antrifft
und zwar in der Weise, dass wenn von den zwei Marga C und D, C als
Bajo-Bajo in einem Kuria auftritt, wo D Namora-mora ist, umgekehrt keine
andere Marga als D Bajo-Bajo sein kann, wo C Namora-mora ist. Eine ganz
entsprechende Stammeseinteilung befolgen die Malayen von Menangkabau,
namentlich in den Padangschen Oberlanden auf Sumatra. Die Stämme
heissen bei ihnen Suku. Ursprünglich mag es nur vier Suku (wörtlich: ein
Viertel) gegeben haben, aus welchen die jetzigen Stämme, etwa vierzig an
der Zahl, durch Splitterung hervorgegangen sind. Der Bezirk der Suku ist
der Negari, welcher mehrere Kota und Tarataq umfasst in dem gegenwärtig
regelmässig jeder der vier uranfänglichen Suku vertreten ist. Sowie bei den
Battak zwei Marga zum Bestande des Kuria erforderlich sind, so gilt hier
kein Negari für vollständig, wenn nicht Personen aus allen vier Suku darin
wohnen. Ein Unterschied zwischen beiden Völkern besteht bloss darin, dass
während bei den Battak der Häuptling der Namora-mora stets auch der
Radscha des Kuria und das Oberhauptes der Bajo-Bajo, der Natobang-
Bajo-Bajo ihm untergeordnet ist, eine solche hervorragende Stellung
keinem der malayischen Suku eingeräumt ist. Sie stehen vielmehr alle auf
dem Fusse der Gleichheit zueinander, jeder hat seine besondere Verwaltung,
unabhängig von den andern. Die Gesamtheit der Panghulu, der
Sukuhäupter, bilden die Regierung des Negari.[459]
W i l k e n führt uns noch zu einer ganzen Reihe anderer Völker, bei
denen sich ähnliche Einrichtungen wiederfinden. Ich muss mich hier mit
der weiteren Erwähnung begnügen, dass die Pasemaher ungeteilt geblieben
sind, während die Lamponger sich in der oben beschriebenen Art vermischt
haben. Auch die ganze Insel Nias ist in etwa 15–25 Bezirke,
beziehungsweise das Volk in ebenso viele Stämme eingeteilt. Desgleichen
zerfallen die Alfuren der Insel Buru in eine Anzahl Stämme, die sich
unvermengt erhielten, während bei jenen der Nordküste von Ceram die
Stamm- und Gebietseinteilung wieder ineinander greifen. Bei diesen, sowie
bei den Timoresen, behauptet e i n Stamm stets den Vorrang. Man sieht
also, dass bei den Völkern des ostindischen Archipels gegenwärtig teils
jeder Stamm sein eigenes Gebiet bewohnt, teils eine Vermengung der
Stämme in der Art stattgefunden hat, dass in jedem Bezirke die Mitglieder
verschiedener Stämme leben. Wo letzteres der Fall, herrscht in der Regel
auch Exogamie, so bei den Battak, den Padangschen Malayen, den Alfuren
von Ceram, den Niasern, den Alfuren von Buru und den Timoresen. Allen

diesen Völkern gilt die Beweibung innerhalb der Stammesgenossenschaft
als Blutschande, doch wird das Verbot heute nicht mehr mit grosser Strenge
gehandhabt. Nur bei den Battak steht noch Todesstrafe auf dessen
Übertretung. Auf die Stammesbildung übt nun die Exogamie, wie ich schon
früher ausgeführt, einen bedeutenden Einfluss. Wo Mutter und Vater zwei
verschiedenen Stämmen angehören, ist nämlich nur zweierlei möglich: die
Kinder folgen entweder dem Stamme des Vaters oder jenem der Mutter, und
in letzterem Falle entsteht Matriarchat mit Mutterrecht. Von diesen zwei
Richtungen ist die letztere, wie schon des breiteren dargethan, die ältere,
ursprünglichere und hat sich bei einigen Völkerschaften, durch die Macht
der Gewohnheit, bis auf unsere Tage erhalten. Andere hingegen, und wohl
die Mehrzahl, haben im Laufe der Zeit die Mutterfolge durch die
Vaterfolge, das Matriarchat durch das Patriarchat ersetzt, doch weist auch
bei ihnen, wie z. B. bei den Battak, noch mancherlei auf das matriarchale
Verhältnis zurück.
Von allen malayischen Völkern sind die Bewohner der Padangschen
Oberlande, in Menangkabau, die einzigen, welche die matriarchale
Stammesordnung bewahrt haben. Der Stamm oder Suku umfasst bei ihnen
nur Glieder mütterlicher Abstammung. Der Stammesbezirk, Negari, enthält
mehrere Dörfer, Kota, und Negari wie Kota sind nicht von einem einzelnen,
sondern stets von mehreren Suku besetzt. Aber die Mitglieder dieser
verschiedenen Suku wohnen nicht durcheinander; es schliessen sich
vielmehr in jedem Kota die zusammengehörenden Sukugenossen stets
aneinander und bewohnen ein eigenes Viertel, ein Kumpulan Rumah; von
diesem aber sagen die Malayen: „Die Bewohner eines Kumpulan Rumah
seien Familiengenossen; sie haben einen Scheitel und eine Wurzel; Schuld
und Schuldforderung haben sie gemeinsam; Schande und Ehre teilen sie
miteinander.“ Damit ist deutlich ausgedrückt, dass die Insassen eines
Kumpulan Rumah nichts anderes als eine grosse Familie, richtiger einen
Clan, bilden. Jeder im Kota anwesende Clan ist ein für sich abgeschlossenes
Ganzes, räumlich geschieden von den aus anderen Suku gebildeten Clans.
Der Clan setzt sich immer nur in der weiblichen Linie fort, und die
notwendige Folge davon ist, dass das Mädchen, wenn es in die Ehe tritt, in
ihrem Suku, in ihrem Kumpulan Rumah bleibt. Thatsächlich verlässt sie
auch nicht das Haus, worin sie zur Welt kam und aufwuchs. Aber auch der
Gatte verbleibt in seinem Kumpulan Rumah, in seinem Geburtshaus.
Obwohl in dem nämlichen Kota wohnend, hat also die Ehe doch k e i n

Zusammenleben der Gatten zur Folge. Das
Geschlechtsbündnis offenbart sich lediglich in der Form von Besuchen, die
der Gatte der Gattin abstattet. Tagsüber kommt nämlich der Mann zu der
Frau, hilft ihr bei der Arbeit und nimmt mit ihr das Mittagsmahl ein. Später
werden die Tagesbesuche seltener, der Mann kommt des Abends in die
Wohnung des Weibes und verweilt bei ihr, wenn er anders ein treuer Gatte
ist, bis zum folgenden Morgen. Dieses Bündnis, welches unseren
Ehebegriffen noch wenig entspricht, heisst Sumandô. Mann und Frau bilden
dabei noch keine Familie. Der Mann bleibt bei seinem Clan, die Frau mit
ihren Kindern bei dem ihrigen. Die Familie umfasst demnach noch nicht
Mann, Frau und Kind, sondern immer nur Mutter und Kind. Samandei, d. h.
„jene die e i n e Mutter haben“, so nennt sich deshalb im Malayischen die
Familie. An ihrer Spitze steht in der Regel der älteste Mutterbruder, und er,
der mütterliche Oheim, der Mamaq, ist seinen Rechten und Pflichten nach
der eigentliche Vater seiner Schwesterkinder, seiner Kamanakan. Der wahre
Vater hat, als gar nicht zur Familie gehörig, über seine Kinder auch nicht
die leiseste Gewalt. Er darf sie nicht schelten, viel weniger züchtigen, weil
der Mamaq dies gewöhnlich übel vermerkt. Dagegen nimmt er, falls er der
älteste Bruder seiner Schwester ist, in deren Hause die nämliche
hervorragende Stellung ein, welche ihm in jenem seiner Gattin versagt
bleibt.
Unter solchen Umständen und weil die Frau ihr Geburtshaus nicht
verlässt, kann es nicht befremden, in einem malayischen Hause stets eine
sehr grosse Anzahl von Hausgenossen zu finden. Man trifft da unter einem
Dache beisammen Mütter mit ihren Kindern, Oheime, Muhmen,
Grossmütter, Grossoheime und Grossmuhmen, natürlich alle
mütterlicherseits. Diese Gruppe von Verwandten bezeichnet der Malaye
sehr treffend als Sabuah Paruï, wörtlich: jene, die von e i n e m Bauch sind.
Das Oberhaupt der Sabuah Paruï ist gemeiniglich der Älteste unter den
Häuptern der Samandei, also der älteste Mamaq. Er trägt den Namen
Tungganei, Panghulu Rumah oder Tuwo Rumah. Mit jeder Heirat eines
weiblichen Gliedes der Sabuah Paruï vermehrt sich natürlich die Anzahl der
Hausgenossen, und der gemeinschaftlichen Wohnung wird dann ein neuer
Anbau hinzugefügt. Wird die Familie zu kopfreich, so spaltet sie sich,
zumeist derart, dass die untereinander am nächsten Verwandten beisammen
bleiben, in zwei Gruppen und zwei Wohnhäuser. Diese bilden dann ein

Kampong, dessen Häuptling oder Panghulu Kampueng der älteste
Tungganei des ursprünglichen Hauses ist.
Völlig übereinstimmend gestaltet sich das Erbrecht. Natürlich erbt der
nächste Verwandte mütterlicherseits. Stirbt die Frau, so erben zuerst ihre
Kinder, sind solche aber nicht vorhanden, ihre Brüder, Schwestern,
Schwesterkinder u. s. f. Stirbt der Mann, so geht sein Erbe in erster Reihe
an seine Brüder und Schwestern, dann an seine Schwesterkinder über. Die
Kinder erben also nur von der Mutter, nicht vom Vater. Auch Titel pflanzen
sich in gleicher Weise fort. Dem Panghulu folgt also nicht sein eigener
Sohn, sondern der älteste Sohn seiner Schwester bei Ermanglung von
Brüdern. Der Vermögens- oder Besitzstand zerfällt in die Harta pusaka, d.
h. den Teil, den man selbst ererbt, und in die Harta Pentscharian, d. h.
jenen, den man durch eigenen Fleiss erworben hat. Dieser ist persönliches
Eigentum, jener aber Gemeinbesitz einer Familie und kann nicht verteilt
werden, sondern geht insgesamt in den Besitz der Erben über.
Erbschaftsteilung ist erst an die Erben vierten Grades gestattet. Die Harta
pusaka steht unter der Verwaltung des Tungganei und alle Familienglieder
haben daran die nämlichen Rechte. Die Männer erhalten davon erst dann
einen Teil zur Nutzniessung, wenn die weiblichen Miteigentümer
genügende Ersparnisse gemacht haben für den eigenen und ihrer Samandei
Unterhalt. Der Hauptzweck der Harta pusaka ist nämlich die Frauen mit
ihren Kindern stets vor Verarmung zu schützen. Wie man sieht, ist in der
malayischen Sumando nicht nur kein Zusammenleben, sondern auch keine
Gütergemeinschaft der Gatten möglich. Nur was beide Gatten durch
gemeinschaftliche Arbeit erworben, ist auch ihr gemeinschaftliches
Eigentum und dieses wird bei einem Todesfalle derart geteilt, dass die eine
Hälfte an die Verwandten des oder der Verstorbenen fällt, die andere Hälfte
aber dem überlebenden Teile verbleibt. Die Kinder können vom Vater nie
erben, sondern bloss Geschenke zu Lebzeiten erhalten. Damit eine solche
Schenkung (Hibah) gültig sei, muss sie aber dem Adat, d. h. dem
Herkommen, dem Gewohnheitsrechte gemäss, nämlich in Gegenwart der
Brüder und Schwestern, der Dorfhäuptlinge und noch einiger weiterer
Zeugen erfolgen.
Die ersten Sumando oder Ehebündnisse, welche gewöhnlich die Eltern,
ohne die Neigung der künftigen Gatten zu befragen, zu schliessen pflegen,
werden gewöhnlich sehr bald, oft schon nach wenigen Monaten aufgelöst.

Die späteren dagegen, wo der Mann eine Frau und das Mädchen einen
Mann eigener Wahl nehmen kann, sind natürlich dauerhafter. Bei der
Scheidung verbleiben die Kinder bei der Mutter, und in Bezug auf das
Vermögen gelten die nämlichen Bestimmungen wie im Erbschaftsfalle.
Dieses durchgebildete matriarchalische System haben die Malayen von
Menangkabau so ziemlich überall bewahrt, wo sie sich verbreiteten, also
über einen grossen Teil von Mittel-Sumatra, selbst über die Ostküste und
die Halbinsel Malakka, auf welch letzterer allerdings das alte Erbrecht unter
dem Einflusse des Islâm mancherlei Einbusse erlitten hat.[460]
Die meisten Völker des ostindischen Archipels sind indessen, wie
bemerkt, schon zur Vaterfolge oder Agnation übergegangen; viele haben
aber doch neben den patriarchalischen Einrichtungen solche der früheren
matriarchalischen Zeit beibehalten. So kommt bei mehreren neben der Ehe
nach Vaterrecht auch die Ehe nach Mutterrecht vor. Im Gesetzbuche der
Redschang auf Sumatra vom Jahre 1779 werden drei Ehearten erwähnt,
nämlich die Ehe mit Ambel-anak (d. h. Kind annehmen), mit Dschudschur
und mit Semando, welche der Richter P o s t mit Recht als drei grosse
universalgeschichtliche Entwicklungsstufen im Eherechte auffasst.[461] Die
Ambel-anak-Ehe, welche in diesem Gesetzbuch als veraltet abgeschafft
wird, gehört der matriarchalischen Familie an, die Dschudschurehe der
patriarchalischen Stufe, die Semandoehe der Periode der Staatenbildung.
Bei der Ambel-anak-Ehe heiratet der Bräutigam in die Familie der Braut,
bei der Dschudschurehe heiratet die Braut in die Familie des Bräutigams,
die Semandoehe wird auf dem Fusse völliger Gleichberechtigung der
Ehegatten eingegangen. Bei der Ambel-anak-Ehe ersieht man, wie der Gatte
vollständig in die Familie der Frau übergeht, man könnte sagen: in ihr
untergeht; sie bietet das klarste Beispiel für den Zustand des
geschlechtlichen Lebens zur Zeit der matriarchalischen
Familienorganisation. Wird eine Ehe durch den Ambel-anak geschlossen,
sagt M a r s d e n ,[462] so wählt der Vater seiner Tochter aus einigen jungen
Männern einen Gatten aus. Gewöhnlich stammt derselbe aus einer weniger
vornehmen Familie und diese muss allen ferneren Rechten oder Ansprüchen
auf ihn entsagen. Er wird in das Haus seines Schwiegervaters geführt, der
bei dieser Gelegenheit einen Büffel schlachtet und von den Verwandten
seines Eidams zwanzig Dollars erhält. Von dieser Zeit an trifft das Buruk
baik nia (das Gute und Schlechte das er thut) die Angehörigen seiner Frau.
Mordet oder stiehlt er, so zahlen sie das Bañgun oder Strafgeld; wird er

ermordet, so erhalten sie das Bañgun. Sie sind verantwortlich für alle
Schulden, die er als Ehemann macht; für die früheren haften seine Eltern.
Er nimmt in der Familie eine Mittelstellung zwischen einem Kinde und
einem Schuldner ein. Er hat als Sohn an allem Teil, was der Haushalt liefert,
besitzt aber selbst kein Eigentum. Die Reispflanzungen, der Ertrag seines
Pfeffergartens, kurz alles was er gewinnt oder erntet, gehört der Familie
seiner Frau. Dieselbe darf ihn nach Belieben fortjagen, und in solchem Falle
muss er sogar seine Kinder verlassen und nackt, wie er gekommen,
zurückkehren. Genau ebenso findet sich die Ambel-anak-Ehe auf Java[463]
und bei den Lampongern.[464]
Die hier angeführten Beispiele dürften einen genügenden Einblick in die
matriarchalisch geordnete Gesellschaft gewähren. Sie liessen sich auch
noch beträchtlich vermehren. Die Garo in Assam sind heute noch in kleine
Clane geteilt, welche Mahari, nämlich „Mutterschaften“ heissen. Ehedem
stand auch eine Frau an deren Spitze und übte die oberste Gewalt aus; jetzt
versieht diesen Posten ein Häuptling, Laskar, welcher gewöhnlich aus den
reichsten Sklavenhaltern, aber stets mit Zustimmung der Weiber, gewählt
wird und mehr oder weniger ihren Ratschlägen unterworfen bleibt. Bei den
Garo ist es auch das Mädchen, welches den Gatten wählt, und nicht selten
erfolgt ein Scheinraub des Verlobten durch die Leute der Mahari, welcher
die Braut angehört. Die Söhne erben bloss nach der Vatersschwester und
deren Kindern. Scheidungen sind häufig und die Kinder verbleiben dann bei
der Mutter; sehr oft kennen sie gar nicht ihren Vater oder leben zwar ganz in
seiner Nähe, betrachten ihn aber als einen völlig Fremden.[465] Weitere
Beispiele bietet sogar der Kreis der Völker mittelländischen Stammes. Bei
den altiberischen Kantabrern besassen die Frauen das Erbe und dieses ging
von der Mutter auf die Töchter über. Diese gaben ihre Brüder zur Ehe
hinaus, und so brachte der Mann seiner Frau, als Abfindung für seinen
Nutzgenuss am Erbe, eine Aussteuer, eine Dos, ins Haus. Die Araber übten
ursprünglich Exogamie, welche sie aber bald mit der Endogamie
vertauschten, nachdem das Patriarchat dem Matriarchate gefolgt war,
welches W i l k e n für die vorislamitische Zeit ungemein wahrscheinlich
gemacht hat.[466] Nach R o b e r t s o n S m i t h waren die alten
Araberstämme, mit ihren so häufigen Tiernamen, ursprünglich
Totemstämme, und das tiefere Studium der Quellen zeigt ihre
geschlechtlichen Sitten auf einer dem Matriarchate sogar noch
vorangehenden niedrigeren Stufe. Es herrschte grosse Ungebundenheit, und