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プロジェクト・グーテンベルグ電子書籍版『ブリタニカ百科事典』第11版、「方程式」から「倫理学」まで
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タイトル：『ブリタニカ百科事典』第11版、「方程式」から「倫理学」まで
著者：複数名
発行日：2011年2月25日 [電子書籍番号#35398]
最終更新日：2021年1月7日
言語：英語
その他の情報やフォーマット：www.gutenberg.org/ebooks/35398
制作担当：Marius Masi、Don Kretz、およびhttps://www.pgdp.netにいるオンライン分散校正チーム

*** プロジェクト・グーテンベルグ電子書籍『ブリタニカ百科事典』第11版、「方程式」から「倫理学」までの始まり ***

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ブリタニカ百科事典

芸術・科学・文学および一般情報辞典
第11版

第9巻 第7分冊

方程式と倫理

この分冊の記事

方程式概要
中心の方程式　エッシェンブルク、ヨハン・ヨアヒム
時間の方程式　エッシェンマイヤー、アダム・カール・アウグスト・フォン
赤道の方程式　エッシャー・フォン・デア・リント、アルノルド
馬に関する項目　エッシュショルツ、ヨハン・フリードリヒ
エクイデアエ　エシュヴェーゲ
平衡　エシュヴァイラー
昼夜平分点　エスコバル・イ・メンドーサ、アントニオ
騎士に関する項目　エスコイキス、フアン

エクイティ・エスコンベ、ハリー
エキヴァレント・エスコリアル
エラール、セバスチャン・エスコベド、フアン・デ
エラスムス、デシデリウス・エスキントラ
エラスタス、トーマス・エスクチオン
エラトステネス・オブ・エッシャー、ウィリアム・バリオル・ブレット
アレクサンドリア
エルバッハ・エッシャー
エルビウム・エスカー
エルシージャ・イ・スニガ、アロンソ・エスキルストゥナ
デ
エルクマン＝シャトリアン・エスキモー
エルデイ、ヤーノシュ・エスキ＝シェール
エルドマン、ヨハン・エドゥアルド・エスマルヒ、ヨハネス・フリードリヒ・アウグスト・フォン
エルドマン、オットー・リンネ・エスナ
エレブス・エソテリック
エレク・エスパニョールス・スール・メール、レス
エレクテウム・エスパリエ
エレクテウス・エスパルテロ、バルドメロ
エレシュキガル・エスパルト
エレトリア・エスペランス
エレトリアン・スクール・オブ・エスペラント・フィロソフィー
エルフルト・エスピナイ、ティモレオン・ダン
エルゴット・エスピネル、ビセンテ・マルティネス
エリック14世・エスピリト・サント
エリカセアエ・エスプロンセダ、ホセ・イグナシオ・ハビエル・オリオル・エンカルナシオン・デ
エリクセン、サー・ジョン・エリック・エスクワイア
エリヒト、ロッホ・エスキロル、ジャン・エティエンヌ・ドミニク
エリクソン、ジョン・エスキロス、アンリ・フランソワ・アルフォンス
エリダヌス・エス、ヨハン・ハインリヒ・ファン
エリドゥ・エッセイ、エッセイスト
エリー湖・エセッグ

エリー（都市） エッセン
エリゲナ、ヨハネス・エッセネス
スコトゥス
エリゴネ・エッセントゥキ
エリン・エッセキボ
エリンナ・エセックス伯爵
エリニエス・エセックス、アーサー・ケープル
エリフィレ・エセックス、ロバート・デヴェルー
エリス・エセックス、ロバート・デヴェルー
エリス・エセックス、ウォルター・デヴェルー
エリトリア・エセックス
エリヴァン（ロシアの政府） エセックス王国
エリヴァン（ロシアの町） エスリンゲン
エアランゲンの建設
アーレル、サー・ウィリアム 港湾の建設
エルクーニヒ・エスタイン、シャルル・エクトール
エルマン、ポール 不動産
エルマナリク 不動産および住宅代理人
エルメランド 不動産税
エルメロ・エストクール、リチャード
エルミネ・エステ家
エルミネ・ストリート エステ町
エルモルドゥス・ニゲッルス・エステバネス・カルデロン、セラフィン
エルネ・エステラ
エルネスト1世 ガランタのエステルハージ家
エルネスト2世 エスタース家
エルネスト・アウグストゥス エスター
エルネスティ、ヨハン・アウグスト エストニア
エルネスティ、ヨハン・エスティエンヌ
クリスチャン・ゴットリープ
エルンスト、ハインリヒ・ヴィルヘルム エストン
エロデス・エストッペル
エロス（惑星） グイヨーム・ダン・エストゥートヴィル
エロス（愛の神） エストーヴェルス

エルペニウス、トーマス・エストラダ、ラ
エロール、フランシス・ヘイ・エストラード
エラー・エストラデス、ゴデフロイ
エルシュ、ヨハン・ザムエル・エストレート
エルスキン、エベネザー・エストレース、ガブリエル・ド’
エルスキン、ヘンリー・エストレマドゥーラ
エルスキン、ジョン（スコットランドの神学者）
エルスキン、ジョン（カーノック出身）
エルスキン、ジョン（ダン出身）
エルスキン、ラルフ・エタゲール
エルスキン、トーマス（エタハ・リンラセン出身）
エルスキン、トーマス・エルスキン
エタンプ、アンヌ・ド・ピッセルー・ド・エイリー
エルブェスキテ
エリシペラス
エタパルス
エリスラエ・エタワー
エリスライト・エッチング
エルゼルム・エテオクレス
エルツゲビルゲ・エテシアン・ウィンド
エルツィンガン・エテックス、アントワーヌ
エサル＝ハドン・エーテル
エサウ・エーテルエッジ、サー・ジョージ
エスビャーグ・エーテルリッジ、ジョン・ウェスリー
エスカナバ・エーテルリッジ、ロバート
エスケープ・エーテルズ
終末論　倫理学

方程式（ラテン語のaequatio、aequare、つまり「等しくする」に由来）とは、二つの量が等しいことを表す式または記述である。数学的な等価性は記号「=」によって示され、この記号はロバート・レコード（1510–1558）によって考案された。彼は、二本の等しく平行な直線ほど等しいものはないと考えていた。方程式は、既知量と未知量として区別される二種類の量の間に存在する等式を表す。これらは問題のデータと求める値に対応する。数学者の目的は、未知量を既知量を用いて別々に表現することであり、これを方程式の解法と呼び、そうして得られた未知量の値を根または解と呼ぶ。未知量は通常、アルファベットの最後の文字、例えばx、y、zなどで表され、既知量は実数であるか、アルファベットの最初の文字、例えばa、b、cなどで表される。方程式中である項が何倍になっているかを表す任意の数や文字を、その項の係数と呼び、未知量を含まない項を絶対項と呼ぶ。方程式の次数は、方程式中にある未知量の指数の最大値、または未知量同士の積の指数の和の最大値と等しい。すべての項の指数の和が同じである場合、その方程式は齊次方程式と呼ばれる。これらの定義は以下の方程式で例示される：—

(1) ax² + 2bx + c = 0,
(2) xy² + 4a²x = 8a³,
(3) ax² + 2hxy + by² = 0.

(1)では未知量はxで、既知量はa、b、cである。x²およびxの係数はそれぞれaと2bで、絶対項はc、次数は2である。(2)では未知量はxとy、既知量はaで、次数は3、つまりxy²という項の指数の和である。(3)はxとyに関する2次の齊次方程式である。一次方程式は単純方程式または一次方程式と呼ばれ、二次方程式は二次方程式、三次方程式は三次方程式、四次方程式は二次方程式、五次方程式は五次方程式といった具合である。未知量が一つだけ含まれる方程式では、根の数は次数に等しい。

方程式において、一次方程式は1つの根を持ち、二次方程式は2つ、三次方程式は3つといった具合である。例えばax + by = cやax² + by² = cのように2つの未知数を含む方程式が与えられた場合、無限に多くの根が存在する。なぜなら、xに任意の値を与えれば、それに応じたyの値を決定できるからだ。このような方程式を不定方程式と呼び、選んだ例のうち前者は一次不定方程式、後者は二次不定方程式である。一般に、未知数の数が方程式の数より1多い場合に不定方程式が生じる。一方、2つの未知数を結ぶ方程式が2つ与えられている場合、一方の未知数について方程式を別々に解き、その値を等しくすれば、次数が4を超えない限り解ける1つの未知数に関する方程式が得られる。これらの値を代入することで、もう一方の未知数の値も決定される。このような方程式を連立方程式と呼び、連立方程式系とは未知数の数と同じ数の方程式から成るものである。このような系が常に解けるわけではなく、ある方程式が他の方程式から導かれる場合があり、そのときこの系は多面体方程式系または多孔性方程式系と呼ばれる。恒等式は、項同士が互いに相殺されて解くことができない点で方程式と異なる。例えば、x² − a² = (x − a)(x + a)という式は恒等式であり、展開すると0 = 0となる。この関係を表すために通常≡という記号が用いられる。

方程式は2つの方法で記述できる。すなわち、(1)純粋に代数的表現として見るか、または(2)幾何学的位置として見るかである。前者の場合、未知数の数や方程式の次数に明らかに制限はなく、したがってこの側面が最も一般的である。後者の場合、未知数の数は空間の3次元に対応して3つに制限されるが、次数は以前と同様に無制限である。しかし、適切な超空間、つまり未知数の数と同じ次数の超空間を導入することにより、理論上どんな方程式も幾何学的に表現可能であり、言い換えれば、すべての方程式は幾何学的図形によって表され、すべての幾何学的図形も方程式によって表される。これら2つに対応して

方程式を解くための典型的な方法としては、代数的な方法と幾何学的な方法の2つがある。前者は厳密な結果をもたらすか、あるいは近似法によって任意の精度で正確な結果を得ることができる。一方、後者は近似値しか与えられない。理論的に厳密な構成法が存在する場合でも、描画上の誤差が生じる可能性があり、構成法自体が近似に過ぎる場合は結果の精度がさらに問題となる。しかし、方程式の理論を議論する上では、幾何学的なアプローチは非常に価値が高い。

歴史――方程式の最古の解法は、紀元前約2000年に書かれたヒエラティック体の文書であるリンド・パピルスに記されていることはほぼ間違いない。そこで解かれていた問題は算術的な性質のもので、「ある量とその1/7が合わせて19になる」といった形を取っていた。未知数をxとすると、x + 1/7x = 19という単純な方程式が得られる。算術的な問題からは2つの未知数を含む方程式も生まれ、古代ギリシャ人は同時線形方程式に精通し、それを解くことができたが、アルキメデスの「家畜問題」に見られるような不定方程式は、ディオファントスが多くの具体的な問題を解くまで真剣に研究されることはなかった。二次方程式はギリシャ人の比例論の研究の中で登場し、幾何学的な形で提示・解かれたものの、用いられた手法は、曲線を方程式で表し、逆に方程式から曲線を導くという代数幾何学の一般化された概念とは無関係であった。最も単純な二次方程式は、2本の直線（a、b）の間の中項比（x）を求める際や、与えられた長方形と等しい正方形を作る際に現れる。すなわち、a:x = x:bという比例関係からx² = abとなる。より一般的な方程式であるx² – ax + a² = 0は、直線を中点で二等分する問題の代数的な表現であり、これはユークリッドの『原論』第2巻第11章で解かれている。ディオファントスは二次方程式の代数的な解法を知っていた可能性があるが、彼は1つの根しか認識しておらず、両方の根を解釈したのはヒンドゥー教のバスカラによって初めてであった。単純な三次方程式は、一方が他方の2倍である2本の直線の間の2つの中項比x、yを求める問題として現れる。a:x = x:y = y:2aという比例関係からx² = ayとなる。

xy = 2a²；yを消去するとx³ = 2a³となり、これは単純な三次方程式である。ギリシャ人たちは、立方体を二等分したり角度を三等分したりする問題においても現れるこの方程式を、定規とコンパスだけでは解くことができず、シソイド、コンコイド、クワドラトリックスといった機械的曲線を用いるしかなかった。アラブ人たちはこれらの解法を大幅に改善し、二次曲線同士の交点を利用して三次方程式や四次方程式も解くことができるようにした。同時に、ディオファントスによって始まりヒンドゥー教徒によって発展させられた、代数的手法を用いて数値方程式の近似根を求める方法も開発した。一般の三次方程式および四次方程式の代数的解法は、16世紀にS・フェッロ、N・タルタリア、H・カルダン、L・フェラーリによって確立された（『代数学：歴史』参照）。五次方程式を代数的に解こうとする試みは数多く行われたが、P・ルッフィーニとN.H.アーベルによってその無解性が証明された。C・エルミートとL・クロネッカーは楕円関数を用いた解法を、F・クラインは別の解法を提示した。

方程式の幾何学的扱いにおいて、ギリシャ人やアラブ人は使用される曲線や図形の、経験的に導き出された特定の性質に基づいて構築を行っていた。一般的に比率として表されるさまざまな寸法関係を知っていれば、特定の方程式を解くことは可能だったが、一般的な方法は存在しなかった。この欠点は17世紀になって初めて埋められ、デカルトがそのような解の性質、特に二次曲線が用いられる場合の性質を説明する一般理論を発見し、さらにすべての方程式が幾何学的軌跡を表し、逆もまた真であるという最も重要な事実を確立した。二つの未知数x、yを含む方程式を表すために、彼は互いに垂直な二つの座標軸を選び、xは水平軸上で、yは垂直軸上で測定した。そして『幾何学：解析的』という記事で述べられている方法により、(1)一次方程式は直線を表し、(2)二次方程式は二次曲線を表すことを示した。方程式が齊次である場合や因数に分解される場合、前者では複数の直線を、後者では各因数に対応する軌跡を表す。連立方程式の解は、これらの軌跡の交点に対応するx、yの値であることは容易に理解できる。したがって、

2つの直線が1点でしか交わらないため、2つの一次方程式を同時に満たすx、yの値は1つだけである。一方、直線が二次曲線とは2点で交わるため、一次方程式と二次方程式の両方を満たす値は2つ存在する。また、2つの二次曲線が4点で交わるため、2つの二次方程式を同時に満たす値は4つある。理論上の最大交点数で曲線が実際に交わらない場合もあり、連続性の原理（幾何学的連続性を参照）によれば、そのような場合には根のいくつかが虚数となる。3つの未知数x、y、zを含む方程式を表すためには、xy平面に垂直であり、x軸とy軸の交点を通る第3の軸であるz軸が導入される。この表記法では、一次方程式は平面を、2つの一次方程式の同時方程式は2つの平面の交線、すなわち直線を表し、二次方程式は二次曲面を表す。未知数が1つだけの方程式を図形的に考えるためには、項をyに等しくするのが便利である。つまり、方程式がƒ(x) = 0の場合、y = ƒ(x)とし、選んだxの値に対応するyの値を求めて直角座標系上にこの曲線を描き、そうして得られた点々を結んで曲線を描く。この曲線がx軸と交わる点が方程式の実数根であり、虚数根は当然表されない。

本稿では以下の内容を扱う：(1) 同時方程式、(2) 不定方程式、(3) 三次方程式、(4) 二次方程式、(5) 方程式論。単純な一次同時方程式および二次方程式については「代数」の章で扱われており、微分方程式については「微分方程式」の章を参照されたい。

I. 同時方程式

未知数の2乗以上の高次項を含む同時方程式は、解けない場合がある。一般的な規則は与えられず、特定の問題の解法は大きくても学生の創意工夫に依存する。ここではいくつか典型的な例を示すに留める。

1. 線形方程式に還元できる方程式──例：次の方程式を解く。
x(x − a) = yz, y(y − b) = zx, z(z − c) = xy。これらの方程式にそれぞれy、z、xを掛け、その和をxyzで割ると、

a b c
+ + = 0
z x y (1)

となる。同様にz、x、yを掛け、その和をxyzで割ると、

a b c
+ + = 0
y z x (2)

となる。(1)と(2)から交差積を取ると、

1 1 1 1
= = = （仮定して）
y(b² − ac) z(c² − ab) x(a² − bc) λ (3)

となる。x(x − a) = yzにx、y、zを代入すると、

1 3abc − (a³ + b³ + c³)
= λ (a² − bc) (b² − ac) (c² − ab)

となり、したがって(3)からx、y、zが求まる。この手法はx² − yz = a, y² − xz = b, z² − xy = cといった方程式の解法にも応用できる。

2. 齊次で次数が同じな方程式──これらの方程式はy = mxと置くことで解くことができる。例を挙げてその方法を説明する。

例：3x² + xy + y² = 15, 31xy − 3x² − 5y² = 45という方程式を解く。これらの方程式の両方にy = mxと置き、それを割ると、31m − 3 − 5m² = 3(3 + m + m²)となり、8m² − 28m + 12 = 0となる。この二次方程式の根はm = ½または3であり、したがって2y = x、つまりy = 3xとなる。

2y = xとして、3x² + xy + y² = 0に代入すると、y²(12 + 2 + 1) = 15となり、y² = 1となる。これよりy = ±1、x = ±2となる。第二の値を採用すると、

y = 3xとし、これを代入するとx²(3 + 3 + 9) = 15となり、したがってx² = 1となる。これによりx = ±1、y = ±3となる。したがって解はx = ±2, y = ±1およびx = ±1, y = ±3である。他の形の連立方程式を解くには別の手法が必要であり、詳しくはJ.J. Milne著『Companion to Weekly Problem Papers』を参照されたい。

II. 不定方程式

1. 未知数の数が方程式の数を上回る場合、その方程式には無数の解が存在し、したがって不定方程式と呼ばれる。例えば、和が10になるような2つの数を求める場合、未知数はxとyの2つだが、方程式はx + y = 10という1つしかない。分数解も許容すれば、明らかに無数の異なるxとyの値でこの方程式を満たすことができる。しかし、このような問題では通常、求める数値を正の整数に限定するので、この場合は以下の9つの解しか得られない。

x = 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9;
y = 9, 8, 7, 6, 5, 4, 3, 2, 1;

実際にはこれらは5つにまで減らすことができる。なぜなら、最初の4つはxをyに置き換えることで最後の4つと同じになり、その逆も成り立つからである。この分野の解析はディオファントスによって広範囲に研究され、時にはディオファントス解析と呼ばれる。

2. 不定問題は、与えられた方程式を用いて未知数を2つ除いた後に得られる方程式の次数に応じて、異なる階数に分類される。一次の問題は常にax ± by = ±cという形の方程式に帰着する。

ここで、a, b, cは与えられた整数を表し、x, yは両方とも整数であるように求めるべき二つの数である。この条件を満たすためには、係数a, bにはcの約数でもない共通の約数が存在してはならない。なぜなら、もしa = md、b = meであれば、ax + by = mdx + mey = cとなり、dx + ey = c/mとなるからだ。しかし、d, e, x, yは整数であると仮定されているので、c/mも整数でなければならず、したがってmはcの約数でなければならない。

方程式ax ± by = ±cで表される4つの形のうち、ax + by = −cには正の整数解は存在しないことは明らかである。また、ax − by = −cはby − ax = cと等価なので、ax ± by = cの形のみを考えればよい。これらの方程式の一般解を導く前に、数値例を示す。

正の整数で2x + 3y = 25を解く。与えられた方程式から、x = (25 − 3y) / 2 = 12 − y − (y − 1) / 2となる。xが整数でなければならないので、(y − 1)/2も整数でなければならない。(y − 1) / 2 = zと仮定すると、y = 1 + 2zとなり、x = 11 − 3zとなる。もしxとyの符号に制限がなければ、zは任意の整数になり得る。しかし、これらの量は正でなければならないので、yの値からzは0または正の数でなければならず、xの値からは4未満でなければならない。したがって、zは0、1、2、3の4つの値を取り得る。

z = 0のとき、x = 11、y = 1
z = 1のとき、x = 8、y = 3
z = 2のとき、x = 5、y = 5
z = 3のとき、x = 2、y = 7

3. ここで、正の整数における方程式ax − by = cの解を示す。

a/bを連続分数に変換し、a/bに直前する収束項をp/qとすると、aq − bp = ±1となる（連続分数を参照）。

(α) aq − bp = 1の場合、与えられた方程式は次のように書ける。

ax − by = c (aq − bp);
∴ a (x − cq) = b (y − cp).

aとbは互いに素であるため、x − cqはbで割り切れ、y − cpはaで割り切れる。したがって、

(x − cq) / b = (y − cq) / a = t.

つまり、x = bt + cq、y = at + cpとなる。

tに任意の正の整数値を代入することで、無限個の正の整数解が得られる。また、cq/bおよびcp/aのうち小さい方の値よりも数値的に小さい任意の負の整数値も代入可能であり、tは0でもよい。

(β) aq − bp = −1の場合、x = bt − cq、y = at − cpとなり、ここからも無限個の正の整数解が得られる。このとき、tにcq/bおよびcp/aのうち大きい方の値を超える任意の正の整数値を代入すればよい。

aまたはbが1の場合、a/bは分子が1の連続分数に変換できず、上記の方法は適用できない。この場合は直接解を導くことができる。bが1の場合、方程式はy = ax − cと書け、xにc/aより大きい正の整数値を代入することで解が得られる。

4. 正の整数におけるax + by = cの解法。a/bを連続分数に変換し、前述と同様に進めると、aq − bp = 1の場合には、

x = cq − bt、y = at − cpとなる。

正の整数解は、tにcp/a以上かつcq/b以下の正の整数値を代入することによって得られる。

この場合、解の数は限られている。aq − bp = −1のとき、一般解としてx = bt − cq, y = cp − atが得られ、これは前の場合と同じ形である。解の数を決定するには、H.S. HallおよびS.R. Knightの『Higher Algebra』、G. Chrystalの『Algebra』などの教科書を参照されたい。

5. もし3つの未知数を含む方程式、例えばax + by + cz = dのようなものが与えられた場合、順序を入れ替えることによりax + by = d − czとなり、d − cz = c′と置くとax + by = c′となる。この最後の方程式から、xとyの値は次の形で求められる。

x = mr + nc′, y = mr + n′c′、
またはx = mr + n(d − cz), y = m′r + n′(d − cz)；

ここで、x、y、zの値がすべて正でなければならないという制約がない限り、zとrは任意の値を取ることができる。しかし、そのような制約がある場合、zとrの値は与えられた方程式から決定される特定の範囲内に限定される。線形不定方程式のより高度な扱いについては『Combinatorial Analysis』を参照されたい。

6. 次に二次の不定問題について考える。ここでは、yが有理数となるようにxを求める式y² = a + bx + cx²のみを考える。与えられた式を二乗にできるかどうかは、係数a、b、cに完全に依存する。この問題には4つのケースがあり、それぞれの解法には固有の特徴がある。

ケース1. aが完全平方数であるとする。このときaをg²と置くと、y² = g² + bx + cx²となる。√(g² + bx + cx²) = g + mxと仮定すると、g² + bx + cx² = g² + 2gmx + m²x²となり、したがってbx + cx² = 2gmx + m²x²、つまりb + cx = 2gm + m²xとなる。したがって

2gm − b cg − bm + gm²
x = ，y = √(g² + bx + cx²) = 。
c − m² c − m²

ケース2：cが完全平方数、つまりg²である場合、√(a + bx + g²x²) = m + gxと置くと、
a + bx + g²x² = m² + 2mgx + g²x²となり、したがってa + bx = m² + 2mgxとなる。
よって、

m² − a bm − gm² − ag
x = ，y = √(a + bx + g²x²) = 。
b − 2mg b − 2mg

ケース3：aもcも完全平方数でないが、a + bx + cx²がf + gxおよびh + kxのような2つの単純な因数に分解できる場合、無理数性は次のように取り除くことができる。

√(a + bx + cx²) = √{(f + gx)(h + kx)} = m(f + gx)と仮定すると、(f + gx)(h + kx) = m²(f + gx)²となり、したがってh + kx = m²(f + gx)となる。よって、

fm² − h(fk − gh) m
x = ，y = √{(f + gx)(h + kx)} = ；
k − gm² k − gm²

そして、これらすべての式においてmは任意の値を取ることができる。

ケース4：a + bx + cx²は、一方が完全平方数で他方が2つの単純な因数の積であるように2つの部分に分解できる限り、常に完全平方数に変形することができる。その場合、この式はp² + qrの形となり、ここでp、q、rはxの高次項を含まない量である。√(p² + qr) = p + mqと仮定すると、p² + qr = p² + 2mpq + m²q²となり、r = 2mp + m²qとなる。この方程式はxの1次項のみを含んでいるため、適切な操作によって前述の3つのケースと同様にxとyの有理数値を得ることができる。

上述の一般的な解法を特定のケースに適用するのは非常に簡単である。したがって、最後に1つの例を挙げて終わりにする。

例：与えられた平方数になるような、2つの平方数を見つける必要がある。

与えられた平方数をa²とし、求める数をx²、y²とする。すると、問題からx² + y² = a²となり、y = √(a² − x²)となる。この方程式は明らかに、ケース1で用いられる方法によって解くことができる形をしている。したがって、√(a² − x²)を一般式√(g² + bx + cx²)と比較すると、g = a、b = 0、c = −1となり、これらの値を公式に代入し、さらに+mの代わりに−nを用いると、

x = 2an/(n² + 1), y = an/(n² + 1)

となる。

もしa = n² + 1であれば、x = 2n、y = n² − 1、a = n² + 1となる。したがって、rが偶数の場合、有理数からなる直角三角形の3辺はr、(½r)² − 1、(½r)² + 1となる。rが奇数の場合は、2で割ることによりr、½(r² − 1)、½(r² + 1)となる。

例えば、r = 4の場合、直角三角形の辺は4、4 − 1、4 + 1、または4、3、5となる。r = 7の場合は、7、24、25が直角三角形の辺となる。

III. 三次方程式

1. 一次以上のすべての方程式と同様に、三次方程式も2つのクラスに分けられる。未知数の次数が1つのみの場合を純粋三次方程式と呼び、2つ以上の次数を含む場合を複合三次方程式と呼ぶ。

したがって、純粋三次方程式はx³ = rの形をしており、方程式の各辺の立方根を取ることによって、未知数の単純なべき数の値を常に容易に求めることができる。方程式x³ − c³ = 0をより詳しく考えてみよう。これはx − c = 0およびx² + cx + c² = 0という因数に分解できる。

この二次方程式の根は½(−1 ± √−3)cであり、方程式x³ = c³には3つの根があることがわかる。すなわち、1つの実数根cと、2つの虚数根½(−1 ± √−3)cである。cを1にすると、½(−1 ± √−3)が単位根の虚数立方根であり、これらは一般にωおよびω²で表される。なぜなら、(½(−1 − √−3))² = ½(−1 + √−3)であることを簡単に示せるからだ。

2. では、すべての項が存在し、次の形を持つ三次方程式を考えてみよう。

x³ + Ax² + Bx + C = 0

ここで、A、B、Cは正でも負でもよい既知の量である。

この方程式は、x = y − A/3という置換によって、第二項がない別の方程式に変形できる。この変形は一般的な定理の特別な場合である。xn + Axn−1 + Bxn−2 … = 0とする。x = y + hと置くと、(y + h)n + A(y + h)n−1 … = 0となる。二項定理によって各項を展開し、yn−1の係数に注目する。この過程により、0 = yn + yn−1(A + nh) + yの低次の項という形が得られる。

hは任意の値を取り得るが、A + nh = 0となるように選べば、導出された方程式の第二項は消える。

したがって、方程式y³ + qy + r = 0に戻り、y = v + zと仮定する。するとy³ = v³ + z³ + 3vz(v + z) = v³ + z³ + 3vzyとなり、元の方程式はv³ + z³ + (3vz + q)y + r = 0となる。ここで、vとzはy = v + zという関係を満たす任意の2つの量であり、3vz + q = 0と仮定すれば、それらは完全に決定される。これによりv³ + z³ + r = 0および3vz + q = 0が得られる。したがって、v³とz³は二次方程式t² + rt − q²/27 = 0の根である。従って、

v³ = −½r + √(1⁄27 q³ + ¼r²)、z³ = −½r − √(1⁄27 q³ + ¼r²)となる。

v = 3√{−½r + √(1⁄27q³ + ¼r²)}；z = 3√{−½r − √(1⁄27q³ + ¼r²)}。
そしてy = v + z = 3√{−½r + √(1⁄27q³ + ¼r²)} + 3√{−½r − √(1⁄27q³ + ¼r²)}。

これにより、既知量であるqとrを用いて未知量yの値が求められた。したがって、この方程式は解けた。

3. しかし、これはyが取り得る3つの値のうちの1つに過ぎない。簡潔にするため、次のように置く。

A = −½r + √(1⁄27q³ + ¼r²)，B = −½r − √(1⁄27q³ + ¼r²)。

また、α = ½(−1 + √−3)、β = ½(−1 − √−3)と置く。

前述の結果（§1）から、vとzはそれぞれ以下の3つの値を取ることが明らかである。

v = 3√A、v = α³√A、v = β³√A；
z = 3√B、z = α³√B、z = β³√B。

vとzの対応する値を決定するためには、vz = −1⁄3q = 3√(AB)であることを考慮しなければならない。また、αβ = 1であることから、v + zも以下の3つの値を取ることがすぐにわかる。

v + z = 3√A + √B，
v + z = α³√A + β³√B，
v + z = β³√A + α³√B。

これらがyの3つの値となる。

これらの式のうち最初のものは、一般にカルダンの規則として知られている（代数学：歴史を参照）。

三次方程式の根に関する上記の公式は、算術計算の目的により適した別の形に書き換えることができる。すなわち、vz = −1⁄3 qであるから、z = −1⁄3q × 1/v = −1⁄3 q / 3√Aとなる。したがって、v + z = 3√A − 1⁄3 q / 3√Aとなり、yの三つの値も同様に表すことができる。

y = 3√A − 1⁄3 q / √A
y = α³√A − 1⁄3 qβ / 3√A
y = β³√A − 1⁄3 qα / 3√A

詳しくは「方程式理論」の第16節以降を参照のこと。

IV. 二次四次方程式

1. 二次四次方程式がすべての項を含む場合、その形は次のようになる。

x⁴ + Ax³ + Bx² + Cx + D = 0

ここで、A、B、C、Dは既知の量を表す。

まず、純粋な二次四次方程式、つまり最初と最後の項のみを含み、x⁴ = b⁴という形の方程式について考える。この場合、平方根を二度取ることによって容易にxを求めることができる。一度目の操作によってx² = b²が得られ、二度目の操作によってx = bが得られる。しかし、これはxが持ち得る値の一つに過ぎない。なぜなら、x⁴ = b⁴であるから、x⁴ − b⁴ = 0となり、この式はx² − b²およびx² + b²という二つの因数に分解でき、それぞれも同様に分解可能だからである。すなわち、x² − b² = (x − b)(x + b)、x² + b² = (x − b√−1)(x + b√−1)となる。したがって、x⁴ − b⁴ = 0という方程式も次のように表すことができる。

(x − b) (x + b) (x − b√−1) (x + b√−1) = 0

このことから、xはこれら四つの値を取り得る。

+b, −b, +b√−1, −b√−1。そのうち2つは実数で、残りは虚数である。

2. 純粋な二次方程式に次いで、解きやすさの点で優れているのは、第2項と第4項がないため、次の形を持つ方程式である。

x⁴ + qx² + s = 0。

これらは二次方程式の方法で解くことができる。y = x²と置けば、

y² + qy + s = 0となり、これからy = ½{−q ± √(q² − 4s)}となり、したがって

x = ±√½{−q ± √(q² − 4s)}となる。

3. 二次方程式がすべての項を持っている場合、その解法は常に三次方程式の解法に還元することができる。このような還元を行う方法は様々ある。以下の方法は最初にレオンハルト・オイラーによって『ペテルブルク注解』で示され、その後彼の著書『代数学の要素』でより詳しく説明された。

すでに、すべての項が揃った方程式を、同じ次数だが第2項がない別の方程式に変形する方法について説明した。したがって、どんな二次方程式でも次の形に還元することができる。

y⁴ + py² + qy + r = 0。

ここでは第2項が欠けており、p, q, rは任意の既知量を表す。

上記と同様の方程式を作成するために、y = √a + √b + √cと仮定し、またa, b, cという文字が方程式の根を表すとする。

三次方程式

z³ + Pz² + Qz − R = 0;

方程式理論によれば、次の関係が成り立つ。

a + b + c = −P, ab + ac + bc = Q, abc = R.

仮定した式 y = √a + √b + √c の二乗をとると、y² = a + b + c + 2(√ab + √ac + √bc) となる。

または、a + b + c を −P で置き換えて整理すると、y² + P = 2(√ab + √ac + √bc) となる。

この方程式も二乗すると、y⁴ + 2Py² + P² = 4(ab + ac + bc) + 8(√a²bc + √ab²c + √abc²) となる。

ab + ac + bc = Q であり、√a²bc + √ab²c + √abc² = √abc(√a + √b + √c) = √R·y であるため、同じ方程式は次のように表せる：

y⁴ + 2Py² + P² = 4Q + 8√R·y.

したがって、二次四次方程式

y⁴ + 2Py² − 8√R·y + P² − 4Q = 0

が得られる。この方程式の一つの根は y = √a + √b + √c であり、a, b, c は三次方程式 z³ + Pz² + Qz − R = 0 の根である。

4. この解法を方程式 y⁴ + py² + qy + r = 0 に適用するためには、仮定された係数 P, Q, R を…を用いて表現しなければならない。

p、q、rはその方程式の係数である。この目的のために、次の二つの方程式を比較してみよう。

y⁴ + py² + qy + r = 0,
y⁴ + 2Py² − 8√Ry + P² − 4Q = 0,

するとすぐに、

2P = p, −8√R = q, P² − 4Q = r

となる。これらの方程式から、

P = ½p, Q = 1⁄16(p² − 4r), R = 1⁄64q²

が得られる。したがって、この方程式の根は一般に次の公式で表される。

y = √a + √b + √c;

ここで、a、b、cはこの三次方程式の根を表す。

p p² − 4r q²
z³ + z² + z − = 0.
2 16 64

しかし、個々の根を求めるには、ある数の平方根は正でも負でもあり得るため、√a、√b、√cのそれぞれに+または−の符号が付く可能性があることを考慮しなければならない。その結果、この公式によって根には8通りの異なる表現が得られる。ただし、√a、√b、√cの積は√Rまたは−1⁄8qに等しくなければならないため、qが正の場合はその積は負の値にならなければならず、これはそのうちの1つまたは3つを負にすることによってのみ実現可能である。一方、qが負の場合はその積は正の値にならなければならず、この場合はすべてが正であるか、2つが負であるかのどちらかでなければならない。これらの考察により、8通りの根の表現のうち4通りはqが正の場合に、残りの4通りはqが負の場合に該当することがわかる。

5. ここで、先の考察結果を実用的な規則の形で示す。得られた三次方程式の係数には分数が含まれているため、z = ¼vと仮定することによって、係数が整数となる別の方程式に変形する。したがって、

p p² − 4r q²
z³ + z² + z − 0 = 0
2 16 64

という方程式は、整理後次のようになる：

v³ + 2pv² + (p² − 4r) v − q² = 0；

また、後者の方程式の根がa, b, cである場合、前者の方程式の根は¼a, ¼b, ¼cとなる。したがって、私たちの規則は次のように表せる。

第二項が欠けている任意の二次方程式 y⁴ + py² + qy + r = 0を考える。この方程式から三次方程式

v³ + 2pv² + (p² − 4r) v − q² = 0

を作り、その根をa, b, cとする。

そうすると、求める二次方程式の根は、qが負の場合、qが正の場合にそれぞれ、

y = ½ (√a + √b + √c)、y = ½ (−√a − √b − √c)、
y = ½ (√a − √b − √c)、y = ½ (−√a + √b + √c)、
y = ½ (−√a + √b − √c)、y = ½ (√a − √b + √c)、
y = ½ (−√a − √b + √c)、y = ½ (√a + √b − √c)

となる。

詳しくは、方程式論の§17以降も参照のこと。（X.）

V. 方程式の理論

1. 「方程式の理論」という分野において、「方程式」という用語は、形がxn − p1xn−1 … ± pn = 0の方程式を指す。ここでp1, p2 … pnは既知の値と見なされ、xは決定すべき量とされる。簡潔さのため、この方程式はƒ(x) = 0と表記される。

この方程式は数値的なものである場合もある。つまり、係数p1, p2, … pnは数値であり、ここで数値とはα + βiの形の量を意味する（αおよびβは任意の正または負の実数であり、またはこれらは無限大の負の値から無限大の正の値へと連続的に変化しうるものと見なされる）。そしてiは√−1を表す。

あるいは、この方程式は代数的なものである場合もある。つまり、係数は必ずしも数値を表すものとは限らず、また明示的に数値を表すものとして扱われるわけでもない。

1. まずは数値的な方程式について考える。（実数理論、2-6；虚数理論、7-10。）

実数理論

2. 虚数に関する考察は後回しにし、まず係数を実数と仮定し、実数の根のみに着目する（もしそうした根が存在する場合）。つまり、p1, p2, … pnは実数であり、正または負の値を持つ。そして根aが存在する場合、それはan − p1an−1 … ± pn = 0、すなわちƒ(a) = 0を満たす正または負の量である。

y = ƒ(x)という曲線、あるいは同じことだがAy = ƒ(x)という曲線を考えることは非常に有用だが、必要であれば縦軸のyを縮小して描くことで、前述の方程式の形を保持する方が良い。例えば、与えられた方程式がx³ − 6x² + 11x − 6.06 = 0の場合、曲線y = x³ − 6x² + 11x − 6.06は図1に示す通りであり、縦軸のスケールは縮小されていない。

一般的に、yはxの連続な単値関数であり、xが有限値のときは有限であるが、xが無限大のときは無限大になる。すなわち、xnの係数を常に+1と仮定すると、x=∞のときy=+∞となり、x=−∞のときはnが偶数か奇数かに応じてy=+∞または−∞となる。この曲線はどんな直線も交差し、特にx軸とは至多n点で交差する。そして、x軸との交点におけるxの値は、方程式ƒ(x)=0の根となる。

β, αが任意の二つのxの値であり（α>β、つまりαの方が+∞に近い）、ƒ(β)とƒ(α)の符号が反対であれば、曲線はx軸を奇数回交差する。したがって、x=βとx=αの間に少なくとも一度は交差する。しかし、ƒ(β)とƒ(α)の符号が同じであれば、これらの点の間で曲線はx軸を偶数回交差するか、全く交差しないこともある。つまり、ƒ(β)とƒ(α)の符号が反対の場合、βとαの間には奇数個の実数根が存在し、したがって少なくとも一つの実数根がある。一方、符号が同じの場合、これらの間には偶数個の実数根が存在するか、実数根が全くないこともある。特に、β, αに−∞, +∞の値を与えると（あるいは、これらの値に十分近い任意の二つの値を与えると）、奇数次の方程式には常に奇数個の実数根があり、したがって少なくとも一つの実数根がある。一方、偶数次の方程式には偶数個の実数根があるか、実数根が全くないこともある。

αがx=a以上のとき（つまりxが+∞に近いとき）常にƒ(x)>0であり、βがx=β以下のとき（つまりxが−∞に近いとき）常にƒ(x)<0である場合、実数根（もしあれば）はx=βとx=αの間に存在する。そして、試行によって、これらの範囲内にすべての実数根（もしあれば）を含むような二つの境界値を見つけるのは容易である。

3. 正の値δが方程式の二つの実数根の差の下界であるとする。あるいは、前述の式が実数根の存在を意味するため、正の値でその差がδ以下となるような二つの実数根は存在しないと仮定する。そうすると、γが任意の値であっても、γとγ+δの間には明らかに至多一つの実数根しか存在しない。そして先に述べたことから、そのような実数根が存在するか、存在しないかのどちらかである。

その実数根は、ƒ(γ)とƒ(γ + δ)が反対の符号を持つか、同じ符号を持つかに応じて決まる。このようにして区間βからαを、それぞれδ以下の長さの小区間に分割することにより、実数根の個数（もしあれば）を特定するだけでなく、各実数根を分離することもできる。すなわち、各実数根が存在する範囲であるγ、γ + δという限界値を見出すのである。

特別な場合には、試行錯誤などによって実数根の個数を容易に特定し、それらを分離することがしばしば可能である。しかし、上述したのはジョゼフ・ルイ・ラグランジュが『Traité de la résolution des équations numériques』の第2版（1808年）でも用いた一般的な手法であり、限界値δの決定には「差分方程式」、すなわち次数が½n(n−1)の方程式を用いなければならなかった。この方程式の根は与えられた方程式の根の差の二乗となり、この手法は煩雑で満足のいくものではなかった。

4. 大きな進歩はJ.C.F.シュトルムの定理（1835年）によってもたらされた。すなわち、関数ƒ(x)およびその一次導関数ƒ′(x)から出発し、これら二つの関数の最大公約数を求める手法を少し修正することによって、次のような関数列を構成するのである：

ƒ(x), ƒ′(x), ƒ²(x), … ƒⁿ(x)

これらの関数の次数はそれぞれn, n−1, n−2, … 0となり、最後の項ƒⁿ(x)は定数である。これにより、任意の二つの限界値β、αの間に存在する実数根の個数（もしあれば）を即座に特定できる。すなわち、α > β（つまりαの方が+∞に近い）と仮定し、これら二つの値を順番にこの関数列に代入し、得られた値の符号のみに注目する。βからαへ移行する過程で符号が変わる回数が、その二つの限界値の間に存在する実数根の個数となる。特に、β、αをそれぞれ−∞、+∞とした場合、各関数の符号はxの最高次の項の符号のみに依存し、一目で判断できる。したがって、この定理によって実数根の総数が即座に得られるのである。

理論上は、有限回の操作で実根を分離するためには前述の極限値δを知る必要があるが、実際にはどの場合でも限られた回数の繰り返しによって分離が可能である。実用的な困難は、2つ以上の根が互いに非常に近接している場合である。例えば、定理により0と10の間に2つの根が存在するとされているとする。xに1、2、3……と順番に値を代入していくと、その2つの根が5と6の間にあるように思え、次に5.3と5.4の間、さらに5.34と5.35の間といった具合に、分離が明確になるまで続く。例えば5.346と5.347の間に1つの根があり、5.348と5.349の間にもう1つの根があるとわかるかもしれない。しかし、この場合δの値は0.002のように非常に小さくなり、たとえこの値がわかっていたとしても、前述の手順を直接適用するのはさらに手間がかかる。

5. 一度分離が行われた後、与えられた2つの境界値の間にある単一の実根を所定の精度で求めるには、W.G.ホーナー法やラグランジュ法（これらは原理的にはストルムの定理の適用である）を用いるか、またはジョゼフ・フーリエによって改良されたアイザック・ニュートン卿の手法を用いることができる（この手法については別途検討が必要である）。

まずホーナー法とラグランジュ法について述べる。β、αという境界値の間には方程式の実根が1つだけ存在することがわかっている。したがって、ƒ(β)とƒ(α)は反対の符号を持つ。何らかの中間値をθとすると、ストルムの定理を用いてその根がβとθの間にあるか、θとαの間にあるかを判断するためには、ƒ(θ)、ƒ′(θ)、ƒ²(θ)……の符号を計算する必要は全くない。ƒ(θ)の符号だけが必要である。なぜなら、もしこの符号がƒ(β)と同じなら根はβとθの間にあり、ƒ(α)と同じなら根はθとαの間にあるからだ。私たちは、ƒ(θ)がƒ(β)と同じ符号を保っている間は、下限値βからθを徐々に大きくし、その符号が反対に変わる値まで持っていきたいのである。

こうして、求める根の2つの近似値が得られ、この手順は無限に繰り返すことができる。

ホーナー法（1819年）では、根を小数点以下の数字ごとに逐次的に求める。例えば、ある方程式が0と10の間に1つの実根を持つことが分かっている場合、まず5では小さすぎる（つまり根は5と6の間にある）とわかり、次に5.4でも小さすぎる（つまり根は5.4と5.5の間にある）となり、このようにして任意の小数桁数まで求めることができる。各桁の値は、前の全ての桁を順番に試すのではなく（これは実際にはこの特殊なケースに適用された通常の平方根の算出法であり、ホーナー法そのものでもある）、ある商の最初の桁として仮定して求められる。この値が大きすぎる場合は、代わりに次のより小さい整数を試すか、さらに小さくする必要がある。また、この手法は根の近似値αだけでなく（平方根の算出法と同様に）、関数ƒ(α)の計算も含んでおり、この値は本来0でなければならず、実際にもほぼ0となる。計算の仕組みは非常に洗練されており、実際の手法の不可欠な部分を構成している。一定数の小数桁が得られた後は、単なる除算によってさらに多くの桁を得ることができる。この手順では、事前に根が分離されているという暗黙の前提が置かれている。

ラグランジュ法（1767年）では、根を連続分数a + 1/b + 1/c + ...の形で表す。ここでaは正または負の整数（0でもよい）だが、b, c, ...は正の整数である。根が既に分離されていると仮定すると、必要に応じて連続する整数値を試すことにより、その境界値を連続する整数とすることができる。例えば、それらをa, a + 1とする。したがってxの値はa + 1/yとなり、ここでyは1より大きい正の数である。与えられたxに関する方程式にx = a + 1/yと代入することで、yに関する同次数の方程式が得られ、この方程式には1より大きい正の根が1つだけ存在する。そこでその根の境界値としてb, b + 1（ここでbは1以上）を求めると、y = b + 1/zとなり、zも1より大きい正の数である。このようにして、b, c, d...といった連続する分母が得られるのである。

連続分数の方法です。この方法は理論的には非常に優れていますが、欠点として結果が連続分数の形で得られ、ほとんどの場合最終的には十進数に変換する必要があることです。一方で、この方法には利点もあります。すなわち、有理分数に等しい根（つまり、共約可能な根）を正確に求めることができるのです。なぜなら、そのような根が存在する場合、連続分数は有限になるからです。

6. ニュートン法（1711年）は、フーリエ（1831年）によって改良され、大まかには次のように述べられます。任意の根の近似値をx = γとし、正しい値をγ + hとすると、ƒ(γ + h) = 0となり、つまり、

h h²
ƒ(γ) + ƒ′(γ) + ƒ″(γ) + ... = 0;
1 1·2

そして、2番目以降の項を無視できるほどhが小さい場合、ƒ(γ) + hƒ′(γ) = 0となり、したがってh = {−ƒ(γ)/ƒ′(γ)}となります。新しい近似値はx = γ − {ƒ(γ)/ƒ′(γ)}となり、これを繰り返すことができます。ここで注意すべき点は、これまで根同士の距離や実数根の存在について何も仮定されていないことです。γは根の近似値として扱われていますが、この式には具体的な意味は与えられていません。そこで問題となるのは、この手順を繰り返すことによって実際に方程式の特定の実数根に到達するために、γが満たすべき条件とは何か、あるいは、γが特定の実数根の近似値である場合、新しい値γ − {ƒ(γ)/ƒ′(γ)}がより正確な近似値となるための条件とは何か、ということです。

図1。

図1を見ると、OCが仮定された値γを表している場合、縦軸上の点CPを曲線と交わる点Pまで引き、接線PC′を軸と交わる点C′まで引くと、OC′が根の新しい近似値となることが容易にわかる。しかし、ここには実際の根OXが存在し、Xより先の曲線は軸に対して凸状になっている。この条件下では、点C′の方が点CよりもXに近い。したがって、Cの代わりにC′から出発し、同様の方法で新たな縦軸上の点や接線を何度でも引き続けることで、真の値OXに向けて急速に近似値を得ることができる。一方、CをXの反対側、つまり曲線が軸に対して凹状になっている場所に取った場合、新しい点C′が点CよりもXに近いかどうかは不定である。この場合、この手法が成功するとしてもそれは偶然に過ぎず、C′やその後のいずれかの点が点Cとなり、COが根の適切な近似値となる可能性がある。そうなれば、その値を最初から仮定した場合と同じように以降の近似計算が進行し、これまでの努力が無駄になってしまう。したがって、この手法を適切に適用するためには、単に根を分離するだけでは不十分であるように思われる。

ある根α、すなわちOXについて、OXとある値ONの間では曲線が常に軸に対して凸であることが必要である（解析的には、この二つの値の間でƒ(x)とƒ″(x)は常に同じ符号を持たなければならない）。これが成り立つ場合、点CはXの適切な側の任意の位置、かつ軸上のXN部分内の任意の位置に取ることができ、その手順は既に説明されているものと同じである。この近似法は一般的に非常に迅速である。もし求める根OXに対して、MからXまでは曲線が常に軸に対して凹であり、一方XからNまでは常に凸であるような二つの限界値OM、ONが分かっているならば、MX部分内の任意の位置にDを取り、（前述と同様に）XN部分内にCを取り、座標軸DQ、CPを引き、点P、Qを結ぶ直線が軸とD′で交わるようにし、また前述と同様にP点での接線を用いて点C′を作る。そうすると求める根に対する新たな限界値OD′、OC′が得られる。そしてD′、C′といった点を同様の方法で好きなだけ繰り返すことにより、各ステップで求める根OXにますます近づく二つの限界値が得られる。点D′に関するこの手順を解析的に表現すると、それは補間の座標軸法となる。OD＝β、OC＝αとすると、おおよそƒ(β＋h)＝ƒ(β)＋h{ƒ(α)－ƒ(β)}/(α－β)となり、根がβ＋hであるならばh＝－(α－β)ƒ(β)/{ƒ(α)－ƒ(β)}となる。

一時的にホーナー法に戻ってみると、近似値αに対する修正値hは、ニュートン法に現れる商ƒ(α)÷ƒ′(α)と同じか、それに類する商として求められる。違いは、ホーナー法ではこの商の整数部分をhの推定値とし、各ステップでその値を検証するのに対し、ニュートン法ではこの商自体を適切な小数桁数まで展開したものをhの値とする点である。小数桁数を多く取りすぎると計算の無駄が生じるが、次のステップで誤差は自動的に修正される。もちろん、計算はこのような無駄なく行われるべきである。

虚数の理論。

7. かつて「数」という表現およびそれに対応する形容詞である「数的」という言葉は、虚数までを含む広い意味で用いられていたことが思い出される。この拡張は、方程式の理論から生じるものであり、それは正の整数という最も狭い意味での「数」が、連続的に変化しうる実数の正または負の大きさという意味を持つように拡張された過程に類似している。

もし一時的に「数」を正の整数という最も狭い意味で理解するならば、単純な方程式の解から拡張が生じる。ax − b = 0の場合、x = b/aという正の分数が得られ、これによって任意の正の大きさを、正確ではないにせよ、望み通りに近く表現することができる。同様に、ax + b = 0の場合、x = −b/aとなり、これも（前述と同様に）任意の負の大きさを表す。こうして「数」は連続的に変化しうる正または負の大きさという拡張された意味を持つようになる。このような数同士は加算や減算、乗算や除算を行っても、その結果は常に数となる。次に、二次方程式から、上述のような複素数または虚数という概念が同様の方法で導き出される。方程式x² + 1 = 0は（前述の意味での数＝実数という観点からは）どんな数値のxによっても満たされない。しかし、i² + 1 = 0を満たす数iが存在すると仮定し、aとbを任意の実数としてa + biのような式を作り、この拡張された意味での「数」という表現を用いる。このような二つの数同士は加算や減算、乗算や除算を行っても、その結果は常に数となる。そして、まずpとqが実数である二次方程式x² + px + q = 0を考え、次にpとqが任意の数である同様の方程式を考えると、xにはその方程式を満たす数値が存在することが示される。言い換えれば、その方程式には数値的な根があることが示される。実際、このような定理は任意の次数の方程式にも成り立つ。

仮にそうでないとしよう。つまり、数値係数を持つ三次方程式x³ + px² + qx + r = 0があり、どのような数値のxを代入しても成り立たないとする。その場合、何らかの方程式を満たす新たな虚数jを定義しなければならず、さらにa + bj、あるいはa + bj + cj²の形の数を考えなければならないだろう（ここでいうa, b, cはこれまで考察されてきたα + βiの形の数である）。最初は二次方程式x² + px + q = 0に戻らざるを得ず、ここでpとqは前述の拡張形式の数となる。しかし、このような方程式には必ず数値的な根が存在する。もしそうでなければ、他の虚数k, lなどが導かれ、終わりなく混乱が続くだろう。

しかし実際には、どの次数の数値方程式にも常に数値的な根が存在する。したがって、数（前述の意味で、数＝α + βiの形の量）は（実数にはないように）それ自体で完全な体系を形成し、そこから出発しても決して外に出ることはない。より一般的な意味での数も存在する可能性があり、実際に存在するかもしれない（四元数は通常の結合法則が成り立たないため、その例ではない）。しかし、そのような数（もしあるとすれば）を扱うためには、まずそれらから始めなければならない。

8. したがって、数値方程式に関する基本定理とは、すべての数値方程式には数値的な根がある、ということである。簡潔に言えば（意味は以前と同じ）、すべての方程式には根がある。もちろんこの定理は自明の逆であり、証明が必要である。しかし一時的にそれを真と仮定することで、数値方程式の一般理論を導き出すことができる。「根」という用語は説明の過程で導入されたので、ここで形式的な定義を示すのが便利であろう。

xの代わりに数aを代入すると、関数x¹ⁿ − p₁x¹ⁿ⁻¹ … ± pₙが0になる、あるいは方程式ƒ(x) = 0を満たすような数aは、その方程式の根と呼ばれる。つまり、aが根である場合、次の式が成り立つ。

aⁿ − p₁aⁿ⁻¹ … ± pₙ = 0、あるいはƒ(a) = 0。

そして、x − aが関数ƒ(x)の因数であることは容易に示される。すなわち、ƒ(x) = (x − a)ƒ1(x)となり、ここでƒ1(x)は次数n − 1の関数で、数値係数q1, q2, …, qn−1を持つxn−1 − q1xn−2 + … ± qn−1の形をしている。

一般に、aは方程式ƒ1(x) = 0の根ではないが、そうでないとは限らない。つまり、ƒ1(x)にx − aという因数が含まれている可能性があり、その場合、ƒ(x)には(x − a)²という因数が含まれる。このとき、ƒ(x) = (x − a)²ƒ2(x)と書け、さらにaが方程式ƒ2(x) = 0の根でないと仮定すると、x = aは方程式ƒ(x) = 0の二重根と呼ばれる。同様に、ƒ(x)に(x − a)³という因数のみが含まれる場合、x = aは三重根となり、これに類推していく。

一般に、ƒ(x) = (x − a)αF(x)と仮定する（αは正の整数で、1の場合もある；(x − a)αはƒ(x)を割り切るx − aの最大のべき乗；F(x)はもちろん次数n − αの関数）。このとき、方程式F(x) = 0にはaとは異なる根bが存在し、x − bはF(x)の因数となる。一般的には単純な因数だが、重複した因数になることもある。この場合、ƒ(x)は(x − a)α (x − b)β Φ(x)と表せる（βも正の整数で、1の場合もある；(x − b)βはF(x)またはƒ(x)におけるx − bの最大のべき乗；Φ(x)はもちろん次数n − α − βの関数）。この場合、元の方程式ƒ(x) = 0は、α個の根がそれぞれaで、β個の根がそれぞれbであると言える。他の因数(x − c)γなどについても同様である。

こうして次の定理が得られる——次数nの数値方程式は、どの場合でもn個の根を持つ。すなわち、a, b, …というn個の数（一般的にはすべて異なるが、等しい値を持つ集合としても構成可能）が存在し、ƒ(x) = (x − a)(x − b)(x − c)…と完全に一致する。

方程式に等しい根がある場合、これらは一般的に求めることができるが、これは少なくとも特別なケースであり、最初から考慮から除外することもできる。したがって、一般的には方程式ƒ(x) = 0のすべての根が互いに異なると仮定される。

もし係数p1、p2、…がすべて、またはそのうちの1つ以上が虚数である場合、実部と虚部に分けた方程式ƒ(x) = 0は、F(x) + iΦ(x) = 0と書くことができる。ここでF(x)、Φ(x)はそれぞれ実数係数を持つ関数である。したがって、虚数係数を持つ方程式ƒ(x) = 0には一般に実数根は存在しないように思われる。もし実数根aが存在するとすれば、それは同時に方程式F(x) = 0およびΦ(x) = 0の各方程式の根でもなければならない。

しかし、実数係数を持つ方程式にも実数根だけでなく虚数根も存在しうる。さらに、このような方程式においては虚数根は常に対になって現れるという定理がある。つまり、α + βiが根であれば、α − βiもまた根となる。したがって、次数が奇数の場合には常に奇数個の実数根が存在し、従って少なくとも1つの実数根がある。

9. 実数係数を持つ方程式の場合、実数根の存在やそれらの分離については既に考察されている。虚数係数（実数でもよい）を持つ方程式の一般的な場合においても、（実数根または虚数根の）位置に関して同様の問題が生じる。概念を明確にするために、根α + βiの構成要素α、βを平面上の点の座標と見なし、その点で根を表現するとする。そして平面上に任意の閉曲線、すなわち「等高線」を引いたとき、その等高線の内部に何個の根があるかという問題が生じる。

これはA.L.コーシー（1837年）の定理によって理論的に解決される。すなわち、元の方程式においてxの代わりにx + iyと置くと、関数ƒ(x + iy)はP + iQとなり、ここでPとQはそれぞれ(x, y)の有理関数および整数関数（実数係数を持つ）である。点(x, y)がその等高線に沿って移動すると仮定し、分数が0を通過する際の符号の変化回数、すなわちPが0になる値における符号の変化回数（Qが0になる値は考慮しない）を調べることで、等高線の内部にある根の数が求められる。

重要なのは、この証明が何らかの根の存在を前提としていない点である。コンタウルは平面の無限遠でもよく（そのような無限遠もコンタウル、すなわち閉曲線と見なされる）、この場合、符号の変化回数の差がnに等しいことを容易に示すことができる。つまり、その無限のコンタウル内、あるいは言い換えればすべてのn個の根の中にそれらが存在するのである。したがって、コーシーの定理には、n次の代数方程式が（単に数値的な根を持つだけでなく）正確にn個の根を持つという基本定理の証明が実際に含まれている。この基本定理の最も完全な形での証明は、原理的にはK.F.ガウスが1849年に行った同定理の最後の証明、すなわち「n次の代数方程式は常に根を持つ」という形の証明と同一であるように思われる。

しかし、有限なコンタウルの場合、実根の数を与える差を実際に求めるには、長方形のコンタウルの場合に限り、その各辺に対してストゥルムの定理のような手法を別々に適用することによってのみ可能であり、したがって実際の決定は結局ストゥルムの定理のような手法に依存する。

方程式の虚根を近似によって計算することに関してはほとんど研究がなされておらず、ここではその問題は考察されない。

10. 考慮すべき代数方程式の一つに、二項方程式xn – a = 0（a = α + βi、複素数）がある。

前述の結論が適用される。すなわち、常にn個の根が存在し、それらはすべて互いに異なることが示される。そしてこれらの根は、実数の平方根やn乗根を求め、さらに正弦・余弦の表を利用することによって数値的に見出すことができる。αβ/√(α² + β²) + i√(α² + β²)と書くことができる。

常に、実数の角度λ（正であり2π未満）が存在し、その余弦と正弦はそれぞれα/√(α²+β²)、β/√(α²+β²)となる。簡単にするために√(α²+β²)をρと書けば、α+βi = ρ(cos λ + i sin λ)となり、つまり方程式はxn = ρ(cos λ + i sin λ)となる。また、(cos λ/n + i sin λ/n)n = cos λ + i sin λであることから、xの値はn√ρ(cos λ/n + i sin λ/n)となる。この公式によってすべての根が得られる。なぜなら、λの代わりにλ+2sπ（sは正または負の整数）を用いることもでき、その場合x = n√ρ(cos λ/n + i sin λ/n)となり、sに0, 1, 2, …, n−1という値を順に代入することでn個の値が得られるからだ。明らかに、これらの根は円上で等間隔に並ぶ点として表される。しかし、やや異なる方法で進める方が便利である。根の一つをθとし、θn = aとする。そしてx = θyと仮定すると、方程式はyn−1 = 0となり、この方程式も元の方程式と同様にちょうどn個の根を持つ（そのうちの一つはもちろん1である）。したがって、元の方程式xn−a = 0はより単純な方程式xn−1 = 0に還元される。この方程式の理論は前述のものに含まれているが、別途述べるのが適切である。

方程式xn−1 = 0の根は1, ω, ω², …, ωn−1という形で表され、ここでωはcos 2π/n + i sin 2π/nと取ることができる。実際、ωがこの値を持つ場合、任意の整数乗ωkもcos 2πk/n + i sin 2πk/nとなり、したがって(ωk)n = cos 2πk + i sin 2πk = 1となり、つまりωkもこの方程式の根である。この理論については後ほど再び説明する。

以上のことから、n値関数としての根号a1/nという概念が導かれる。これらのうちのいずれかをn√aと表し、値の系列はn√a, ωn√a, …, ωn−1n√aとなる。また、好みに応じてn値関数を表す記号としてa1/nの代わりにn√aを用いることもできる。

代数方程式の係数は数値である場合もあるため、代数方程式に関して述べられていることはすべて（若干の修正を加えることで）、数値方程式にも適用可能である。したがって、このテーマについてはここまでとし、次に代数方程式に移る方が都合が良いだろう。

代数方程式

11. 方程式は次のように表される：

xn − p1xn−1 + ... ± pn = 0

ここでは根が存在すると仮定する。つまり、n個の量a, b, c...（一般的にはすべて異なるが、特定の場合には何らかの形で等しくなることもある）が存在し、それらによって

xn − p1xn−1 + ... ± pn = 0

が成り立つと仮定する。あるいは、別の観点から見ると、与えられた根a, b, c...から出発し、x − a, x − b, ...というn個の因数の積を前述の形で表し、そうすることでn個の根a, b, c...を持つn次の方程式が得られる。いずれの場合も、

p1 = Σa, p2 = Σab, ... pn = abc...

となる。つまり、係数p1, p2...pnが与えられている場合、p1 = Σaといった形で根a, b, c...が存在すると仮定する。逆に、根が与えられている場合、p1, p2などはΣa, Σabといった関数を表すものとして記述される。

既に説明したように、「代数的」という言葉は数値的なものと対比して使われるわけではない。代数方程式とは、単にその係数が必ずしも数値である必要がなく、また数値であると明示的に扱われる必要もない方程式に過ぎない。この抽象化が正当であることは、最も単純な例からも明らかである。方程式x² − px + q = 0には根xが存在すると言うときのように。

= ½ {p + √(p² − 4q) }、つまりこの値をxとして方程式に代入すると、それは恒等式となる。すなわち、[½ {p + √(p² − 4q) }]² − p[½ {p + √(p² − 4q) }] + q = 0となる。そしてこの恒等式の検証は、pやqといった数値には全く依存しない。しかし、代数的方程式という用語に含まれる数値的方程式以外に何があるのか、あるいはその用語が持つ意味の全範囲とは何かと問われた場合、後者の問いに対しては答えるのは非常に困難であろう。前者については、例えば係数は演算の記号であると言えるだろう。このような方程式に関しては、すべての方程式に解が存在するとか、n次方程式にはn個の解が存在するといった証明は確かに存在せず、またその命題の正確な意味も全く明らかではない。しかし、n個の解が存在するという仮定を置いても矛盾する結果は生じないことがわかっている。その仮定から導き出される結論が解に関わる場合、それは元の仮定と同じ根拠に基づいているが、結論が解とは全く無関係である場合もあり、その場合には間違いなく有効である。推論は実際にはその仮定を用いて行われるが（そしておそらくこの方法が最も簡単かつ洗練されている）、本質的にはその仮定から独立しているのである。例として、pとqの関数を次のように表現することができる。つまり、aとbの有理対称関数を用いて、実際にはa + bとabの有理関数として表現できる。そして、a + bとabをそれぞれpとqに置き換えると、求めるp, qの関数が得られる。すなわち、F(α, β)をƒ(p, q)の表現として、p = a + b、q = abとしたかのように得られるが、これらの方程式のa, bの存在を一切仮定していないのである。

12. 方程式

xn − p1xn−1 + ... = x − a·x − b. &c.

またはそれに等価な方程式 p1 = Σa, &c.から出発して、我々は…

an − p1an−1 + ... = 0、
bn − p1bn−1 + ... = 0；
……
……
……

（これらの方程式を満たすことによって、a, b …はxn − p1xn−1 + ... = 0の根であると言われる。）逆に、先に述べた方程式から、a, b …がすべて異なるものと仮定すると、次のように導くことができる。

p1 = Σa, p2 = Σab, といった具合に。

また、

xn − p1xn−1 + ... = x − a·x − b, といった具合にもなる。

例えば、a = bの場合、an − p1an−1 + ... = 0、bn − p1bn−1 + ... = 0という方程式は単一の関係式に還元され、それだけではaが二重根であること、つまり(x − a)²がxn − p1xn−1 + ...の因数であることを表現できない。しかし、bをa + h、hを無限に小さい値とする極限として考えることで、次の第二の方程式を得る。

nan−1 − (n − 1) p1an−2 + ... = 0。

これを第一の方程式と合わせることで、aが二重根であることが示される。そして、全体の方程式系は以前と同様にp1 = Σa, といった方程式へと導かれる。しかし、二重根の存在は係数間に何らかの関係を意味し、一般的な場合は根がすべて異なるものである。

したがって、根のすべての有理対称関数は係数の有理関数である、という定理が成り立つ。これは、「根のすべての有理および整数対称関数は係数の有理および整数関数である」というより一般的な定理から容易に導かれる結果である。

特に、Σa²、Σa³などのべき和は、係数の有理関数および整数関数である。

元来、他の関数であるΣaαbβなどを係数の形で表現するために用いられていた方法は、それらをべき和に依存させることであった。例えば、Σaαbβ = ΣaαΣaβ − Σaα+βという具合だが、これは非常に問題が多い。真の理論とは、次のような方程式系が存在することを示すことにある。

p1 = Σa,
p2 = Σab,
p1² = Σa² + 2Σab,
p3 = Σabc,
p1p2 = Σa²b + 3Σabc,
p1³ = Σa³ + 3Σa²b + 6Σabc.

ここで、各方程式系における方程式の数は、右辺にある根関数の数とちょうど一致している。例えば、3つの方程式と3つの関数Σabc、Σa²b、Σa³がある。したがって、各方程式系において、根関数は係数のべきや積の線形結合として決定することができる。

Σab = p2,
Σa² = p1² − 2p2,
Σabc = p3,
Σa²b = p1p2 − 3p3,
Σa³ = p1³ − 3p1p2 + 3p3.

など。もう一方の手法を一貫して適用すれば、方程式Σa = p、Σa² = p1² − 2p2から、元々仮定されていた値Σab = p2が導き出される。つまり、2Σab = Σa·Σa − Σa² = p1² − (p1² − 2p2) = 2p2となる。

13. ここで触れておくと便利なのは、xが上記のようにn次の方程式によって決定される場合、xの任意の有理関数や整数関数、あるいはより一般的にはその方程式自体によって無限大にはならない任意の有理関数は、n−1次のxの有理関数や整数関数として表現でき、その係数は方程式の係数の有理関数となる、という定理である。したがって、この方程式によってxnは問題の形の関数が与えられ、各辺にxを掛け、右辺にxnの前述の値を代入すると、xn+1もまた問題の形の関数となる。同様のことがxのより高次のべき乗に対しても成り立ち、したがってxの任意の有理関数や整数関数に対しても成り立つ。非整数の有理関数の場合の証明はやや複雑である。最終的な結果はφ(x)/ψ(x) = I(x)、あるいはφ(x) − ψ(x)I(x) = 0の形となり、ここでφ、ψ、Iは有理関数や整数関数である。言い換えれば、この方程式はƒ(x) = 0のときのみ成り立つが、それは左辺にƒ(x)が因子として含まれているからであり、またφ(x) − ψ(x)I(x) = M(x)ƒ(x)という恒等式が成り立つ。さらに、φ(x)/ψ(x) = I(x)という方程式も、ƒ(x) = 0のときのみ成り立つが、これは方程式の各根によっても満たされなければならない。

根の有理対称関数が係数を用いて表現できるという定理から、与えられた方程式の根の任意の（非対称な）関数の各値を根とする方程式（指定可能な次数の）を求めることが可能であることが直ちにわかる。例えば、4次方程式の場合、根が(a, b, c, d)のとき、ab、ac、ad、bc、bd、cdを根とする方程式（したがって6次方程式）を見つけることができる。すなわち、

(y − ab) (y − ac) (y − ad) (y − bc) (y − bd) (y − cd)

yの各べき乗の係数は、a, b, c, dの対称関数となり、したがって四次方程式の係数の有理関数および整数関数となる。ゆえに、このように表された積を考え、それをゼロに等しくすることで、求める六次方程式が得られる。同様の方法で、(a − b)², (a − c)², (a − d)², (b − c)², (b − d)², (c − d)²を根とする六次方程式も見出すことができ、これが先に述べた差分方程式である。また同様に、任意の次数の方程式に対しても差分方程式を得ることができる。さらに、求める方程式は、与えられた方程式の各根に関する有理関数φ(a), φ(b), ...をn個の根とするものである可能性もある。このような任意の有理関数は（前述の通り）、n − 1次の有理関数および整数関数として表すことができる。そして、根のいずれかの代わりにxを残し、方程式xn − p1xn−1 ... = 0およびy = M0xn−1 + M1xn−2 + ...からyを求めるか、あるいは言い換えれば、これら二つの方程式からxを消去する問題となる。これは実際にE.W.チルンハウゼンの変換（1683年）である。

14. 前述の内容と関連して、根の置換によって得られる、根に関する与えられた非対称関数、あるいは与えられた文字列の値の数についての疑問が生じる。例えば、先ほどのように根や文字が(a, b, c, d)の場合、関数ab + cdの値はいくつあるか、あるいはより正確には、この形の関数はいくつ存在するかということだ。答えは3つ、すなわちab + cd、ac + bd、ad + bcである。また、与えられた数の文字がある場合、指定された数の値を持つ関数、つまり3値関数、4値関数などが存在するかどうかも問える。

与えられた数の文字があれば2値関数が存在することはすぐにわかる。文字の差の積がそのような関数であり、文字の順序を入れ替えてもその符号だけが変わり、2つの値はΔと−Δとなる。そして、P, Qが文字の対称関数である場合、そのような関数の一般形はP + QΔであり、これにはP + QΔとP − QΔという2つの値しかない。

4つの文字の場合には（上で示したように）3値関数が存在するが、5つの文字の場合には3値関数も4値関数も存在しない。5値関数としては、4つの文字に関して対称的な関数のみがあり、それらは1つの文字とすべての文字に関する対称関数を用いて表現することができる。これらの定理は、五次方程式が根号を用いて解けないことを証明する際にも用いられる。

この理論は、置換や群といった概念に依存する、広範で重要な理論である（詳細は該当項目を参照）。

15. 方程式に戻ると、非常に重要な定理がある。それは、例えば四次方程式の場合に根の非対称関数、例えばab + cdの値が与えられたとき、一般的に(a + b)³ + (c + d)³のような同様の関数の値も有理数として決定できるというものである。

この定理の先験的根拠は、数値方程式を用いて説明できる。四次方程式の根が1, 2, 3, 4であるとすると、ab + cd = 14という条件が与えられれば、実際にはa, bは1, 2、c, dは3, 4となり（つまりa = 1, b = 2またはa = 2, b = 1、c = 3, d = 4）、あるいはa, bは3, 4、c, dは1, 2となり、したがって(a + b)³ + (c + d)³の値は370となり、他の値にはならない。つまり、(a + b)³ + (c + d)³は単一の値を持つため、有理数として決定可能でなければならない。同様に、特定の方程式において解が存在しない場合も説明できる。例えば、やはり根が1, 2, 3, 4の場合、a²b = 2という条件が与えられればaは1、bは2となるが、根が1, 2, 4, 16だった場合、a²b = 16という条件ではa, bは一意に決定されず、それぞれ1, 16または2, 4となるだけである。

後天的な証明については、例えば次のように仮定する。

t1 = ab + cd, y1 = (a + b)³ + (c + d)³,
t2 = ac + bd, y2 = (a + c)³ + (b + d)³,
t3 = ad + bc, y3 = (a + d)³ + (b + c)³;

そうすると、y1 + y2 + y3、t1y1 + t2y2 + t3y3、t1²y1 + t2²y2 + t3²y3はそれぞれ4次方程式の根に関する対称関数となり、したがって係数の有理関数および整数関数となる。つまり、これらは求めることができる。

一時的にt1、t2、t3がすべて既知であると仮定しよう。このとき、y1、y2、y3に関する方程式は線形であるため、係数やt1、t2、t3を用いて有理的に表すことができ、したがってy1、y2、y3も求めることができる。しかしさらに注意すべき点は、y1はt1、t2、t3の関数として得られ、t2、t3に対して対称であるため、t1およびt2 + t3、t2t3の有理関数として表すことができ、ひいてはt1およびt1 + t2 + t3、t1t2 + t1t3 + t2t3、t1t2t3の有理関数としても表すことができる。しかし、これら後者の式は根に関する対称関数であり、したがって係数を用いて有理的に表すことができる。つまり、y1はt1および係数の有理関数として表される。あるいは、t1だけ（t2やt3ではなく）が既知であれば、y1は有理的に決定される。

16. ここで、方程式の代数的解法、より正確には根号を用いた方程式の解法について考える。

二次方程式x² − px + q = 0の場合、符号√( )や( )1/2を利用することで、係数p、qの2値関数としてxの表現を見出すことができ、この値を方程式に代入すると方程式は恒等的に満たされる。この表現は次のようになる。

x = ½ {p ± √(p² − 4q) }

このため、この方程式は代数的に解ける、あるいはより正確には根号を用いて解けると言われる。また、x = −½ p + zと書くことで方程式をz² = ¼ (p² − 4q)、すなわちx² = aの形の方程式に変形することもできる。このように変形可能であるため、元の方程式も根号を用いて解けると言える。そして、n次といったより高次の方程式の場合の問題は、根号を用いて解くことができるかどうか、ということである。

記号m√( )や( )1/mを用い、これらの記号を任意の数だけ使って、任意のmの値に対して、方程式においてxの代わりに代入される係数からなるn値関数（または任意の関数）を見つけ、それが方程式を恒等的に満たすようにすることはできるか？

係数p, q...は明示的に数として扱われていないが、たとえそれらが数を表していたとしても、数値方程式が根号を用いて解けるかどうかという問題は、その方程式がn個の根を持つという前述の定理とは全く無関係である。また、根号を用いて解ける数値方程式の場合でも、代数的解が数値解を与えるとは限らず、これには説明が必要である。まず、虚数係数を持つ数値二次方程式を考えよう。公式x = ½ {p ± √(p² − 4q)}に、p, qに与えられた数値を代入すると、xはx = α + βi ± √(γ + δi)という形の式となり、ここでα, β, γ, δは実数である。この式を二次方程式に代入すると恒等的に方程式を満たし、したがってこれは代数的解である。しかし、√(γ + δi)がc + diという値を持つべき明確な先験的理由は存在しない。ここでc, dは実数から根を取ることによって計算可能である。しかし実際には（先験的に期待できなかったことだが）、√(γ + δi)は√{√(γ² + δ²) ± γ}という根号式を用いて計算可能な値を持つのであり、したがって数値二次方程式の代数的解は常に数値解を与えるのである。数値三次方程式の場合については後ほど考察する。

17. 三次方程式も根号を用いて解くことができる。

簡単のため、三次方程式をx³ + qx − r = 0という簡約形で考え、x = a + bと仮定する。このとき、3ab = qかつa³ + b³ = rであればこれが解となる。これらの方程式から(a³ − b³)² = r² − 4⁄27 q³という二次方程式が得られ、これは根号を用いて解ける。そしてa³ − b³ = √(r² − 4⁄27 q³)となり、これは係数の2値関数である。これをa³ + b³ = rと組み合わせると、a³ = …となる。

½ {r + √(r² − 4⁄27 q³) }、これは2値関数である。立方根を用いることにより、

a = 3√[½ {r + √(r² − 4⁄27 q³) }]

となり、これは係数の6値関数である。しかし、q = b/3aと置くと、a + bが係数の3値関数であることが示せる。そしてx = a + bが根号を用いた所求の解である。次のようにして解を完全にするのは間違っている。

b = 3√[½ {r − √(r² − 4⁄27 q³) }],

とすると、a + bは9値関数として与えられ、そのうち3つの値のみが根であり、残りの6つの値は無意味になるからだ。最後の手順では、方程式3ab = qの元の形は一切使用せず、元の形から導かれる方程式27a³b³ = q³のみを使用していることに注意されたい。

解の興味深い変形としては、x = ab(a + b)と書く方法があり、これによりa³b³ (a³ + b³) = rおよび3a³b³ = q、すなわちa³ + b³ = 3r/q、a³b³ = 1⁄3 qとなる。したがって、

32 ⁄ ⁄
32
a³ = {r + √(r² − 4⁄27 q³) }, b³ = {r − √(r² − 4⁄27 q³) },
q q

となる。つまり、ここでa³、b³はそれぞれ2値関数であるが、二乗根の符号を変えることの唯一の効果はa³、b³を入れ替えることに過ぎないため、それぞれ1値関数と見なすことができる。aとbはそれぞれ3値関数であり（ここではabではなくa³b³のみが与えられている）、したがってab(a + b)は一見9値関数のように見えるが、実際には（当然のことながら）3値関数であることが容易に示せる。

数値的な三次方程式の場合でも、係数が実数であっても、その値を式に代入すると…

x = 3√[½ {r + √(r² − 4⁄27 q³) }] + 1⁄3 q ÷ 3√[½ {r + √(r² − 4⁄27 q³) }]、
これはγおよびδが実数である形の3√(γ + δi)という表現に依存する可能性がある（r² − 4⁄27 q³が負の数の場合にそうなる）。そして、実数の正の根を取り出すことによって3√(γ + δi)をc + di（c, dは実数）の形に還元することはできない。したがって、ここでは代数的解から数値解は得られず、これが三次方程式のいわゆる「還元不可能な場合」である。前述の通り、これに予期しない点は何もない。代数的解では解がある数の立方根の抽出に依存しており、それが実数になると期待する理由はなかったのだ。よく知られているように、問題となるのは数値的な三次方程式の三つの根がすべて実数である場合であり、根が二つ虚数で一つ実数の場合は逆に立方根の下の量が実数となり、代数的解から数値解が得られる。

還元不可能な場合は三角法則によって解くことができるが、これは根号を用いた解法ではない。実際には、与えられた数値的な三次方程式を（立方根の抽出によって解けるz³ = aの形ではなく）、4x³ − 3x = aの形に還元することによって解く。これは4 cos³ θ − 3 cos θ = cos 3θという方程式に対応し、cos 3θが既知のときにcosθを求めるのに用いられる。この理論は代数的な三次方程式にも適用可能であり、そのような方程式が4x³ − 3x = aの形に還元できるならば「三分法」によって解けるとすれば、一般的な三次方程式も三分法によって解ける。

18. 四次方程式は根号を用いて解くことができ、そのような解が存在するかどうかは、四つの根(a, b, c, d)に関するab + cdのような3値関数の存在に依存する。前述の通り、ab + cdは三次方程式の根であり、その方程式は根号を用いて解ける。したがってab + cdも根号を用いて求めることができる。また、abcdは与えられた関数なので、abおよびcdも根号を用いて求めることができる。しかし前述の通り、abが既知であれば任意の…

同様の関数、例えばa + bというものは有理式として得られる。そしてa + bおよびabの値から、根号を用いてaまたはbの値、すなわち与えられた4次方程式の根を表す式を求めることができる。最終的に得られる式は、そこに含まれる各種根号の異なる値に対応して4通りの値を持ち、これによって4次方程式の4つの根それぞれの根号表現が得られる。しかし、方程式が数値的な場合は3次方程式の場合と同じことが起こり、代数的解が必ずしも数値解にはならない。

上述の4次方程式に関する説明から、次に取り上げる5次方程式の場合においても、根号による解法の可否は、5つの根(a, b, c, d, e)に関するk値関数の存在有無に依存することが理解できる。基本定理としては既に述べた通り、5つの変数からなる有理関数は、その次数が5未満の場合は2通り以上の値を持つことはできず、したがって5つの変数からなる3値関数や4値関数は存在しない。この定理に基づく推理により、N.H.アーベル（1824年）は一般の5次方程式は根号によっては解けないことを示し、さらに言えば5より高次の一般方程式も根号によっては解けない。

19. 根号による方程式の解法に関する一般理論は、根本的にはA.T.ヴァンデルモンドの指摘（1770年）に依存している。すなわち、ある方程式が根号によって解けると仮定し、係数を用いてxの代数的表現が得られるとすると、その係数に根を用いた値を代入すると、得られる式は根a, b, c...の任意の組み合わせに対して簡約されなければならない。二次方程式の場合、x = ½{p + √(p² − 4q)}という式において、pとqに根の値を代入し、(a + b)² − 4ab = (a − b)²であることに注目すると、これはx = ½{a + b + √(a − b)²}となり、根号が+(a − b)として取られるか−(a − b)として取られるかに応じて値はaまたはbとなる。

したがって、三次方程式x³ − px² + qx − r = 0において、根がa, b, cであり、ωを虚数立方単位根としてω² + ω + 1 = 0とすると、

簡潔さのために、p = a + b + c、L = a + ωb + ω²c、M = a + ω²b + ωcと書くと、LM、L³ + M³、ひいては(L³ − M³)²も根の対称関数であり、したがって係数の有理関数でもあることがすぐにわかる。したがって、

½ {L³ + M³ + √(L³ − M³)²}

は係数の有理関数であり、これらの係数を根の関数として置き換えると、二次根号の符号に応じてL³またはM³となる。L³とすると、この式の立方根はL、ωL、ω²Lの3つの値を取り、同じ立方根でLMを割るとM、ω²M、ωMの値を取る。したがって最終的に、

⁄ [p + 3√{½ (L³ + M³ + √(L³ − M³)²) } + LM ÷ 3√{½ L³ + M³ + √(L³ − M³)²) }]

という式は、⁄/(p + L + M)、1⁄3(p + ωL + ω²M)、1⁄3(p + ω²L + ωM)の3つの値を取り、これらはそれぞれa、b、cに相当する。もしL³の代わりにM³を用いた場合でも、この式は同じくa、b、cの3つの値を取る。三次方程式x³ + qx − r = 0の解法と比較すると、両者が同一であること、そしてこの場合に成り立つp = 0という関係式により、根号内のr² − 4⁄27 q³は(L³ − M³)²に還元されなければならないことが容易にわかる。各根号が根の有理関数であるからこそ、最終的な式がそれぞれ根a、b、cに等しくなるのである。

20. 三次方程式の公式は、J.L.ラグランジュ（1770–1771）によって異なる観点から導出された。代数方程式を解くための既知の主要な方法들を検討し比較した結果、それらはすべて、その根がaである「分解方程式」を見つけることに帰着することがわかった。

+ ωb + ω²c + ω³d + …。ここでωは、方程式と同じ次数を持つ虚数単位根であり、例えば三次方程式の場合にはωは虚数立方単位根であるa + ωb + ω²cとなる。明らかにこの方法によりL³に関しては二次方程式が得られ、これがこの特殊な場合における「解決方程式」である。

四次方程式の場合、4が素数でないため、公式の形はやや異なってくる。五次方程式にこの方法を適用しようとすると、根が(a + ωb + ω²c + ω³d + ω⁴e)となる方程式を求める。ここでωは虚数五次単位根、あるいはそれの五乗(a + ωb + ω²c + ω³d + ω⁴e)⁵である。これは24値の関数だが、単位根ω、ω²、ω³、ω⁴に対応する4つの値、すなわち

(a + ωb + ω²c + ω³d + ω⁴e)⁵、
(a + ω²b + ω⁴c + ωd + ω³e)⁵、
(a + ω³b + ωc + ω⁴d + ω²e)⁵、
(a + ω⁴b + ω³c + ω²d + ωe)⁵、

を考慮すれば、これらの任意の対称的な関数、例えばその和は、根に関する6値の関数となり、したがって六次方程式によって決定することができる。この六次方程式の係数は、元の五次方程式の係数の有理関数である。結論として、五次方程式の解は六次方程式の解に依存することになる。もちろん、既に述べたように五次方程式は根号による解法が存在しないため、これは無意味である。しかし六次方程式、すなわちラグランジュの解決六次方程式は非常に重要であり、その後の理論研究全般と密接に関連している。

21. 根号による解法の問題について言えば、係数が任意であるだけでなく、各係数は単一の文字で表されると仮定されている。言い換えれば、解を可能にするほど他の任意量の関数として表現されてはならないのである。もし係数がすべて任意でない場合、例えばその中にゼロが含まれている場合は、

6次方程式はx⁶ + bx⁴ + cx² + d = 0の形をしており、3次方程式として解くことができる。また、6次方程式の係数がa, b, c, d, e, fという6つの任意の量の関数であり、方程式が実際に(x² + ax + b)(x⁴ + cx³ + dx² + ex + f) = 0の形をしている場合、それはx² + ax + b = 0、x⁴ + cx³ + dx² + ex + f = 0という方程式に分解され、したがって根号を用いて解くことができる。同様に、(x − a) (x − b) (x − c) (x − d) (x − e) (x − f) = 0の形の場合も根号を用いて解くことができ、この極端な場合には有理数によっても解ける。このような解ける場合は自明だが、これだけでも、5次以上の方程式が根号を用いて解けないという一般定理が、そうした高次方程式においても根号を用いて解ける特定の方程式が存在する可能性を全く排除していないことを示している。実際、このようにして解ける方程式は多数存在し、二項方程式xn⁻¹ = 0がその一例である。

22. 方程式xn⁻¹ = 0の各根がcos 2sπ/n + i sin 2sπ/nの形で表せることは既に示されているが、今問題となるのはこの方程式の代数的解法（すなわち根号を用いた解法）である。常に根1が存在する。もしωが他の根であれば、明らかにω、ω²、…、ωn⁻¹もすべて根となる。xn⁻¹にはx − 1という因数が含まれているため、ω、ω²、…、ωn⁻¹は方程式xn⁻¹ + xn⁻² + … + x + 1 = 0のn‑1個の根であるように思われる。もちろん、ωn⁻¹ + ωn⁻² + … + ω + 1 = 0も成り立つ。

nが素数の場合と合成数の場合とを区別するのが適切であり、後者の場合ではnの素因数が単純か重複しているかによってさらに区別が生じる。例として、n = 15とn = 9を考える。前者の場合、αをx³ − 1 = 0の虚数根（またはx² + x + 1 = 0の根）、βをx⁵ − 1 = 0の虚数根（またはx⁴ + x³ + x² + x + 1 = 0の根）とすると、ωはαβとして取ることができる。その連続したべき乗αβ、α²β²、β³、αβ⁴、α²、β、αβ²、α²β³、β⁴、α、α²β、β²、αβ³、α²β⁴は、方程式x¹⁴ + x¹³ + … + x + 1 = 0の根となる。したがって、解はこれらに依存する。

方程式x³ − 1 = 0およびx⁵ − 1 = 0の解。後者の場合、αがx³ − 1 = 0の虚数根（またはx² + x + 1 = 0の根）であるとすると、方程式x⁹ − 1 = 0からはx³ = 1, α, またはα²が得られ、x³ = 1からはx = 1, α, またはα²が得られる。したがって解は方程式x³ − 1 = 0、x³ − α = 0、x³ − α² = 0の解に依存する。最初の方程式の根は1, α, α²であり、βが他のいずれかの方程式の根であるとすると、例えばβ³ = αの場合、ω = βと仮定すると、連続するべき乗はβ, β², α, αβ, αβ², α², α²β, α²β²となり、これらが方程式x⁸ + x⁷ + ... + x + 1 = 0の根となる。

したがって、考慮すべき唯一のケースはnが素数の場合であり、（より一般的に）ωの代わりにrを用いると、r, r², r³, ..., rn−1が約分された方程式

xn−1 + xn−2 + ... + x + 1 = 0

の(n − 1)個の根となる。そうするとrn − 1 = 0だけでなく、rn−1 + rn−2 + ... + r + 1 = 0も成り立つ。

23. カール・フリードリヒ・ガウス（1801年）による解法は、本質的に根をある特定の順序で配置することに依存している。すなわち、上述のようにrの指数が算術級数に従うのではなく、幾何級数に従うのである。素数nには一定数の素数根gが存在し、gn−1がnに対して≡1となるgの最小のべき乗となる。言い換えれば、1, g, g², ... gn−2というべき数列をそれぞれnで割ったとき、残りの値は（順序は異なるが）1, 2, 3, ... n − 1となる。したがって、rに順に1, g, g², ... gn−2という指数を与えることで、別の順序で根の全系列r, r², r³, ... rn−1が得られる。

最も単純なケースであるn = 5の場合、解くべき方程式はx⁴ + x³ + x² + x + 1 = 0であり、ここで2は5の素数根であり、根の順序はr, r², r⁴, r³となる。ガウス法では、周期P1, P2を決定する方程式を作成する。これらはそれぞれr + r⁴およびr² + r³となり、対称関数P1 + P2, P1P2は有理数として求めることができる。実際、P1 + P2 = −1、P1P2 = (r + r⁴)(r² + r³) = r³ + r⁴ + r⁶ +

r7は、r³ + r4 + r + r²に等しく、その値は−1である。したがってP1、P2はu² + u − 1 = 0の根となり、これらが既知であれば、それら自体がさらにサブ周期に分けられる。本例では、P1についてはrとr4、P2についてはr²とr³という単項式となり、これらの対称関数はP1とP2を用いて有理的に決定される。すなわち、r + r4 = P1、r·r4 = 1となり、rとr4はu² − P1u + 1 = 0の根となる。nの値が大きくなるほど分割の仕方がより明確になる。例えばn=7の場合、素数の根は3であり、根の並びはr、r³、r²、r6、r4、r5となる。2項ずつ3つの周期を作ることもできる。すなわち、P1、P2、P3 = r + r6、r³ + r4、r² + r5となる。または、3項ずつ2つの周期を作ることもでき、P1、P2 = r + r² + r4、r³ + r6 + r5となる。いずれの場合も、各周期の対称関数は有理的に決定可能である。2周期の場合、P1 + P2 = −1、P1P2 = 3 + r + r² + r³ + r4 + r5 + r6 = 2となる。周期が既知であれば、各周期内の各項の対称関数も周期を用いて有理的に決定される。すなわち、r + r² + r4 = P1、r·r² + r·r4 + r²·r4 = P2、r·r²·r4 = 1となる。

この理論はラグランジュ（1808年）によってさらに発展させられた。彼は自身の一般的手法を問題となる方程式xn−1 + xn−2 + ... + x + 1 = 0（根a、b、c...はrの各べき乗であり、指数は上記と同様に等差数列をなす）に適用し、(a + ωb + ω²c + ...)n−1という関数が、この場合整数係数を持つωの既知関数であることを示した。

先に述べた特定の方程式x4 + x³ + x² + x + 1 = 0に戻ると、その解法を、根がa、b、c、dである一般的な4次方程式の解法と比較するのは非常に興味深い。

ωを方程式ω4 − 1 = 0の根とし（したがってωは1、−1、i、または−iのいずれかである）、次の式を考える：

(a + ωb + ω²c + ω³d)4

この式の展開値は

= a4 + b4 + c4 + d4 + 6 (a²c² + b²d²) + 12 (a²bd + b²ca + c²db + d²ac)
+ω {4 (a³b + b³c + c³ + d³a) + 12 (a²cd + b²da + c²ab + d²bc) }
+ω² {6 (a²b² + b²c² + c²d² + d²a²) + 4 (a³c + b³d + c³a + d³b) + 24abcd}
+ω³ {4 (a³d + b³a + c³b + d³c) + 12 (a²bc + b²cd + c²da + d²ab) }

つまり、これはa, b, c, dの6値関数であり、6次方程式の根に関するものである（実際、この方程式は根号を用いて解くことができるが、ここではそれは重要ではない）。

しかし、もしa, b, c, dが特別な方程式の根r, r², r⁴, r³を表すならば、その式は次のようになる。

r⁴ + r³ + r + r² + 6 (1 + 1) + 12 (r² + r⁴ + r³ + r)
+ ω {4 (1 + 1 + 1 + 1) + 12 (r⁴ + r³ + r + r²) }
+ ω²{6 (r + r² + r⁴ + r³) + 4 (r² + r⁴ + r³ + r) }
+ ω³{4 (r + r² + r⁴ + r³) + 12 (r³ + r + r² + r⁴) }

すなわち、これは

= −1 + 4ω + 14ω² − 16ω³

という、完全に決定された値となる。つまり、

(r + ωr² + ω²r⁴ + ω³r³) = −1 + 4ω + 14ω² − 16ω³

となり、この結果には方程式の解が含まれている。ω = 1の場合、(r + r² + r⁴ + r³)⁴ = 1となり、これは正しい。ω = −1の場合、(r + r⁴ − r² − r³)⁴ = 25となる。ω = iの場合、{r − r⁴ + i(r² − r³)}⁴ = −15 + 20iとなり、ω = −iの場合、{r − r⁴ − i(r² − r³)}⁴ = −15 − 20iとなる。解は容易に求めることができる。

この結果は完全に一般化されており、以下の通りである。nを素数とし、rを方程式xn⁻¹ + xn⁻² + ... + x + 1 = 0の根、ωをωn⁻¹ − 1 = 0の根、gを…とする。

gn−1の素数べき根が1 (mod. n)となるとき、

(r + ωr g + ... + ωn−2r g n−2) n−1

は整数係数を持つ関数M0 + M1ω ... + Mn−2ωn−2となり、これや類似の式の(n − 1)次根を求めることによって最終的にωを用いてrを得ることができる。ここでωは既知の値とされる。したがって、nが素数である場合、方程式xn − 1 = 0は根号を用いて解くことができる。特に、n−1が2のべき乗である場合、どちらの方法においても平方根のみを求めればよく、このことからガウスはそれぞれ17辺形および257辺形の正多角形を幾何学的に作図できることを発見した。この理論に関する興味深い進展はC.G.J.ヤコビによって1837年になされ、その論文「Ueber die Kreistheilung, u.s.w.」はCrelle誌第xxx巻（1846年）に掲載されている。

方程式xn−1 + ... + x + 1 = 0はそれ自体としても研究されてきたが、N.H.アーベルが1828年に考察し、以降アーベル方程式と呼ばれるようになった、根号を用いて解ける方程式の一種の例としても機能する。すなわち、n次のアーベル方程式において、xが任意の根である場合、その根はx、θx、θ²x、...、θn−1xとなる（ここでθxはxの有理関数であり、θnx = xである）。実際、この理論は上述の特定のケースの理論と非常に類似している。

アーベルが導き出したより一般的な定理は次の通りである。すなわち、任意の次数の方程式の根が、それら全てをそのうちの一つ、例えばxを用いて有理数として表すことができるように互いに結びつけられており、さらに、二つの根θx、θ1xに対してθθ1x＝θ1θxが成り立つならば、その方程式は代数的に解くことができる。また、アーベルによる不可約方程式の定義も参照すべきである。すなわち、係数が既知量a、b、c...の有理関数である方程式φx＝0は、その根を、同様に係数がa、b、c...の有理関数であるより低次の方程式によって表すことが不可能な場合（言い換えれば、φxがa、b、c...の有理関数からなる因数に分解されない場合）、不可約方程式と呼ばれる。アーベルは自身の理論を楕円関数の分割に現れる方程式に適用したが、モジュラー方程式には適用しなかった。

24. しかし、方程式の代数的解法に関する最も完全な理論は、エヴァリスト・ガロア（1811年10月生まれ、1832年5月に決闘で死亡；彼の著作集『Liouville』第40巻、1846年を参照）によって確立された。不可約方程式の定義はアーベルのものに類似している。すなわち、方程式が有理数の除算子を持つ場合は可約であり、そうでない場合は不可約である。ただし、ここでは「有理数」という言葉が拡張された意味で使われており、与えられた方程式の係数や、それらが構成される無理数（もしあれば）と関連して、「付随根元」と呼ばれる他の無理数が考慮され、係数（またはそれらが構成される無理数）およびこれらの付随根元の有理関数が「有理数」と見なされる。したがって、「不可約」という語は、考慮される付随根元の体系に応じて、絶対的な意味または相対的な意味で用いられる。例えば、方程式x4＋x³＋x²＋x＋1＝0では、左辺には有理数の除算子が存在せず、この方程式は不可約である。しかし、この関数は(x²＋½x＋1)²－5⁄4x²に等しく、

したがって、その無理数の約数としては、x² + ½(1 + √5)x + 1およびx² + ½(1 − √5)x + 1が存在する。これらに√5という根号を付け加えると有理数となり、方程式はもはや不可約ではなくなる。ある方程式が不可約であると仮定されている場合、その方程式を解く問題とは、実際には方程式を可約にするための根号を見つけ出す問題である。例えば、一般の二次方程式x² + px + q = 0は不可約だが、√(¼p² − q)という根号を付け加えることで有理数の一次因数に分解され、可約になる。

基本定理とは、「Mémoire sur les conditions de résolubilité des équations par radicaux」における命題Iのことである。すなわち、a, b, c…がm個の根である方程式が与えられたとき、常にa, b, c…という文字の置換群が存在し、以下の性質を持つ：

1. その群の置換によっても変わらない根の任意の関数は、有理数として求められる。
2. 逆に、根の有理数値で表せる任意の関数も、その群の置換によっては変わらない。

ここで「不変関数」とは、単にその形式が群の置換によって変わらない関数だけでなく、その値もまたこれらの置換によって変わらない関数のことを指す。例えば、方程式がφ(x) = 0である場合、φ(x)はどんな置換に対しても根の不変関数である。また、「有理数として求められる」とは、その関数の値が係数や付加量を用いて有理数で表せることを意味する。

例えば、一般の方程式の場合、その群とは単にすべての根の1, 2, 3…nの全置換から成る集合であり、この場合、有理数値で表せる関数とは根の対称関数だけである。

方程式xn−1 … + x + 1 = 0の場合、nが素数であり、a, b, c … k = r, r², r³ … r^{n−2}で、ここでgはnの素数根であるとすると、その群は循環群abc … k, bc … ka, … kab … jとなり、つまりこの特定の場合においては、その群の置換の数は方程式の階数に等しくなる。

元の方程式の群、あるいは一連の根を付加することによって変形された方程式の群という概念は、ガロア理論における基本的な概念のように思われる。しかし、根による解法の問題は、この理論の唯一の対象ではなく、無理数の変換や分類に関する長い一連の問題の最初の環として現れる。

再び根による解法の問題に戻ると、根を付加することによって群が縮小される可能性があることは容易に理解できる。例えば、一般的な三次方程式の場合、群は6つの置換から成るが、解に含まれる平方根を付加することによって、群はabc, bca, cabに縮小される。つまり、aをbに、bをcに、cをaにという循環的な置換によって変化しないa²b + b²c + c²aのような関数も、係数や付加された平方根を用いて有理数的に表現することが可能になる。したがって、与えられた形の方程式が根によって解けるかどうかを判断するためには、根を次々と付加することによって、元の方程式の群を最終的に単一の置換のみから成るものにできるかどうかを調べる必要がある。

与えられた素数階数nの方程式が根によって解けるための条件は、このようにして得られた。最初は（さらなる説明がなければほとんど理解不能な）形、すなわち、置換xak + bによって不変な根x1, x2 … xnの任意の関数という形で与えられた。

xkについては、有理数として与えられなければならず、また等価な形では、次数1.2…(n−2)の決定方程式が有理数の根を持たなければならない。特に、5次方程式が解けるための条件としては、次数6のラグランジュ決定式が有理数の因数を持つことであり、これはE・ルーサーによる貴重な論文『Crelle』第34巻（1847年）における直接的な研究から得られた結果である。

ガロアによって証明または発表されたその他の結果としては、楕円関数理論におけるモジュラー方程式に関するものが挙げられる。次数5、7、11の変換により、次数6、8、12のモジュラー方程式はそれぞれ次数5、7、11へと還元可能であるが、11より大きな素数であるnの場合には還元は不可能である。

方程式の解法に関するガロアの一般理論は完成し、E・ベッティによっていくつかの証明が与えられた（1852年）。また、J・A・セレの『Cours d’algèbre supérieure』第2版（1854年）、第4版（1877–1878年）も参照されたい。

25. 再び5次方程式に戻ると、ジョージ・バーチ・ジェラード（1835年）は、任意の5次方程式が二乗根および三次根のみを用いることによってx5 + ax + b = 0、すなわちx5 + x + b = 0の形に還元可能であるという定理を確立した。チルンハウゼンの定理を用いた実際の還元は、シャルル・エルミートによって彼の5次方程式の楕円関数解法（1858年）において非常に巧妙な方法で行われた。ジェラード形式に関連しては、サー・ジェームズ・コックルおよびロバート・ハーレイ（1858–1859年）によって、またアーサー・ケイリー（1861年）によって、次数6のラグランジュ決定式が、理論上同じ位置を占めるより単純な6次方程式に置き換えられることが示された。

モジュラー方程式の理論、特にn=5の場合については、C・エルミート、L・クロネッカー、F・ブリオスキによって研究されてきた。n=5の場合、前述のように、次数6のモジュラー方程式は次数5の方程式に依存している。逆に、一般的な5次方程式もこの次数6のモジュラー方程式に依存させることができる。つまり、このモジュラー方程式の解を仮定すれば、（根号を用いずに）一般的な5次方程式を解くことができる。これがエルミートによる楕円関数を用いた一般5次方程式の解法（1858年）であり、先に述べた3次方程式の三角法による解法と類似している。この理論は、ブリオスキの論文「Über die Auflösung der Gleichungen vom fünften Grade」、Math. Annalen, 第13巻（1877–1878年）において再現・発展されている。

26. ガロアの理論を再現し、代数方程式の理論全体を示した近代的な著作としては、C・ヨルダンの『Traité des substitutions et des équations algébriques』（パリ、1870年）がある。この著作は4部構成になっており、第1部は同余論に関する序論的な内容、第2部は2章から成り、第1章は一般的な置換について、第2章は解析的に定義される置換、特に線形置換について扱っている。第3部は4章から成り、第1章では一般理論の原理が論じられ、残りの3章では代数、幾何学、超越数論への応用が扱われている。最後に第4部は7章から成り、根号を用いて解ける方程式の一般的な型を特定し、これらの型の完全な分類体系が示されている。索引を見れば、この理論がどれほど広範囲に及んでいるか、またどのような一般的な結論が導き出されているかがわかる。例えば第3部では、代数的な応用としてはアーベル方程式やガロア方程式が、幾何学的な応用としてはQ・ヘッセの方程式、R.F.A・クレプシュの方程式、ノード線を持つ4次曲面上の直線、E.E・クマーの曲面の特異点、3次曲面上の直線、接点問題などが挙げられ、超越数論への応用も含まれている。

円関数、楕円関数（除法およびモジュラー方程式を含む）、超楕円関数、超越数による方程式の解などが含まれる。そして最後のテーマである超越数による方程式の解については、「5次以上の一般方程式の解は、円関数や楕円関数の除法に関する方程式の解に依存させることはできない」という結果が挙げられる。また（例外となり得る場合に言及しつつ）「一般方程式は、超楕円関数を奇数個の部分に分ける方程式を用いて解くことはできない」ともされている。（群論も参照のこと。）（A. Ca.）

参考文献――一般理論については、W.S. BurnsideおよびA.W. Panton著『The Theory of Equations』（第4版、1899–1901年）を、ガロア理論についてはG.B. Matthews著『Algebraic Equations』（1907年）を参照。また『Ency. d. math. Wiss.』第2巻も参照のこと。

1 根がほぼ1、2、3となるように係数が選ばれている。

2 第3版（1826年）は1808年版の再版であり、第1版の出版年は1798年だが、内容の大部分は1767–1768年および1770–1771年の論文から取られている。

3 オイラーやラグランジュらによる初期の証明は、実数係数を持つ数値方程式の場合に関するものであり、その方程式には常に2つの根を与える実数の二次因子が存在し、それらの根は実数であるか、あるいは共役虚数α + βiの形をとることを示すものである（ラグランジュの『Équations numériques』を参照）。

4 α + βiの平方根は、三角関数表を用いずに正の実数の平方根を求めることによって決定できる。

天文学における中心方程式とは、楕円軌道を描いて運動する惑星が、もし等速で運動した場合に占めるであろう平均位置からどれだけずれているかを、運動の中心を基準にして測定した角距離のことである。この値は、真近点角を得るために平均近点角に正または負の形で加えなければならない補正量であり、軌道の楕円率に起因する。近心点および遠心点ではこの値はゼロとなり、これらの点のほぼ中間地点で最大値に達する。（近点角および軌道を参照。）

時差方程式とは、実際の太陽が子午線を通過することによって決まる見かけ上の時間と、平均太陽の通過によって決まる平均時間との差のことである。これは1年の間に二重周期を持つ。同じ日でも、年によって、また同じ日でも経度によって、その値は数分の1程度変動する。以下の表は、数年間にわたるグリニッジ子午線における任意の日の平均値を示しており、1950年以降も実際の値がこの平均値から20秒を超えて大きく逸脱することはほとんどない。+記号は実際の太陽が平均正午より後に子午線を通過することを、−記号は平均正午より前に通過することを示す。

時差方程式の表

分 秒 分 秒 分 秒
1月1日　+3 26　3月1日　+12 39　5月1日　−2 55

6 5 45 6 11 35 6 −3 27
11 7 51 11 10 20 11 −3 46
16 9 43 16 8 58 16 −3 51
21 11 19 21 7 30 21 −3 40
26 12 36 26 5 59 26 −3 16

2月1日 +13 42年4月1日 +4 9月1日 −2 32
6 14 14 6 2 40 6 −1 44
11 14 25 11 +1 15 11 −0 48
16 14 17 16 −0 3 16 +0 14
21 13 52 21 −1 12 21 1 19
26 13 11 26 −2 10 26 2 24

7月1日 +3 26日9月1日 +0 9月1日 −16 18
6 4 21 6 −1 28 6 −16 19
11 5 8 11 −3 10 11 −15 58
16 5 44 16 −4 55 16 −15 15
21 6 8 21 −6 41 21 −14 12
26 6 18 26 −8 25 26 −12 49

8月1日 +6 10月1日 −10 5日12月1日 −11 7
6 5 47 6 −11 38 6 −9 9
11 5 9 11 −13 2 11 −6 57
16 4 17 16 −14 14 16 −4 35
21 3 12 21 −15 11 21 −2 7
26 1 55 26 −15 52 26 +0 23

赤道（late Lat. aequator、aequare「等しくする」に由来）とは、地理学上、地球の両極から等距離にある大円のことである。

これは北半球と南半球を分け、地球の軸に垂直な平面上に位置する。これを「地理的赤道」または「地上赤道」と呼ぶ。天文学において、「天球赤道」とは、地上赤道の平面が天球と交わる大円のことであり、したがって天球の両極から等距離にある。一方、「磁気赤道」とは、地球を取り巻く想像上の線で、この線上では地球の磁力の垂直成分がゼロになる。これはほぼ地上赤道と一致する。

エクリー（フランス語のécurie、つまり馬小屋に由来し、その古形はescurieで、中世ラテン語のscuriaに由来する。scuriaはゲルマン語系の言葉で馬小屋や倉庫を意味し、ドイツ語のScheuerと関連がある。現在の綴りでは、この言葉がラテン語のequus、つまり馬と混同されている）。これは「王室の馬小屋を管理する役人」を意味する「gentleman of the equerry」の短縮形である。イギリスの宮廷では、エクリーたちは馬政長官の部門に所属する役人であり、その中でも最も地位の高い者をチーフ・エクリーと呼ぶ（王室の宮廷制度を参照）。

ウマ科とは、馬（Equus caballus）を代表とする奇蹄類の哺乳類の科であり、馬の項を参照のこと。古い分類法では、この科には高い歯冠を持ち、典型的なEquus属と多かれ少なかれ近縁な種のみが含まれるとされていた。しかし、

かつてはロフィオドンティダエ科（奇蹄目を参照）に分類されていた、短い歯冠を持つより原始的な哺乳類からほぼ完全に進化したものであり、現在ではこの「門」全体をウマ科に含めるのが一般的な慣習となっている。この広義のウマ科は、絶滅したパレオテリイダエ科と共に、奇蹄目が分類される4つの主要なグループの1つと見なされており、他のグループはタピロイデア、サイノケロイデア、ティタノテリイデアである。馬のグループにはヒッポイデアという名称が用いられる。これら4つのグループは始新世前期には密接に関連していたため、正確な定義を下すことはほぼ不可能である。

ヒッポイデアでは通常44本の歯が揃っているが、下顎または両顎の第一前臼歯は脱落しているか存在しないことが多い。切歯はノミ状で、犬歯は孤立する傾向があり、現在の特殊化した形態では切歯と前臼歯の間の長短さまざまな隙間のほぼ中央に位置する。上顎の大臼歯では、原始的な結節状の大臼歯の外側の2つの柱が合体して外壁を形成し、そこから2つの三日月形の横隆起が伸びている。これらの隆起と内壁との接続は不完全またはわずかであり、隆起自体も時には結節状を呈する。各下顎大臼歯には2つの三日月形の隆起がある。前足の趾の数は4本から1本まで、後足の趾の数は3本から1本までである。頭蓋骨の後頭部、眼窩後部、鼓室後部の突起は大きく、特に鼓室後部の突起は常に明確に認められる。通常、角の核の痕跡はない。踵骨にはティタノテリイデアに見られる腓骨用の面が欠けている。

より初期のウマ科では歯冠は短く、前臼歯は大臼歯よりも単純だったが、歯冠の高さが徐々に増加する傾向があり、それに伴って構造が複雑になり、空洞部分がセメントで埋められていった。同様に、各顎の犬歯の両側にある隙間も長さを増していった。

後の形態ではすべて、眼窩は骨の輪に囲まれている。3つ目の変化としては、四肢の長さが増し（全体的な体の大きさも同様）、指の数が3本または4本から1本へと徐々に減少することである。

家馬（Equus caballus）やその野生種・半野生種であるロバやシマウマなど、この科に属するすべての種は、典型的な属に含まれる。これらの種では頬歯の歯冠が非常に高く（図1、b）、根は成長の後期になって初めて形成される。一方、咬合面（図2、bおよびc）は非常に複雑で、すべての凹み部分はセメント質で満たされている。図1：a、Anchitheriumの上顎第二切歯の側面図（短歯型）；b、それに対応する馬の歯（長歯型）。頭蓋骨では眼窩は骨に囲まれており、その前方には明確な窪みはない。各四肢の先端には1本の大きな趾があり、側方の指はHipparionの側方中手骨・中足骨に相当する補助骨によって表されている。しかし、補助骨の下端にはしばしば指骨に相当する小さな突起が見られる。

E. caballusと区別がつかない馬の遺骸は、ヨーロッパやアジアの更新世の地層から発見されており、北ヨーロッパやアジアに生息する茶色い小型馬はおそらくこれらから派生したものである。これらの更新世の馬の祖先は、ヨーロッパの上部鮮新世に生息していたE. stenonisである可能性が高く、この種の頭蓋骨の前方には小さな窪みがある。

眼窩は比較的大きく、頭蓋骨もやや大きいが、足はかなり短く、副骨もやや発達している。インドでは、ほぼ同種のE. sivalensisが下部プリオセン期に生息しており、これがアラブ系の祖先であった可能性がある。アラブ系には、より初期の形態に特有の眼窩前方のくぼみの痕跡が見られる。北アメリカではエクイス属の種が更新世に生息しており、同時代に他の種がその大陸から南アメリカに到達した。南アメリカにはヒッピディウムが生息しており、こちらでは頬歯がより短く単純で、鼻骨は非常に長く細く、側面には長い裂け目がある。四肢、特に大腿骨は比較的短く、副骨は大きい。同じく更新世のアルゼンチン産オノヒッピディウムは、さらに長い鼻骨と裂け目を持ち、眼窩前方には深い二重の空洞があり、その一部にはおそらく腺が存在した。オノヒッピディウムは確実に現代馬の直系の祖先ではなく、鼻骨の長さやその裂け目から判断すると、ヒッピディウムについても同様のことが言えるだろう。

図2——a、アンキテリウムの未摩耗の右上臼歯の研磨面；b、若い馬の未摩耗の臼歯の対応する面；c、一定期間使用された後の同じ歯。無色の部分は象牙質またはエナメル質で、陰影付きの部分は空洞を埋め、外部を覆っているセメント質である。これら二つの構造を分ける黒線はエナメル質、つまり歯の最も硬い成分である。

テキサスのプリオセン期の種やオレゴンの上部ミオセン期（ループフォーク）の種はかつてヒッピディウムに分類されていたが、これは誤りである。

属は南米にのみ生息する。プリオヒップスという名前は、足の構造がヒッピディウムと類似しているという前提のもと、同じ2つの地層から発見された種々に与えられてきたが、J.W.ギドリー氏は側方の趾が完全に発達していた可能性があると考えている。

どうやらここには馬の進化系統に何らかの断絶があり、一般的に考えられているように北アメリカではなく、古生物学がほとんど知られていない中央アジア東部で進化が起こったのではないかと推測される。私たちが知っている最も古い種が北インドで発見されているという事実も、この説を裏付けている。

図3──絶滅した馬型動物の左前足の変化過程を示し、外側の趾が徐々に小さくなり、中央の趾（III）が大きくなっていく様子がわかる。

a、ヒラコテリウム（エオセン）。d、ヒッパリオン（プリオセン）。
b、メソヒップス（オリゴセン）。e、エクイウス（更新世）。
c、アンキテリウム（中新世）。

いずれにせよ、この科の次の北アメリカにおける代表種は中新世のプロトヒップス属とメリキップス属であり、これら両属においては側方の趾が完全に発達しており、先端は小さいものの

完璧な蹄。両方の頬歯には適度な高さの歯冠があり、そのうち最初に挙げられたものでは、乳歯の歯冠が永久歯とほぼ同じ形をしている。一方、メリキップスでは乳臼歯の歯冠は短く、窪み部分にセメント質は全くなく、これは後述するアンキテリウム属の永久臼歯に似ている。ヨーロッパの下部鮮新世から典型的に見られ、北アフリカ、ペルシャ、インド、中国の同時期の地層でも発見される有名なヒッパリオン、またはヒッポテリウムは、アメリカの上部中新世のループフォーク層からも見つかり、ここではネオヒッパリオンという別属として分類されることも提案されている。これらから、現在では一般的にメリキップス型から派生したものと見なされている小型馬へと移行する。適度な高さの歯冠を持つ頬歯は、前述のすべての種と異なり、後内側の柱（図2のcの右上隅にある突起）が隣接する月状部に狭い頸部で繋がっているのではなく、独立して存在している点が特徴である。比較的短い頭蓋骨の眼窩の前方には大きな窪みがあり、通常は腺があったと考えられているが、これは疑問視されることもある。典型的な種や北米の種では、両足に小さいながらも完全な側趾があった（図3、d）が、インドのH. antilopinumでは側趾が消失していた可能性もある。もしそうだとすれば、この属においてはエクイス属とは独立して単趾足が進化したことになる。

前述の属々はエキニアエ亜科、あるいは古い研究者たちが定義した狭義のエキダエ科を構成している。これらすべての種において歯式は高歯型であり、頬歯の窪み部分はセメント質で満たされており、前臼歯は臼歯状を呈し、最初の前臼歯は小さく通常は脱落する。眼窩は骨の輪に囲まれており、前肢では尺骨と橈骨、後肢では脛骨と腓骨が癒合しており、足は上述のタイプである。この亜科と第二の亜科であるヒラコテリアエ亜科との間には、北米の上部中新世のデスマティップス属やアンキップス属、またはパラヒッパス属によって部分的なつながりが形成されている。その特徴とは

このグループは、主要な属に関する記述からまとめられるが、後方の軌道が開いており、頬歯は冠部が短くセメント質を持たない（図1、a）、犬歯と最も外側の切歯との間の隙間が狭く、脚の中央部の骨が分離しており、各足には少なくとも3本の趾がある点が挙げられる。

最もよく知られている属であり、最も大きな種を含むのはアンキテリウムで、主にヨーロッパの中期中新世のものだが、北アメリカの後期中新世からも1種が知られている。ヨーロッパ産のA. aurelianenseは普通のロバほどの大きさだった。頬歯は図1および2のaに示されているタイプで、小さい第一前臼歯を除けば前臼歯は臼歯のような形をしていた。また、側方の趾（図3、c）はある程度機能していた。切歯の先端はわずかに内側に折れ曲がっていた。これに近縁なのがアメリカ産のメソヒップスで、アメリカの前期中新世から後期オリゴセンにかけて生息し、最も古い種の肩の高さは約18インチ程度だった。切歯はほとんど、あるいは全く内側に折れ曲がっておらず、第五中手骨の痕跡が見られた（図3、b）。一部の研究者はメソヒップスのすべての種をミオヒップス属に含めているが、他の研究者はこれら2つの属は別個のものだと考えている。

メソヒップスとミオヒップスは、北アメリカのユインタ層や後期エオセンに見られるエピヒップス、および北半球の両地域の中期・前期エオセンに見られるパキノロフォスまたはオロヒップスを介して、馬科に含めることのできる最も初期で原始的な哺乳類と関連している。この系列の最終段階、あるいはむしろ初期段階を代表するのがヒラコテリウム（プロトロヒップス）で、これはキツネほどの大きさの哺乳類で、ヨーロッパと北アメリカの前期エオセンに共通していた。この馬の祖先の一般的な特徴は、前述のようにこのグループの特徴として挙げられている。しかし、頬歯はアンキテリウムのものよりもはるかに単純であり、横方向の隆起も…

上顎の大臼歯は外側壁と完全には接しておらず、一方上顎の前臼歯は三角形をしているため、大臼歯とは異なる。切歯は小さく、犬歯もほとんど肥大していない。下顎の犬歯には両側に隙間があるが、上顎の犬歯には後方にのみ1つの隙間がある。前足には4本の完全な趾がある（図3、a）が、後足には3本の趾しかなく、第5中足骨は未発達である。脊椎の構造はウマ科のものよりも単純である。他の奇蹄類3分類群の祖先系統の始新世の代表種であるヒラコテリウムから、すべての有蹄類の共通祖先を代表するフェナコドゥスへの移行は容易である。

参考文献：H.F. Osborn, “New Oligocene Horses,” Bull. Amer. Mus. vol. xx. p. 167 (1904); J.W. Gidley, Proper Generic Names of Miocene Horses, p. 191; およびPalaeontologyという記事。（R. L.*）

平衡状態（ラテン語のaequus「等しい」およびlibra「天秤」に由来）とは、反対方向または相殺し合う力の間に等しいバランスが保たれている状態のことである。「平衡感覚」とは、立ったり歩いたり、あるいは体が空間を移動するあらゆる動作の際に安心感を得るための感覚や知覚のことである。このような安心感は、立つといった特定の姿勢を維持したり、何らかの動作を行うために必要である。この感覚が欠如していたり不確かだったり、矛盾する感覚がある場合、明確な筋肉の動きは効率的に、または不規則に行われず、体がよろめいたり倒れたりすることがある。床のような固い表面の上にまっすぐ立っているとき、ある種の安心感が生じる。

足の裏や四肢・体幹の筋肉から脳に届く神経インパルスによって生じる抵抗感である。歩行や走行時、この抵抗感は次の一歩に必要な筋肉運動に先立って現れ、それを誘導するように働く。しかし、運動失調症と呼ばれる疾患の場合のように、この抵抗感が欠如したり、異常を来したり、不足したりすると、随意運動能力自体は失われていないにもかかわらず、患者は歩行時によろめく。特に足元を見ることが許されない場合や目隠しをされた場合にそうなる。四肢からの誘導的な感覚が得られないため、ほとんど抵抗のない柔らかい物の上を歩いているかのような感覚でよろめき、筋肉運動も不規則になる。このような状態は、クロロホルムやエーテルで足の裏を洗うことによって人工的に引き起こすこともできる。また、火傷や熱傷によって足の裏の皮膚が大きく破壊された後にも部分的にこの状態が見られることがあり、これは皮膚からの触覚インパルスが誘導的な感覚の生成に関与していることを示している。しかし、前述の疾患では触覚はほぼ正常であっても、筋肉からのインパルスが欠如しているために誘導的な感覚は弱く効果的でない。この疾患は、脊髄の後索における病的変化に起因し、その結果インパルスが脳へ自由に伝達されないことが知られている。これらの事実は、筋肉や腱からインパルスが送られてくることを示唆している。現在では、筋肉内には特殊な紡錘状の構造が存在し、腱の近くには神経繊維のロゼット状や螺旋状の構造があることがわかっている。これらが感覚の末梢器官である。インパルスの伝達によって筋肉感覚が生じ、協調的な筋肉運動に先立つ誘導的な感覚もこれらのインパルスに依存している。したがって、四肢からは神経インパルスが皮膚や筋肉、腱から感覚器官へと流れていき、これらは意識を呼び起こすこともあればしないこともあるが、特に四肢の協調的な筋肉運動を誘導したり引き起こしたりするのである。

四肢が繊細な触覚や複雑な動きを行うのに適応していない動物、例えば一部の哺乳類や鳥類、魚類では、方向感覚は主として視覚に依存している。人間においては、この視覚はむしろ方向感覚を妨げることさえある。確かに、運動失調の際には、効果的でない触覚や筋肉感覚の代わりに視覚が機能し、床を見ることが許されれば、特に横方向の直線に導かれれば、人はよろめくことなく歩くことができる。一方、綱渡りをする人間は、平衡を保つために視覚に頼ることはしない。彼らは目を下にある物体に向けるのではなく、一点に固定し、四肢の皮膚や筋肉からの刺激によって筋肉の動きを調節する。不安感はおそらく高さに対する認識や、もし落下した場合にどんな筋肉の動きでも災難を避けられないという知識に起因するのだろう。一方、鳥類は主として視覚情報に依存しており、高所から空に飛び出せば飛べるという経験則を持っている。これがおそらく鳥類の目が大きい理由だろう。ファルコンのように頭を覆うと、鳥は自発的な動きの能力を失ったように見える。猫の目を覆って動きを制限しようとしてもほとんど効果はない。魚も目を覆うと動く能力を失う。しかし、鳥類においても魚類においても、特に後者では、触覚や筋肉感覚が平衡維持のメカニズムに関与している。飛行中の大型の翼を持つ鳥類は、特に滑空時に、風圧の方向や強さを非常に微妙に感知し、最も効率的な角度でその圧力を受けるように体の位置を調整する。魚類、特に平たい体をした魚も同様だ。したがって、哺乳類における平衡感覚は、感覚器官に流入する触覚、筋肉感覚、視覚情報の流れに依存し、それによって適切な筋肉の動きが引き起こされるのである。

また、腹部の内臓からのインパルスもこのメカニズムに関与している可能性が指摘されている。ネコなどの猫科動物の腸間膜には、変形した触覚受容器であると考えられる多数のパチニア小体が存在することが、この仮説を裏付けている。これらの動物は、バランスを取ったり跳躍したりするような微妙な筋肉運動を行う点で特筆すべきである。

神経インパルスが感覚器官に到達し、平衡感覚に役割を果たすもう一つの経路があり、それは内耳の一部である半規管からである。「聴覚」というのは実際には圧力の変化を感知することだと『Hearing』という論文では指摘されている。迷路は前庭、蝸牛、半規管から構成されている。蝸牛は音楽的な音調を構成する音波（圧力の変化）を受け取る。これは蝸牛管内の構造によって行われる。前庭には2つの嚢があり、蝸牛管に隣接し連絡している球形嚢と、半規管と連絡している卵形嚢がある。足板の基部は卵形嚢に圧力を伝える。半規管の膜様部分は管状で、一方の端が膨らみや袋状に広がっており、これを球形嚢と呼び、両端はそれぞれ卵形嚢と自由に連絡している。球形嚢と卵形嚢の後壁には、それぞれ聴斑と呼ばれる隆起があり、高度に特殊化した上皮細胞が存在する。各球形嚢にも同様の構造がある。これは、これら3つの構造がすべて聴覚に関係していることを示唆している。しかし一方で、卵形嚢や半規管が平衡感覚に関連する情報を伝達しうるという実験的証拠も存在する。足板の基部からの圧力が卵形嚢にかかり、その腔内の液体を圧縮し、5つの開口部を通じてその腔と連絡している半規管内に液体を押し出そうとする。各半規管は薄層の外リンパに囲まれており、この圧力に少し屈服して牽引力を発揮することができる。

各球形部の神経終末にかかる圧力。このため、球形部の神経内でインパルスが生成される可能性がある。

3つの半規管は空間内の3つの方向に位置しており、音の方向を感知する上で何らかの役割を果たしていると考えられている。しかし、私たちの音の感知は非常に不正確である。私たちは目で音の出所を探し、本能的に耳や頭、あるいはその両方を音が来ているように思われる方向に向けるのだ。しかし、両側の半規管の配置には生理学的な意味があるはずだ。したがって、(1)6つの半規管は2つずつ平行に並んでいるか、または(2)2つの水平な半規管は同じ平面内にあり、一方の側の上方半規管はもう一方の側の後方半規管とほぼ平行になっている。これらの事実は、2組の半規管と球形部が単一の器官として機能していることを示唆しており、これは単一視覚における2つの網膜が機能する仕組みに類似している。

次に、半規管が平衡感覚とどのように関連して機能する可能性があるかを検討する必要がある。1820年、J・プルキンエは、直立姿勢で垂直軸周りに体を急速に回転させた際に生じるめまいについて研究した。回転を止めると逆方向に回転しているような感覚が生じ、これは目を閉じていても起こり得る。プルキンエは、想像上の回転軸の位置が、頭が回転する軸に依存していることに気づいた。1828年、M・J・P・フルーレンスは、半規管が損傷すると平衡感覚が乱れ、協調性が失われること、そして半規管を切断すると、切断された半規管に対応する種類の回転運動が生じることを発見した。したがって、膜状の半規管を切断すると、切断された半規管の平面に垂直な軸周りで回転運動が生じる。動物の体は常に切断された半規管の方向に移動する。他にも多くの研究者がこれらの実験を裏付けている。F・ゴルツは、平衡を保つために必要な条件を最初に明らかにした人物である。彼は次のように述べている：(1)脳内にある中央的な調整器官、(2)その末梢終末を持つ向心性繊維――

（1）球形嚢、および（3）筋肉機構における末端器官を持つ遠心性繊維である。この機構のいずれかの部分が損傷を受けると、平衡感覚が失われたり障害を受けたりする。サイオンもこの問題を研究し、次のように結論づけた：（1）平衡を維持するためには、空間内における頭部の位置を正確に把握していなければならない；（2）半規管の機能は、この位置を示す情報を伝達することであり、各半規管は空間の一つの次元と関連している；（3）切断後に平衡感覚の乱れが生じる；（4）切断後の不随意運動は異常な興奮によって引き起こされる；（5）手術数日後に現れる異常な運動は小脳の刺激によって引き起こされる。

物理的性質に関する理論的考察において、E・マッハ、クラム＝ブラウン、ブロイアーは、半規管が運動の加速や回転感覚を感知する器官であるという考えに基づく理論を提唱した。マッハは最初に、既に言及されていたプルキンエ現象がおそらく半規管と関連があると指摘した。「彼は、身体が空間内を直線的に移動する際、私たちは運動速度そのものではなく、その速度の変化を意識していることを示した。同様に、身体が垂直軸周りを回転する場合、私たちは角速度ではなく角加速度のみを知覚する。角加速度によって生じる感覚は、加速度自体よりも長く続き、運動中の頭部の位置から方向を判断できる。」マッハとゴルツは、角回転によって半規管内の液体の圧力が変化することで運動感覚が生じ（常に身体の回転とは反対方向）、これがプルキンエのめまいやフルーレンスの現象を引き起こすと述べている。マッハ、クラム＝ブラウン、ブロイアーは、半規管内の液体が流動すると仮定した流体力学的手法に基づく理論を提唱している。一方、ゴルツは、圧力の変化によってこれらの現象を説明できるとする静水圧理論を支持している。クラム＝ブラウンはマッハやブロイアーとは以下の点で異なっている：

—(1) 運動や圧力の変化を内リンパだけでなく、膜性半規管の壁や周囲の外リンパにも起因するものと見なすこと、そして(2) 二つの迷路を一つの器官として捉え、頭部の回転運動を正しく理解するためには6つの半規管全てが必要であるとすること。彼はこの点を次のように要約している。「内リンパとそれを含む腔の壁との間で相対的な運動が生じるには二つの方法がある——(1) 頭部が動き始めると、壁が液体を後方に残していく；(2) 頭部が止まると、液体が流れ続ける。どちらの場合でも回転感覚が生じる。前者ではこの感覚は実際の回転に対応し、後者ではそうではないが、どちらの場合も技術的な運動学上の意味での加速（正または負）に対応している。」

サイオンは、半規管は空間的関係を把握する上で間接的にしか役立たないと述べている。「彼は、物体の空間上の位置を知ることは、収縮する眼筋から来る神経インパルスに依存していると考えている。また、眼運動中枢は半規管の神経からインパルスを受け取る中枢と密接な生理学的関係にあり、こうして刺激された眼運動中枢が眼球の動きを引き起こし、それが私たちの空間的関係に関する認識を決定するのだとしている。」これらの見解は、リーが犬魚を用いて行った実験によって裏付けられている。魚を異なる軸周りに回転させると、目やひれに補償的な動きが現れる。「もし魚を半規管のうちの一つの平面内で回転させると、その半規管の球部を実験的に操作したり刺激したりした場合と全く同じような目やひれの動きが生じることが観察された。」1883年にスーウォールは若いサメやヒレナガザメを使って実験を行ったが、否定的な結果に終わった。リーは1894年に再びこのテーマに取り組み、半規管や聴神経を切断した犬魚を用いて数多くの実験を行った結果、球部には平衡感覚に関連する感覚器官が存在するという証拠を得た。

医師や耳科医によって明らかにされているのは、半規管に急速に疾患や損傷が生じると、めまい、ふらつき、眼球筋の特異なけいれん運動である眼振、嘔吐、耳鳴り、そして程度の差はあれ聴力障害が引き起こされるということである。しかし、病理的変化がゆっくりと進行し、半規管や前庭が固形の塊に変わってしまう場合には、これらの症状は全く現れないとも言われている。全体として、神経インパルスが半規管から伝達され、それが視覚器官、筋肉、皮膚からのインパルスと協調して、平衡感覚の基盤となる各種感覚を形成するという見解を裏付ける証拠が多い。これらのインパルスは意識レベルには到達しないかもしれないが、複雑な筋肉運動を実現するための調和のとれたメカニズムを作動させるのである。

詳細な参考文献は、シェーファーの『生理学教科書』第2巻1194ページに掲載されているJ.G.マッケンドリック著の「耳」の記事に記載されている。
（J. G. M.）

分点（ラテン語のaequus＝等しい、nox＝夜に由来）とは、太陽が天球の赤道を通過する瞬間または位置を表す用語である。太陽は黄道を周回しているため、後者の意味では黄道と天球の赤道が交わる点を指す。これが天文学におけるこの用語の通常の意味である。このような点は2つあり、互いに反対側に位置し、一方では太陽が赤道を北へ、もう一方では南へ通過する。これらは…と呼ばれる。

北半球の季節と対応する時期の関係から、それぞれ春分点と秋分点が定められる。分点線とは、これら二点を結ぶ天球上の仮想直径である。

春分点は、天体の赤経や赤緯を測定する際の出発点となる（『天文学：球面』参照）。この点は歳差や章動の影響を受けるが、そのうち歳差についてはヒッパルコスの時代から既に知られていた。実際の分点は、ほぼ一定の速度で移動するが世紀ごとにわずかに変化する「平均分点」と呼ばれる仮想点の概念に基づいて定義される。そして真の分点は、月の節点の周期と同じ周期で平均分点の周りを回る。これら二つの運動については、「分点の歳差」および「章動」という項目でより詳しく説明されている。

分点時の強風――分点の時期には強風が吹くと一般に考えられている。しかし、継続的な観測結果からは、この時期に特に風が多くなるという傾向は見られない。ある観測記録では、50年間にわたって3月21日から25日までおよび9月21日から25日までの5日間において、前後の5日間よりも風や嵐が少なかったことが示されている。

エクイテス――（「騎手」または「騎士」の意で、equus「馬」に由来）ローマ史においては当初は軍の一部隊であったが、後に独立した政治的階級となり、帝国時代には再び軍事的性格を帯びるようになった。

伝承によれば、ロムルスは騎兵部隊を創設した。この部隊は、その構成員が所属していた3つの部族（ラムネス族、ティティエス族、ルケレス族）の名にちなんで名付けられた3つの百人隊から成り、それぞれ30人からなる10の小隊に分かれていた。この部隊全体を指す総称は「ケレレス」（「速い者たち」、あるいは「乗用馬」を意味するκέληςに由来するともされる）であったが、リウィウスはこの言葉をロムルスの特別な護衛部隊に限定して用いている。王政時代における騎兵の数の変遷についての古代の記述は非常に混乱しているが、セルウィウス・トゥッリウスの時代には6つの百人隊が存在し、そこにさらに12つが加えられて合計18つとなり、この数は共和政時代を通じて変わらなかったと見なされている。M・ポルキウス・カトー長老が騎兵の不足を補うためにさらに4つの百人隊を新設しようと提案したが、これは採用されなかった。初期の百人隊は「セクス・スフラギア」（「6つの投票権」）と呼ばれ、当初は純粋に貴族のみで構成されていたが、セルウィウス・トゥッリウスの時代の百人隊はほぼ全員がプレブスであった。コミティア・ケンチュリアータの改革が行われるまで（おそらく紀元前220年のガイウス・フラミニウスの検閲官在任中；コミティアを参照）、騎兵が先に投票していたが、その後この特権は騎兵や第一階級の百人隊から抽選で選ばれた1つの百人隊に移された。そうして騎兵は第一階級と共に投票するようになり、「セクス・スフラギア」と他の百人隊との区別はなくなった。

騎兵は最も裕福な市民の中から選ばれたが、騎兵としての任務は非常に費用がかかったため、国家は財政的な支援を行った。各騎兵には2頭の馬（自分用1頭と従者用1頭）を購入するための金銭（アエス・エクエストレ）が与えられ、さらに馬の飼育費用としても金銭が支給された（アエス・ホルデアリウム）。これが「エクエーテス・エクオ・プブリコ」という名称の由来である。後代になると、アエス・ホルデアリウムの代わりに歩兵の3倍の給与が支給されるようになった。能力があれば、騎兵は10年間の任期が終了した後も、また（紀元前129年までは）元老院に入った後でも自分の馬を保持し続け、投票することができた。

騎兵部隊への要請が高まるにつれて、自前の馬を所有する裕福な市民を新たに募集し、正規の騎兵を補充することが決定された。リウィウス（第7巻）によれば、この「equites equo privato」という制度の起源は、ウェイイの包囲戦の時代に遡り、当時多くの若者が自ら志願して騎兵としての奉仕を申し出たのが始まりだという。モムゼンによれば、この制度は本来永続的なものとして意図されていなかったが、後の時代には部隊内の空席がこの方法で埋められるようになり、その結果、一定の収入を持つすべてのローマ市民にとって、公的な馬でも私的な馬でも持っていれば騎兵としての奉仕が義務付けられることになった。これらの「equites equo privato」は世紀会議において投票権を持たず、「aes equestre」の代わりに給与を受け取り、独立した部隊を形成することもなかった。

このように、比較的早い時期から騎士階級は3つのカテゴリーに分けられる：(a)選挙権を持つ貴族階級の「equites equo publico」、(b)残りの12世紀に存在したプレブス階級の騎士、(c)貴族・プレブスを問わない「equites equo privato」である。

当初、騎士は各氏族会議によって選出され、その後は王、執政官、そして紀元前443年以降は監察官によって選出され、監察官は5年ごとにフォルムで彼らを審査した。各騎士は名前が呼ばれると、自分の馬を引き連れて監察官の前を通過した。体格や性格が適切で、馬や装備の手入れも行き届いている者は馬を引き連れて進むよう命じられ、審査に合格しなかった者は部隊から追放される印として馬を売却するよう命じられた。この審査（recognitio）は、紀元前304年に監察官Q・ファビウス・マクシムス・ルッリアヌスがレギルス湖の戦いにおけるカストルとポルックスの奇跡的な介入を記念して設けた、7月15日にマルス神殿またはホノス神殿からカピトリヌスの丘まで行われる盛大な行列（transvectio）と混同してはならない。審査も行列も共和政末期には廃止されたが、アウグストゥスによって再導入され、両者が組み合わされる形となった。

理論上は、17歳に達したすべての自由民の若者がこの12の階級に加わることができたが、実際には家柄の良い者が優先された。その他の要件としては、健康な体調、高い道徳心、そして名誉ある職業が求められた。共和政初期には、元老院議員も騎士階級に含まれていた。必要な財産額に関する確かな記録は、後の共和政時代および初期帝国時代のもので、40万セステルティウス（約3500～4000ポンド）であったとされている。当初、騎士階級の象徴は明らかに軍事的なものであり、紫色の縁取りが施された短い軍用マント（トラベア）や、戦場での功績を示す装飾品などがそれにあたる。

ローマの領土が拡大するにつれて、騎士階級はその軍事的性格を失っていった。海外での長期間の勤務は、優秀なローマの若者たちにとってあまり魅力がなく、騎士階級から騎兵を募集することもなくなった。騎士階級の者たちは国内に留まるか、将軍の参謀としてしか国外に出ないようになり、彼らの地位は「エクイテス・エクオ・プリヴァートゥス」、すなわち同盟国の騎兵や属州住民の中でも最も優れた騎手たちによって占められるようになった。前者は次第に姿を消し、実戦部隊の騎兵隊にローマ市民がいることはほとんどなくなった。こうした状況の中で、ローマには投機によって莫大な富を築くことを唯一の生業とする富裕層が現れ、国家の契約や公共収入の管理といった分野で非常に利益の多い事業を行うようになった。これらの税金徴収業者（パブリカニと呼ばれる）は第二次ポエニ戦争の時代にすでに存在しており、ローマの領土がさらに拡大するにつれてその数と影響力は増していった。騎士階級が金融業者集団へと変化する過程は、以下の要因によって一層促進された。(a) 公元前218年のクラウディア法により、元老院議員が商業活動を行うことが禁止された。特に、それが公共の契約を含む場合はそうであった（フラミニウス、ガイウス参照）。(b) ガイウス・グラックスの時代に制定された法律により、元老院議員が騎士階級に加わることが禁じられた。これら二つの措置によって、騎士階級と他の階級との間の境界は明確になった。

財産による貴族階級、すなわち土地所有者から、資本家へと移行した。もともとセルウィウス・トゥッリウスの時代に純粋に軍事的な騎兵部隊に限定されていた「エクイテス」という呼称は、今や40万セステルテス以上の財産を持つ者全員に適用されるようになった。

エクイテスたちは実質的に税金徴収業務を独占していたため、プリニウスが指摘するように、特別な身分が必要だったからではなく、かなりの富を持つ者以外にはその職業に就けないため、パブリカーニと同一視されるようになった。このようにしてグラックス兄弟の時代には、これらのエクイテス＝パブリカーニは約3万人のメンバーからなる密接な金融集団を形成し、貴族階級と下層階級の中間に位置し、自らの利益を重視し、攻撃を受けた際には互いに支え合う姿勢を持っていた。元老院からは不名誉な職業を営む者と見なされてある程度軽蔑されていたが、少なくとも民主派ほど敵対的でないため、通常は元老院側に立っていた。資本家たちの支持を得るため、ガイウス・グラックスは彼らと元老院の間に対立を生み出す計画を立て、陪審裁判所の管理権およびアジア地方の歳入の管理権を彼らに与えることでそれを実行した。

(a) これまで、民事・刑事を問わずほとんどの訴訟における陪審員の名簿は、完全に元老院議員のみで構成されていた。その結果、たとえ有罪がほぼ確実な場合であっても、元老院議員に対する汚職や恐喝の告発は失敗に終わった。このような恥知らずな司法の誤りに対する民衆の怒りから、裁判所の構成を変更することが急務となった。どうやらグラックスは当初、エクイテスから新たな元老院議員を創設し、この混合した集団から陪審員を選出することを提案したようだが、この穏健な提案はより急進的な案に取って代わられて却下された（W.W.ファウラー著『Classical Review』1896年7月号参照）。センプロニア法（紀元前123年）により、陪審員の名簿は…

30歳以上で自由な身分の者から選出されるべきであり、騎士階級の身分を有していなければならず、元老院議員であってはならない。この措置は必然的に元老院議員と騎士階級の間に対立を引き起こしたが、直接的に問題となる人々の状況を改善することは全くなかった。実際、公税徴収人たちと同じ利益を持つ者たちにのみ頼るしかなかった不幸な属州民の負担は増大するだけだった。総督が公税徴収人を放っておけば、民衆からできるだけ多くの税金を搾り取ることができたが、一方でもし彼が慈悲深い性格であれば、異議を唱えることは危険だった。

（b）かつてアジア地方の税金は、住民自身が定額を支払う形で課されていた。グラックスは直接税・間接税の両方を増額させ、その徴収業務をローマで入札にかけるよう命じた。この制度により属州民は無視され、すべてが資本家たちの手に委ねられた。

これにより、正式に認められた政治的勢力としての騎士階級が存在するようになった。裁判所の管理権が財産を持つ騎士階級の手に移ると、裁判官として任務を担うよう呼び出される者はすべて騎士階級の者と見なされるようになり、「オルド・ユディクム」（公式な称号）と「オルド・エクエステル」は同一のものと見なされた。騎士階級が享受する一部の特権はグラックスによって与えられたものと思われる。それには、これまで元老院議員に限定されていた金の指輪の着用、劇場での特別な席の設定（後におそらくスッラによって廃止され、紀元前67年のオトニス法によって復活した）、そして元老院議員が着用する幅広の紫色の帯とは区別される狭い紫色の帯などが含まれる。

元老院は裁判所の管理権を取り戻そうと様々な試みを行ったが、成功しなかった。その目的で制定されたM・リウィウス・ドルススによるリウィア法も、不正な手段や暴力を用いて可決されたため、元老院自身によって無効にされた。紀元前82年、スッラは元老院に裁判官としての権利を回復させ、最も影響力のある騎士階級の者300人を元老院に昇格させた。

彼が得ようと望んだ支援であり、同時に、公的な馬を授与する権限を持っていた検閲官の職を廃止することによって、間接的に貴族階級全体に打撃を与えた（この職はすぐに再設置された）。モムゼンは、一般的にアウグストゥスのものとされる「元老院議員の息子たちは生まれながらにして騎士階級に属する」という規定をこの時期のものとしている。レックス・アウレリア（紀元前70年）により、裁判官は元老院議員、騎士階級、および財務監督官の中から同等の数で選出されることになった（後者は騎士階級と密接な関係にあったため、実質的に多数派を形成していた）。この頃、騎士階級の影響力は頂点に達し、キケロの大きな目標はこの階級と元老院との和解であった。カティリナの陰謀鎮圧の際、彼はその目的を達成し、その際には騎士階級から大きな支援を受けた。しかし、この同盟は長く続かず、その後まもなく多数派はユリウス・カエサルの側につき、カエサルは財務監督官を裁判官から排除し、その地位を騎士階級の者たちで置き換えた。

アウグストゥスは軍事的な基盤の上で騎士階級の徹底的な再編を行った。「私的馬を所有する騎士階級」は廃止され（ヘルツォークによればティベリウスの治世まで存続）、公式には「公的馬を所有する騎士階級」のみが騎士階級と見なされるようになった。ただし、資産要件を満たす者はすべて依然として「騎士階級」に属すると見なされていた。「公的馬を所有する騎士階級」のメンバーには高い道徳性、良好な健康状態、そして一定の財産が必要であった。自由な出自が不可欠とされていたが、金の指輪を着用する権利（jus anuli aurei）は皇帝によってしばしば解放奴隷に与えられ、彼らはそうすることで自由民となり騎士階級の資格を得ることができた。しかしティベリウスは、父方の3世代にわたって自由な出自であることを強く要求した。極端に若い年齢も障害とはならず、マルクス・アウレリウス皇帝自身も6歳の時に騎士階級の一員であった。元老院議員の息子たちは生まれながらにして騎士階級の資格を持ち、「著名な騎士階級」と呼ばれていたようである。公的な馬を授与する権限は

皇帝によって授与されると、それは一生有効であり、何らかの罪による貶爵や騎士階級としての地位を失った場合にのみ剥奪されることがあった。

アウグストゥスは騎士階級を6つのトゥルマエに分けた（ヒルシュフェルドはこれを「六つの投票団」の延長線上にあるものと見なしている）。各トゥルマエはセウィルス（ἴλαρχος）の指揮下にあり、このセウィルスは皇帝によって任命され、毎年交代した。指揮期間中、セウィルスたちは競技会（ludi sevirales）を開催しなければならなかった。これらの役人のもとで騎士階級は一種の団体を形成し、公式には認められていなかったものの、主に皇室への敬意を表す決議を採択する権利を有していた。各トゥルマエに定員数の騎士がいたかどうかは不明だが、公的な馬匹を配分する際、アウグストゥスは以前の1800人という数を大幅に上回ったことは疑いない。実際、ハリカルナッソスのディオニュシオスは、自らが出席した閲兵式に5000人の騎士が参加したと記している。

以前と同様、騎士たちは狭く紫色の縞模様のチュニックと金の指輪を身につけていた。後者は今や騎士階級の象徴的な印と見なされていた。劇場の14列の座席は、アウグストゥスによって競技場の座席まで拡張された。

旧来の「recognitio」に代わって、「probatio」という制度が導入された。これは皇帝が監察官として行うもので、特別に選ばれた元老院議員からなる諮問委員会の助けを借りて行われた。この儀式は行列と組み合わせて行われ、これも以前の「transvectio」と同様、7月15日や皇帝が望むその他の日に行われた。以前と同じく、違反者は追放によって処罰された。

有能な役人を供給するため、各騎士は「militiae equestres」と呼ばれる特定の下位職務を担うことが求められた。これらには、(1)補助部隊の指揮、(2)軍団の護民官職、(3)補助騎兵隊の指揮などが含まれ、原則としてこの順序であった。

厳格に遵守されていた。これらにセプティミウス・セウェルスは百人隊長の地位を加えた。
騎兵部隊への任命権は皇帝が握っていた。予備的な軍務を終えると、騎兵たちは様々な文官職に就く資格を得ることができ、主に皇帝自身が直接関与する職務がそれにあたった。例えば、各種の総督職、穀物供給担当官、艦隊長、警備隊長、近隣の属州（エジプト、ノリクム）の総督職などであり、その他の職は元老院議員に保留されていた。同時に、属州における間接的な税徴収方式の廃止により、騎兵たちの政治的影響力は大幅に低下した。また、あまり重要でない宗教的職務も彼らに限定されていた。陪審裁判所においては、ユリウス・カエサルのおかげで既に騎兵たちが裁判官の3分の2を占めており、アウグストゥスは元老院議員を完全に排除することで、事実上彼らに裁判所の独占的な支配権を与えた。皇帝たちの主な目的の一つは、騎兵階級を利用して元老院の影響力を弱めることであり、そのためにキャリアのある程度の段階に達した騎兵たちを「アドレクティオ」によって元老院議員の地位に昇進させるという慣習が採用された。元老院議員から奪うべきではない特定の官職は、このようにして昇進した騎兵たちに与えられることになった。

当初、帝国の書簡や財政の管理は解放奴隷や奴隷の手に委ねられていた。皇帝クラウディウスは試行的にこれらに関連する一部の職務を騎兵たちに委ね、ハドリアヌスの時代にはこれが定着した。こうして騎兵たちは予備的な軍務の義務なしに文官としてのキャリアを歩む道が開かれ、皇帝も解放奴隷たちの有害な影響から解放された。マルクス・アウレリウスの治世以降（モムゼンによると）、騎兵たちは以下のように分類された：(a)「ヴィリ・エミネンティッシミ」、すなわち近衛軍の司令官たち；(b)「ヴィリ・ペルフェクティッシミ」、他の司令官や財務・秘書部門の責任者たち；(c)「ヴィリ・エグレギイ」、アントニヌス・ピウスの治世に初めて登場した称号で、一般的には総督たちが持つ地位であった。

帝国時代において、エクイテスの権力が最も強大だったのはディオクレティアヌスの時代であった。しかし首都がコンスタンティノープルに移された結果、彼らは単なる都市警備隊としての地位に落ち込み、護衛長官の支配下に置かれるようになった。彼らの歴史は、コンスタンティヌス大帝の治世をもって終わったと言える。

また、アウグストゥスの親衛隊であるエクイテス・シングュラリアルス・アウグスティも挙げておくべきである。外国人兵士（主にゲルマン人やバタヴィア人）から構成されていたこの親衛隊はガルバによって廃止されたが、トラヤヌスまたはハドリアヌスの時代から再び上記の名称で復活した。彼らは主に属州の騎兵の中から精鋭が選ばれていたが、ローマ市民も含まれていた。彼らは皇帝の「スイス衛兵」として機能し、皇帝に同行する場合を除いては決して都を離れなかった。セウェルスの時代には、これらのエクイテスは2つの部隊に分けられ、それぞれが独立した宿営地を持ち、近衛軍長官の命令のもとで護民官によって指揮された。その後、彼らの地位はプロテクトーレス・アウグスティに取って代わられた。

さらに詳しくは、「ローマ：歴史」の項を参照のこと。また、T・モムゼン著『ローマ法』第3巻、J・N・マドヴィグ著『ローマ国家の憲法』第1巻、ダレンベルク＆サグリオ編『古代事物辞典』所収のR・カニャットの論文（脚注には古代文献への詳細な参照が記載されている）、S・M・スミス編『ギリシャ・ローマ古代事物辞典』第3版（1891年）所収のA・S・ウィルキンスの論文、E・ベロ著『ローマ騎士の歴史』（1866–1873年）、H・O・ヒルシュフェルド著『ローマ行政史研究』（ベルリン、1877年）、E・ヘルツォーク著『ローマ国家憲法の歴史と体系』（ライプツィヒ、1884–1891年）、A・H・フリードランダー著『ローマの風俗史』第1巻（1901年）、A・H・J・グリニッジ著『ローマの歴史』第1巻（1904年）、J・B・ベリー著『学生のためのローマ帝国』（1893年）、T・M・テイラー著『ローマの政治・憲法史』（1899年）も参照されたい。女性の参政権に関するさまざまな見解の簡潔な要約については、A・ブーシェ＝ルクレルク著『ローマ古代事物手引き』に記載されているものを参照のこと。

ダレンベルクとサグリオ；また、エキテス・シングュラーレスについては、T・モムゼンが『ヘルメス』第16巻（1881年）、458ページで論じている。（J. H. F.）

エクイティ（ラテン語：aequitas）とは、最も一般的な意味では平等や正義を意味する言葉であり、最も専門的な意味では、その内在的な優越性に基づきコモンローを置き換えたり補完したりする法の体系、あるいは一連の法的原則の集合体を指す。アリストテレス（『倫理学』第5巻第10章）は、エクイティを、普遍的な形で表現されるため個別の事例を考慮しない点で誤りを犯す法的正義を是正する、より優れた形の正義として定義している。法律が普遍的に規定しているにもかかわらず、通常の事象の流れとは異なることが起こった場合、その特定の事例に対する法律の適用を変更することが適切であり、それはまるで立法者自身がそのような事例を目の当たりにした場合に行うであろうことだ。したがって、エクイティ的な人間（ἐπιεικής）とは、法律を極端に適用しようとせず、法的正義を基盤としつつも配慮を払う人のことである。このように説明されるエクイティは、法律の運用を修正する司法上の裁量権により近く、法律を置き換えようとする対立的な体系とは異なる。

法律の発展におけるエクイティの役割は、ヘンリー・メイン卿の著名な著作『古代法』において見事に示されている。少なくとも進歩的な社会においては、実定法は絶えず世論に遅れをとる傾向にあり、それを世論と調和させるために採用される手段は三つある。すなわち、法的擬制、エクイティ、そして成文法立法である。ここでのエクイティとは、「存在するあらゆる規則の集合体」として定義されている。

独自の原則に基づく本来の民法の側面であり、その原則に内在するより高い神聖性を根拠に、付随的に民法を置き換えることができると主張するものである。したがってこれは、法律に変更がなかったかのような仮装のもとで新たな規則をこっそり導入する法的虚構や、規則の拘束力がその内在的適切性に依存しない成文法とは異なる。ローマ法上の衡平法の源泉は、自然法、すなわちすべての国々に共通する法という豊かな理論であった。ユスティニアヌスの『法学綱要』においてさえも、ある国の法律の中で、その国特有のものと、自然理性が全人類のために定めたものとの区別が慎重に行われている。ローマ法における衡平法、自然、自然法、そしてすべての国々に共通する法といった概念間の関連性、およびそれらの発展に対するストア哲学の影響については、先に述べた著作の第3章で詳しく論じられている。これらの原則が導入された手段は、法務官が毎年発表する布告であり、その年の任期中にどのように法を適用するつもりかを示すものであった。後任の法務官は前任者の布告を引き継ぎ、自ら新たな衡平法上の規則を加えていったが、ハドリアヌス帝の治世に法務官サルウィウス・ユリアヌスによってこの不規則な法典のさらなる拡大が止められた。

イギリスの法制度においては、法務官の役割は大法官が担った。イギリス衡平法の真の始まりは、普通法では救済が得られない救済を求めて王に宛てられた訴えを、裁定のためにこの官吏に渡すという慣習に見出すことができる。通常の評議会や裁判所に与えられた権限に加えて、国王には司法権の余地が存在すると考えられており、下位の裁判所から救済を得られない訴え人たちは恩恵としてその権力を行使してもらおうとした。すでに司法制度の長であった大法官に、これらの請願は送られたが、当初彼だけが恩恵を与える特権を持つ唯一の官吏ではなかった。

エドワード3世の治世において、この裁判所の衡平法上の管轄権が確立されたようである。その憲法的な起源は、スター・チェンバーやクオリティーズ・コートと類似していた。実際、後者はチャンセラリーがチャンセラーに従属していたのと同様に、プライヴィー・シール卿に従属する下位の衡平法裁判所に過ぎなかった。チャンセラーが特別な、あるいは衡平法上の管轄権を握ることに成功したため、他の役人や裁判所も同様の権限を主張するようになった。「王権と密接な関係にある職務を担っていた財務院だけでなく、チェスター、ランカスター、ダラムといった宮廷管区、ウェールズのグレート・セッション・コート、大学、ロンドン市、シンク・ポーツ、その他の地域も、チャンセラリーで行使されていたのと同様の特別な管轄権を黙って行使し始めた。」さらには、個人や貴族たちでさえも、自分たちの名において衡平法裁判所を設立しようとした。

イギリスの衡平法には、一つ顕著な歴史的特徴がある。それは、何百年にもわたって通常の裁判所とは対照的に独立した裁判所群として存在し続けた点である。ローマ法では裁判官が衡平法上の規則を優先させたが、イギリス法では衡平法上の規則は別個の裁判官たちによって適用された。この分離の理由の一つは、コモンローの裁判所が先例に厳格に固執していたことであり、もう一つは、イギリスの衡平法が大きく依存しているローマ法の原則に対するイギリス国内の反感であった。

エドワード3世の治世において、特権に関する訴訟がチャンセラーに持ち込まれると、彼は「誠実さ（honestas）」に合致する救済策を与える義務があった。そして誠実さ、良心、衡平とは、この裁判所の基本原則であるとされていた。初期のチャンセラーたちは聖職者であり、彼らの影響により、コモンローでは重視されていなかった道徳的原則だけでなく、ローマ法の衡平法上の原則もイギリスの法学に導入されたのである。

この時点から、衡平法が独自の確固たる原則を持つ法的制度の一部として確立されるまでの間、その本質に関しては様々な見解が存在していたようだ。長い間、衡平法は各案件において正義なるものを実現することを目指すものである以上、判例は存在しえないと考えられていた。そして衡平法の専門家たち自身がこの見解を放棄した後でも、一般の弁護士たちの間では依然としてこの見解が維持されていた。G・スペンスは、チャンセラー裁判所の衡平法上の管轄権に関する著書の中で、チャールズ2世の治世におけるある判例を引用している。その判例においてヴォーン首席判事は次のように述べている。

「衡平法の問題において判例を引用するなどという話を聞くと驚きます。なぜなら、ある案件に衡平法が存在するならば、その衡平法自体が普遍的な真理であり、そこに判例など存在し得ないからです。したがって、何らかの判例が提示されたとしても、それがこの案件と同じであれば、その理由や衡平法の原理自体は同じものです。もし判例がこの案件と同じでなければ、引用されるべきではありません。」

しかし、ブリッジマン卿は次のように答えた。

「もちろん、判例は私たちにとって非常に必要で有用なものです。なぜなら、それらを通じて衡平法の理由を知り、指針とすることができるからです。さらに、それらを定めた人々の権威も大いに重視されるべきです。彼らがそのような判断を下す際には、事柄を十分に検討し熟考したに違いありません。長い年月にわたって続いてきた慣習を乱し、無効にするのは非常に奇妙で不適切なことでしょう。」

セルデンの記述はよく知られている。「衡平法とはご都合主義的なものだ。まるでチャンセラーの足の長さを測る基準を作るようなものだ。」1676年にノッティンガム卿は、裁判所を導く良心とは人間の自然な良心ではなく、裁判官の市民的・政治的良心であると述べることによって、古来の理論と確立された慣行を調和させた。法律の体系として定着しようとする衡平法のこの傾向は、他の場面でも見られる。

その限界の認識――すなわち、コモンローの規則が正義に反する場合であっても、常に救済策を講じようとはしなかったという事実である。初期のチャンセラーたちなら確実に緩和していただろうような困難な事例も、後の裁判官たちは、介入するための先例が見つからないというだけの理由で見過ごされてしまった。新たなエクイティの原則の導入が最終的に止まった時点については、ヘンリー・メイン卿がエルドン卿のチャンセラー在任中に明確にしており、彼は法廷の教義もコモンローのそれと同様に、十分に確立され統一されているべきだと主張した。それ以降、エクイティもコモンローと同様に、その原則をすべて記録された判決や成文法から得ていると主張してきた。法律が普遍的な規定によって誤りを犯した場合に、エクイティがその困難を緩和するという見解（疑いなくアリストテレスの定義に由来する）は、初期の著作の中にも見られる。例えば『Doctor and Student』には次のように書かれている。

「立法者は、頻繁に起こりうる事柄に注意を払うものであり、個々の具体的なケースには注意を払わない。たとえ意図したとしてもそれは不可能だからである。したがって、あるケースでは法の文言にとらわれず、理性と正義が要求するところに従う必要があり、その目的のためにエクイティが設けられたのである。つまり、法の厳格さを和らげ緩和するためである。」

またエルズミア卿は次のように述べている。

「チャンセラリーが存在する理由は、人々の行為があまりに多様で無限であるため、あらゆる具体的な行為に適合し、何らかの状況下で失敗しないような一般的な法律を作ることが不可能だからである。」

言うまでもなく、現代のエクイティは、法の厳格さを和らげたり、その普遍性に起因する誤りを正したりするとは主張していない。

本稿の限られた範囲内で、衡平法の主題について、たとえ概要だけでも説明しようとすることは不可能である。ここでは、法令の著者たちが一般的に採用している分類は、前述したような衡平法とコモンローとの関係に基づいていると述べれば十分であろう。したがって、衡平法上の管轄権は、排他的、併存的、または補助的とされる。衡平法は、コモンローでは認められていない権利を認める場合に排他的管轄権を有する。最も重要な例が信託である。法律がその権利を認めているが適切な救済を与えていない場合、または訴訟手続き上の困難やその他の不便な点があるために救済を与えていない場合には、衡平法は併存的管轄権を有する。そして、通常の裁判所の制度では必要な証拠を得ることができない場合には、衡平法は補助的管轄権を有する。

「この二重の司法制度の弊害」、と司法委員会の報告書（1863年～1867年）は述べている。「およびそれが引き起こす管轄権の混乱と衝突は、長い間知られ、認識されてきた。」この問題に対処するための部分的な試みとして、1850年および1851年に任命された委員会の報告書以降に可決されたいくつかの議会法案により、通常は一方の裁判所にのみ属していた特定の権限を、通常の裁判所と衡平法裁判所の両方が行使できるようになった。より完全な解決策として1873年の司法法が導入され、これにより通常の裁判所と衡平法裁判所が統合され、同法第26条に定められた規則に従って両者が同時に運用されることになった。しかし同時に、多くの衡平法上の管轄事項は、第一審として依然として高等法院のチャンセラリー部門に委ねられている。（チャンセラリーを参照。）

参考文献――以下の著者たちが示した衡平法の原則を参照できる：J・ストーリー、J・W・スミス、H・A・スミス、W・アシュバーナー。歴史については、G・スペンスの『The Equitable Jurisdiction of the Court of Chancery』（全2巻、1846年～1849年）やD・M…を参照。

ケルリー、『チャンセラリー裁判所の衡平法上の管轄権に関する歴史的概観』（1890年）。

化学における「等価量」とは、単位重量の水素と結合したり置き換えたりできる元素の割合のことである。これを価数で掛けると原子量が得られる。等価量の決定方法については「化学量論」の項で述べられている。（化学も参照。）より一般的な意味では、「等価物」という用語は、NaOH、HCl、½H2SO4、½Ba(OH)2のように互いに中和し合う物質の量を指すために使われる。

エラール、セバスチアン（1752–1831）はフランスの楽器製造家で、特にハープやピアノの改良によって名高い。1752年4月5日にストラスブールで生まれた。少年時代から実用幾何学や建築図面の描画に大きな才能を示し、家具職人であった父親の工房で、早くから自らの機械的な創意工夫を発揮する機会を得た。16歳の時に父親が亡くなり、彼はパリに移り、ハープシコード製作者のもとで働くことになった。そこで彼の卓越した製作技術は、すぐに師匠の嫉妬を買い解雇される原因となったが、ほぼ同じ速さで注目を集めることにもなった。

優れた音楽家や楽器製作者たちの中で、彼はまだ25歳にもならないうちに独立して事業を始めました。最初の工房はヴィレルワ公爵夫人の宿屋の一部で、彼女は彼を熱心に支援しました。1780年、そこで彼は初のピアノを製作しました。これはフランスで最初に製造されたピアノの一つでもありました。このピアノのおかげで彼はすぐに高い評判を得て、注文が殺到しました。助けが必要だと感じた彼は兄のジャン＝バティストを呼び寄せ、二人でサン＝ジェルマン地区のブルボン通りにピアノ工場を設立しました。その工場は数年のうちにヨーロッパで最も有名な工場の一つとなりました。革命が起こると彼はロンドンへ行き、そこで工場を設立しました。1796年にパリに戻った後、彼は自らの改良を加えたイギリス式のグランドピアノを発表しました。1808年に再びロンドンを訪れ、2年後には初の二重動作式ハープを製作しました。以前から彼はハープの製造に様々な改良を加えていましたが、この新しい楽器はこれまでに作ったどの楽器よりも進歩したものであり、非常に高い評判を得ました。そのため彼はしばらくの間、専念してこの楽器の製造に取り組みました。発明された翌年には、25,000ポンド分もの価値のあるハープを製造したと言われています。1812年に再びパリに戻り、自身の名前が結びつけられているこれら二つの楽器のさらなる完成に尽力し続けました。1823年には、二重脱進機を備えたモデルグランドピアノを製作し、その功績を完成させました。エラールは1831年8月5日にパッシーで亡くなりました。（ハープおよびピアノも参照。）

エラスムス、デシデリウス（1466–1536）はオランダの学者であり神学者である。おそらく1466年の10月27日から28日にかけての夜に生まれたが、彼自身の年齢に関する記述は矛盾しており、彼自身の不確かさ（書簡X.29: 466）や日付を覚える能力の弱さから、彼の出生年を正確に特定することはできない。彼の父親の名前はロジェリウス・ゲラルドゥスだったようである。彼自身は初めヘラスムスと名付けられたが、1503年にギリシャ語に親しむようになると、その名前を自分で考え出したギリシャ語の原型に合わせて変え、数年前にそれをラテン語化してデシデリウスとした。当時のある権威者は、彼が父親の故郷であるゴウダで生まれたと述べているが、彼自身が信じていた話に従って「ロッテルダムセンシス」または「ロテロダムス」という表現を用いた。彼の最初の教育はゴウダでペーター・ヴィンケルのもとで受け、後にその人物は教会の副牧師となった。単調な文法教育の中では目立つ成績を収めることはできず、ヴィンケルの最も優秀な生徒であった幼なじみのウィリアム・ヘルマンに劣っていた。ゴウダを離れた二人は、北ヨーロッパで最も早くルネサンスの影響を受けた場所の一つであるデフェンテルの聖レブイン教会付属の学校へ行った。エラスムスは1475年から1484年までデフェンテルに滞在し、そこを去る頃には、1483年に校長としてやって来たヨハネス・シントゥスやアレクサンダー・ヘギウスから、彼の人生を支配する情熱となる文学への愛を学んだ。おそらくデフェンテルにいた期間のある時点で、彼はユトレヒトの大聖堂の有名なオルガニストであるヤコブ・オブレヒトのもとで聖歌隊員として働いていた。

1484年頃、エラスムスの父親が亡くなり、非嫡出子であった彼と兄のペーターは、母親がその直前に亡くなっていたため、後見人の世話を受けることになった。エラスムスは大学に行きたいと強く願っていたが、後見人たちはおそらく宗教生活への真摯な熱意から、二人をヘルトーヘンボスの別の学校に送った。2、3年後に戻ってきたとき、彼らは二人に修道院に入るよう説得した。ペーターはデルフト近郊のシオン修道院に行き、エラスムスは長い間ためらった末にアウグスティノ会士となった。

ゴウダ近郊にある同じ修道会の修道院であるスタインの聖グレゴリウス修道院でも同様だった。そこでは宗教心も教養もほとんどなく、しかし彼が友人たちと一緒に古典や聖人たちの著作を思う存分読むことについては、重大な障害はなかったようだ。一度修道院に入ると、もう後戻りはできず、エラスムスは次々と段階を経て、1492年4月25日に司祭に叙階された。

しかし、彼の熱意あふれる精神は長く修道生活に満足することはできなかった。彼は自らの才能をブリュッセル宮廷の最高位の聖職者であったカンブレー司教ヘンリー・オブ・ベルゲンの目に留めさせ、1494年頃にスタインを離れ、当時ローマ訪問の準備をしていた司教のラテン語秘書となる許可を得た。しかし、その旅は中止となり、数ヶ月後、エラスムスはグローネンダールで時折本を読む機会があっても、宮廷での生活がスタインでの生活より学問にとって有利だとは思えないことに気づいた。友人のジェームズ・バットの勧めで、彼は後援者にパリ大学へ行く許可を求めた。司教は同意し、少額の年金を約束した。そして1495年8月、エラスムスは当時改革者ヤン・スタンドンクのかなり厳格な規則の下にあったモンテイグ学院の「貧者の家」に入った。彼はすぐに著名なフランスの歴史家であり外交官でもあったロベール・ガギーヌ（1425–1502）と知り合い、詩集を出版した。また、1496年にヴィンデスハイムからシャトー＝ランドン修道院の改革のために派遣された使節団のリーダーであるヨハン・マウブルヌスとも親しくなった。しかし、モンテイグでの生活は彼にとってあまりに過酷だった。毎年四旬節になると病気になり、回復のためオランダに戻らなければならなかった。それでも彼は神学の学位を得るために勉強を続け、いつの間にかB.D.の資格を取得した。1、2年後、彼はモンテイグを離れ、司教からの援助を受けながら生計を立てるために生徒を取った。その中の一人である若いイギリス人、第4代マウントジョイ男爵ウィリアム・ブラウント（1534年没）は、1499年の春に彼にイギリスを訪れるよう説得した。

職に就いていなかったため、彼には安定した収入源がなく、教えたり本を書いたりして得る不安定な収入以外には、自分が望む余暇を与えてくれる後援者の慈悲に頼るしかなかった。忠実なバットは、カレー近郊のトゥルネム城に住み、バットが今教鞭をとっているその女性の後援者であるヴェーレの女領主、ボルセレンのアンヌに対し、彼のための年金を求めていた。しかしすぐには何も約束されなかったため、エラスムスはマウントジョイの申し出を受け入れ、それによって両者の間に絆が生まれ、その結果マウントジョイは数年後に彼に一生分の20ポンドの年金を与えることになった。さもなければ、イングランドへの訪問では出世の望みはなく、夏になるとエラスムスは帰国の準備を始めた。しかし出発が遅れ、その間にオックスフォードで2、3ヶ月を過ごし、そこでジョン・コレットが『ローマ人への手紙』について講義しているのを目にした。神学的な問題についての議論を通じて、コレットはすぐにエラスムスの価値を認識し、彼にオックスフォードで教えるよう説得しようとした。しかしエラスムスはラテン語の聖書だけでは満足できず、オックスフォードではギリシャ語を学ぶこともできなかったので、やはり去らざるを得なかった。

1500年1月、彼はパリに戻った。そこにはジョージ・ヘルモニムス以上のギリシャ語の教師はいなかったが、少なくとも本を購入したり印刷したりするのにはより良い場所だった。その後数年間も、生徒たちからの授業料や本の献呈によって支えられながら準備に励んだ。1500年6月にはマウントジョイに『格言集』を、またバットの後援者とその息子にはいくつかの宗教的・道徳的な著作を献呈した。ペストのためパリを離れなければならなくなると、彼は道が開けているオルレアンやトゥルネム、セント・オメールへ向かった。1502年から1504年まで彼はルーヴァンにいたが、依然として公の場で教えることは拒否していた。彼の友人の中には、後に教皇となるアドリアヌス6世もいた。1504年1月には、フィリップ大公が彼がスペイン旅行の際に「聖アウグスティヌス修道会の修道士たち」によって作られた賛辞詩のために50リーブルを与え、10月には研究のための資金としてさらに10リーブルが与えられた。

彼はギリシャ語の学習に熱心に取り組み、今ではその言語を習得したと自負していた。また、教会の聖典や特にジェロムの著作、そして聖パウロの手紙の研究にも力を注ぎ、オックスフォードでコレットに約束したように、神学の研究に専念していたのである。しかし、1504年の終わりにパリに戻った際に持ち帰った写本から、彼の読書の傾向が明らかになる。それはヴァッラによる新約聖書の注釈書であり、これは1505年にバディウスによって印刷されたものだった。

その直後、マウントジョイ卿が再び彼をイングランドに招き、今度の訪問はより成功裏なものとなった。ロンドンで彼は多くの学識ある友人たちと出会い、彼らを通じてカンタベリー大司教のウィリアム・ウォーハムやウィンチェスター司教のリチャード・フォックス、その他の高官たちとも知り合うことになった。当時、マーガレット女王のためのクライスト・カレッジの建設を監督していたロチェスター司教のジョン・フィッシャーは、国王の訪問の際に彼をケンブリッジまで連れて行った。そしてついに、イタリアを訪れるという彼の夢が実現する機会が訪れた。国王の医師であったバプティスタ・ボエリオは、彼に自分の二人の息子たちの学習を指導する役目を依頼したのである。1506年9月、彼はその聖地に足を踏み入れ、トリノで博士号を取得した。1年間、彼はボローニャで生徒たちと共に過ごし、その後、契約が終了すると、全く異なる規模で『Adagia』の新版を出版するためにアルドゥス・マヌティウスと交渉を行った。1500年に出版された版は、彼がまだギリシャ語を全く知らない時期に書かれたもので、内容は貧弱で、800の格言がほとんど説明なしに並べられているだけだった。1508年になると、彼は学識界の好みに合った作品を構想し、的確で深遠な知識に満ち、時折面白いコメントや逸話で読者を楽しませる形式の作品を作ろうと考えた。3000以上の格言が集められ、新たな題名「Chiliades adagiorum」が与えられ、作者の名声も確立された。この本は次第に一般の人々に高く評価されるようになり、トリエント公会議はそれを抑圧することも、無視することもできず、内容を削除した版の作成を命じるに至った。

『Adagia』を出版するために彼はヴェネツィアへ行き、そこでアソラ出身のアンドレア・トッレサーノと共に暮らし、二人分の仕事をこなしたのである。

同時に原稿の校正も行っていた。作業が終わると、マウントジョイへの深い敬意を込めて、新たな弟子が現れた。それはスコットランドのジェームズ4世の庶子であるアレクサンダー・スチュワートだった——おそらくパリで昔からの縁があったのだろう。二人は一緒にシエナやローマへ行き、その後夏の日差しの下でカンパニアへ向かった。ローマに戻ったとき、彼の弟子はスコットランドへ帰り、数年後フロッドンの戦いで父親のもとで命を落とした。エラスムスもまた、北方へ呼び戻されるよう命じられた。

ヘンリー7世が亡くなると、かつてヘンリー王子の学問の相手であったマウントジョイ卿は影響力のある人物となった。彼は「神聖な」若き王のもとでは牛乳と蜜が流れるような土地があるとエラスムスに書き、ウォーハムを通じて旅費として10ポンドを送った。当初エラスムスはためらった。イタリアでは、その有名な学問からあまり学ぶものがないことに失望していたが、アルドゥスの仲間たち——マーカス・ムスーラス、ジョン・ラスカリス、バプティスタ・エグナティウス、ポール・ボンバシウス、スキピオ・カルテロマクス——と多くの友人を作り、特にローマでは枢機卿たちに熱心に迎え入れられ、好意的な扱いを受けていた。しかしローマに留まるということは、自分自身を売り渡すことに他ならなかった。必要不可欠な余暇は得られるかもしれないが、代償として自由に読んだり考えたり、好きなことを書いたりする自由を失うことになる。そこで彼は、たとえ惜しまれながらも出発することを決意した。その後、イングランドの期待が実を結ばなかった時期に、その後悔の念は時折彼を襲った。

秋になると彼はロンドンに到着し、バックラーズベリーにあるトーマス・モアの家で、1628年にケンブリッジで「誰もが手にしていた」とミルトンが述べた、今日でも読まれ続けている風刺作品を書いた。『モリアエ・エンコミウム』は彼の決意の表れだった。その中では、王や君主、司教や教皇もまた愚かさに束縛されていることが描かれており、どの階級の人々も例外ではない。著者は余暇のためなら誰かに仕えることも厭わなかったが、他人の奴隷にはなりたくなかった。その後18ヶ月間、彼の姿は完全に消えてしまい、1511年4月に再び現れたときには、モアの家を去ろうとしていた。

モリアはパリで秘密裏に印刷されたものと考えられている。どこで過ごされたにせよ、それは長期にわたる厳しい労働の月日だったに違いない。その後の数年間も同様だった。彼の時がついに来たのだ。苦難と過酷な労働によって得られた長い準備と訓練が終わり、彼は聖典の学問的研究に専念する準備が整ったのである。彼のイギリスの後援者たちは気前が良かった。1511年8月、フィッシャーは彼をケンブリッジで教えるために送り出し、ウォーハムはケント州のオルディントンにある年収33ポンド6シリング8ペンスの聖職を与え、自身の規則に反して、その聖職代わりにその地域から得られる収入から20ポンドの年金に変更した。そして彼の著書の献辞も実を結んだ。ケンブリッジで彼は新約聖書、エウセビオスの書簡、セネカに関する著作を完成させ、1514年には、これ以上の出世の見込みがないと判断し、バーゼルに移り、自らの研究成果を世界に公表することを決意した。

エラスムスとヨハン・フローベンとの関係の起源は明らかではない。1511年、彼はヨードクス・バディウスと共に『アダギア』の再版を準備しており、翌年にはセネカやエウセビオスの著作も再版される予定だった。しかし1513年、ちょうど『アダギア』のアルディネ版を再版したばかりのフローベンは、本屋の代理人を通じて、元々はバディウスのために用意されていたエラスムスによる修正版を手に入れた。その代理人が完全に自己責任で行動したのかどうかは疑問視される。というのも、数ヶ月後にはエラスムスはセネカやエウセビオスの著作を携えてバーゼルへ向かうことを決意し、後者の著作は1510年からヨハネス・アメルバッハとフローベンが手掛けていた大規模な版に組み込まれることになったからだ。ドイツでは彼は広く歓迎された。ストラスブール文学協会が彼を祝い、シュレットシュタットのラテン語学校の校長であったヨハネス・サピドゥスは彼と共にバーゼルまで馬で同行した。フローベンは彼を温かく迎え入れ、すぐに彼の著作の印刷が始まった。1514年から1515年の冬にかけて、エラスムスは10人分の力で働き続け、春に短い間イングランドを訪れた後、新約聖書の編纂が完了した。彼の周りには若者もいれば、すでに著名な人物もいる学生たちが集まっていた。亡くなっていたフローベンのパートナーであるヨハネス・アメルバッハの3人の息子たち、ベアトゥス・レナヌス、ヴィルヘルム・ネーゼン、ルートヴィヒ・ベール、ハインリヒ・グラレアヌス、ニコラウスなどだ。

ゲルベル、ヨハネス・エコランパディウス――彼らは彼を指導者と見なし、彼に仕えることを誇りに思っていた。

この時期以降、バーゼルはエラスムスにとって活動の中心地となったが、その後数年間は主にオランダにいた。1516年に新約聖書の執筆を終えると、彼はイングランドの友人たちのもとへ戻った。しかし、若き国王チャールズの顧問に任命されたため、秋に再びブリュッセルに戻った。1517年の春、彼は最後にイングランドを訪れ、元々ユリウス2世から許可を得て、最近レオ10世によって再確認された、聖職者用の服を着ないための特別許可を求めた。そして1518年5月には、新約聖書の第二版の作業を進めるため、3ヶ月間バーゼルに滞在した。しかし、これらの例外を除けば、彼は宮廷の近くに留まり、主にルーヴァンで生活し、ヒエロニムス・ブスレイデンが設立した三言語学院の建設に大いに関心を寄せていた。年金や贈り物、そして自著の売却によって彼の状況は大幅に改善され、もはや自分の大切にしている独立性を損なうようなあらゆる提案を断ることができるようになっていた。

芸術や学問の復興への熱意により、貴族的な層が形成され、エラスムスがその中心的存在となった。ルターは一般大衆や無知な人々に語りかけたが、エラスムスは教養ある階級の支持を得ていた。彼の友人や崇拝者はヨーロッパ中にいて、小さなものから大きなものまで、様々な贈り物が絶え間なく届けられた。教皇クレメンス7世からの200フローリンの寄付から、ケルンの修道女たちから送られてきた菓子類に至るまでだった（書簡666）。特にイングランドからは引き続き資金が送られてきた。彼の人生最後の年には、トマス・クロムウェルが20アンジェルを、クランマー大司教が18アンジェルを送ってくれた。エラスムスは非常に勤勉で贅沢を知らない生活を送っていたが、それでも少ない収入では生きていけなかった。彼の体質が極めて繊細で、甘やかされた食欲もないため、特別な配慮が必要だった。彼はドイツ式の暖炉に耐えられず、特別なものが必要だった。

彼が仕事をしていた部屋には暖炉があった。彼は腎臓の病気を患っており、飲むものには細心の注意を払わなければならなかった。ビールは一切飲めず、バーデンやライン地方の白ワインも合わなかった。彼が飲めたのはブルゴーニュやフランシュ＝コンテ地方のワインだけだった。魚も食べることができず、その匂いさえも耐えられなかった。「私の心はカトリック的だが、胃袋はルター派だ」と彼は言っていた。絶え間ない旅のため、自分用と従者用の二頭の馬が必要だった。友人たちに会うときはほとんど常に馬に乗っていたが、それでも馬の世話代は支払わなければならなかった。文学的な仕事や大量の手紙のやり取りのために、一人以上の書記官が必要だった。自身の用事やフローベンの印刷所の用事で、遠方に特別な使者を送り、途中で支持者たちからの贈り物を集めてもらうこともよくあった。

これらの生計の手段は不安定に思えるものだったが、彼はそうして得られる独立を、後ろ盾への義務や、弱い健康状態では負担になるであろう職業上の義務を伴う安定した地位よりも好んだ。バイエルン公は、彼がそこに住むだけであれば教鞭を執る必要はないと申し出、インゴルシュタットの新しい大学での教授職を200ドゥカートの給与と、一つ以上の聖職の地位を与える条件で彼に提供した。フェルディナント大公は、彼がウィーンに住むだけであれば400フローリンの年金を支給すると申し出た。アドリアヌス6世も彼に学長職を提案したが、それは実際のものではなく可能性のあるものに過ぎなかった。フランス側からも、ベヨーの司教やフランソワ1世からも、同様に曖昧でお世辞っぽい提案がなされた。「Invitor amplissimis conditionibus; offeruntur dignitates et episcopatus; plane rex essem, si juvenis essem」（Ep. xix. 106; 735）。エラスムスはこれらすべてを断り、1521年11月にはフローベンの印刷所の総編集者兼文学顧問としてバーゼルに永住することにした。皇帝の臣下として、年金によって宮廷に縛られている立場では、ルーヴァンに住む方が都合が良かったはずだ。しかし、フランドルの聖職者たちの偏狭さや、大学の修道院風の雰囲気があったため……

ドミニコ会士やフランシスコ会士で溢れかえっていたルーヴァンでは、新しい古典的学問に対する敵意をもって彼らが一丸となっていたため、エラスムスはより適した場所としてバーゼルを求めるようになった。フローベンにとって、彼の到来は長い間待ち望んでいた人物の登場を意味した。フローベンの事業力とエラスムスの編集技術が結びつき、一時的にバーゼルの印刷業界をヨーロッパで最も重要なものへと高めた。1527年のフローベンの死、バーゼルが帝国から完全に分離されたこと、宗教的争いによる学問の破壊、そしてフランクフルトの印刷所で生産される安価な紙や粗悪な作品たちにより、徐々にバーゼルの印刷業界は衰退していった。しかし、エラスムスが協力していた期間中、フローベンの印刷所は、出版される著作の質や活版技術の面において、ヨーロッパのすべての印刷所の中でリードしていた。金銭的な利益よりも名声を重視した他の出版社と同様に、フローベンも貧しくして亡くなり、彼の作品は後にエスティエンヌ家やプランタン家の作品が達成したほどの素晴らしさには至らなかった。「聖教父全集」だけでも、ジェローム（1516年）、キプリアヌス（1520年）、偽アルノビウス（1522年）、ヒラリウス（1523年）、イレナイオス（ラテン語版、1526年）、アンブロシウス（1527年）、アウグスティヌス（1528年）、クリソストモス（ラテン語版、1530年）、バシレイオス（ギリシャ語版、1532年――ドイツで初めて印刷されたギリシャ語の著作）、オリゲネス（ラテン語版、1536年）が含まれている。これらの版は、原文と翻訳が混在しているため、エラスムスと彼の多くの助手たちの貢献度を正確に判断することは不可能である。序文や献辞はすべて彼が書いており、そのうちのいくつか、例えばヒラリウスへの献辞は、当時の歴史やエラスムス自身の歴史を知る上で重要である。彼の最も重要な著作である新約聖書のギリシャ語版については、後ほど詳しく述べる。

彼が「製粉所」と呼んだこの場所で、エラスムスは8年間にわたって絶え間なく働き続けた。編集者としての仕事に加えて、彼は常に、時代の要請に応じて何か本や小冊子を執筆していた。それは、彼が巻き込まれざるを得ない何らかの論争や、撃退しなければならない個人的な攻撃に関するものだった。しかし、この即興的な執筆活動によって自分の作家としての評判がどれほど損なわれているかを痛感していたにもかかわらず、彼には何もできなかった。

印刷という致命的な力に抵抗することは難しかった。彼は、表紙に名前が記されるだけで本の売上が保証される作家たちが常に直面する誘惑の標的となっていた。献辞を求める声も絶えずあり、献辞ごとに相手の立場に応じた贈り物が必要だったため、惜しみなく贈る誘惑も自然と生じてきた。さらに、時には一日に40通もの手紙を書かなければならないほど多量の通信があった。「私は毎日、遠方から、王や王子、聖職者、学者たちから、さらにはその存在すら知らなかった人々からも手紙を受け取っている」と彼は書いている。このように彼の一日は絶え間ない知的活動に満ちていたが、過酷な労働はむしろ彼の仕事への嫌悪感を生み出すどころか、読書や執筆をますます楽しいものにしていった（literarum assiduitas non modo mihi fastidium non parit, sed voluptatem; crescit scribendo scribendi studium）。

フローベンの死後間もなく、スイス全土で進行中の宗教改革を熱心に推進する者たちによってバーゼルで騒乱が起こり、エラスムスは住居を変えたいと思うようになった。彼は依然として皇帝の支配下にあり、宗教的な対立がない都市としてブライスガウ地方のフライブルクを選んだ。1529年4月、彼はそこへ移住した。当局は公的な敬意を表して彼を迎え入れ、故マクシミリアン皇帝のために建設が始まった未完成の邸宅の使用を許可した。エラスムスは当初、数ヶ月間だけフライブルクに滞在するつもりだったが、その地が自分の生活習慣に非常に合っていることに気づき、自分の家を購入して6年間そこに留まった。気候の変化を望む気持ち――フライブルクが湿気が多いと感じていたから――、フランスとの新たな戦争の噂、そして『伝道の書』を出版する必要から、1535年に彼は再びバーゼルに戻った。今や彼は非常に引きこもった生活を送り、ごく少数の親しい友人たちしか会わなかった。最後に、教皇庁は彼を何らかの公的な形で宗教改革に反対するために動員しようと試みた。1534年にパウルス3世が選出されると、彼は例によって新しい教皇に祝電を送った。バーゼルに到着した後、彼は称賛の言葉を受け取った。

デヴェンテルの教区長職への任命と共に、その収入は600ドゥカートと見積もられていた。この任命には、これからも彼にさらなる恩恵が与えられるだろうし、枢機卿の地位を得るのに必要な3000ドゥカートという収入を確保するための措置が講じられるだろうという通知も付け加えられていた。しかしエラスムスは、以前よりも一層、名誉と引き換えに自らの評判を犠牲にする気はなかった。彼の健康状態は数年間にわたって徐々に悪化し、痛風という病気に苦しんでいた。1535年から1536年の冬には、彼は完全に部屋に閉じこもり、多くの日をベッドの上で過ごした。そうした状況にあっても彼は文学活動を止めることはなく、「教会の純粋性について」という論文を口述し、フローベンの印刷所で印刷中だったオリゲネス訳の原稿を修正していた。彼の最後の手紙は1536年6月28日付で、「Eras. Rot. aegra manu」と署名されている。「私は今ほど病気になったことは一度もない――何日も本を読むことさえできない。」赤痢に襲われた彼は、1536年7月12日、70歳の生涯を閉じた。

1536年2月12日に作成された遺言により、彼はいくつかの遺贈を除き、持っていた全財産をボニファツィウス・アメルバッハに残した。それは一部は自身のため、一部は高齢者や病人のため、または若い少女たちへの援助や有望な若者たちの教育のために使われることになっていた。彼はミサやその他の聖職者関連の目的のための通常の遺贈は一切残さず、最期の瞬間にも神父や告解師の助けを受けることはなかった。

ホルバインによる数多くの肖像画やその複製画から、エラスムスの姿は誰もが知っている。ド・トゥーによって「エラスムスの最も優れた観察者」と呼ばれるベアトゥス・レナヌスは、彼の容姿を次のように描写している。「背丈は高くないが、特に低いわけでもない。体格は均整が取れており優雅で、極めて繊細な体質であり、気候や食事、飲み物のわずかな変化にも敏感だった。中年以降は結石に悩まされ、さらに学者によく見られる粘膜の過敏症にも苦しんだ。彼の肌の色は」

彼は端正な容姿をしており、水色の目と黄色がかった髪を持っていた。声は弱かったものの、発音ははっきりしていた。表情は明るく、振る舞いや会話も洗練されており、親しみやすく、さらには魅力的であった。極度に神経質な性格のため、彼の感情は鋭敏で、脳も絶えず活動していた。あらゆる種類の生命や性格に対して容易に共感するため、彼の注意は常に活発だった。彼の精神の活発な動きは、自分自身の思考の流れを追うのではなく、外界の観察に費やされていた。彼ほど内省的でない人間はおらず、自分自身について多く語るものの、その自我主義は世界を信頼するような温和なものであり、自分の苦悩以外には何の関心も示さない自己中心的なものではなかった。彼は自分自身について、「偽善をすることができない人間だ」と正当に述べている（書簡xxvi.19；1152）。背後に何もなく、作為もなく、見せかけもない。彼の手紙については、「そこには老人の人生がすべて明らかになっている」と言えるだろう。彼の性格は柔軟だったが、決して弱々しいわけではなかった。彼には多くの気分があり、それぞれの気分が次々と彼の言葉に反映されていた。そのため、一見するとエラスムスは最も一貫性のない人物として描かれる。しかし、より深く知ると、この瞬間の印象に敏感である裏には統一された性格があることがわかる。彼の一見した矛盾は、知性の公式によってではなく、非常に感受性の高い性格の多面性によって理解されるのである。J・ニサールの言葉を借りれば、エラスムスは「深く理解することに長け、少なくしか主張しない」人々の一人だった。

環境のあらゆる変化に対してこのように平等に開かれている姿勢こそが、エラスムスのあらゆる行動や言葉の鍵であり、また彼が当時の大きな宗教的対立に対して取った中立的な態度の根底にあるものでもあった。彼の生前から派閥からの非難が続き、その記憶にも重ねて浴びせられ続けた。カトリック教徒たちは彼が信仰の敵と共謀していると激しく非難した。彼の強力な友人たちである教皇、ウルジー、ヘンリー8世、皇帝たちは彼にルターに反対するよう呼びかけた。その時代以降の神学史家たちは、エラスムスが宗教的真理を巡る争いにおいてどちらの側にも立たなかったという非難を繰り返し続けてきた。

最も穏健な非難の形では、彼は嫌悪すべき人物として描かれる。下品で悪意に満ちた攻撃者たちは、エラスムスが心の底ではプロテスタントでありながら、カトリックとして享受していた世俗的な利益を失わないためにその信仰を公言しなかったのだと確信している。しかし、彼の著作を研究することで彼の人柄をより深く知ると、党派心など存在し得ない性質の持ち主であることが明らかになる。エラスムスが中立を保ったのは臆病さや弱さからではなく、彼の生来の理性からであった。彼の知性が党派の狭量さに反発しただけでなく、彼の全存在がその騒々しく下品な過激さを拒絶していたのだ。彼が魚を嫌ったように、聖職者の狂信もまた嫌っていた。彼自身もカトリックの司祭であり――「司祭職の栄光であり恥でもある」――正統派聖職者たちの態度は彼にとって不快なものであり、彼らの学院や修道院に蔓延する古典学への無知な敵意も彼を嫌気させた。同時代の他の学者たちと同様に、彼もまた、光に対抗する暗黒主義的な勢力としての聖職者たちの権力を打倒したいと願っていた。ルターの名前が知られるずっと以前から、彼は自らの機知と風刺の力を駆使して聖職者や修道士たち、そして彼らが信じていた迷信に反撃していたのである。「エラスムスが卵を産み、ルターがそれを孵した」という、彼の生きていた時代にすでに広まっていた格言は、ある程度は真実だが、それ以上でもそれ以下でもない。エラスムスは修道院を廃止し、聖職者たちの支配を終わらせ、恥知らずで利益をもたらす不正行為を一掃したかったが、教会を攻撃したり、既存の神学を改革したりすることは彼の考えには全くなかった。そしてルターの反乱によって新たな狂信――すなわち福音宣教の狂信――が生まれると、エラスムスは新しい説教者たちの暴力的な態度に距離を置いた。「私たちが司教や教皇から解放されたのは、オットーやファレルのような狂人たちの支配下に入るためだろうか？」と彼はメランヒトンに書いている（書簡第19巻113節、703）。エラスムスの著作から、彼が改革者たちの教義を受け入れていたことを証明する文章は容易に見つけ出せる。同様に、彼がそれらを拒絶していたことを示す強力な文章も見つけ出せるのである。真実は、神学的な問題自体には何の魅力もなかったということだ。

彼にとって、党派的な情熱によってある神学的立場が強調されると、それは嫌悪すべきものとなった。ドラモンドの言葉を借りれば、「エラスムスは自らの時代において、常識と合理的な宗教の使徒であった。彼は教義を重視しなかったため、キリスト教世界全体の同意を得ていたローマの教義の方が、プロテスタントの教義よりも優れていると見なしていた……彼の生涯の始まりから終わりまで、彼は常に自らの人生の目的、すなわち無知や迷信の力に対して健全な学問と明快な常識をもって戦うという目的に忠実であり、その時代のあらゆる混乱の中でも一度たりとも精神的なバランスを失うことはなかった。」

エラスムスは無関心だと非難されるが、彼は革命の進展に対して決して無関心ではなかった。彼は、自らが大切にしていた学問という目標に対する革命の有害な影響を鋭敏に感じ取っていた。「私は福音主義者たちを憎む。なぜなら、彼らのせいで文学が至る所で衰退し、絶滅の危機に瀕しているからだ。」彼はルネサンスの希望を抱いて生まれ、新たなアウグストゥス時代の到来を期待していたが、古いスコラ学者たちよりもさらに悪質な、革命的な性質を持つ新たな神学論争の台頭によって、その美しい希望が台無しにされていくのを目の当たりにした。エラスムスは宗教や神学そのものを軽蔑したわけではなく、ただ盲目的で過激な神学者たちだけを軽蔑したのである。

エラスムスの心には形而上学への傾向はなく、彼は文筆家であり、自らが筆を執るあらゆる主題に対して理性的な見解を持つ傾向があった。彼はカルヴァンのように新たなキリスト教思想の体系を創造するような才能の持ち主ではなかった。ルターとの議論において自由意志を擁護する点において彼は最も弱く、実際、形而上学上の問題に取り組んでいるとは言えない。彼はこの論争を完全に外部から扱っているのである。エラスムスの著作を読めば、18世紀の合理主義者を思い起こさずにはいられない。エラスムスは「ルネサンスのヴォルテール」と呼ばれているが、二人の関係には大きな違いがある。

彼は教会やキリスト教に対立していた。ヴォルテールはその考えを創始したわけではないが、教会の伝統に代わるものとして道徳的・宗教的な体系を採用した。彼は聖職者だけでなく、教会やその支配者たちに対しても戦いを仕掛けた。エラスムスは前者に対してのみ抵抗した。彼は18世紀の先駆者ではなく、自分の時代の人間に過ぎなかった。ヴォルテールもまた同様であった。エラスムスは意図しなかったものの、疑いなく教会制度のあらゆる部分を揺るがした。メルヒオール・アダムが彼について言ったように、「彼はルターが怒りによって与えた害よりも、冗談によってローマ教皇により大きな害を与えた」のである。

しかし、エラスムスが教会に対して戦争を宣言せず、カトリック教徒のままでその分裂を悲しんだ点で18世紀の合理主義者とは異なっていたとしても、原理的には真の合理主義者であった。理性こそが人生の唯一の指針であり、政治や宗教を含むあらゆる問題の最終的な裁定者であるという原理は、エラスムスにおいて最も初期かつ完全な形で見られる。彼は理性の権利を教条的に非難することはなかったが、実際にそれを行使した。文体の魅力に加えて、エラスムスの著作が持つ大きな魅力は、そこに浸透しているこの無意識の自由さにある。

これほど自由に筆を振るった人物が、同じような行為を犯した者たちが常に受ける苦痛や罰を免れたという事実は、私たちを驚かせる。というのも、彼は聖職者や修道士だけでなく、貴族や君主たちに対しても同様に自由に風刺を浴びせ続けたからだ。カール5世の恩給受給者であった彼以上に強烈な言葉を使った18世紀の共和主義者はいなかった。「民衆は都市を建設し、君主たちはそれを破壊する。市民の勤勉さが生み出した富は、強欲な領主たちが略奪するためのものであり、平民の役人たちが定めた良い法律も君主たちによって破られる。民衆は平和を愛するが、彼らの支配者たちは戦争を煽るのだ。」このような激しい言葉は『アダギア』に頻繁に見られる。こうした自由さが、エラスムスが人気を博した一因である。彼はここにおいて、自分の時代の隠された痛みに共感し、誰もが感じていたが口に出す勇気のなかったことを表現したのである。

しかし、1513年と1669年の違いは、1669年にオックスフォードで再版された『Julius Exclusus』において、編者がエラスムスだと考えていたその対話篇の著者が、悪しき王たちを処罰し排除する国家の権利を主張している一節を削除する必要があったことにある。彼が苦痛な結果から免れた理由を何に求めるべきかは言い難い。彼が反動の初期、革命を鎮圧するための力がまだ完全に組織化される前にその場から去っていたことを忘れてはならない。また、彼の大衆向け著作である『Adagia』や『Colloquia』（1524年）は、権力が揺るぎない強さを持ち、自らを笑うことができたより緩やかな時代に標準的な書物として確立されていた。彼が亡くなった時点では、芸術や文学に対する強烈な反感を伴うカトリック復興はまだ始まったばかりであり、時勢が危険になると、エラスムスは帝国の保護下から出ることを慎重に避け、イタリアやフランスからの繰り返しの招待も断った。「私はブザンソンへ行こうと思っていましたが、カエサルの支配下にいるわけにはいかないのです」と彼は述べている（Ep. xxx. 74; 1299）。イタリアではベンボやサドレットがエラスムスよりも純粋なラテン語を書いていたが、美しい表現に満足し、生き生きとした感情に触れないよう気をつけていた。フランスではラブレーが自由な思考を嫌悪すべきで理解不能な専門用語の仮装の下に隠さなければならなかった。エラスムスが用いたような言論の自由が実現可能だったのは帝国だけであり、帝国においてエラスムスは穏健派と見なされていた。穏健派としての確固たる評判により、彼は望ましくない真実を語る上で特別な自由を享受していた。そして、富裕層や権力者を批判してはいたものの、生涯を通じて彼は彼らと同じ特権階級の一員であり続けた。

しかし、権力者や武力を持つ者たちが彼を妨げずに行かせてくれたとしても、筆を持つ仲間たちの間では事情は異なっていた。常に意見を発信し続ける人間は、反論を受けることを覚悟しなければならない。そして、これらの批判が警句的な表現で飾られ、文学界の指導者であったエラスムスの名前が付け加えられると、広範な怒りが生じたのである。

結果として、ディズレーリは『著者たちの論争』の中でエラスムスについて言及していない。おそらく、エラスムスの論争を記述するだけでも一冊の本が必要になるからだろう。カルピ公が「ハエ一匹で血が出るほど皮膚が薄い」と表現したように、彼自身も皮肉を書かずにはいられなかった。彼は、愚か者を非難するのは安全だとしても、たとえ世間の注目を集める力は自分ほどなくても反論や罵倒をする者たちを同じように軽蔑することは許されないのだということを忘れていた。そして、自由思想家たちの場合のように文学的な嫉妬が神学的な意見の相違と混ざり合ったり、ブダエウスの場合のようにフランス人特有の虚栄心と絡んだりすると、敵対者の主張はある党派や国家に支持されることになった。ブダエウスとの論争は純粋に国家的なものだった。エラスムスが世界主義者であったとはいえ、フランスの文学者たちにとって彼は依然としてテュートン人に過ぎなかった。エティエンヌ・ドレは彼を「キケロの敵であり、フランスの名を貶める嫉妬深い者」と呼んだ。彼と競争関係にあった同時代人といえば、エラスムスと同年に生まれたブダエウス（ブデ）だけだった。名声ではライバル同士だったが、実力においては異なり、お互いが持っていない資質を相手が持っていた。フランス人であるブダエウスはギリシャ語に精通していたが、オランダ人であるエラスムスはそれほど得意ではなかった。しかし、フランス人のブダエウスが書いたラテン語の文体はひどく劣悪で、当時も今も読むことができない。一方、テュートン人のエラスムスは、完璧とは言えないラテン語であっても、ルネサンスが私たちに残した中で最も魅力的な文体で読者を魅了した。

ラテン語として見れば、エラスムスの文体は不正確で、時には野蛮ささえあり、どんな古典的な模範からもかけ離れている。しかし、純粋さをはるかに超えた特質を持っている。最良のイタリア語のラテン語でさえも単なる模倣に過ぎず、教会に飾られる彩色ガラスのように時代錯誤的なものだ。ベンボやサドレットらは完全に死語でしか書かない。一方、エラスムスのラテン語は生きた口語だった。エラスムスは生涯のほとんどをイングランド、フランス、ドイツで過ごしたが、会話はラテン語で行われ、日常的なことについて書く際にも同じ言語を使った。だからこそ彼の文章には自発性と自然さがあり、生活感があり、形式的なものではないのだ。

書物について言えば、彼はキケロの著作を引用するのではなく、自分自身の言葉で書いている。だからこそ、黄金時代に属さない表現が筆から漏れ出すのを恐れて、過度な修正を加えることもなかったのである。彼はクリストファー・ロンゴリウスに対し、自分が書くものすべてを即興で書くのが習慣であり、その習慣は改められないものだと謝罪しながら告白している（書簡三、63；402）。「私は書くよりもむしろ語り出すのだ」と。彼は聖ヒエロニムスの著作を多く読みすぎたために自分のラテン語力が損なわれたと嘆いているが、スカリゲルが言うように、「エラスムスの文体は聖ヒエロニムスのそれより優れている」。しかし同じ批評家は、もしエラスムスが古典的な模範にもっと忠実でいたなら、もっと良い作品を書けただろうと考えている。

古典学の歴史において、エラスムスはラテン・ルネサンス期の人文主義者たちとギリシャ学の時代の学者たち、すなわちアンジェロ・ポリツィアーノとヨーゼフ・スカリゲルとの間の中間的な存在と見なすことができる。ムレトゥスが正当にも彼を「実に博識な人物であり、多くの文献を読んでいる」と評したが（Varr. Lectt. 7, 15）、彼はこの言葉の特別な意味での「学者」ではなかった——つまり「érudit」ではなかったのである。彼はそれ以上の存在であり、ローマ帝国崩壊以来ヨーロッパに現れた最初の「文学者」だった。彼の知識は非常に広範囲に及び、それらはすべて当時の生活に活用された。彼は古代を単に研究するためだけに取り組んだのではなく、文化の道具として利用したのである。彼は先のラテン系人文主義者たちのように古典を崇拝し、模倣し、再現したわけでもなく、また後のフランスのヘレニストたちのようにそれらを完全に習得し、特殊な学問分野として体系化したわけでもない。確かに彼は多くの著者の著作を編集したが、本文を作成する手段も持っておらず、その試みもしなかった。ある聖人や古典作家の著作を編集する際、彼が重視したのは学者たちが求める正確性ではなく、一般読者にとっての実用的な有用性だったのである。「彼の翻訳した聖ヒエロニムスの著作には悲しいほどの誤りが満ちている」とJ・スカリゲルは述べている（Scaliga 2a）。ユリアン・ガルニエでさえも、エラスムスの聖バシレイオスのラテン語訳には「急ぎのあまり重大な誤りがあるが、彼のラテン語能力は他の翻訳者たちよりも優れている」と指摘している（Opp. St. Bas.の序文、1721年）。

フローベンの出版社の商業的な利益を考えると、エラスムスがその本とほとんど関わりのないにもかかわらず、多くの書籍の表紙に彼の名前が記されることになった。例えば1524年に出版されたラテン語版の『ヨセフス記』では、エラスムスはわずか14ページ分の翻訳しか寄稿していない。また1531年の『アリストテレス著作集』の実際の編者はジーモン・グリナウスであった。エラスムスが得意としたのは序文の執筆であり、それは各著者に関する文献学的な紹介ではなく、一般読者の関心に訴えかけ、古代の書物がどのようにして現代の精神的な要求に応えることができるかを示すものだった。

エラスムスの著作の中でも『ギリシャ語聖書』が最も印象深い。これには学術的な著作と見なせるようなタイトルはないが、世論に与えた影響は深くかつ長期的なものだった。ルターの数多くのパンフレットが引き起こした騒動や怒りよりも、人間の精神を聖職者階級の支配から解放する上で大きな役割を果たしたのである。『ギリシャ語聖書』としての価値は批評的な観点から見れば低い。しかし、これが最初の版本であり、教会の聖書であるヴルガータが単なる二次的な資料に過ぎず、場所によっては誤った資料であることを明らかにしたのである。これにより、文学の分野において聖職者階級の権威に衝撃が与えられた。その影響の大きさは、17世紀の天文学的発見が科学の分野に与えた影響に匹敵するものだった。たとえエラスムスが本文を作成するための写本を手に入れていたとしても、それらを活用するための批評的な技術は持っていなかった。彼が手元にあったのはいくつかの後期バーゼル写本であり、そのうちの一つをそのまま印刷に回し、イギリスのコレットから送られてきた他の写本と照合して誤りを修正した。1519年、1522年、1527年、1535年と4度再版されるうちに、エラスムスは初版の多くの印刷上の誤りを徐々に修正していったが、本文自体は基本的に初版のままであった。実際、ギリシャ語原文は彼の計画の一部に過ぎなかった。この著作の重要な特徴は新しいラテン語訳であり、翻訳者の誠実さを保証するために原文も併記されていた。この翻訳とそれに付随する注釈は、批評的な学術著作ではないものの、近代の聖書解釈学の出発点となったのである。

エラスムスはその問題を解決するために何もしなかったが、最初にそれを提起した功績は彼にある。

新約聖書の翻訳・編集に加えて、エラスムスは1517年から1524年の間に黙示録を除く全篇を要約した。これらの要約は、エラスムスをあまり評価していなかった人々でさえも大いに称賛した。イングランドでは1548年に作成された翻訳版が、すべての教区教会に聖書と並んで置かれるよう命じられた。彼の書簡集は、おそらく彼の著作の中で最も永続的な価値を持つ部分であり、約3000通の手紙から成り、当時の歴史を知る上で重要な資料となっている。同様の目的で『Colloquia』も参照できる。これは一連の対話形式の作品で、当初はパリでの学生たちへの丁寧な呼びかけの形式として書かれたが、後に日々の様々な話題が論じられる活発な会話へと発展した。世紀後半には学校で読まれるようになり、シェイクスピアの作品の中にもエラスムスを直接思い起こさせる表現が見られる。

彼の全集は二度出版されている。一つは彼の遺族によってフローベン社から出版されたもので（9巻、バーゼル、1540年）、もう一つはライデンのルクレール社から出版されたもので（11巻、1703年～1706年）である。彼の生涯に関する主な同時代の資料としては、1524年に彼自身が書いた『Compendium vitae』や、1540年のバーゼル版の冒頭にベアトゥス・レナヌスが書いた概要がある。彼自身の著作については、1523年1月に初めて作成され、1524年9月に拡充された『Catalogus lucubrationum』や、1530年にアバディーンのヘクター・ボエケスに宛てた手紙の中で説明がなされている。『Bibliotheca Erasmiana』と題された詳細な書誌は、ヘント大学図書館の職員たちによって作成され、エラスムスの著作、彼が編集した書籍、そして彼に関する文献の3つのセクションに分かれている。概要リストは1893年に発行され、1897年以降は順次完全版が出版されている。エラスムスの生涯についての優れた概要も存在する。

F・シーボームの『オックスフォードの改革者たち』（第3版、1887年）によれば、その数は1519年までに減少している。多くの伝記の中でも、S・ナイトによるもの（1726年）、J・ジョルタンによる2巻本（1758–1760年）、R・B・ドラモンドによる2巻本（1873年）が挙げられる。また、F・M・ニコルズによるエラスムスの手紙を1517年まで翻訳した2巻本（1901–1904年）もあり、そこにはほとんど伝記に匹敵するほど詳細な注釈が付されている。さらに、1906年にオックスフォード大学出版局によってラテン語版の手紙集の編纂が始められ、第2巻は1910年に出版された。（M. P.; P. S. A.）

エラスムス、トマス（1524–1583）は、ドイツ系スイス人の神学者で、姓はリューバー、リーバー、またはリーブラーであった。1524年9月7日、おそらくスイスのアールガウ州バーデンで、貧しい両親のもとに生まれた。1540年にはバーゼルで神学を学んでいた。1544年のペストの影響でボローニャへ行き、そこから哲学や医学を学ぶためパドヴァへ移った。1553年にはザクセン＝マイニンゲン公国のヘネベルク伯の医師となり、1558年には選帝侯オットー・ハインリヒの医師も務め、同時にハイデルベルクで医学の教授でもあった。彼の後援者であったフリードリヒ3世によって、1559年には宮廷顧問および教会評議会のメンバーに任命された。神学においてはツヴィングリの教えに従い、ハイデルベルク（1560年）およびマウルブロン（1564年）で開催された聖餐式に関する会議において、口頭および文章を通じてツヴィングリ派の聖餐式に関する教義を主張し、1565年にはストラスブール出身のルター派のヨハン・マルバッハの反論に応じた。彼は、カスパー・オレビアヌスを筆頭とするカルヴァン派がジュネーブのモデルに従ってプレスビテリアン制と規律を導入しようとする試みに対して無効な抵抗を試みたが、これらは1570年にハイデルベルクで確立された。（M. P.; P. S. A.）

新しい教会制度が最初に行ったことは、トランシルヴァニアとの書簡交換を根拠にエラストゥスをソシニアニズムの罪で破門することであった。この禁令は1575年まで解除されず、その間エラストゥスは三位一体の教義への固い忠誠を宣言した。しかし彼の立場は不安定であり、1580年にバーゼルに戻り、1583年にはそこで倫理学の教授となった。彼は1583年12月31日に死去した。彼は医学、占星術、錬金術に関する数篇の著作を発表し、パラケルススの体系を批判した。彼の名前は、1568年に書かれた死後出版物と永遠に結びつけられている。その直接的なきっかけは、イギリスの清教徒で後にコルチェスターの大司祭となったジョージ・ウィザーによるハイデルベルクでの神学博士号取得のための論争（1568年）であり、ウィザーはブリー・セント・エドマンズでパーカー大司教によって声を封じられていた。ウィザーは聖職者の権威に反対する論争を提案したが、大学はこれを許可しなかった。代わりに、長老会の破門権を肯定する彼の論文が採用された。これがエラストゥスの論考の由来である。この論考は、彼の未亡人と結婚したジャコモ・カステルヴェトリによって1589年に『Explicatio gravissimae quaestionis utrum excommunicatio, quatenus religionem intelligentes et amplexantes, a sacramentorum usu, propter admissum facinus arcet, mandato nitatur divino, an excogitata sit ab hominibus』という題で出版された。この著作にはペスクラヴィイ（グラウビュンデン州のポスキアーヴォ）という印が押されているが、実際にはカステルヴェトリが滞在していたロンドンでジョン・ウルフによって印刷された。印刷業者とされる人物の名前はヤコブム・カステルヴェトルムのアナグラムである。『Stationers’ Register』（1589年6月20日）によれば、この印刷はウィットギフト大司教によって「許可」されたとされている。この著作は75のテーゼから成り、その後6冊からなる『Confirmatio』が続き、最後にブリンガーとグアルターからエラストゥスへの手紙の付録があり、1568年に書かれた彼のテーゼが手稿として流布していたことが示されている。テーゼの英訳版およびメルヒオール・アダムの記述に基づくエラストゥスの短い伝記は1659年に『The Nullity of Church Censures』という題で出版され、1682年には『A Treatise of Excommunication』として再版され、さらにD.D.ロバート・リーによって改訂された。

1844年。この著作の目的は、聖書的根拠に基づき、キリスト教徒と名乗る者たちの罪は聖職者による聖礼の拒否ではなく、世俗権力によって処罰されるべきだと示すことにある。ウェストミンスター会議においてこの見解を持つ者たちにはセルデン、ライトフット、コールマン、ホワイトロックがおり、彼らの演説（1645年）はリー版のテーゼ集に付録として収められている。しかし多くの論争の末、反対の見解が採用され、ライトフットだけが異議を唱えた。それにもかかわらず、ウェストミンスター信条の「教会の懲戒に関する章」はイギリス議会によって承認されなかった。「エラスティアニズム」という言葉は、教会問題における国家の至上性を主張する教義を指すが、教会と国家の関係という問題についてエラストゥスはどこにも言及していない。いわゆる「エラスティアニズム」は、グロティウスの名前とより密接に結びつくものである。「Explicatio」に対する唯一の直接的な反論は、テオドール・ベザによる『Tractatus de vera excommunicatione』（1590年）であり、彼は『Confirmatio thesium』の中でかなり激しい攻撃を受けている。例えば「使徒やモーセ、ひいては神自身でさえも訂正しようとするのか」といった具合である。

A.ボナール著『Thomas Éraste et la discipline ecclésiastique』（1894年）、ガス著『Allgemeine deutsche Biog.』（1877年）、G.V.レヒラーおよびR.シュテーリン著『A. Hauck’s Realencyklop. für prot. Theol. u. Kirche』（1898年）を参照。
（A. Go.*）

アレクサンドリアのエラトステネス（紀元前276年頃～紀元前194年頃）は、ギリシャの科学者で、キュレネで生まれた。彼はアレクサンドリアでカリマコスに師事して文法を学び、ストア派のアリストンや他の人々に師事して哲学を学んだ。

アテネの学者アルケシラウス。プトレマイオス3世の召喚によりアレクサンドリアに戻り、カリマコスの後任として首席図書館長に任命された。完全な失明を迫られたことから自ら飢餓死したと言われている。エラトステネスは古代で最も学識の高かった人物の一人で、多くの分野について著作を残した。彼は初めて自らを「フィロロゴス」（学問の友という意味）と呼び、その多岐にわたる業績を称えて「ペンタスロス」という名前が与えられた。また、どの学問分野においても実際には第一ではなかったが、あらゆる学問分野で第二位であったため「ベータ」とも呼ばれた。数学においては『中項について』（Περὶ μεσοτήτων）という2冊の書物を著したが、これらは失われている。しかしパップスの記述から、「中項に関する幾何学的位置」について扱っていたことがわかる。彼は二つの中項比例を求めるための機械的装置を考案し、これはパップスやエウトキオス（『アルキメデス注解』）によって再現されている。彼の「コスキノン」、すなわちふるい（エラトステネスのふるい）は、すべての素数を見つけ出すための装置であった。彼は3巻から成る『地理誌』において数学的地理学の基礎を築いた。彼の最大の業績は地球の測定である。夏至の正午にシエネ（アスワン）では井戸の底まで光が届き、シエネが回帰線上にあることを知った彼は、同じ時間にアレクサンドリアにおける太陽の天頂距離を測定した。そうして彼はシエネとアレクサンドリア間の距離（5000スタディオンと知られている）が大円の1/50に相当することを発見し、地球の周囲長を250,000スタディオンと算出した（後に252,000スタディオンに修正したようだ）。プトレマイオスおよびその注釈者テオンによれば、彼は回帰線間の距離が子午線円の11/83倍であり、これによって黄道傾斜角は23度51分20秒であると見出した功績がある。彼の天文学詩『ヘルメス』は、当初はヘルメスの誕生と功績から始まり、次に彼が天界や帯、星々を秩序づけたという伝説へと移り、星々の歴史についても記述している。また、いくつかの断片が現存する『エリゴネ』は別の詩と見なされることもあるが、『ヘルメス』の一部であった可能性もあり、『ヘルメス』もまた…

「Catalogi」といった別名でも知られていた。現存する『Catasterismi』は、特定の星々に関する物語を散文で記したものだが、おそらくエラトステネスの著作ではない。

エラトステネスは、自身の著書『χρονογραφία』において科学的な年代記の創始者となり、トロイア征服以降の主要な文学的・政治的出来事の日付を特定しようと試みた。彼の重要な著作には、古代喜劇に関する論文があり、そこでは演劇場や舞台装置全般について論じ、主要な喜劇詩人たちの作品についても言及している。道徳哲学や歴史に関する著作、そして多数の書簡も彼の作とされている。

エラトステネスの断片集の完全版には、ベルンハルディによるもの（1822年）があり、詩的な断片集にはヒリアーによるもの（1872年）がある。地理に関する断片集にはザイデルによるもの（1799年）およびベルガーによるもの（1880年）があり、『καταστερισμοι』に関する断片集にはシャウバッハによるもの（1795年）およびロバートによるもの（1878年）がある。詳しくはサンディスの『Hist. Class. Schol. i.』（1906年）を参照のこと。（T. L. H.）

エルバッハはドイツのヘッセン＝ダルムシュタット大公国にある町で、ミュムリング川沿い、ダルムシュタットから南東に22マイルの場所に位置する。ここには布地工場や象牙加工工場があり、後者については専門学校も設置されている。羊毛や家畜の市が年に2回開催される。人口は2800人。城内には興味深い武器や絵画のコレクションがあり、礼拝堂にはカール大帝の友人であり伝記作家でもあったアインハルトとその妻エマの棺が置かれている。

エルバッハは長らくエルバッハ伯爵家の居城であり、その家系は12世紀に遡る。彼らは1806年までライン選帝侯の杯持ちの役職を務めていた。1532年、皇帝カール5世は農民戦争におけるエーベルハルト伯爵の功績を理由に、この伯爵領を帝国直轄の封土とした。1717年以降、この一族はエルバッハ＝フュルステナウ、エルバッハ＝エルバッハ、エルバッハ＝シェーンベルクの3つの家系に分かれた。これらの家系の優先順位は、系譜の古さではなく、各家系の当主の年齢によって決定される。1818年にはエルバッハ＝エルバッハ伯爵家がヴァルテンベルク＝ロート伯爵領を継承し、1903年にはエルバッハ＝シェーンベルク伯爵に王子の称号が与えられた。この伯爵領は1806年に帝国の直轄領となり、現在はヘッセン＝ダルムシュタット公国に編入されている。

参考文献：Simon, Die Geschichte der Dynasten und Grafen zu Erbach（フランクフルト、1858年）。

エルビウム（記号：Er、原子量：165～166）は、希土類金属の一種である。最初の希土類鉱物は1794年にJ.ガドリンによって発見され、発見者の名にちなんでガドリナイトと名付けられた。1797年にエケベルグはガドリナイトに別の希土類元素が含まれていることを明らかにし、それにイットリアという名前が付けられた。イットリアは極めて複雑な混合物であり、分解すると中間生成物としてテルビアが得られる。このテルビアもまた、J.L.ソレ、P.T.クレーヴ、レコック・ド・ボワボードランらによってエルビア、ホルミア、トゥリア、ディスプロシウムに分離されたが、これら4つの分離生成物のうちどれが単一の物質であるかは依然として不明である。希土類金属はガドリナイトという鉱物の中に含まれている。

サマルスカイト、ファーガソナイト、エウクセナイト、セライト。これらは、それぞれをシュウ酸塩に変換することによって他の鉱物から分離され、そのシュウ酸塩を加熱すると対応する酸化物が得られる。次に、これらの酸化物を重硫酸塩に変換し、繰り返しの分別結晶法やアンモニアまたは他の塩基を用いた分別沈殿法によって互いに分離される。エルビウムはバラ色の塩およびバラ色の酸化物を形成する。この酸化物は酸にゆっくりと溶け、水素によって還元されず、融点も高い。これらの塩は特徴的な吸収スペクトルを示す。

参考文献：J.F. Bahr and R. Bunsen (Ann., 1866, 137, p. 1); A. v. Welsbach (Monats., 1883, 4, p. 641; 1884, 5, p. 508; 1885, 6, p. 477); P.T. Cleve (Comptes rendus, 1879, 89, p. 478; 1880, 91, pp. 328, 381; 1882, 95, p. 1225; Bull. de la soc. chim., 1874, 21, p. 196; 1883, 39, p. 287); C. Marignac (Ann. Chim. phys., 1849 [3] 27, p. 226); B. Brauner (Monats., 1882, 3, p. 13); W. Crookes (Proc. Roy. Soc., 1886, 40, p. 502); Lecoq de Boisbaudran (Comptes rendus, 1886, 102, p. 1005); A. Bettendorf (Ann., 1892, 270, p. 376); M. Muthmann (Ber., 1898, 31, p. 1718; 1900, 33, p. 42); G. Krüss (Zeit. f. anorg. Chem., 1893, 3, p. 108).

エルシージャ・イ・スニガ、アロンソ・デ（1533–1595）はスペインの兵士であり詩人で、1533年8月7日にマドリードで生まれた。1548年に後継者であったフェリペ2世の侍従に任命された。この役職を通じてエルシージャはイタリア、ドイツ、オランダを訪れ、1554年には主人のイングランドのメアリーとの結婚式にも出席した。チリのアラウカニア人を征服する遠征が準備されていると聞き、彼もその遠征に参加した。

冒険家であった彼は、その後の遠征で功績を挙げた。しかし、仲間と争ったため、1558年に将軍のガルシア・ウルタド・デ・メンドーサによって死刑判決を受けた。この判決は投獄に軽減されたが、エルシージャはすぐに釈放され、キペオの戦い（1558年12月14日）に参加した。1562年にスペインに戻り、イタリア、フランス、ドイツ、ボヘミアを訪れ、1570年にはサンタ・クルス家と遠縁のマリア・デ・バサンと結婚した。1571年にはサンティアゴ騎士団の騎士に叙され、1578年にはフェリペ2世によってサラゴサへの使節任務に就いた。彼は貧しい生活を送ることに不満を抱いていたが、それなりの財産を残した。また、国務長官の職を与えられなかったことに明らかに失望していた。彼の主著は『ラ・アラウカーナ』で、これは彼が従事した戦争の出来事に基づく詩である。全3部構成で、第1部はチリで書かれ1569年に出版され、歴史的事実に厳密に忠実な韻文による物語である。第2部は1578年に出版され、幻想やその他のロマンチックな要素が多く含まれている。第3部は1589年から1590年にかけて発表され、本来の主題に加えて、ほとんど無関係な様々なエピソードが含まれている。このいわゆる叙事詩には調和性が欠けており、セルバンテスやヴォルテールによって過大評価されてきた。しかし、優れたスペイン語で書かれており、生き生きとした修辞的な表現が満載である。この詩の分析は、ヘイリーが『叙事詩論』（1782年）の中で行っている。

ジャン・デュカミンが著した『Morceaux choisis』（パリ、1900年）の序文として書かれた優れた伝記である。

エルクマン＝シャトリアンとは、二人のフランス人作家の共名であり、彼らの協力によってその作品はいわば一つの人格として成立した。エミール・エルクマン（1822–1899）は1822年5月20日にファルスブールで生まれ、ルイ・グラティアン・シャルル・アレクサンドル・シャトリアン（1826–1890）は1826年12月18日にロレーヌ地方のゾルダタンタールで生まれた。1847年に二人は共同で執筆を始め、1889年までそれを続けた。シャトリアンは1890年にパリ近郊のヴィルモンブルで亡くなり、エルクマンは1899年にリュネヴィルで亡くなった。彼らの著作は数多くあり、『Histoires et contes fantastiques』（1849年、『Démocrate du Rhin』からの再版）、『L’Illustre Docteur Mathéus』（1859年）、『Madame Thérèse』（1863年）、『L’Ami Fritz』（1864年）、『Histoire d’un conscrit de 1813』（1864年）、『Waterloo』（1865年）、『Le Blocus』（1867年）、『Histoire d’un paysan』（全4巻、1868–1870年）、『L’Histoire du plébiscite』（1872年）から、『Le Grand-père Lebigue』（1880年）に至るまで幅広い。また、『Le Juif polonais』（1869年）や『Les Rantzau』（1882年）といった戯曲もある。特別な文学的野心はなかったものの、彼らの物語は、特に戦闘場面やアルザスの農民生活を描く際に見られるシンプルさと真摯な描写力によって際立っている。彼らの作品には真の民主主義精神と真の愛国心が見られ、1870年以降にはそれがドイツ人への憎悪へと発展した。両作家は、戦争の恐ろしさを最も率直な言葉で描くことによって軍国主義を批判した。

関連文献：J. クラレティー著『Erckmann-Chatrian』（1883年）、『Célébrités contemporaines』シリーズ所収。

エルデイ、ヤーノシュ（1814–1868）はハンガリーの詩人であり作家。1814年にウングヴァール県のカポシュで生まれ、サロスパタクのプロテスタント学院で教育を受けた。1833年にペストに移り、1839年にはハンガリー科学アカデミーの会員に選出された。彼の文学的名声は、ハンガリーの民族詩や民話を集めた著作『Magyar Népköltési Gyüjtemény, Népdalok és Mondák』（ペスト、1846–1847年）によってもたらされた。この作品はキスファルディ協会によって出版され、後にハンガリーの民族詩に関する論文が加えられ、その後シュティーアによってドイツ語に部分的に翻訳された（ベルリン、1851年）。エルデイはまたキスファルディ協会のためにハンガリーのことわざを集めた『Magyar Közmondások könyve』（ペスト、1851年）も編纂し、一時期は『Szépirodalmi Szemle』（優美文学評論）の編集者も務めた。1848年にはペストの国立劇場の院長に任命されたが、1849年以降は故郷の町に住んだ。1868年1月23日に死去。彼の死後の年には民俗学に関する著作『A Nép Koltészete – népdalok, népmesék és közmondások』（ペスト、1869年）が出版された。この著作には300曲の民族歌、19篇の民話、そして7362のハンガリーのことわざが収められている。

エルドマン、ヨハン・エドゥアルド（1805–1892）はドイツの哲学作家。1805年6月13日にリヴォニアのヴォルマルで生まれた。ドルパートで神学を学び、その後ベルリンで学んだ。

ヘーゲルの影響を受けた。1829年から1832年まで故郷の町で宗教大臣を務めた。その後哲学に専念し、1834年にベルリンで同分野の資格を取得した。1836年にハレで特別教授となり、1839年に正教授となり、1892年6月12日に同地で死去した。彼は多くの哲学の教科書や論文、そして数多くの説教を著したが、最も記憶されるべき業績は、詳細な内容を持つ『哲学史概要』（全2巻、1866年）であり、その第3版は英語に翻訳されている。エルドマンの特筆すべき点は、単に意見を要約するだけに満足せず、あらゆる時代に人類が直面してきた重大な思弁的問題を解決しようとする、連続的かつ絶えず発展する努力として人類の思想史を示そうと試みたことである。その他の主な著作には、『身体と魂』（1837年）、『心理学概要』（1840年）、『論理学・形而上学概要』（1841年）、『心理学に関する手紙集』（1851年）がある。

エルドマン、オットー・リンネ（1804–1869）はドイツの化学者で、ワクチン接種をザクセン州に導入した医師カール・ゴットフリート・エルドマン（1774–1835）の息子である。1804年4月11日にドレスデンで生まれた。1820年に故郷の医学・外科学アカデミーで学び始め、1822年にライプツィヒ大学に進学し、1827年に同大学で特別教授、1830年には化学の正教授となった。この職を1869年10月9日にライプツィヒで死去するまで務めた。彼は特に優れた教育者であり、1843年に彼の指導のもとでライプツィヒに設立された研究室は長期にわたって模範的な施設と見なされていた。研究者としては、彼の

ニッケルやインディゴ、その他の染料に関する研究を行った。R.F.マルシャン（1813–1850）と共に、多くの原子量の測定も行った。1828年にはA.F.G.ヴェルター（1815–1869）と協力して『Journal für technische und ökonomische Chemie』を創刊し、1834年にはそれが『Journal für praktische Chemie』となった。また、『Über das Nickel』（1827）、『Lehrbuch der Chemie』（1828）、『Grundriss der Waarenkunde』（1833）、『Über das Studium der Chemie』（1861）の著者でもある。

ギリシア神話におけるエレボスは、ヘーシオドスの『神統記』123によればカオスの息子であり、妹のニクス（夜）との間にアイーテル（上空）とヘメラ（昼）をもうけた。暗闇を意味するこの言葉は、ホメロスの作品では、亡者の魂がハデスへと向かう際に通過する陰鬱な地下の領域を指す。その入口は極西、オケアノスの境界、神話上のキンメリア人の土地にあった。これは悪人が罰せられる場所であるタルタロスとは区別される。

エレクは、バビロニアの碑文ではウルクと呼ばれ、ギリシア語ではオルコエと表記される。聖書に記された古代バビロニアの都市名で、現在のユーフラテス川の流域の東、古代のニル運河沿いの湿地帯に位置し、バグダッドから南東に約140マイルの場所にあった。バビロニアで最も古く、最も重要な都市の一つであり、「エ＝アンナ」と呼ばれる有名な神殿があった場所でもある。

ナナ、すなわちイシュタルの崇拝に捧げられた都市である。エレクは古くからこの国の政治史において非常に重要な役割を果たし、サルゴン以前の時代にはバビロニアにおける覇権を握っていた。その後、バビロニア人がエラムと戦った国家間の争い（紀元前2000年以降）においても重要な地位を占めたが、大きな被害を受けた。これらの戦闘に関する記憶は、アッシル・バニパルの図書館を通じて我々に伝わってきたギルガメシュ叙事詩に体現されている。後代においてもエレクは学問の中心地でありイシュタル崇拝の場として高い地位を保ち、アッシル・バニパルはニネヴェの図書館のためにここから多くの文献を取り入れた。ここで発見された碑文から、ペルシャ時代やセレウコス時代に至るまでこの都市が存続していたことがわかる。バビロニア全土で最も大きな遺跡の一つであり、周囲約6メートルの不規則な円形をなし、壁に囲まれている古代遺跡ワルカの遺構は、今でも所々で高さ40フィートに達する部分が残っている。この遺跡は1850年および1854年にW.K.ロフタスによって調査・部分的に発掘された。最も目立つ遺構は、現在「沼地の草の父」と呼ばれているアブ・ベルディ、または焼かれていないレンガを12層積み重ねた各層の間に葦の層があるため「葦のマット」と呼ばれるブワリエであり、これは古代エ・アンナ神殿のジグラート（塔）である。その高さは約100フィートで、外観はニップルにあるエンリル神殿のジグラートの遺跡と非常によく似ている。次に大きさが大きかったのはウスワスと呼ばれる遺跡で、壁に囲まれた四角形の敷地で、面積は7.5エーカー以上あり、その中には高さ50フィートの人工的な台座の上に建てられた、長さ246フィート、幅174フィートの建物があった。南西側のファサードは、今でも所々で高さ23フィートに達する部分が残っており、装飾のために半円柱や段差付きの凹部が興味深く使われていた。別の遺跡では、ロフタスは長さ30フィートの壁を発見した。この壁は、テッロやバビロニアの他の地域の壁で奉納用として使用されていた、刻印があるものやないものを含む多数の小さな黄色いテラコッタ製の釘頭状の円錐で完全に構成されていた。

発掘が表面的なものにとどまっていたため、彼が発見したバビロニア語の碑文は、神殿から出土した古代ウル・グルのレンガを除けば合計約100点ほどであり、これらは概して新バビロニア時代、ペルシャ時代、セレウコス時代のものである。より古い遺物は、後世の廃墟が積み重なった巨大な層の下深くに埋もれている。ロフタスはまたエレクでは、城壁の内外ほぼ至る所で、互いに重なり合って高さ30フィート以上にも達する大量の粘土製の棺を発見した。これらは広大かつ全体的に整然とした墓地を形成しており、ペルシャ時代、パルティア時代、そしてその後のバビロニアの支配時代に属するものである。この時期、エレクも南部の他の都市と同様に、広範囲な地域の墓地となったようだ。ロフタスの時代以降、様々な旅行者がこれらの丘を訪れたが、さらなる発掘は行われていない。この重要な遺跡の調査は、遺跡の立地がアクセスしにくく、地域の状況が不安定で、頻繁に砂嵐が発生し、何よりも先史時代や興味深い遺跡を系統的に発掘する前に取り除かなければならない後世の大量の遺物が存在するため、非常に困難を伴う。ワルカ周辺の特異な特徴として、かなりの高さに達し、石のように固く密着した円錐形の砂丘が存在することが挙げられる。これらの砂丘はワルカから北へテル・エデまで続いている。

W.K.ロフタス著『チャルデアとスシアナ』（1857年）、J.P.ピータース著『ニップール』（1897年）、E.ザハウ著『ユーフラテス川とチグリス川沿い』（1900年）を参照。また、ニップールおよびそこで引用されている資料も参照のこと。
（J. P. Pe.）

エレクテイオンは、アテネのアクロポリスにある神殿であり、その名前は、この神殿の一部が捧げられたエレクテウスに由来する。その平面構成は独特であり、実現された様式としてはイオニア式建築の中でも最も洗練された例である。この建物がいつ建設が始まったのかについては明確な証拠はなく、ペリクレスが計画した神殿の一つだとする説もあれば、紀元前421年のニキアスの和平以降に建設されたとする説もある。ペロポネソス戦争の影響で工事は中断されたが、紀元前409年には建物の状況を調査し完成させるための委員会が任命され、翌年に完成した。

エレクテイオンの特異な平面構成は多くの推測を呼んできた。それは部分的には岩の自然な形状や高低差に起因するものであり、また部分的には、ポセイドンの三叉槍の痕跡やそこから湧き出る泉、アテナの聖なるオリーブの木、ケクロプスの墓といった、複数の古代の聖なる遺物を一つの建物の中に収める必要によるものかもしれない。しかし、これだけでは説明できない特徴もあり、W・デルプフェルド教授らは、現在見られるこの平面構成は、プロピュライアの平面構成が縮小されたのと同じ保守的な要因によって、元の設計が修正または簡略化されたものだと考えている。

完成した建物は、通常の形式の神殿であり、東側の正面には扉と2つの窓があり、その前には6本のイオニア式柱からなるポルティコが立っていた。この部分がアテナ・ポリアスの神殿であった。西側に隣接しているのは、より低い位置にある中央の部屋で、この部屋は当初は木製、後には大理石製の仕切りによって、特異な構造を持つ神殿の西側の空間と隔てられていた。西端は壁で形成されており、その壁にはアンタエの間に4本の柱が立っていた。しかし、この西側の空間への主要な入口は北側にある大きくて非常に豪華な扉を通っていた。そして、その扉の前には、正面に4本の柱があり、両側にもそれぞれ1本ずつ柱がある大きなイオニア式ポルティコが設置されていた。西側の空間の南端には、より高い場所へと続く階段がある、より小さな扉があった。

低い壁に囲まれた突出した空間の中にあり、6本のカリアティッドが支える突出したポーチで覆われている。この南西角にある建物の構造から、巨大な大理石のブロックを架け渡さなければならないほど重要な聖なる物体があったことがわかる。碑文によれば、それはケクロペウム、つまりケクロプスの墓だったとされる。北側のポーチには床に四角い穴があり、その上の屋根にも対応する穴があって、おそらく別の聖なる物体、すなわち岩に刻まれたポセイドンの三叉槍の印へと通じていたのだろう。聖なるオリーブの木は、おそらく神殿のすぐ外側、西側のパンドロセイオンにあったのだろう。この神殿で用いられているイオニア式は、最も装飾的なアッティカ式である。柱の基部は葦模様か編み込み模様で装飾されており、柱頭には螺旋状の装飾の間に丁寧に彫られた切り込みが入っている。また、柱身の上部にはヤシの葉やツユクサの模様の広い帯状の装飾が施されている。同様の装飾帯が外側の壁の上部を一周しており、壁の基部には葦模様の円環がある。フリーズ部分には、黒いエレウシス産の石の背景に白い大理石で作られた浮き彫りの像があった。

エレクテウムの内部についてはパウサニアスが記述している。そこには古代のアテナ・ポリアスの像や、ポセイドンとエレクテウスのための祭壇1つ、ブテスのための祭壇1つ、ヘファイストスのための祭壇1つがあり、壁にはブタダエ家の肖像画が描かれていた。また、そこにはカリマコスが作った金製のランプもあり、これは1年間補充することなく燃え続け、ヤシの木の形をした煙突が付いていた。

エレクテウムは紀元前406年に完成直後に火災によって被害を受けたが、翌世紀初頭に修復された。西端はローマ時代に損傷を受け、古い図面に見られ、今でも部分的に残っている窓のある柱々に置き換えられたようだ。キリスト教時代には教会として利用され、トルコ支配下ではアテネ総督のハレムとして使われた。

1801年から1803年頃、エルギンは東側のポルティコの柱の一つとカリアティッド像の一つをロンドンに持ち去った。これらは後にテラコッタ製の模造品に置き換えられた。1827年のアクロポリス包囲戦では北側のポルティコの屋根が崩壊し、建物も甚大な被害を受けた。1838年から1846年にかけて部分的に再建されたが、1852年の嵐で西側のファサードが破壊された。1900年以降、できるだけ元の石材を使ってエレクテイオンを再建する計画が再び進められている。

参考文献：Stuart,『Antiquities of Athens』；Inwood,『The Erechtheum』；H. Forster,『Papers of American School at Athens』第1巻（1882–1883年）；J.H. Middleton,『Plans and Drawings of Athenian Buildings』（1900年）、図版xiv–xxii；E.A. Gardner,『Ancient Athens』第viii章；W. Dörpfeld,「Der ursprungliche Plan des Erechtheion」,『Mitteil. Athen.』1904年、101ページ、図版6；G.P. Stevens,「The East Wall of the Erechtheum」,『American Journ. Arch.』1906年、図版vi–ix。
（E. Gr.）

エレクテウス――ギリシャ神話におけるアテネの伝説上の王で、当初はエリクトニオスと同一視されていたが、後に区別されるようになった。エリクトニオスについて何も知らないホメロスによれば、彼はアルーアー（大地）の息子であり、アテナに育てられ、その物語はアテナと密接に結びついている。後の物語では、エリクトニオス（ヘーパイストスとアッティス、あるいはアテナ自身の息子）はアテナによってケクロプスの三人の娘――アグラウロス（またはアグラウロス）、ヘルセ、パンドロソス――に箱に入れて渡され、彼女たちはその箱を開けてはならなかった。しかしアグラウロスとヘルセはその命令に従わなかった。

そして彼らがその子供を見たとき、それは蛇の姿をしていたか、あるいは蛇が巻きついている形をしていたので、恐怖のあまり正気を失い、アクロポリスの岩から飛び降りてしまった（あるいは蛇に殺された）。そこでアテナ自身がエリクトニオスの世話を引き受け、彼が成長するとアンフィクティオンを追放し、アテネの王国を手に入れた。彼はそこでアテナへの崇拝を確立し、パナテナイア祭を創設し、エレクテウムを建設した。後代のエレクテウスはエレクテウス＝エリクトニオスの孫であり、同じくアテネの王だったとされる。アテネがトラキアのエウモルプスに攻撃されたとき（あるいはエウモルプスに助けられたエレウシスの人々によって）、もし娘の一人を犠牲にすれば勝利が約束された。エウモルプスは殺され、エレクテウスは勝利したが、彼自身はエウモルプスの父であるポセイドンやゼウスの雷によって殺された。エレクテウスとエウモルプスの対決は、エウリピデスによる失われた悲劇の題材となった。またスウィンバーンも自身の『エレクテウス』の中でこの伝説を利用している。箱を開ける場面は、大英博物館所蔵のギリシャの壺に描かれている。エリクトニオスという名前は「χθών」（「大地」）と関連しており、ケクロプスと同様に半分が蛇の姿で描かれていることから、彼が土から生まれたアテネ人の祖先であるアウトコトーネスの一人と見なされていたことがわかる。

参考文献：アポロドーロス III.14.15；エウリピデス、『イオン』；オウィディウス、『変身物語』II.553；ヒュギヌス、『詩人と天文学』II.13；パウサニアス I.2.5.8；E.エルマティンガー、『アッティカのアウトコトーネス神話』（1897年）；J.A.ヒルドによるダレンベルグ＆サグリオ編『古代遺物辞典』の記事；B.ポーウェルによる『コーネル研究』第17巻（1906年）。ポーウェルはエレクテウス、エリクトニオス、ポセイドン、ケクロプスをすべてアテナの聖なる蛇を指すものとし、アテナは当初その崇拝に反対したが、後にそれを自らの崇拝と統合したのだとしている。エリクトニオスが（穀物の精霊として）誕生したことについて、マンハルトはそれを穀物の成長を描写する神話的な表現だと解釈し、J.E.ハリソンは『古代アテネの神話と記念碑』XXVII–XXXVI章において、二人の乙女が行う儀式を説明するための虚構だとしている。

アレフオリ。Farnellの『ギリシャ諸邦の宗教』第1巻270頁、およびFrazerの『パウサニアス記』第2巻169頁も参照のこと。

エレシュキガルはアラトゥとしても知られ、死者が集まる冥界を統べるバビロニアの主要な女神の名前である。その名前は「冥界の女王」を意味する。彼女については、主に二つの神話を通じて知られており、これらはどちらも季節の変わり目を象徴しているが、同時にバビロニアの神殿学校で発展した特定の教義を説明するためのものでもある。そのうちの一つは、下界と呼ばれたイルカッラまたはアラルへイシュタルが降りて行き、そこを支配する姉妹に迎え入れられるという有名な物語であり、もう一つはネルガルがエレシュキガルに逆らい追放され、後者がイルカッラの統治権をネルガルと分かち合うことを提案して二人が和解するという物語である。イシュタルの降下の物語は、イルカッラから脱出する可能性を示すために語られ、もう一方の神話は、女神と神という二人の支配者がイルカッラに存在しうることを調和させるためのものである。

明らかに、元々はイシュタルが地上の豊穣や植物を支配するのに対応して、イルカッラを支配する女神とされていた。したがってエレシュキガルはイシュタルの姉妹であり、ある観点からは彼女の対極にある存在、つまり一年の非生育期における自然の象徴なのである。この世と死者の世界という二つの王国という教義が確立されるにつれて、二人の姉妹の支配領域は明確に区別されるようになった。ネルガルの登場は、両者を統合しようとする調和的な傾向を表している。

冥界の女王であるエレシュキガルは、戦争と疫病の神としての姿を通じて生者をイルカッラへと送り、こうして死者を統治する存在となった。
（M. Ja.）

エレトリア（現在のアレトリア）は、エウボイア島にあった古代の沿岸都市で、カルキスの南東約15マイルの場所に位置し、オロプスの向かい側にあった。隣接するカルキスと同様に、エレトリアも早くから商業活動や植民地化を始めた。ギリシャの西部や北部に町々を建設したほか、キクラデス諸島にも属領を持ち、ミレトスやアイギナが結成した大規模な商業同盟にも加わった。紀元前7世紀に起きた、カルキス連合に対抗するいわゆるレランティア戦争以降、競争相手たちによってその勢力は衰え始めた。紀元前498年のイオニア反乱におけるエレトリアの介入により、ペルシャ人の報復を受け、マラトンの戦い（紀元前490年）直前に占領され破壊された。この都市はすぐに再建され、デリア同盟のメンバーとして多くの条約を通じてアテネと結びついた。アテネは将軍フォキオンを派遣し、マケドニアのピリッポスに買収された暴君たちからこの都市を救出した（紀元前354年および341年）。マケドニアやローマの支配下ではエレトリアは重要性を失ったが、三頭政治家マルク・アントニウスの時代に短期間だけアテネの領土となった。エレトリアは悲劇作家アカエウスや「メガラ派」の哲学者メネデモスの出身地でもある。

現在のこの村は、1821年にプサラの住民がそこに移住したため、時折ネア・プサラとも呼ばれる。海辺の低地にあり、健康に良くない場所に位置している。この遺跡の発掘は以下の人物によって行われた。

アテネ・アメリカンスクール（1890年～1895年）。アクロポリスの丘のふもと、地面が少しずつ高くなり始める場所に劇場がある。この劇場は粗末な材料で建てられており、不完全な座席が7列しか残っていないが、舞台やその背後にある部屋の大部分は保存されている。これらの下にはトンネルが通っており、他の特異な構造と合わせて、ギリシャ式劇場の配置に関する興味深い疑問を提起している。現在、オーケストラ席は舞台の部屋より約12フィート低い位置にある。近くにはディオニュソス神殿の基礎や大きな祭壇、さらに入浴設備を備えたジムナシウムもある。これらに加えて、1900年にはアポロ・ダプネフォロス神殿の基礎も発見された。丘の北側と南側は壁に囲まれており、その壁は海まで続いていたようで、そこには防波堤や港があった。アクロポリス自体の壁も一部は8層分の高さまで残っている。

参考文献：ストラボン X. 447 f.; ヘロドトス V. 99, VI. 101; Corpus Inscrip. Atticarum, I. 339, IV. (2), pp. 5, 10, 22; H. Heinze, De rebus Eretriensium (ゲッティンゲン、1869年); W.M. Leake, Travels in Northern Greece (ロンドン、1835年), II. 266, 443; B.V. Head, Historia numorum (オックスフォード、1887年), pp. 305-308; Papers of the American School at Athens, vol. VI.
(E. Gr.)

エレトリア哲学派。このギリシャの学派は、メネデモスによってエレトリアに移されたエリアス学派の続きである。それほど重要な学派ではなく、特定の資料が欠けているため……

その知識は、ソクラテスの教義に従っていたと考えられる。（メネデモスを参照。）

エアフルトはドイツの都市で、プロイセン領ザクセン地方に位置し、ゲーラ川沿いにあり、ハレ＝ベーブラ間の鉄道が通っている。ゴータとヴァイマールの中間点付近にあり、両都市間の距離は14マイルである。人口は（1875年）48,025人、（1905年）100,065人。西側はペータースベルクとジリアクスブルクという二つの要塞によって支配されており、街の形状は不規則である。この街の特徴、あるいは計画性の欠如と言えるのは、ペータースベルクに隣接する不規則な形をした広大な開けた空間であるフリードリヒ・ヴィルヘルムスプラッツだ。この広場の南西側には、マインツ選帝侯フリードリヒ・カール・ヨーゼフ（1719–1802）の記念碑があり、そこからドムベルクという高台が見える。その高台には大聖堂と、3本の尖塔を持つ14世紀に建てられた聖セウェルス大教会が並んで立っている。これらの教会へは48段もの石段を上って行く。建物群全体の配置は非常に印象的である。大聖堂（ベアタエ・マリアエ・ヴィルギニス）はドイツで最も優れた教会の一つである。12世紀に建設が始まったが、中央聖堂部分は13世紀にゴシック様式で再建された。壮大な祭壇（1349–1372年建造）の下には14世紀に作られた地下聖堂があり、それらは「カヴァーテ」と呼ばれる巨大な基礎の上に建てられている。2つの塔は祭壇と中央聖堂の間に位置している。大聖堂には15世紀に作られた美しいステンドグラスのほか、非常に精巧な入口の彫刻や青銅製品もあり、その中にはペーター・フィッシャーによる聖母マリアの戴冠式の像も含まれている。塔の一つには「マリア・グロリオーザ」と呼ばれる有名な鐘があり、1497年という日付が刻まれており、その重さは270クォートにも及ぶ。ローマ・カトリック教会である大聖堂と聖セウェルス大教会の他にも、エアフルトにはいくつか非常に興味深い中世の建造物がある。

現在は福音主義教会となっている。その中には、12世紀後半に建てられたプレディガー教会、12世紀に建てられた塔を持つロマネスク様式の建物で1859年に修復されたレグラー教会、そして14世紀の素晴らしい遺物があるゴシック様式の建物であるバルフュッセル教会などが挙げられる。これらはすべて元々は修道院の教会だった。かつての修道院のうち、女子学校が付属したフランシスコ会の修道院とウルスラ会の修道院が今も残っている。ルターが修道士として暮らしていたアウグスティヌス会の修道院は、現在はマルティンスシュティフトという名前で孤児院として使われている。ルターの部屋は1872年の火災で破壊された。1890年には、町の中心通りであるアンガー通りにこの改革者の青銅像が建立された。かつてエルフルトには大学があり、その設立許可状は1392年のものだったが、1816年に廃止され、その資金は他の目的に充てられた。その中には1758年に設立され、現在は王立科学アカデミーと呼ばれている機関の資金援助や、現在6万冊の書籍と1000点以上の写本を所蔵する王立図書館の支援も含まれている。近年、西側および南西側にはヒルシュブリュールなど、広大な新しい住宅地が形成されている。市庁舎（1869年～1875年建造）の内部には、ケンプファーやペーター・ヤンセンによる伝説的・歴史的なフレスコ画が飾られている。エルフルトには美術館や古美術コレクションもある。

この町の教育機関には、ギムナジウム、実科学校、実業学校、建築や手工芸の技術学校、高水準の商業学校、農業学校、音楽アカデミーなどがある。エルフルトで最も注目すべき産業は、盛んに行われている花や野菜の栽培である。この産業は、修道院に付属していた大規模な庭園から始まった。また、女性用のコートやブーツ・靴、機械、家具、羊毛製品、楽器、農業機械や道具、皮革、タバコ、化学製品など、重要で成長著しい製造業もある。醸造業、漂白業も存在する。

染色も大規模に行われており、広大な鉄道施設や政府所有の銃器工場もある。

エルフルト（中世ではErpesfurt、Erphorde、ラテン語ではErfordia）は非常に古い歴史を持つ町である。その起源は不明だが、741年には聖ボニファティウスがここに司教区を設立するほど重要な場所であった。しかし、最初の司教であるアドラルが755年に殉教した後、その司教区はマインツの管轄下に再編入された。805年には皇帝カール大帝から市場権を与えられた。その後、皇帝オットー1世が授与した勅許を根拠にマインツの大司教たちがこの地の支配権を主張し、エルフルトにおける彼らの権力は城主と代官によって維持された。後者の職は12世紀にグライヒェン伯家に世襲化された。多くの変遷があったにもかかわらず（例えば1109年から1137年まではこの町はテューリンゲン方伯の支配下にあった）、また1242年に皇帝フリードリヒ2世が与えた勅許があったにもかかわらず、大司教たちは自らの権利を守り抜いた。しかし1255年、ゲルハルト1世大司教はこの都市に自治権を与えざるを得ず、城主の地位は消滅し、エルフルトは事実上自由都市となった。その勢力は15世紀初頭、ハンザ同盟に加盟した頃に最盛期を迎えた。武力や買収によって周辺の様々な伯爵領やその他の封土を獲得し、広大な領土を統治していた。その富は非常に大きく、1378年にはヨーロッパで初めて4つの学部を備えた大学を設立した。しかし世紀末には、マインツとの絶え間ない争い、ザクセン内戦、そしてそれに伴う貿易の衰退により、その繁栄は衰えていった。1483年のアモルバッハ条約により、エルフルトの支配権は最終的にマインツ選帝侯からザクセンに移譲された。16世紀の政治的・宗教的な対立によりさらに町は衰退し、1521年には改革派宗教が定着した。その後30年戦争が起こり、その間エルフルトは一時的にスウェーデン軍に占領された。ヴェストファーレン条約（1648年）の後、皇帝によってこの都市はマインツ選帝侯に割り当てられたが、彼が拒否したため

提出されると、この地は帝国によって禁止令の対象となった（1660年）。1664年にはマインツ大司教の軍隊によって占領され、1802年まで選帝侯領の所有物であり続けたが、その後プロイセンの手に渡った。1808年にはナポレオンとロシアのアレクサンドル1世との間で記念すべき会談が行われた場所となり、バイエルン、ザクセン、ヴェストファーレン、ヴュルテンベルクの王たちも同席した。これはエルフルト会議として知られている。1850年には、短期間しか存続しなかったプロイセン北部連合の議会（エルフルト議会と呼ばれる）がここで開催された。1902年には、この都市がプロイセンに編入されてから100周年を祝った。

参考文献：W.J.A.フォン・テッタウ著『Erfurt in seiner Vergangenheit und Gegenwart』（エルフルト、1880年）、C.バイヤー著『Geschichte der Stadt Erfurt』（エルフルト、1900年）、F.W.カンプシュルテ著『Die Universität Erfurt in ihrem Verhältnisse zu dem Humanismus und der Reformation』（1856–1858年）。詳細な参考文献一覧については、U.シュヴァリエ著『Répertoire des sources. Topo-bibliographie』（モンテベリアール、1894–1899年）を参照のこと。

エルゴット、またはスパードライ、とは薬物エルゴタ、すなわちセカレ・コルヌトゥム（ドイツ語：Mutterkorn、フランス語：seigle ergoté）のことで、キク科の多くの植物の雌しべに寄生する菌Claviceps purpureaの菌核（硬直した休眠状態）から成る。しかし実際にはほぼ例外なくライ、セカレ・セレアレから得られる。エルゴットに感染したライの穂ではある種の発酵が起こり、そこから甘く黄色がかった粘液が分泌されるが、やがて消えてなくなる。その結果、穂はデンプンを失い成長を止め、その子房は白いスポンジ状の組織に侵食されてしまう。

季節の終わり頃にスクレロチウムを形成する菌の菌糸で、この状態で菌は冬を越す。

この薬剤は粒状のもので、通常は曲がっており（その名前もフランス語の俗語で「雄鶏の距」に由来する）、外側は紫黒色または暗紫色をしており、内側は白色でわずかにピンクがかっている。長さは1/3インチから1.5インチ、幅は1ラインから4ラインで、2本の側面の溝があり、割れやすく、不快な腐ったような味と弱い魚のような臭いがある。この臭いは、薬剤の粉末をカリウム溶液と混ぜるとよりはっきりと感じられる。エルゴットは、ある種のダニの侵害を防ぎ、その脂肪油の酸化を避けるために、蓋付きの瓶に入れて保管する必要がある。

この薬剤の極めて複雑な成分構成は詳細に研究されており、重要な成果が得られている。その結果、かつては20〜60粒の量を経口投与していたが、現在ではその成分の1/300粒を皮下注射することで、はるかに迅速かつ確実な効果が得られる。この成分とはアルカロイドのコルヌチンで、薬剤の有効成分である。その他の成分には、30％含まれる固定油、グルコシドであるエルゴチン酸、薬剤に不快な臭いを与えるトリメチルアミン、そして窒素を含まない樹脂状物質であるスファセリン酸がある。数多くの製剤の中でも、液体抽出物（用量は10ミニムから2ドラクム以上）と皮下注射の2種類だけが挙げられる。後者は保存が難しく、エルゴットを最も適切に使用する方法は、信頼できる製造業者から入手した、有効成分を含む錠剤を純水に溶かし、その溶液を皮下に注射することである。

エルゴットには外部作用はない。経口投与すると腸の筋肉を刺激し、下痢を引き起こす可能性がある。吸収されると迷走神経を刺激して脈拍を遅くする。実際、産褥期に見られる脈拍の遅さは、その時期にエルゴットが一般的に投与されているためだと主張されているが、これはおそらく誇張である。

エルゴタの主な作用は血管と子宮に及ぶ。この薬物は動脈を極度に収縮させることで血圧を大幅に上昇させる。これは主に血管の筋肉層への直接的な作用によるものだが、延髄の血管運動中枢を刺激するため、部分的には中枢性の要因も関与している。血管へのこのような作用は非常に顕著であり、局所的にだけでなく遠隔的にも止血剤として機能する。例えば皮下注射することで鼻出血を止めることができる。ほぼすべての成分がこの作用に寄与しているが、スファセリン酸が最も強力な作用を持つと考えられる。エルゴタは妊娠中の子宮を刺激する最も強力な薬物である。その作用は二重のものであり、少なくとも4種類の成分が子宮の筋繊維に直接作用する一方、コルヌチンは神経を介して作用する。実用的に重要な点は、コルヌチンが自然に起こるような規則的な収縮を引き起こすのに対し、スファセリン酸は不自然な持続的な子宮収縮を引き起こし、これは胎児の生命に極めて有害であるということだ。エルゴタは止血剤として治療に用いられ、喀血や時には吐血にも非常に有効である。しかし、その最も大きな用途は産科分野にある。この薬物は定期的に皮下注射されるべきであり、皮膚直下に注射すると膿瘍や著しい不快感が生じる可能性があるため注意が必要である。注射は筋肉内に行うべきで、針は三角筋や臀部などの筋肉組織に深く刺し込む必要がある。産科におけるエルゴタの使用適応は非常に複雑で、詳細な治療が求められる。ここでは、子供がまだ子宮内にいる場合には極めて稀なケースに限ってのみ使用すべきだと言えるだけである。これは、器官に不自然な状態を引き起こすスファセリン酸の存在によるものである。残念ながら非常に高価な純粋なコルヌチンを入手できる場合は、他のケースで必要とされる注意事項は不要になる。

慢性的な中毒、すなわちエルゴトイズムは、クラビセプシスに感染したライ麦を食べる貧しい人々の間で頻繁に発生する。実際上、これを防ぐことはほぼ不可能である。

今日、実験的に下等動物であれ、何らかの治療目的で人間に薬剤を投与する場合であれ、エルゴトismの症状を再現するためには、そのようなライ麦パンの摂取によって必然的に生じる半飢餓状態が必要だったと考えられている。なぜなら、菌類が繁殖するにつれて穀物は消えてしまうからだ。エルゴトismには2つの型があった。壊疽型では、スファセリン酸が動脈に作用して血液供給が遮断される結果、体のさまざまな部位に壊疽が生じた。痙攣型では症状は神経系のものであった。この病気の初期の兆候は皮膚のかゆみやしびれ、チクチク感であり、それが次第に皮膚感覚の完全な喪失へと移行し、最初に四肢で見られた。弱視や聴力の低下、そして精神機能の障害も起こった。随意筋の衰弱とともに間欠的な痙攣が発生し、患者の体力を奪い、最終的には呼吸筋の麻痺によって死に至った。最後に記録されているエルゴトismの「流行」は、1816年にロレーヌとブルゴーニュで起こった。

エリック14世（1533年～1577年）はスウェーデンの王で、グスタフ・ヴァーサとザクセン＝ラウエンブルクのカテリーネの唯一の息子であった。父親の死の知らせが彼のもとに届いたのは、彼がエリザベス女王の手を直接懇願するためにイングランドへ向かおうとしていた時だった。彼は急いでストックホルムに戻り、父親を埋葬した後、1561年4月15日にアルボガで開催された議会を招集し、「アルボガ条項」として知られる王室の提案を採択した。これにより、ヨハン公とカール公の各管轄地域における権限が大幅に制限された。2ヶ月後

後にエリックはウプサラで戴冠し、その際初めてスウェーデンに男爵や伯爵といった称号を導入した。これは、より高位の貴族たちを王権に組み込むことによって行われ、新たに誕生した伯爵や男爵たちは、その地位を維持するのに十分な豊かな領地を与えられた。

即位当初から、エリックは上流階級を病的に恐れており、出自が卑しく性格も悪い人物に絶大な信頼を寄せるようになった。もっとも、その人物は優れた能力の持ち主であったことは認めざるを得ない。それがゴラン・ペルソンで、1530年頃に生まれ、海外でルター派の教義に基づく教育を受けていた。何らかの悪事のためにグスタヴス・ヴァーサによって絞首刑を免れた後、彼の息子のもとで仕えるようになった。この出世頭の強力な人物は貴族たちの天敵であり、彼らは彼の手によって大きな苦難を味わった。ただし、こうした迫害の主導権が彼自身にあったのか、それとも主人であるエリックにあったのかを判断するのは非常に難しい。ゴランはまた、ヨハン公爵の熱心な反対者でもあった。1563年、エリックはヨハンと公然と対立した。その理由は、ヨハンが王命に反して（1562年10月4日）、ポーランドのジギスムント1世の娘カトリーヌと結婚し、同時にポーランド王を支援してリヴォニアを征服しようとしたからである。この行為は、王族の公爵たちが王の承認なしにいかなる政治的条約も結んではならないと定めたアルボガ条約の規定に明らかな違反であった。エリックは直ちに1万人の軍隊をフィンランドにあるヨハンの公国に派遣し、ヨハンとその妻は捕らえられ、スウェーデンに連れてこられ、グリプスホルム城で国家の囚人として拘束された。しかしエリックはそこで止まらなかった。彼の疑念から、もし自分の兄弟でさえ信頼できないのなら、特にヴァーサ家がまだ知られていなかった時代からスウェーデンで重要な役割を果たしてきた古いストゥーレ家のメンバーたちの忠誠も期待できないと考えたのである。当時のストゥーレ家の長はスヴァンテ伯爵で、彼はグスタヴス・ヴァーサの二番目の妻の妹と結婚し、多くの子供をもうけた。その中でニルスとエリックという二人の息子が生き残っていた。ストゥーレ家殺害事件として知られる悲劇は、エリック14世が若きニルス伯爵に対して奇妙な扱いをしたことから始まった。1566年、彼は新たに設置された裁判所に呼び出された。

特別裁判所が設置され、職務怠慢の罪で死刑が宣告されたが、彼に対して提起された軽率な告発のどれも証明されることはなかった。死刑は、死よりもさらに恥知らずな刑罰へと減刑された。1566年6月15日、ひどい虐待によって傷だらけで血を流していたこの不幸な若者は、頭にわらの冠をかぶせられ、見世物のようにストックホルムの街頭を引き回された。翌夜、彼は囚人としてエルビーフス要塞に送られた。数日後、彼は特命大使に任命され、エリックとレナータ王女との結婚交渉を再開するためロレーヌへ派遣された。しかし、彼が戻る前にエリックは、1565年から彼の愛人であった一般兵士の娘であるカリン、またはキティ・マンスダッテルと結婚することを決意していた。1567年1月、エリックは自分の議員二人に対し、自分の結婚計画を妨げようとする者全員を処罰するのを助けるという宣言を取り付けた。そして5月中旬、国王と彼が個人的な敵と見なす貴族たちとの間の争いを裁くため、ウプサラでリクスダーグが召集された。エリック自身は16日に精神錯乱の初期状態でウプサラに到着した。19日、彼は演説を行って議会を開始したが、それは秘書の「裏切り」のため即興で述べざるを得なかったと彼自身が説明した。2日後、ロレーヌから使節任務を終えて戻ったニルス・ステューレがウプサラに到着すると、すぐに他の貴族たちも既に拘束されていた牢獄に投獄された。翌日、エリックは自らの手で牢屋の中でニルスを殺害し、彼の命令により他の囚人たちもすぐに処刑された。これらの殺人はあまりにも迅速かつ秘密裏に行われたため、同じ場所で会議を開いていた諸侯たちが実際に何が起こったのかを知っていたかどうかさえ疑問である。5月26日、ヨラン・ペルソンの強い圧力のもと、彼らは拘束されている全ての被告人が裏切り者のような行動を取ったとし、既に下されている、または今後下される可能性のある全ての判決を承認する文書に署名したのである。

1567年のほとんどの期間、エリックは極度に正気を失っており、王国を統治するために元老院の委員会が任命された。彼の妄想の一つは、自分ではなく兄弟のジョンこそが王であるというもので、彼はすぐにジョンを解放した。1568年初頭にエリックが正気を取り戻すと、ジョンが兄のカリン・マンスダッテルとの結婚の合法性を認め、彼女の子供たちを後継者とするという条件で、王と公爵の間に和解が成立した。1ヶ月後の7月4日、ストックホルムで主教によってエリックはカリンと厳粛に結婚した。翌日、カリンはスウェーデンの女王に即位し、彼女の幼い息子グスタヴスは王子に宣言された。結婚直後、エリックは悪魔の攻撃から救われたことに感謝するための布告を出した。この文書の至る所に狂気が表れており、多くの理性的な人々はエリックが統治する資格がないと確信した。王族の公爵たちであるジョンとチャールズは既に彼を退位させる措置を講じており、7月にはエステルイェートランドで反乱が勃発した。エリックは当初激しく抵抗し、2度の勝利を収めたが、9月17日に公爵たちがストックホルムの前に現れ、エリックはゴラン・ペルソンを敵の恐ろしい復讐の手に委ねた後、自ら降伏し王位を放棄した。1568年9月30日、軍隊と貴族たちによってヨハン3世が王として宣言され、ストックホルムに召集された議会はその選択を承認し、1569年1月25日に正式にエリックを退位させた。その後7年間、元王は新政府にとって最大の不安の源となった。彼を解放し再び王位に就かせることを目的とした反乱が少なくとも3回起こり、彼の監獄も6回も変更された。1575年3月10日、ジョンの要請により、世俗の人々や聖職者たちからなる集会が彼に対する正式な死刑判決を下した。2年後の1577年2月24日、彼はオービーフスの新しい監獄で突然死亡した。伝えられるところによると、それは看守のヨハン・ヘンリクセンによる毒殺だった。

参考文献：『Sveriges Historia』第3巻（ストックホルム、1880年）；ロバート・ニスベット・ベイン著『Scandinavia』第4–6章（ケンブリッジ、1905年）；エリック・テーゲル著『Konung』

エリクス14世の歴史（ストックホルム、1751年）。(R. N. B.)

ツツジ科は、植物学上、双子葉植物の高等な、または合弁花類に属する植物群である。これらは木質植物であり、ブルーベリーのVaccinium（図1）やAndromeda（図2）のように細長い匍匐茎を持つこともあれば、ヒースのように低い灌木を形成したり、ツツジ属の種のようにより大きく成長し、時には樹木のようになることもある。葉は互生し、対生または輪生する。図1では、葉と花が自然な大きさで示されている。1はV. myrtillusの花の縦断図、2は同種の果実である。その形態や構造から、乾燥した環境や過酷な環境での生活に適応していることがよくわかる。真のヒース地帯に生育する種では、葉は針状で、縁部はしばしば内側に巻き込まれて溝やほぼ閉じた空間を形成している。ツツジ属のような他の種では……

アルブトゥス属の植物は、多くが革質で常緑性であり、強固なキュチクラに覆われた上面が、葉の緑色部分の上にある水分貯蔵組織を保護している。花はアンドロメダ属のように単生し、腋生または頂生することもあるが、一般的にはアルブトゥス属やシャクナゲ属のように枝の先端に総状花序をつけるか、エリカ属のように小さな側枝につける。これらの植物は両性花で、通常は4または5つの部分から成る規則的な構造を持ち、すなわち萼片が4または5枚、花弁が4または5枚、雄しべが2列に8または10本あり、外側の列は花弁と対向し、心皮が4または5個ある。花冠は通常、多少鐘形をしており、ツツジ科の植物では果実の中で乾燥した状態のまま残る。花弁と雄しべは、蜜を分泌する円盤の外縁に位置している。花糸の形状には非常に多様なものがあり、その半分は通常多少独立しており、しばしば付属物を持つ。花糸は末端の孔や裂け目から花粉が放出されるように開く。心皮は合着して4～5室の子房を形成し、その先端には頭状の柱頭がある。各子房室には中央の胎座に付着した1つから多数の胚珠が含まれている。鮮やかな色の花冠、蜜の存在、そして香りによって花は昆虫を引き寄せ、柱頭が花糸の外側に突き出ていることで異花受粉が促進される。果実は一般的に、エリカ属（図3）やシャクナゲ属のように多数の種子を含む蒴果であるが、アルブトゥス属の場合は時として漿果になる。

図2．—アンドロメダ・ヒプノイデス、実物大。1、花；2、切断した未熟な果実；3、雄しべ——すべて拡大図。
図3．

1、エリカ・シネレアの開花した新芽、大きさは約4。裂開が見られる蒴果；いくつかの種子が残っている。
1½倍の自然サイズ。
2、花を縦断して切ったもの。中央軸に付着している。
3、雄しべに付属物が見られる。5、花の模式図。萼片4枚、花冠4つの部分、2列に並んだ雄しべ8本、そして雌しべの4つの部分がある。

この目は、子房の相対的な位置や果実・種子の特徴によって4つの異なる族に分けられる。それらは以下の通りである：

1. ロドデンドロン族——蒴果状の果実、緩い外皮を持つ種子、落葉性の花弁、付属物のない雄しべを特徴とする。主にロドデンドロン属から構成され（最近の植物学者によればアザレアもこの属に含まれる）、東アジアの山岳地帯に多く分布し、ヒマラヤ地方にも多くの種が見られる。ダベオキアはアイルランドに自生する。

2. アルブトゥス族——果実はベリーまたは蒴果で、花弁は落葉性、雄しべには毛状の付属物があり、主に北温帯から北極圏に分布する。イチゴノキと呼ばれるアルブトゥス・ウネドは、大きな赤いベリーに因んで名付けられた南ヨーロッパの種で、南アイルランドまで分布している。アルクトスタフィロス属およびアンドロメダ属は、イギリスに自生する北極圏・高山地帯の属である。エピゲア・レペンスは大西洋沿岸アメリカに自生するつる性のアルブトゥスである。

3. ヴァッキニウム族——子房は下位にあり、果実はベリーである。北温帯から熱帯の山岳地帯まで分布する。最も大きな属であるヴァッキニウム属にはイギリスに4種が存在する：V.ミルティルスはビルベリー（該当項目参照）、ブレーベリーやウォートルベリー、V.ヴィティス・イダエアはカウベリー、V.オキシココスはクランベリーである。

（該当項目参照）。この属は、子房が下位にあるという特徴から、別の科であるVacciniaceaeと見なされることもある。

4. Erica族——果実は通常蒴果で、種子は丸くて翼がない。成熟した果実の周りに花冠が残っている。雄しべにはしばしば付属物がある。最も大きな属はEricaで、これが真のヒースであり（該当項目参照）、400種以上が知られている。その大部分はケープ地方に限定されているが、他にも熱帯アフリカの山岳地帯やヨーロッパ、北アフリカ、特に地中海地域にも分布している。E. cinerea（紫色のヒース）やE. Tetralix（クロスレーフド・ヒース）はイギリスでよく見られるヒースである。Callunaはリングまたはスコットランド・ヒースと呼ばれる。

ERICHSEN, SIR JOHN ERIC, Bart.（1818–1896）はイギリスの外科医で、1818年7月19日にコペンハーゲンで生まれた。彼は有名なデンマークの家系の出身であるEric Erichsenの息子である。ロンドンのユニバーシティ・カレッジおよびパリで医学を学び、キャリアの初期には生理学に専念し、ユニバーシティ・カレッジ病院で一般解剖学や生理学の講義を行った。1844年には英国科学振興協会の生理学部門の書記を務め、1845年には窒息に関する論文により王立人道協会からフォザーギリアン金メダルを授与された。1848年にはユニバーシティ・カレッジ病院の助手外科医に任命され、1850年には正外科医兼外科学教授となった。彼の講義や臨床教育は高く評価されていた。1875年には顧問医師となった。彼の著書『外科の科学と技術』（1853年）は何度も再版された。1880年には外科医協会の会長に就任した。1879年から1881年までは王立医学・外科学会の会長を務めた。1895年には男爵に叙された。

ヴィクトリア女王の侍医を数年間務めた。外科医として彼の名声は世界中に知られており、W・マッコーマック卿が『王立外科医学院創立100周年記念』の中で述べているように、「現代外科学の創始者の一人」とされている。彼は脊椎損傷の分野における権威者であり、鉄道事故などによって引き起こされる複雑な症例について法廷で証言することもしばしばあった。1896年9月23日、フォークストーンで死去した。

エリヒト湖は、スコットランドのインバネスシャーとパースシャーの両方にまたがる湖で、北側はバデノック地方、南側はランノック地方に位置する。境界線はオルダー川の河口の反対側の点から始まり、北東方向へ縦軸の中央をたどって北緯56度50分まで伸び、そこから東へ岸辺に至る。この線の南側および東側にある湖全体はパースシャーに属し、残りの大部分はインバネスシャーに属する。海抜1153フィートという非常に過酷な自然環境に位置する孤独な湖で、これによりイギリスで最も標高の高い大規模な湖となっている。長さは14.5メートル以上、平均幅は半マイルで、最も広い部分では1メートルを超える。面積は約7¼平方マイルで、約50.5平方マイルの地域から水が流れ込む。平均水深は189フィート、最大水深は512フィートである。全体的に北東から南西に向かって流れており、水源はハイランド鉄道のダルウィニー駅から1マイルの場所にある。多くの小川が流れ込み、南西端からエリヒト川を通って水が流出する。サーモンやマスが豊富で、釣りに適している。周囲の山々は険しく高い。西岸にあるベン・オルダー（3757フィート）は、広大なコロウール鹿林の代表的な景観である。

川岸で注目すべき場所は、オルダー川の河口付近にある洞窟だけであり、カローデンの戦いの後、チャールズ・エドワード王子がしばらくの間そこに身を隠していた。

エリクソン、ジョン（1803–1889）はスウェーデン系アメリカ人の海軍技術者で、1803年7月31日にスウェーデンのヴェルマルランド地方のラングバンシッタンで生まれた。彼は鉱山監督官であったオラフ・エリクソンの次男で、父親は1818年に亡くなった。幼い頃から機械に対する強い関心を示していた若きエリクソンは、12歳の時にスウェーデン運河会社で製図士として働き始めた。1820年から1827年まで軍隊に勤務し、その図面や軍用地図が国王の注目を集め、間もなく大尉の階級に昇進した。1826年には一度部隊を休暇で離れてロンドンへ行き、ジョン・ブレイスウェイトと共同で、1829年にレインヒルで開催されたリヴァプール＆マンチェスター鉄道競争用の機関車「ノベルティ」を製造したが、賞はスティーブンソンの「ロケット」が受賞した。この時期にエリクソンが発明したものは非常に多く、特に水線下全体に設置される船舶用エンジンの設計も考案した。このようなエンジンは、1829年にジョン・ロス大尉（後の卿）が北極地域へ向かう航海のために「ヴィクトリー号」に搭載されたが、十分な性能を発揮しなかった。1833年には彼の熱エンジンが公開された。1836年には螺旋推進器の特許を取得したが、その発明の優先権は認められなかったものの、海軍省から支給された2万ポンドの賞金の5分の1を受け取った。この頃、アメリカ海軍のストックトン大尉がレアード社に小型鉄製船の建造を依頼した。

バーケンヘッドで建造され、エリクソンによってエンジンやプロペラが取り付けられた。この船は1839年5月にニューヨークに到着した。数ヶ月後、エリクソンも自分の蒸気船に乗ってニューヨークへ向かい、そこで残りの人生を過ごし、技術者および鉄製船舶の建造者として名を馳せた。1848年にはアメリカ合衆国の市民権を取得した。彼は多くの困難に直面し、徐々に名声を築き、実力を認められるようになった。彼が亡くなった時の資産は約5万ポンドだったと思われる。軍艦の防御用装甲の開発は長年彼の関心事であり、回転台に設置された円形の砲塔に重砲を1門搭載した、水線下に潜る船の設計図や模型を作成していた。1854年に彼はその設計図をフランス皇帝に送ったが、デュピュイ・ド・ロームの助言に従ったのか、ルイ・ナポレオンはそれらを採用しなかった。アメリカ南北戦争や、南部連合軍が「メリマック」を装甲艦に改造しているという報告により、海軍省は装甲艦の建造案を募集した。その中でエリクソンも応募し、彼の設計が内陸水域で役立つ可能性があると考えられたため、最初の装甲砲塔艦である「モニター」の建造が命じられた。同艦は1862年1月30日に進水し、3月9日には南部連合軍の突撃艦「メリマック」との有名な戦闘を行った。その建造経緯の特殊性、戦闘の重要性、そして結果の決定的な性質により、「モニター」は過大評価されることになったが、その後の経験ではその評価は裏付けられなかった。晩年のエリクソンは魚雷や太陽動力機の研究に専念した。彼は『Solar Investigations』（ニューヨーク、1875年）や『Contributions to the Centennial Exhibition』（ニューヨーク、1877年）を出版した。1889年3月8日にニューヨークで死去し、翌年、スウェーデン政府の要請により遺体はストックホルムへ、さらにヴェルマンランド地方のフィリプスタードへ運ばれ、9月15日にそこに埋葬された。

ウィリアム・コナント・チャーチによる『エリクソンの生涯』は、1890年にニューヨークで、1893年にロンドンで出版された。

天文学におけるエリダヌス、すなわち「川」という意味のこの星座は南半球に位置し、紀元前4世紀のエウドクソスや紀元前3世紀のアラトスによって言及されている。プトレマイオスはこの星座に34個の星を記録した。θエリダヌスは3.5等級と5.5等級の美しい二重星であり、現在では3等級になっている。これはアル＝スーフィが1等級と記述したアケルナルと同一の星と考えられており、したがってこの星の明るさは歴史時代を通じて低下してきたのである。ο2エリダヌス（フラムスティードによる分類では40番）は、1783年にハーシェルによって三重星系であることが発見された。これは9.2等級と10.9等級の2つの星が180年の周期で互いに回転しているもので、その2つの星から82秒角離れた場所に4.5等級の星が存在する。これらの星は1年あたり約4秒角という非常に速い自己運動を示す。エリダヌスはポー川の古代名であった。

エリドゥはシュメール人の最も古い宗教的中心地の一つで、古代バビロニアの記録では「深淵の都」として記述されている。この都市の特別な神は海と知恵の神であるエアであり、バビロニアやアッシリアの呪文文献においてこの神が重要視されていることは、私たちの多くの魔法に関する文献が根本的にはここにその起源を持つことを示唆している。

エリドゥにあるエアの神殿へと続く道があったが、バビロニア宗教のこの側面はその場所に起源を持つ。最も古いバビロニアの神話の中には、特にアダパの神話も、エリドゥのエアの神殿に遡ることができる。しかし、宗教的には極めて重要であったにもかかわらず、バビロニアの文献にはエリドゥが特別な政治的意味を持っていたという証拠はなく、少なくとも我々の知る限りでは、エリドゥがバビロニアで覇権を握ったことは一度もない。エリドゥの遺跡は1854年にJ.E.テイラーによって発見された。当時、現地の人々はそれをアブ・シャフレインと呼んでいた。その場所は古代ウルであるモガイルの南南西数マイルの地点にあり、内陸海の干上がった床のほぼ中央に位置していた。そこは幅15メートルの深い谷で、大部分が窒化物の層で覆われていた。モガイル周辺の沖積平野とは、ハゼムと呼ばれる低い砂岩の山脈によって隔てられていたが、北側はユーフラテス川に開かれ、南側はスク・エシュ・シェイウクの下にあるカネガ渓谷まで伸びていた。雨季には、カネガ渓谷からの水の流入によりこの谷は海のようになる。夏にはアラブ人たちがここに穴を掘り、汽水を得ていた。テイラーが短時間に発掘を行った遺跡は、高さ20フィートの砂岩の壁に囲まれた細かい砂からなる台地で、四方の角には塔があった。その北西側には、日干しレンガで作られ、窯焼きレンガの壁で覆われた二段構造のピラミッド状の塔があり、全体として台地から約70フィートの高さまで残っている。第一段の頂上には、南東側に階段が通じており、その階段は幅15フィート、長さ70フィートで、磨かれた大理石の板で作られ、銅のボルトで固定されていた。階段の両側には奇妙な形をした柱があった。北西側には斜めの道が第二段まで続いていた。第二段の頂上やその周辺からは、磨かれたアラバスターや大理石の破片、純金の小片、金の頭部を持つ銅の釘が見つかり、明らかに金で内側または外側が覆われていた小さくとも豪華に装飾された聖室がかつてこの建造物の頂上にあったことを示している。塔の周りには、厚さ2フィートの粘土層の上に、刻印が施された焼成レンガでできた敷石が敷かれていた。南東側には…

テラスの一部には、いくつかの建物の遺跡があり、それらは複数の部屋から構成されていた。レンガに刻まれた碑文により、この場所がエリドゥであることが判明した。周辺地域の危険な状況のため、テイラーの時代以降、この場所を訪れた探検家はいない。しかし、T.K.ロフタス（1854年）およびJ.P.ピータース（1890年）の両名は、モガイルの頂上からその遺跡を見たと報告している。後者によれば、当時のアラブ人たちはその遺跡をノワウィスと呼んでおり、アブ・シャハレインという名前はもはや知らなかったようだ。最近の多くの地図やアッシリア学関連の出版物では、誤ってエリドゥがチグリス川とユーフラテス川の間の沖積平野に位置すると記述されている。実際には、それはペルシャ湾の河口にある島都市で、アラビア高原まで広がっていたのである。古い記録によれば、元々は「海のほとり」にあったが、現在ではペルシャ湾の入り口から約120メートルの距離にある。同湾の入り口での現在の沖積物の堆積速度から計算すると、エリドゥは紀元前7千年紀頃にすでに建設されていたはずである。紀元前6世紀まで遡る最古の歴史的碑文にもこの地は言及されている。テイラーの発掘調査の結果から判断すると、この遺跡はバビロニア時代の終わり頃に放棄されたようである。

参考文献：J.E.テイラー、『Journal of the Royal Asiatic Society』第15巻（1855年）；F.デリッチュ、『Wo lag das Paradies?』（1881年）；J.P.ピータース、『Nippur』（1897年）；M.ジャストロウ、『The Religion of Babylonia and Assyria』（1898年）；H.V.ヒルプレヒト、『Excavations in Assyria and Babylonia』（1904年）；L.W.キング、『A History of Sumer and Akkad』（1910年）。
（J. P. Pe.）

エリー湖は、北アメリカの五大湖の中で最も南に位置する湖で、緯度は北緯41度23分から42度53分、経度は西経78度51分から83度28分の間にあります。西側はミシガン州に、南側および南東側はオハイオ州、ペンシルベニア州、ニューヨーク州に接しており、北側はオンタリオ州と境を接しています。湖の形はほぼ楕円形で、長軸の長さは250メートルで東西に伸びています。最大幅は60メートルで、面積は約10,000平方メートルです。湖盆全体の面積は34,412平方メートルです。平均海抜からの高さは573フィートで、湖面はヒューロン湖の水面より約9フィート低いです。ヒューロン湖からはセントクレア川、セントクレア湖、デトロイト川を通って水が流れ込んできます。一方、オンタリオ湖よりは327フィート高く、この大きな差は二つの湖を結ぶナイアガラ川の急流や滝によって緩和されています。エリー湖は非常に浅く、3つの湖盆に分けられます。西側の湖盆はポイント・ピーリーまで広がり、すべての島々を含んでおり、面積は約1,200平方メートルです。底は比較的平らで、水深は5～6ファゾムです。中央の湖盆はポイント・ピーリーとロングポイントの狭みの間にあり、面積は約6,700平方メートルで、底は徐々に深くなり、水深は14ファゾムに達します。狭みの東側の部分は面積が約2,100平方メートルで、ロングポイントのすぐ東に水深30ファゾムの窪地があり、そこと中央の湖盆の間には水深11ファゾムの広い平らな地域があります。カナダ側の岸は全域が低く平らですが、アメリカ側の岸も低いものの、高台に囲まれており、そこを川が深い水路として切り開いています。湖盆自体が比較的小さいため、川の重要性はそれほど高くありません。北岸にあるグランド川が最大の支流です。湖に面した平らな沖積土壌は非常に肥沃で、果樹栽培に適した気候です。多量の桃やブドウ、その他の果物が栽培されています。西端の島々は、周辺の本土よりもずっと温暖で気候が安定しており、実質的にブドウ畑で覆われています。低い粘土質または砂質の岸は波による侵食を受けやすいです。激しい嵐の時には、岸付近の水が砂で満たされ、防波堤の端で流れが止まると、そこに砂が堆積し、湖内に向かって障壁が形成されます。

水深が浅くなったため、ペンシルベニア州エリー湖の西側にあるすべての港で継続的な浚渫が必要となっている。湖の水深が浅いため、水面は容易に乱れ、航行が非常に困難で危険になり、水面の変動も大きくなる。北米を西から、またはメキシコ湾から通過するほぼすべての低気圧がエリー湖の近くを通過するため、強風が頻繁に吹く。西風の方が東風よりも頻繁に吹き、水面に与える影響も大きく、西端では水位が7〜8フィートも下がり、東端では5〜8フィートも上昇する。最も激しい嵐は秋に発生し、この時期は湖上の船舶の数が非常に多いため、被害が特に大きくなる。潮はなく、通常は出口に向かってわずかな流れがあるだけだが、嵐が過ぎ去った後や西風が強く吹いている間には、一時的に強い流れが生じ、必ず湖の西端に向かう逆流が発生する。湖の水位には年間を通じて変動があり、最低で9インチ、最高で2フィートの差がある。通常、水位が低くなるのは2月で、高くなるのは真夏だ。基準となる満水位（1838年）は平均海抜から575.11フィートであり、最も低かった記録は1895年11月の570.8インチだった。湖の港や出口は凍結するが、湖本体は完全には凍結しない。

冬の間は、砕氷船が湖を行き来している。一般的に航行は4月中旬に始まり、12月中旬に終わる。西側の湖々から運ばれてくるほぼすべての貨物がエリー湖の港に集まるため、交通量は非常に多い。1906年の季節にデトロイト川を通って湖に入った貨物に関する公式統計によると、総トン数50,673,897トンの35,128隻の船舶が、63,805,571短トンの貨物を輸送し、その価値は662,971,053ドルに上った。この事業に従事する1,175隻の船舶の価値は106,223,000ドルだった。全体の交通量の90％以上はアメリカの船舶によるものだ。

アメリカ合衆国の港湾では、バッファローとクリーブランド、デトロイト間を毎夜定期船が運行しており、より短距離の旅客航路も多数存在する。

エリー湖の活発な航行のため、南岸には多くの重要な港が形成されている。これらはほとんどが人工的に造られており、水深も深くされている。港の入口は、海岸線に直角に湖に突き出た二つの防波堤の間にある。主な港としては、トレド、サンダスキー、ヒューロン、ヴァーミリオン、ロレイン、クリーブランド、フェアポート、アシュタブラ、コネオット、エリー（天然港）、ダンケルク、バッファロー、ロンドー、ポート・スタンリー、ポート・バーウェル、ポート・ドーバー、ポート・メイトランド、ポート・コルボーンなどがある。マウミ川からシンシナティまで続くマイアミ・アンド・エリー運河の長さは244.5マイルで、ポート・ジェファーソンへ続く支線は14マイルあり、水門の寸法は90フィート×15フィート×4フィートである。この運河はトレドを経由してエリー湖と接続している。バッファローからトロイにあるハドソン川まで続き、オズウィーゴでオンタリオ湖と接続するエリー運河では、1907年にニューヨーク州が水深を深くする工事を行うまで、長さ98フィート、幅17フィート10インチ、吃水深6フィートの船舶が航行できた。しかし現在では1000トン級の船舶が航行できるようになっている。深水航行が可能な湖の東端に位置するバッファローは、極めて重要な商業都市である。その港は、海岸から約半マイル離れた場所に平行に建設された人工防波堤によって形成されている。この港にはエリー湖から運ばれてくるすべての穀物のほか、大量の鉄鉱石や木材、銅も取り扱われており、主に無煙炭を扱う大規模な輸送港でもある。湖上輸送用の鉄道線路の長さは600マイル以上に及ぶ。オンタリオ湖とエリー湖を結ぶウェランド運河の長さは26.75マイルで、水門の寸法は270フィート×45フィート×14フィートである。この運河はポート・コルボーンからエリー湖を出ており、そこではカナダ政府が人工港やエレベーターを建設し、上流の湖上船から運河用の小型船へ穀物を積み替える仕組みが整えられている。

エリー湖では広範囲にわたって漁業が行われており、網や刺し網、捕獲網などを使って魚が捕られている。湖に面した各州はそれぞれ独自の漁業規制を持っており、州ごとに規則が異なっている。

アメリカ合衆国とドミニオンのものからである。両国とも漁業保護機関を設置しており、魚類は人工孵化場によって養殖されている。最も多く、価値の高い魚種は、記載された順に、コレゴヌス・アルテディ（Coregonus artedi, Le Sueur）、ピッケリル（Stizostedion vitreum, Walb.）、パイク（Lucius lucius, L.）、そしてコレゴヌス・クルペイフォルミス（Coregonus clupeiformis, Mitchill）である。捕獲される魚の年間価値は1,000,000ドルと推定されている。これらの魚は漁船によって集められ、鉄道を通じてアメリカ合衆国およびカナダ全土に流通する。

参考文献──米国陸軍省水路調査局『北部および北西部の湖沼調査』第17号報告書（デトロイト、1907年）；米国水路測量局『エリー湖などの航行指針』第108D号出版物（ワシントン、1902年）；海洋漁業省『エリー湖のカナダ側の航行指針』（オタワ、1897年）；J.O.カーワード著『五大湖』（ニューヨーク、1909年）；E.チャニングおよびM.F.ランシング共著『五大湖』（ニューヨーク、1909年）。（W. P. A.）

エリーは、アメリカ合衆国ペンシルベニア州エリー郡の郡庁所在地であり、エリー湖畔に位置する港湾都市である。ピッツバーグから北へ148マイルの距離にあり、州の北西端に近い。人口は（1890年）40,634人、（1900年）52,733人で、そのうち11,957人が外国生まれで、その中にはドイツ出身者5,226人、アイルランド出身者1,468人が含まれていた。また26,797人は両親とも外国生まれで、その中にはドイツ系13,316人、アイルランド系4,203人が含まれていた。（1910年国勢調査）では66,525人であった。エリーにはニューヨーク・シカゴ・セントルイス鉄道、レイクショア・アンド・ミシガンサザン鉄道、エリー・アンド・ピッツバーグ鉄道（ペンシルベニア州）が通っている。

同社、フィラデルフィア＆エリー（ペンシルベニア州鉄道）、ベッセマー＆レイク・エリー鉄道があり、また多くの重要な湖上港へは蒸気船路線も通っている。市域の面積は約7平方マイルで、その大部分はかなり平らで、湖面からの高さは50フィートから175フィートに及ぶ。エリーには長さ約4マイル、幅1マイル以上、平均水深約20フィートの素晴らしい港がある。この港は、幅300フィートから1マイルの狭長な土地であるプレスク・アイルによってほぼ囲まれており、連邦政府は2つの長い防波堤を建設することで港の入口を守り、水路を深くした。市内の道路のほとんどは幅60フィートで、一部は100フィートもあり、ほぼすべてが直角に交差している。道路はレンガやアスファルトで舗装されており、住宅地には美しいウルムノキやメープルの木々が植えられている。市内には4つの公園があり、そのうちの1つには花崗岩と青銅で作られた兵士・水兵の記念碑がある。また、湖岸や入江沿いには、魅力的な夏の避暑地がいくつかある。エリーの代表的な建物には、アメリカ合衆国政府の建物、市庁舎、公共図書館、郡裁判所などがある。市の慈善機関には、看護師養成学校を備えた一般病院が2つ、市立病院、孤児院、ホームレスのための施設、高齢者向けの施設が2つ、そして慈善局がある。また、高台にある広大な敷地内で湖と市街を見下ろせる場所には、州立の兵士・水兵のための施設があり、近くには1796年12月15日にここで亡くなったアンソニー・ウェイン将軍を記念した記念碑がある。

エリーは広大で肥沃なブドウ栽培地域および農業地域の商業の中心地であり、湖上港や鉄道を通じて（主に石炭、鉄鉱石、木材、穀物など）幅広い貿易が行われている。また重要な製造業の中心地でもあり、生産される製品には鉄、エンジン、ボイラー、真鍮製品、ストーブ、車用ヒーター、小麦粉、麦芽酒、木材、製材所製品、樽製品、紙や木材パルプ、葉巻やその他のタバコ製品、ガスメーター、ゴム製品、オルガン、ピアノなどがある。

化学製品。1905年時点で、この都市の工場製品の価値は19,911,567ドルであり、鋳造所や機械工場で生産される製品の価値は6,723,819ドル、小麦粉や製粉所で生産される製品の価値は1,444,450ドル、麦芽酒の価値は882,493ドルであった。市は自ら水道施設を所有し、運営している。

1753年、フランス人はエリーの地にプレスク・アイル要塞を建設し、その周辺に数百人が住む村を形成した。同年、ジョージ・ワシントンはバージニア州知事を代表して、20メートル離れた場所にあるフォート・ル・ボーフ（現在のウォーターフォードの所在地）を訪れ、フランスがこの地域に要塞を築くことに抗議した。しかし、その抗議は無視された。おそらく天然痘の流行が原因で、この村は1758年かそれ以前に放棄され、要塞も1759年に放棄された。1760年にはイギリス軍がここを占領したが、1763年6月22日、ポンティアックの陰謀の際にインディアンたちによって占領された数々の要塞の一つとなった。1764年にイギリス軍が名目上の支配権を取り戻し、1785年までそれを保持した後、アメリカ合衆国の所有となった。1795年にこの地は町として整備され、1800年には新しく設立されたエリー郡の郡庁所在地となった。1805年には区として法人化され、その年に定められた憲章は1833年に改訂され、1851年には市として法人化された。1813年9月10日、オリヴァー・H・ペリー提督がパットインベイ沖でイギリス軍に対して海戦で勝利を収めた際、使用された艦船のほとんどがエリーで6ヶ月も経たないうちに建造された。

エリゲナ、ヨハネス・スコトゥス（約800年～約877年）、中世の哲学者兼神学者。彼の本名はヨハネス・スコトゥスまたはスコット人のジョンであった。「ヨハネス・スコトゥス・エリゲナ」という名称は使われていない。

アッシャーやゲイルよりも早くその名が記録されているが、ゲイルでさえもそれを使うのは聖マクシムスの翻訳版の見出しにおいてのみである。エリゲナの生年は非常に不確かであり、彼がどこで生まれたのかを明確に示す証拠はない。「スコトゥス」という名前はしばしばスコットランド出身を意味するものと解釈されるが、当時の「スコトゥス」や「スコティゲナ」という呼称の用法からすれば、彼がアイルランド人であったという説の方が妥当である。トロワの司教プルーデンティウスは、彼がアイルランド系であると断言している。ディオニュシオス・アレオパギタスの翻訳版の表題で彼自身が用いた「エリゲナ」という偽名は、実際には「イエルゲナ」であり（後の写本では「エルゲナ」または「エリウゲナ」）、これは彼が聖マクシムスに適用した「グライウゲナ」（「ギリシャ生まれ」）という言葉に倣って作られたものと思われる。エリウゲナがアイルランドを意味する「エリン」と関連していると疑う理由はなく、「イエルゲナ」という名前はギリシャ語の「ἱερός」「ἱερὸς」「νῆσος」という言葉がアイルランドの一般的な名称であったことを示唆している。一方、マルメズベリーのウィリアムは「ヘルリギネナ」と読むことを好み、それによってスコトゥスをパンノニア人とするが、ベイルは彼がセント・デイビッドズで生まれたと述べ、デンプスターは彼をエアーと関連付け、ゲイルはヘレフォードのエリウヴェンと関連付けている。初期の一部の著者たちは、ジョン・スコトゥスとジョン・エリゲナという二人の人物が存在したと考えていた。

エリゲナの若年期については何も知られていない。ベイルは、彼がギリシャ、イタリア、ガリアを旅し、ギリシャ語だけでなくアラビア語やカルデア語も学んだという話を引用している。しかしベイルが彼を「ex patricio genitore natus」と記述しているため、R.L.プールも指摘するように、ベイルが彼をスペイン人パトリキウスの息子であり、同様の旅行経験を語っている別のジョンと混同したのだと考えるのが妥当である。エリゲナの著作に見られるギリシャ語の知識は、彼が実際にギリシャを訪れたと結論づけるほどのものではない。彼がギリシャ語に精通していたことは、ディオニュシオス・アレオパギタスやマクシムスの翻訳、アリストテレスについての彼の言及の仕方、そして新プラトン主義の作家や初期教会の教父たちに対する彼の明らかな熟知度から明らかである。ロジャー・ベーコンは、ギリシャ語に対する無知を厳しく批判している。

最も著名なスコラ学者たちによって記述されている内容は、エリゲナを明確に除外しており、彼がアリストテレスの原典を理解していたとされている。
エリゲナにまつわる様々な伝説の中には、彼がシャルルマーニュによってフランスに招かれ、パリ大学の創設者の一人であったというものもある。エリゲナの生涯について正確な情報が残っているのは、カール2世の宮廷で過ごした時期だけである。カール2世は即位後間もなく、おそらく843年頃に彼をフランスに招き、宮廷学校の責任者に任命した。この学校の名声はエリゲナの指導のもとで大いに高まったようで、哲学者自身も王から寛大な扱いを受けていた。マルメズベリーのウィリアムが語った面白い話は、スコトゥスの性格や彼がフランスの宮廷で占めていた地位の両方を示している。王が「愚か者とスコット人との違いは何か？」と尋ねると、エリゲナは「食卓だけです」と答えた。
この時期にエリゲナが執筆したとされる最初の著作は聖体論に関するものであったが、現存していない（一部ではラトラムヌスの『主の身体と血について』と同一視されている）。その中で彼は、聖体は単なる象徴または記念物に過ぎないという教義を提唱したようであり、この見解のために後にベレンガリウスは非難され、断罪された。贖罪の一環として、ベレンガリウスは公然とエリゲナの論文を焼却することを強いられたと言われている。しかし、我々が知る限り、当時エリゲナの正統性に疑問が持たれることはなく、数年後にはランス大司教ヒンクマルによって、修道士ゴッチャルクの極端な予定説に対抗して自由意志の教義を擁護するために選ばれた。この機会に書かれた『神の予定について』という論文は現存しており、その内容からしても、著者の正統性が直ちに激しく疑われたのも不思議ではない。エリゲナはこの問題を完全に思弁的な観点から論じている。

哲学と宗教は根本的に同一であるという断言から始まります――「Conficitur inde veram esse philosophiam veram religionem, conversimque veram religionem esse veram philosophiam。」さらに重要なのは、権威と理性をどう扱ったかという点で、これについては後ほど触れます。この著作は、リヨンの司教ドレパニウス・フロルスやプルデンティウスによって激しく非難され、855年のヴァランス公会議および859年のラングル公会議によっても非難されました。前者の公会議では、彼の主張は「Pultes Scotorum」（「スコットランド人のお粥」）や「commentum diaboli」（「悪魔の作り物」）と評されました。

エリゲナの次の著作は、禿頭王シャルルの要請により行われたアレオパギタスのディオニュシオスのラテン語訳です（『Dionysius Areopagiticus』参照）。これもまた現存しており、エリゲナによるディオニュシオスへの注釈の断片が写本の中で発見されています。アレオパギタスの汎神論的著作の翻訳が、すでに形成されていたエリゲナの正統性に関する見解を変える可能性は低かったでしょう。教皇ニコラウス1世は、この著作が世に出る前に承認を求められなかったことに不快感を示し、シャルルにエリゲナをローマに送るか、少なくとも宮廷から追放するよう命じました。しかし、この命令が実行された証拠はありません。

彼の晩年については全く不明です。882年にアルフレッド大王によってオックスフォードに招かれ、そこで長年働き、マルムズベリーの修道院長となり、弟子たちによって「筆」で刺殺されたという話は、明らかに根拠のないものであり、おそらく別のヨハネスのことを指しているのでしょう。エリゲナはおそらくフランスを離れることはなく、オーレオーは彼の死年を877年頃とする根拠をいくつか挙げています。

エリゲナは中世の作家の中でも最も興味深い人物です。彼の思索の自由さ、そして自らの考えを大胆に展開する姿勢は…

宇宙の論理的・弁証法的体系という点で、彼をいわゆるスコラ学者たちと同列に分類することは全く不可能である。実際、彼はより古いプラトン主義的哲学から、後代のより厳格なスコラ主義へと移行する過渡期を示している。エリゲナにおいて哲学が神学に奉仕していると断言することは、どのような意味においても成り立たない。哲学と宗教の本質的同一性に関する上記の主張は、後代の多くのスコラ学者たちによってほぼ同じ言葉で繰り返されているが、その意義は「同一性」を構成する要素のうちどれを根本的または一次的なものと見なすかに全く依存している。エリゲナの立場を誤解する余地はない。彼にとって哲学や理性が第一であり、原始的なものであり、権威や宗教は二次的で、派生的なものである。「Auctoritas siquidem ex vera ratione processit, ratio vero nequaquam ex auctoritate. Omnis enim auctoritas, quae vera ratione non approbatur, infirma videtur esse. Vera autem ratio, quum virtutibus suis rata atque immutabilis munitur, nullius auctoritatis adstipulatione roborari indiget」（De divisione naturae, i. 71）。エリゲナに合理化の傾向があるとは認めない数少ない著名な歴史家であるF.D.モーリスは、問題を提示する方法によってそれを曖昧にしている。彼は提示された証拠を検討した上で、読者に対し、「彼（エリゲナ）が自らの哲学を用いて神学を説明し消し去ろうとしたのか、それとも神学の最も完全な意味を明らかにしようとしたのか」を判断するよう求めている。しかし、これらの選択肢は誤っているように思われる。「神学を説明し消し去る」というのは、当時の哲学には全く見られない考え方であり、たとえエリゲナが神学の完全な意味を思索的に明らかにしようと努めたという別の選択肢を受け入れたとしても、彼が本来は神学者であったと結論づける根拠は全くない。彼は、単に解明や解釈を必要とする完成された真理の体系としての神学から出発するのではなく、宇宙や自然、τὸ πᾶν、あるいは神を、世界の合理的体系へと展開していく究極的な統一体として捉えているのである。人間や人間に関わるすべてのものは、この体系の一部に過ぎず、それによって説明されるべきものなのである。

それへの言及こそが、ある事物を説明し理解するための手段であり、それはその事物が普遍的なもの全体の中で占める位置を決定することである。宗教や啓示は、神聖な過程における一つの要素または要因であり、究極的な理性的生活の一つの段階または局面に他ならない。人間の最も高次の能力である理性、インテリクトゥス、知的視覚とは、個別的なものや部分的なものに満足せず、全体を把握し、それによって各部分を理解する力である。この理性の最も高次の働きにおいては、実際には神が人間の中で思考しているのであり、思考と存在は一体となり、存在と思考の対立は克服される。エリゲーナがこのような命題から出発する以上、彼をスコラ学者と見なし、教会の教義を究極的な前提として受け入れ、それらを適切な順序で提示し論証によって擁護しようとするだけでは、彼の立場や著作を理解することは明らかに不可能である。

エリゲーナの偉大な著作『De divisione naturae』は、サンスの教会会議によって、またホノリウス3世（1225年）によって「異端の邪悪さに満ちている」と評され、1585年にはグレゴリウス13世によっても非難された。この著作は5巻から構成されている。叙述の形式は対話形式であり、推理の方法は三段論法である。主要な思想は以下の通りである。ナトゥーラとは普遍的なもの、すなわち万物の総体を指し、そこには存在と非存在が内包されている。それは、あらゆる特殊な現象がその表れとなる統一体である。しかし、このナトゥーラには4つの異なる類別がある――（1）創造するものでありながら創造されないもの、（2）創造されるものでありながら創造するもの、（3）創造されるものでありながら創造しないもの、（4）創造されず、また創造しないもの。第一のものは万物の根源としての神であり、最後のものは万物の最終的な目的としての神であり、創造された世界は最終的にそこへ帰還するのである。第二と第三のものは合わせて創造された宇宙を構成し、それは神の表れ、つまり進行中の神、テオファニアなのである。このようにして、神聖な体系には始まり、中間、終わりが区別されるが、これら三つは本質的には一つであり、違いは単に我々の限定的な理解の結果に過ぎない。我々は必然的に……

この永遠の過程を時間という形で捉え、時間的な区別を時間外または時間超越的なものに適用するのである。見てきたように、被造物の世界は二重に分かれる。第一に、創造され、かつ創造するもの――つまり、個々の事物が形成される根底となる原始的な理念、原型、不変の関係、神的意志の行為である。第二に、創造されるが創造しないもの、すなわち個々の事物の世界、原始的な原因の結果であり、それがなければ原因には真の存在はない。被造物には個別的または自己独立的な存在はなく、それらは神の中にのみ存在し、各事物は神の現れ、すなわち神顕現、神の姿現れである。

唯一、万物の未創造の創造主である神だけが真の存在を持つ。彼こそが真の普遍者であり、すべてを包含し、理解不可能な存在である。下位のものは上位のものを理解することはできない。したがって、神の存在は存在そのもの、本質そのものを超えていると言わねばならない。神は善を超え、知恵を超え、真理を超えている。有限な述語は彼に適用できず、彼の存在様式もいかなるカテゴリーによっても決定され得ない。真の神学は否定的なものである。それでもなお、神顕現、すなわち神の啓示としての世界によって、私たちはある程度神の本質を理解することができる。私たちは万物の存在の中に彼の存在を、その秩序ある配置の中に彼の知恵を、その絶え間ない動きの中に彼の生命を認識する。このように、神は私たちにとって三位一体である。父は実体または存在（οὐσία）として、子は知恵（δύναμις）として、聖霊は生命（ἐνέργια）として現れる。これら三つは宇宙の中に実現されている。父は万物の体系として、子は言葉、すなわち理念の領域として、聖霊は個性をもたらし、最終的にすべてのものを神の統一性の中に引き戻す生命または動力として現れる。被造物の中で最も高貴な存在である人間の中には、三位一体が最も完全に反映されている。知性（νοῦς）、理性（λογος）、感覚（διάνοια）が彼の存在の三重の構成要素となっている。しかし、神は人間だけでなく、すべてのものの中においても、自らを実現し、肉体化していると見なされるのである。

神の無限な本質は、実に「ニヒルム」（何もないもの）と表現できるものであり、すべてがそこから創造され、そこから生じ出るのである。前述のように、最初の生成や発出とはプラトン的意味における理念の領域、すなわち神の言葉または知恵である。これらの理念は一つの全体、分離不可能な統一体を構成しているが、私たちはそれらを論理的に整理された体系としてぼんやりと考えることができる。したがって最も高次の理念は善の理念であり、物事は善である場合にのみ存在し、幸福を持たない存在は何でもない。本質は善に関与しており、善なるものは存在を持つため、善の一種と見なされる。生命もまた本質の一種であり、知恵は生命の一種であり、このように常に厳密な論理的順序に従って属から種へと降りていく。

理念とは永遠の原因であり、霊の働きによって個々の被造物という効果として現れる。しかし、その現れもまた原因の存在や本質の一部であり、言い換えれば、「神は必然的に世界に自己を現し、世界なしには存在しない」と解釈できる。さらに、原因が永遠で時間を持たないものであるため、創造もまた永遠で時間を持たないのである。したがってモーセの記述は、有限な理解を超えたものがかすかに示唆されているに過ぎず、完全に寓話的なものであり解釈が必要である。楽園や堕落には場所的・時間的な存在はない。人間は元来罪がなく、性別の区別もなかった。罪が導入された後に初めて、人間は霊的な身体を失い、性別の区別を持つ動物的な本性を得たのである。女性とは人間の感性的で堕落した本性の具現化であり、最終的に神の統一性へと回帰する際には性別の区別は消え去り、霊的な身体が再び得られるのである。

この著作において最も注目すべきであり、同時に最も難解な部分は、神への最終的な回帰が扱われている箇所である。

当然、罪はこの贖済における必要な前提条件であり、エリゲナにとって罪という事実を説明することは極めて困難な課題であった。もし神が真の存在であるならば、罪には実質的な存在はあり得ず、神が罪を知っているとは言えない。なぜなら神においては知ることと存在することは一体だからである。万物の宇宙としては、罪は存在し得ず、完全な調和がなければならない。実際、罪とは、本来善ではないものを善であるかのように誤って捉える個人の意志によって生じるものである。この誤った意志は、それが渇望する対象が実際には虚無であり空虚であることに気づくことによって罰せられる。地獄は具体的な場所として存在するものではなく、罪深い意志の内的状態なのである。罰の対象は意志や個人自身ではなく、意志の誤った方向性であるため、罰の結果としてすべての者が最終的に浄化され贖われるのである。悪魔でさえも救われるのである。しかし、すべての者が一度に救われるわけではない。創造過程の段階に対応する、最終的な統一への回帰の段階は数多くあり、ゆっくりと経験されていく。究極の目標はデイオシス、すなわち神性への回帰であり、そこでは個々の魂が神についての完全な知識にまで高められ、知ることと存在することが一体となるのである。すべての者が神性の統一に回復した後には、もはや新たな創造はない。究極の統一とは、創造されることも創造することもないものである。

版について――エリゲナの著作の完全版は、H.J.フロスによって編纂されたJ.P.ミーニュの『Patrologiae cursus completus』（第122巻）に収録されている（パリ、1853年）。『De divina praedestinatione』は、ジルベール・モーギンが編纂した『Veterum auctorum qui nono saeculo de praedestinatione et gratia scripserunt opera et fragmenta』（パリ、1650年）に掲載された。ディオニュシオスの『Hierarchiae caelestes』に関する注解書『Expositiones』は、A.マイオが編纂した著作集の付録として出版された（J.コッツァ編、ローマ、1871年）。『De divisione naturae』については、トーマス・ゲイルによって（オックスフォード、1681年）、またC.B.シュリューターによっても版が出版されている（ミュンスター）。

1838年）；またフロスの『Opera omnia』には、ルートヴィヒ・ノアックによるドイツ語訳『ヨハネス・スコトゥス・エリゲナー、自然の分類について』（全3巻、1874–1876年）がある。エリゲナーはまた、L・トラウベが『Monumenta Germaniae Historica. Poëtae Latini aevi Carolini』第3巻（1896年）で編纂した詩集の著者でもあった。ボエティウスの『Opuscula sacra』に関する注釈も彼の作とされ、E・K・ランドによって編纂された（1906年）。エリゲナーの生涯と著作に関する専門書は数多く存在する。参照：St・レネ・タイヤンディエ『スコットゥス・エリゲナーとスコラ哲学』（1843年）、T・クリストリープ『ヨハネス・スコトゥス・エリゲナーの生涯と教え』（ゴータ、1860年）、J・N・フーバー『ヨハネス・スコトゥス・エリゲナー』（ミュンヘン、1861年）、W・カウリッヒ『ヨハネス・スコトゥス・エリゲナーの思弁的体系』（プラハ、1860年）、A・シュテックル『ヨハネス・スコトゥス・エリゲナーについて』（1867年）、L・ノアック『ヨハネス・スコトゥス・エリゲナーの生涯と著作：彼の時代の科学と教育』（ライプツィヒ、1876年）、R・L・プール『中世思想』（1884年）、および『Dictionary of National Biography』所収の記事、T・ヴォッチケ『フィヒテとエリゲナー』（ハレ、1896年）、ヴェッツァー＆ヴェルテ版『Kirchenlexikon』第10巻所収のM・バウムガルトナーの項目（1897年）、アリス・ガードナー『ジョン・ザ・スコットに関する研究』（1900年）、J・ドレーゼケ『ヨハネス・スコトゥス・エリゲナーとその信頼できる人物たち』（ライプツィヒ、1902年）、H・ヘルツォーク＝ハウク版『Realencyklopädie für protestantische Theologie』第18巻所収のS・M・ドイチュの項目（1906年）、J・E・サンディス『古典学研究史』（1906年）、491–495ページ。また、スコラ哲学に関する一般書、特にオーレオー、シュテックル、カウリッチの著作も参照されたい。F・D・モーリスによる優れた概要は『Medieval Phil.』45–79ページに記載されている。（R・Ad.; J・M・M.）

ギリシャ神話におけるエリゴネは、アッティカ地方のイカリアの英雄であるイカリオスの娘である。ディオニュソスからワインの作り方を教わった父親は、そのワインをいく人かの羊飼いたちに与えたところ、彼らは酔ってしまった。彼らの仲間たちは、自分たちが毒を盛られたと思い、イカリオスを殺してヒメトス山の木の下に埋めた（または彼の遺体を井戸に投げ込んだ）。忠実な犬マエラの導きによりエリゴネは父親の墓を見つけ出し、その木に首を吊って自殺した。ディオニュソスはその土地に疫病を送り、アテネの乙女たちは狂気に駆られてエリゴネのように自殺した。イカリオス、エリゴネ、マエラはそれぞれオリオン座、処女座、プロキオンとして星々の間に置かれた。後にイカリオスとエリゴネを慰めるために「アエオラ」と呼ばれる祭りが定められた。様々な小さな像（ラテン語でoscilla）が木に吊るされて前後に揺らされ、果物が供えられた（ヒュギヌス、Fab. 130、Poët. astron. ii. 4；アポロドーロスiii. 14）。この物語は、樹木の神であるディオニュソスを慰め、犬星の有害な影響を避けるために用いられたこれらのoscillaの起源を説明するものと思われる（Oscillaも参照）。

エリンはアイルランドの古い名称である。この言葉の最も古い形はÉriuであり、Érinnはその与格形である。Ériu自体も、さらに原始的な形であるIberiuまたはIveriuから短縮されたものである可能性が高い。というのも、この島の名前が古代ギリシャ語で書かれるとἸουερνιά（Ivernia）となり、ラテン語ではIberio、Hiberio、またはHiberniaとなるからであり、Ériuという言葉の最初の音節は、古典語においてbまたはvで隔てられた2つの異なる母音音で表されているのである。ラテン語の諸形の中で、Iberioは『聖人の告白』などの最も古いアイルランド語写本に見られる形である。

パトリック、そして同じ聖人がコロティクスに宛てた手紙もある。同様の証拠として、古代ブルトン人やウェールズ人がアイルランドを指して使っていた名前が「イウェルドン」または「イヴァードン」であったという事実が挙げられる。後のゲール語の文献では、元々の形であった「エリウ」が二音節の「エイレ」となった。そのため北欧人はこの島を「エイレの地」と呼び、これがアイルランドのことであり、後者の言葉は元々三音節で発音されていた。（『アイルランド：ギリシャ・ローマの作家たちによるアイルランドに関する記述』参照）どの形態におけるこの言葉の意味については何もわかっておらず、ホイットリー・ストークスがこれがサンスクリット語で「西」を意味する「アヴァラ」と関連している可能性があるとした説も、単なる推測に過ぎない。実際、この名前の由来を説明するためのアイルランド固有の伝説が存在したが、語源学的な観点から見れば価値のないものだった。この神話によれば、ミレシア人がアイルランドに到来した時、そこにはマクコル、マクケフト、マクグレナという名のデダンナン族の王が三人いた。最初の王の妻がエイレであり、国の名前は彼女に由来する。興味深いことに、古代アイルランド語の詩ではアイルランドはしばしば「フォドラ」または「バウバ」と呼ばれており、これらは伝説に出てくる他の二人の王の妻の名前だった。

エリンナはギリシャの詩人で、サッポスと同時代の友人であり、ロードス島またはその近隣のテロス島出身。紀元前600年頃に活躍した（エウセビオスによれば紀元前350年）。19歳という若さで亡くなったが、彼女の詩は当時最も有名なものの一つとされ、ホメロスの作品に匹敵するものと見なされていた。彼女の最も有名な詩である『Ἠλακάτη』（紡ぎ棒）は、アイオリア語とドーリア語を混ぜて書かれており、300行の六音步詩から成っていた。

現存するのは4行のみである。パラティヌス文集に収められた3つの警句も彼女の作とされているが、おそらく後代のものであろう。

これらの断片はJ・ペッレグリーノによって（アルカイオスの断片と共に）編纂された（1894年）。

エリニュース（ラテン語：Furiae）は、ギリシャ神話における復讐の女神たちであり、正確には悪人に下される呪いを司る怒りに満ちた女神たちである。ヘシオドスによれば（『神統記』185行）、彼女たちは大地の娘であり、切り刻まれたウーラノスの血から生まれた。アイスキュロスによれば（『エウメニデス』321行）、彼女たちは夜の娘であり、ソフォクレスによれば（『オレステス』40行）、闇と大地の娘である。時には1人のエリニュースが言及され、時には複数が言及される。エウリピデスが最初に彼女たちの数を3人としたが、後のアレクサンドリアの作家たちは彼女たちにアレクトー（絶え間ない怒りを持つ者）、ティシポネ（殺人の復讐者）、メガエラ（嫉妬深い者）という名前を与えた。彼女たちの住処は冥界であり、そこから地上に上がって悪人を追い詰める。彼女たちは偽証、もてなしの儀式の違反、そして何よりも親族殺害といった人間社会の法に反するあらゆる罪を罰する。しかし彼女たちには慈悲深く恩恵を与える側面もある。罪人が自らの罪を償えば、彼女たちは許す用意がある。実際、アレオパゴスでオレステスが無罪判決を受けた後、彼女たちの迫害は止んだ。この際、彼女たちは初めて「エウメニデス」（「優しき者たち」）と呼ばれるようになった。これは彼女たちの本来の名前の婉曲表現である。しかしアテネでは、アレオパゴスの丘の麓に聖域があり、コロヌスには神聖な森があったため、彼女たちの正式な名前はセムナエ（尊厳ある者たち）であった。夜間、松明の光の中で問題児たちが彼女たちに犠牲を捧げられた。また、毎年彼女たちを称える祭りが開催されていた。

特別な祭司階級によって統治されており、捧げ物としては水に混ぜた牛乳と蜂蜜が用いられ、ワインは使われなかった。アイスキュロスの作品では、エリニエスたちは恐ろしい、ゴルゴンのような女性として描かれており、長い黒いローブをまとい、蛇のような髪、充血した目、爪のような指を持っている。後には、厳しい表情をした翼のある乙女として描かれ、狩人の服装をし、髪には蛇や松明を挿し、鞭や松明、鎌を持っている。エリニエスをサンスクリット語の「サラヌユ」、すなわち速く動く嵐雲と同一視する見解は、現代の語源学者たちによって否定されている。M・ブレアルによれば、エリニエスは呪詛の言葉（ἀρά）の擬人化であり、一方E・ローデは彼女たちを死者の霊、殺害された男たちの怒れる魂と見なしている。

C.O.ミュラーの『アイスキュロスのエウメニデスに関する論文』（英訳、1835年）、A・ローゼンバーグの『エリニエス』（1874年）、J.E.ハリソンの『ギリシャ宗教研究の序論』（1903年）、そして『ジャーナル・オブ・ヘレニック・スタディーズ』第19巻205ページを参照されたい。これらによれば、エリニエスはもともとは地域の祖先の霊であり、死後善悪の力を持ち、大地の精霊として考えられていた。彼女たちは元々蛇の姿に宿る存在として捉えられ、その原始的な住処や聖地はデルポイのオンファロスだった。E・ローデの『プシケ』（1903年）、ロッシャーの『神話辞典』所収のA・ラップ、そしてダレンベルグ＆サグリオの『古代事物辞典』のFuriaeの項目に記載されているA.J.ヒルドも同様の見解を示している。

ギリシャ神話におけるエリピュレは、アドラストスの妹であり、アンピアラオスの妻である。ポリネイケスによってハルモニアの首飾りで買収された彼女は、夫がそれが自分にとって致命的になることを知りながらも、テーベに対する七人の遠征に参加するよう説得した。

出発する際、その予言者は息子たちに、自分の死の知らせを聞いたらすぐに母親を殺すよう命じた。テーベへの攻撃は撃退され、逃走中に地面が割れてアンピアラオスと彼の戦車が飲み込まれてしまった。息子のアルクマイオーンは命じられた通り母親を殺し、浄化と新たな住処を求めてエリニエスたちに追われながらあちこちを流浪した（アポロドーロス III.6.7）。

ギリシャ神話におけるエリスは、戦神アレスの姉妹であり（ホメロス『イリアス』IV.440）、ヘシオドスの神統記（225）では夜の娘とされている。トロイア戦争に関する後の伝説では、ペレウスとテティスの結婚式に招かれなかったエリスは、最も美しい者に与えられるべく金のリンゴ（「不和のリンゴ」）を客たちの間に投げ入れた。ヘラ、アフロディーテ、アテナの三人の女神の主張はパリスによって決定され、アフロディーテが勝利し、報酬として彼がヘレネを手に入れるのを助けた（ヒュギヌス『神話集』92；ルキアノス『カリデモス』17）。ヘシオドスはまた（W. and D. 24）名誉ある競争の象徴としての慈悲深いエリスについても言及している。ウェルギリウス（『アエネイス』VIII.702）や他のローマの詩人たちにおいては、エリスはディスコルディアとして描かれている。

エリスは、イングランドのケント州北西部にある都市部で、ロンドンの南東14マイルの場所に位置し、サウスイースタン＆チャタム鉄道が通っている。人口は（1891年）13,414人、（1901年）25,296人。この地は川の南岸に位置している。

テムズ川は岸辺の高台まで流れており、高い場所には多くの別荘が建てられている。かつての邸宅であったベルヴェデーレの庭園はこのようにしてその上に建設され（約1860年）、その屋敷は障害を持つ船員たちの住居となった。聖ヨハネ洗礼者教会は現代の修復によって大きく変更されているものの、初期イングランド様式から垂直様式の部分や、いくつかの初期の記念物や青銅製品が残っている。エリスには大規模な機械工場や砲工場があり、周辺には火薬や石油、接着剤、肥料を製造する工場もある。ロンドンの主要排水システムの南側の排水施設は、プラムステッドマーシズと呼ばれる低地にあるクロスネスに位置している。エリスにはいくつかのヨットクラブの本部がある。その名前は一般的に古英語のÆrra-hythe（古い避難所）に由来し、古代には町として機能しており、1313年に市場や定期市の開催権が与えられた。17世紀末まで、ここは海軍基地としてある程度重要な役割を果たしていた。

エリトリアは、紅海のアフリカ沿岸にあるイタリアの植民地である。北緯18度2分、スアキンの南110マイルに位置するラス・カサールから、バブ・エル・マンデブ海峡にある北緯12度42分のラス・ドゥメイラまで、約650マイルに及ぶ海岸線を持つ。この植民地は内陸側では英エジプト領スーダン、アビシニア、フランス領ソマリランドに囲まれている。構成は、前述の岬々の間にある沿岸地域と、アビシニア高原の北部の一部から成る。総面積は約6万平方マイルで、人口は約45万人。そのうち、兵士を除く白人は3000人以下である。

ラス・カサールから始まる陸上国境は南西方向に延び、北緯14度15分、東経36度35分付近でセティット川に達する。

その川がアトバラ川と合流する地点からの高さです。内陸部で最も遠い点は、マッサワの南西198メートルの場所にあります。国境線はここから東に向きを変え、セティット川の流れに沿って短距離進みます。その後北東に向かってマレブまで進み、東経38度付近からはその川やその支流であるベレサ川、ムナ川に沿って進み、アンネスリー湾の正南42メートルの地点まで来ます。この地点で国境線は南および東に向きを変え、海岸線から60キロメートル（37.28マイル）離れた場所でアファル地方またはダナキル地方を通過します。北緯約12度20分の地点でソマリランドにあるフランス領に到達します。ここで国境線は北東に向きを変え、再び紅海の岸辺、ラヘイタ町の南側で海岸に戻ります。この植民地の南部には、アウッサやラヘイタのような小さなスルタン国があり、これらはイタリアの保護下にあります。ダラク諸島や沿岸の他の島々はエリトリアに属しています。

地理的特徴――海岸線はサンゴによって形成されており、マッサワ周辺では多数の小島が点在しています。主な入り江は、マッサワのすぐ南にあるアンネスリー湾と、南側にあるアッサブ湾です。この植民地は大きく異なる二つの地域から構成されています。北部はアビシニア高地の一部であり、南部はアファル地方またはダナキル地方の一部で、アンネスリー湾以南の全領域が含まれます。これら二つの地域は、アンネスリー湾の背後にある狭い土地帯によって繋がっており、そこではアビシニアの丘陵が海に非常に近くまで迫っています。この湾から海岸線は南東に延び、タジュラ湾ではアビシニアの丘陵と海との距離が200メートル以上にもなります。アファル地方は東アフリカの裂け目谷の一部であり、その南部では火山によって形成された丘陵や湖沼が地表を特徴づけています。しかし平野は広大な範囲にわたって存在し、一般的には乾燥しており、ミモザの木々が生い茂っていて、現地人によって「カラ」と呼ばれる種類のジャングルが形成されています。アビシニア高原から流れ下る急流は通常、

海に到達する。これらの地域はほとんどが密生した植生に囲まれており、乾季には川床の水たまりに水があるか、掘って得ることができる。主要な河川は、北側のアサリ平原や盆地、南側のアウッサ平原や盆地のいずれかに流れ込み、そこで消えてしまう。ハワシ川はアウッサ地方を北東方向に流れるが、アッベバド湖やアウッサ湖に注ぐ（アビシニアを参照）。ラガリ川やその他の河川はアサリ盆地に流れ込む。この盆地もアウッサ盆地と同様、場所によっては海抜200フィートも下に位置している。西側ではアサリ盆地はアビシニアの丘陵地帯まで広がり、南部には小さなアレルバド湖がある。盆地の東端は石膏の尾根によって形成され、その縁にはヤシの木が生えている。一部の地域では平野に厚く塩が堆積しており、その様子は凍った湖のように見える。アレルバド湖の南にはアルタリまたはエルタ・アレー（「煙るもの」の意）と呼ばれる火山があり、さらに南東、北緯13度15分付近には1907年6月に噴火したアフデラ山の頂がある。海岸から数マイル離れ、ほぼ平行に走る高さ1000フィートから4000フィートの丘陵地帯には、エッド港の南約30マイルに位置し、1861年に活動していたと報告されているドゥッビ火山も含まれる。北緯14度52分、東経39度53分、低地帯の北端付近では、標高2985フィートのアリド火山が谷底からそびえ立っている。その主峰は細長い環状をなし、直径半マイル以上、壁の高さが350フィートもあるクレーターを囲んでいる。アリドの南北には広大な溶岩原が広がっている。ドゥッビとアリドはイタリア領内にあり、アファール地方の大部分はアビシニアに属している。

アンネスリー湾では、狭い沿岸平野の後に小さな谷々によって隔てられた丘陵地帯が続き、そこを無数の小川が流れている。これらの丘陵から、エリトリア北部を構成する高原への登り道は非常に急である。全体的な標高が約6500フィートのこの台地は、ケレンの南東にある砂漠地帯――シェブ――にもかかわらず、かなり肥沃である。ここは水が豊富な谷、緑豊かな平野、そして急斜面を持つ平らな頂上の丘陵が連なっているのが特徴だ。

孤立している。エリトリア領内の最高峰は約10,000フィートに達する。この高原には様々な名前があり、マッサワの真西に位置する地域はハマセンと呼ばれている。西および北側では高原が段々畑状になってスーダンの平野へと続き、東側ではより急激に紅海へと降下する。海岸平野はサムハルと呼ばれ、ミモザが生い茂る砂地で構成されており、川沿いにはやや豊かな植生が見られる。

この植民地には航行可能な川はない。短距離にわたって、アトバラ川の支流であるセティット川（上流ではタカッゼ川として知られる）が国境を形成しており、同様に上流部ではガシュ川またはマレブ川も国境となっている（アビシニア参照）。マレブ川は夏にはしばしば干上がるが、洪水時には幅広くて渡れない大河となる。セティット川とマレブ川はどちらもアビシニア高原を横切って西に流れている。バラカ川（別名バルカ川）とアンセバ川は、アスマラ近郊のハマセン高原でほぼ同じ場所から源を発する。バラカ川は西に流れた後北に向かい、より東に流れるアンセバ川も北に向かって流れ、北緯17度付近でバラカ川と合流する。合流点から数マイル下流でバラカ川はイタリア領を離れる。この川もアンセバ川と同様に断続的な流れを持つ。大雨の後には、その水の一部がトカルの北で紅海に流れ込む。アスマラの北にある丘陵地帯全体は、バラカ川またはアンセバ川の流域に属している。ダナキル地方の北で丘陵から直接紅海へと流れる多数の川の中でも、ハダス川は特筆に値する。なぜなら、この川の谷沿いは高原へ向かう最も頻繁に利用されるルートの一つだからである。洪水時にはハダス川はアンネスリー湾のアドゥリス付近まで海に達する。

気候――この植民地の各地域の気候は大きく異なる。3つの明確な気候帯が存在する：(1)標高1650フィートまでの沿岸地域、(2)断崖地帯の気候、そして

(1)渓谷地帯、そして(3)高地の高原や高山頂上。沿岸地域では、一年のほとんどの期間にわたって暑さと湿気が極めて高く、最も暑いのは6月、9月、10月である。雨は11月から4月にかけて降り、この時期は気温が低い。この地域では冬にマラリア熱が流行する。マッサワでは気温が最も高く、平均気温は88°Fだが、夏になると日陰でも温度計の示す数値はしばしば120°Fに達する。第2の地域では気候がより穏やかで、夜間の放射によって気温に大きな変動が見られる。この地域は夏季モンスーンの影響を受け、沿岸地域に隣接する地域では冬季にも雨が降る。最も雨が多いのは8月で、最も暑いのは5月である。第3の地域、つまり高地の高原では、気候は全体的に適度に涼しい。春にはわずかな雨が降り、6月から9月にかけては豊富なモンスーンの雨が降る。最も暑いのは乾季の11月から4月である。標高8500フィートを超えると、気候は亜高山性となる。

植物相と動物相――低地では、植物相は一般的な熱帯アフリカのものとあまり変わらないが、高原では温帯地域特有の植生が見られる。オリーブの木は高地の高原に生育し、海抜3000フィートまでの丘陵地帯に広がっている。プラタナスやイチジクの木は高原の一部で非常に大きく成長する。より低地ではドゥッラ、トウモロコシ、ブルトゥクが豊富に栽培されている。植民地の北部、特にホル・バラカ沿いではドムヤシが繁茂している。動物相については、低地にはライオン、ヒョウ、象、ラクダ、そして多数の種類のアンテロープがいる。高原の動物相はアビシニアのものと同じである。

住民――平野部や丘陵地帯の住民は、ほとんどが半遊牧の牧畜民で、ドゥッラや乳製品を食料としている。北部の住民は主にアラブ系またはハミット系の人々で、例えばベニ族などがいる。

アメル地方には様々な黒人部族が住んでいる。アファール人とソマリ人が南部地域の住民を構成している。高原地帯の住民はアビシニア人である。遊牧民はイスラム教徒で、概しておとなしく平和的だが、ダナキル人は時折襲撃を行う傾向がある。アビシニア人はより好戦的だが、イタリアの支配下で定住している。現地の産業にはマット織り、綿織物、銀細工、そして未発達な鉄や革の加工がある。（アファール人、ソマリランド、アビシニアを参照。）

**都市**――沿岸部の主要な場所としては、人口約1万人のマッサワ（該当項目参照）があり、これは植民地の主要な港湾都市である。ダナキル地方の中心地であり、アビシニアからアウッサ地方を経由してくる交易が集まる場所がアッサブである。また、古代のアドゥリスに相当するズラ（該当項目参照）もある。内陸部の中心地はアスマラ（該当項目参照）で、ここは植民地の首都であり、アビシニア時代にはハマセン州の州都でもあった。またラス・アルーラの好適な拠点でもある（下記およびアビシニアも参照）。アスマラは海抜7800フィートに位置し、ヨーロッパの町のような様相を呈している。アスマラの北西50マイルにあるケレンは、アンセバ川上流の水によって肥沃になった地域の中心地である。ケレンからカッサラへ続く道沿いのバラカ川沿いにあるアゴルダットは、ベニ・アメル族、アルゲデン族、サブデラト族の中心地である。マレブ川下流にあるモゴロは、バリア族とバザ族の集会所である。アビシニア方面に向かうと、オクレ・クサイ州の州都であるサガネイティ、ゴドフェラッシ、そしてセラエ平野に位置するアディ・ウグリの2つの町がある。マレブ渓谷の端にあるアディクアラ、そしてデキ・テスファ州を構成する地域の中心地であるアッラサもある。

**農業と貿易**――平野部の遊牧民は大量の牛やラクダを飼育している。低地帯はほぼ完全に牧畜地であり、作物の栽培には適していない。一方、ほぼ全て

ヨーロッパ系の穀物は中間地帯や高地でよく育ち、アビシニア人は農業に長けており灌漑の技術も理解している。イタリアからの移住者たちが高地に農場を所有している。中間地帯ではコーヒー、タバコ、綿の栽培試験が好結果をもたらしている。ラクダや牛のほか、羊や山羊も多く、肉や皮、バターが地元の交易品となっている。皮は主な輸出品であり（年間約5万ポンド）、ワックス、樹脂、コーヒー、象牙も輸出されている。マッサワやダラク諸島では真珠漁が行われており、漁業の年間価値は約4万ポンドである（真珠が1万ポンド、母貝が3万ポンド）。アスマラ近郊では金鉱が採掘されている。アウッサ地方やダナキル地方の塩湖から得られる塩も貴重な貿易品である。主な輸入品は綿製品である。北部アビシニアとの交易は少なく、未発達の状態にある。1901年から1905年の5年間で、対外貿易の年平均額は45万6千ポンドであった。輸入額は輸出額の2倍以上であった。

交通手段――マッサワとアスマラを結ぶ65マイルの鉄道がある。この路線の延長として、アスマラからサブデラトやカッサラへの延伸が計画されている。この地域全体には、海と高地の間、またさまざまな人口中心地同士を結ぶラクダやロバの道が通っている。紅海に水を運ぶすべての谷には、高地へ続く道がある。しかし、主要な道路は3本しかなく、これらはマッサワからアスマラを経由して、2本がアビシニアへ、1本がカッサラやハルツームへと続いている。これらの道路はすべて、ある程度は馬車が通行可能であり、イタリア領内にある間は良好な電信線によって覆われている。また、アッサブ湾からダナキル地方を越えて南部アビシニアへ向かう隊商路も2本ある。北方のルートは比較的容易な登り道を経てイェジュへ至り、南方のルートはハワシ川の渓谷に沿って進む。マッサワとアディスアベバをアスマラ経由で結ぶ500マイルの電信線もある。マッサワにはまた

アッサブを経由してペリムまでケーブルで外部世界と電信で結ばれている。イタリアとは定期的な蒸気船による通信がある。

行政――エリトリアは、ローマの外務省に責任を負う文民総督によって統治されている。同国は6つの州に分かれており、各州は地方長官によって統治されている。一部の国境地域は各州から分離され、政治担当官に委ねられており、例えばスーダン国境やアビシニア国境では、ティグレからの襲撃を防ぐため厳重な監視が必要であり、そこには情報機関の本部も置かれている。6つの州、すなわち主要な州は次の通りである――ハマセンやその他の小さな地区を含むアスマラ、アスマラの北に位置する高地、すなわちボゴス地方を含むケレン、高原と海の間にあるハバブスからダナキルに至るまでの全ての部族が属するマッサワ、エッドからラヘイタまで広がるアッサブ、アスマラの南東に位置する高原地帯であるオクレ＝クサイ、アスマラの南西に位置するデキ＝テスファを含むセラエである。地方長官や政治担当官は、村の長（シュムまたはチッカ）、依然として村が地区単位で組織されている数少ない地域ではその地区の首長、また部族の長、そしてそれらが残っている場所では長老会を通じて業務を行う。

財源は関税、直接税、そして遊牧部族が支払う貢物によって賄われている。1897年から1907年の間の地方の収入は年間約10万ポンドであり、これにイタリアからの援助金が加わっている。行政にかかる総費用は年間約40万ポンドである。支出のほぼ半分は軍隊の維持に充てられている。

司法――先住民の民事裁判は、第一審では村や州、部族の長、または有力者たちの会議（シュマガッレ）によって行われ、上訴審では駐在官や地方長官によって行われる。

裁判所は、最初に地方裁判所があり、最終的には植民地控訴裁判所が管轄する。ヨーロッパ人は完全にイタリアの司法権下にある。刑事裁判はイタリア人裁判官のみによって行われる。行政裁判所は、貢納に関する問題や、家族・村・部族の境界に関する紛争、そして植民地政府を相手とする訴訟について、上訴なしで裁定を下す。先住民の民事法則は、地域の慣習によって定められている。ヨーロッパ人はイタリアの民法の適用を受ける。刑法は、地域の慣習によって変更されていない限り、イタリアと同じである。すべての刑事および民事判決に対してローマの破棄院に上訴することができる。

防御――防御は、一部がイタリア人、一部が先住民からなる植民地軍隊、植民地軍で既に勤務経験のある先住民によって構成される民兵組織（ミリツィア・モビレ）、そして戦時には全ての健康な男性住民を武装させるチエテと呼ばれる徴兵制度によって担われる。地域委員や政治担当官は、先住民の首長の指揮下にある数百人の非正規有給兵士を配備している。戦時にはこれらの非正規兵士も植民地軍の一部となるが、平時には国境警備を担当する。約5000人からなる植民地軍は、アスマラ、ケレン、サガネイティといった戦略的に重要な場所に駐留している。非正規軍隊は徒歩またはラクダに乗っており、その数は約1000人である。民兵組織は各種武器を持つ3500人で構成され、戦時には植民地軍の各部隊を補強するために活用される。チエテからは3000人から4000人が動員され、交通路の警備や隊商の護衛に従事する。これらすべての部隊は、イタリアからの援軍が到着するまでの時間を稼ぐため、最初の攻撃を防ぐためのものである。沿岸地域の警備や政治的監視は、海上ではマッサワ海軍基地が、陸上ではメデルに駐留する400人からなる沿岸警備隊が担当し、アッサブ、マッサワ、ラヘイタ、エッド、タクライにも分遣隊が置かれている。

歴史――古代エリトリア文明の痕跡はほとんど残っていない。古代エジプトが繁栄していた時代には、エジプトの艦隊が紅海西岸を支配し、プトレマイオス朝の時代にはゴールデン・ベレニケ（アドゥリス？）の港はエジプトの要塞となったが、その後放棄された。ローマ帝国の初期には、エリトリアはアクスム人の独立国家の一部であった。ネロ帝の治世の終わり頃、あるいはそれよりも前から、アクスム王はスアキンからバブ・エル・マンデブ海峡までの紅海沿岸を統治し、エジプトと絶えず交易を行っていた。この君主は自らを「王中の王」と称し、軍隊や艦隊を率い、通貨を鋳造し、ギリシャ語を公用語として採用し、ローマ帝国と良好な関係を保っていた。アクスム人は元々ハム系の民族であったが、南アラビアのヒムヤル族の移住によって新たな言語や文明が急速に定着した。そのため、古代アビシニア語であるゲエズ語や、現存するその方言であるアムハラ語、ティグリナ語はセム語系に属しているが、古いハム系のアガウ語の影響を受けて変化している。ズラの少し北に位置するアドゥリス（アドヴリス）は、アクスム人の主要な港であった。アドゥリスからは、高台を越えて首都アクソミス（アクスム）へと続く主要道路が始まっていた。この道沿いには、コハイトの高台にあるヒムヤル語の碑文や、トコンダにあるサバン語の碑文が刻まれた6本の方尖碑、アンバ・サイトにある碑文が刻まれた方尖碑といった、都市の遺跡や碑文が今でも見られる。他にも様々な記念物が存在し、またギリシャ語やエチオピア語の碑文が刻まれたアクスム時代の硬貨もある。エチオピア帝国が台頭した後、エリトリアの歴史はエチオピアの歴史と密接に結びついたが、完全に融合することはなかった。16世紀のポルトガルの探検に関する記録やその他のエチオピアの文献によると、マレブ川以北の地域全体がエチオピア皇帝の家臣の下で相対的な自治権を享受していた。

マレブ川以北の地域の王であったソロモンの顧問であったミカエルは、皇帝の治世中にソロモンの王位を奪った。

アッツィエ・ヤスu2世（1729年～1753年）は、自らをティグレのラスおよび「帝国の守護者」と宣言した後、正統な王朝の敵に北マレブ地方を明け渡した。その結果、追放された一族と北マレブの王位を占める者たちとの間で長期にわたる争いが続いた。一方、沿岸地域はすでにアビシニア人の支配から離れていた。16世紀にはトルコ人がズーラやマッサワなどを掌握し、これらの地は二度とアビシニア人の手に戻ることはなかった。1865年にはマッサワおよび周辺の沿岸地域がエジプトによって取得され、ヘディーブのイスマイルはこの港を鉄道でナイル川に接続する計画を立てていた。1872年にはエジプト人がアビシニア内戦を利用してケレンやボゴス地方を占領したが、新たに即位したネグス・ヨハネス（ジョン王）は当時それに抗議しなかった。1875年と1876年には、さらなる征服を目指したエジプト軍がグンデットとグラでアビシニア軍に敗れた。ボゴスの世襲君主であるワラド・ミカエルは、グンデットではジョン王の味方として、グラではエジプト軍の味方として戦った。2年間にわたりワラド・ミカエルは国境付近で妨害活動を続けたが、1878年12月にはジョン王に降伏し、その命令により1879年9月には平らな山頂の上にある監獄に収監された。彼がそこから脱出できたのは1890年のことだった。1879年にはジョン王が彼の領土をラス・アルラに与え、彼は1889年8月にイタリア人がアスマラを占領するまでその地を保持した（アビシニア：歴史を参照）。

ボゴス地方のケレンには1884年までエジプトの駐屯軍が残っていたが、マフディーの反乱により撤退せざるを得ず、同年9月12日にアビシニアがこの地を占領した。1885年2月5日、イギリスの承認を得てイタリア軍がマッサワを占領し、エジプトの駐屯軍はエジプトに戻った。この占領はアビシニアとの戦争を引き起こし、最終的に現在の範囲で植民地が確立されることにつながった。イタリアとアビシニアの関係の歴史は、「イタリアとアビシニア」（歴史の項目）に詳しく記述されている。

しかし、イタリアが東アフリカに初めて足場を築いたのはマッサワではなかった。スエズ運河の完成により、イタリアもまたイギリスやフランスと同様に紅海沿岸での領土権を求めるようになった。1870年3月、イタリアのルバッティーノ蒸気船会社が石炭積み出し港として利用する目的で、ラヘイタのスルタン・ベレハンからアッサブおよびその周辺地域を1880ポンドで購入したことが、イタリアの植民地領土の核となった。この購入に対してエジプト、トルコ、そしてイギリスが抗議した。イギリスはイタリアの商業拠点は認めるものの、それ以上のことは望まなかった。（インド政府は、東方へ通じる新たな航路にイタリア人が進出することを非常に不快に思っていた。）最終的にイギリスの反対は克服され、エジプトとトルコの反対も無視され、1882年7月5日の法令によりアッサブはイタリアの植民地と宣言された。1883年から1888年にかけて、アウッサのスルタンと様々な条約が結ばれ、ダナキル沿岸がイタリアに割譲され、彼の国全体に対するイタリアの保護領地位が認められた。アッサブ湾からショアへ至る交易路もこの地域を通っている。

1890年1月1日、紅海沿岸にあったイタリアの各植民地は王令により一つの州に統合され、「エリトリア植民地」という名称が与えられた。この名称はローマ時代の「エリトラエウム・マレ」に由来する。当初、この植民地の統治は純粋に軍事的なものであったが、アドワでイタリア軍がアビシニア軍に敗北した後、統治は文民によって行われるようになった（1898年～1900年）。さらに、フランス・ソマリランドとラヘイタにあるイタリア領との境界を定めるフランス・イタリア間の協定（1900年1月24日）、そしてイギリスやアビシニアとの様々な協定によって国境がさらに明確にされた。1902年5月15日に締結されたイタリア、アビシニア、イギリス間の三国協定により、セティット川の北岸にあるカナマ族の領土がエリトリアに含まれることになった。1908年5月16日の協定によっては、アファール地方におけるアビシニアとエリトリアの国境が、海岸から60キロメートルの地点として定められた。再建の任務は…

植民地の文民的統治および商業の発展は、F・マルティーニ氏に委ねられ、彼は9年間（1898年～1906年）にわたって総督を務めた。文民統治下で植民地は、やや遅いながらも着実な進歩を遂げた。

参考文献：B・メッリ著『La Colonia Eritrea dalle sue origini all’anno 1901』（パルマ、1901年）；G・B・ペンネ著『Per l’Italia Africana. Studio critico』（ローマ、1906年）；R・ペリーニ著『Di qua dal Marèb』（フィレンツェ、1905年）――アスマラ地域に関する専門書；F・マルティーニ著『Nell’Africa Italiana』第3版（ミラノ、1891年）；A・B・ワイルド著『Modern Abyssinia』第5章～第9章（ロンドン、1901年）；E・D・シェーンフェルド著『Erythräa und der ägyptische Sudân』第1章～第12章（ベルリン、1904年）；ルイージ・キアラ著『La Spedizione di Massana』（トリノ、1888年）；1870年からイタリア・アビシニア戦争終結までの時期を扱った『Abyssinian Green Books』（1895年および1896年に断続的に出版）；ヴィーコ・マンテガッツァ著『La Guerra in Africa』（フィレンツェ、1896年）；バラティエーリ将軍著『Memorie d’Africa』（ローマ、1898年）；C・ド・ラ・ジョンキエール著『Les Italiens en Érythrée』（パリ、1897年）；G・F・H・バークリー著『The Campaign of Adowa』（ロンドン、1902年）。地形や地質については、1909年に『Boll. Soc. geog. italiana』に掲載されたP・ヴェッリの論文を、気候については1906年に『Rivista coloniale』に掲載されたA・タンクレディの論文を参照のこと。A・アッローリは『Piccolo Dizionario eritreo, italiano-arabo-amarico』を編纂した（ミラノ、1895年）。

アファール地方については、1869年の『Journ. Royal Geog. Soc.』に掲載されたW・ムンツィンガーの「A Journey through the Afar Country」、1892年の『Boll. Soc. Geog. Italiana』に掲載されたV・ボッテゴの「Nella Terra dei Danakil」、1903年～1904年の『L’Espl. Comm. of Milan』に掲載されたC・ロッシーニ伯爵の「Al Rágali」、そして1906年～1908年にフィレンツェの『Riv. Geog. Italiana』に掲載されたG・ダイネッリおよびO・マリネッリによる火山地帯に関する論文を参照のこと。

参考文献一覧は、G・フマガッリ著『Bibliografia Etiopica』（ミラノ、1893年）および1907年号の『Riv. Geog. Italiana』に記載されている。

1 第二帝政時代、フランスは紅海の港やアビシニア北部に足場を築こうと試みたが、失敗に終わった。（ソマリランド：フランス領を参照。）

エリヴァンはロシアの属州であり、西にカルス州、北にティフリス州、北東にエリサベトポリ州があり、南にはペルシャとトルコ領のアルメニアがある。この地域は標高6000～8000フィートの広大な高原の頂上部に位置する。連続した山脈は境界部や東部にのみ見られ、全体としては短い尾根や火山起源の孤立した山々が密に分布しており、その中でもアラゴズ（14,440フィート）とアララト山（16,925フィート）が最も目立ち、重要である。これらの山々は第三紀に活動していたに違いない。ゴクチャ湖（面積540平方マイル）はこうした火山に囲まれており、アレクサンドロポリ周辺は完全に火山堆積物に覆われた「火山円形劇場」のような状態にある。アラス川へと続く斜面も同様であり、上流部のアラス川流域は岩だらけの砂漠で、土壌の性質上灌漑も非常に困難を極める。この地域の水路はアラス川によって形成されており、この川はペルシャとの国境をなし、岩だらけの河床を高速で流れている。上流部では1マイルあたり17～22フィートの落差があり、この地域を出るオルドゥバード付近では9フィートであるが、さらに下流では再び23フィートに増加する。火山のクレーターにできた多くの小さな湖は非常に深い。木材は極めて不足している。有用な鉱物も様々に存在するが、ナヒチェヴァンとクルプでのみ岩塩が採掘されている。気候は極めて多様で、アレクサンドロポリ（標高5078フィート）とアラリフ（標高2755フィート）における平均気温と年間平均降水量は以下の通りである。アレクサンドロポリでは年間平均気温42度、1月の平均気温12度、7月の平均気温65度、年間平均降水量16.2インチ。アラリフでは年間平均気温53度、1月の平均気温20.5度、7月の平均気温79度。

降水量は6.3インチ。1897年時点の人口は829,578人で、そのうち女性はわずか375,086人だった。町に住む人々は82,278人であった。1906年の推定では総人口は909,100人となっている。主な民族はアルメニア人（441,000人）、タタール人（40％）、クルド人（49,389人）で、その他にロシア人、ギリシャ人、タテス人もいる。アルメニア人のほとんどはグレゴリオス派（キリスト教）に属し、アルメニア・カトリック教会に属するのはわずか4,020人だけである。タタール人の多くはシーア派イスラム教徒で、スンニ派は27,596人しかおらず、7,772人がイェズィード派という特殊な信仰を持っている。大麦は高原の高地でのみ栽培可能であり、アラス川の流域では綿、桑、ブドウ、各種果物が栽培されている。畜産業も盛んで、ラクダも飼育されている。また、沼地からヒルを採集してペルシャに輸出している。工業はまだ未発達だが、村々では綿製品、絨毯、フェルト製品が作られている。ペルシャとの貿易は活発だが、小アジアとの貿易は減少傾向にある。行政区域はエレバン、アレクサンドロポル、エフミアジン（主要都市はヴァガルシャパト）、ナヒチェヴァン、ノヴォバヤゼト、スルマリ（主要都市はイグディル）、シャルール＝ダララゴズ（主要都市はノラシェン）の7つの地区に分かれている。主要な都市はエレバン（下記参照）、アレクサンドロポル（1897年時点の人口32,018人）、ノヴォバヤゼト（8,507人）、ナヒチェヴァン（8,845人）、ヴァガルシャパト（3,400人）である。

エレバン、またはペルシア語でレワンと呼ばれる。ロシアの都市であり、同名の行政区の首府である。北緯40度14分、東経44度38分に位置し、ティフリスから南西へ234マイルの距離にある。ザンガ川沿いにあり、この川から多くの灌漑用運河が引かれている。標高は3,170フィート。人口は1873年に11,938人、1897年には29,033人だった。街の古いペルシア系の地域は、主に狭い道路で構成されている。

泥壁に囲まれた曲がりくねった小道が家々を隠しており、一方、近代的なロシア人居住区は長くて未舗装の道路が延びている。川面から約600フィートも高くそびえる急な岩の上には、16世紀に建てられたトルコの要塞の遺跡がある。そこにはかつてのペルシャ総督の宮殿の一部、美しいがひどく荒廃したモスク、近代的なギリシャ正教会、そして大砲を製造する工場がある。「サルダールの間」と呼ばれる部屋には、かつての壮麗さを物語る装飾が残っている。この街で最も優れた建築物はフセイン・アリ・カーンのモスクで、その表面を覆うエナメルタイルの色から「青いモスク」として親しまれている。ザル・カーンのモスクでは、アリの息子であるフセインの暗殺を描いた劇が毎年上演される。エレバンはアルメニアの司教座が置かれている都市で、神学校もある。産業としては、綿布、革、土器、鍛冶品などがあるだけである。この地域の果物は特に優れており、特にブドウ、リンゴ、アプリコット、メロンが有名だ。人口の主な構成員はアルメニア人、ペルシャ人、タタール人で、その他にロシア人やギリシャ人もいる。この町は1582年にトルコ人の支配下に入り、1604年にはシャー・アッバース率いるペルシャ軍によって奪還され、1615年には4ヶ月間にわたってトルコ軍に包囲された。18世紀にはナーディル・シャー率いるペルシャ軍によって再び奪還された。1780年にはジョージアの王子ヘラクリウスの攻撃を撃退し、1804年にはロシア軍に抵抗した。ついに1827年にパスケヴィチがこの要塞を強襲し、翌年、トゥルクマン＝チャイ条約によってこの町とその統治権はロシアに割譲された。この出来事を祝うタタール語の詩は、オーストリアの詩人ボーデンシュテットが著した『東方での千日間』（1850年）に収められている。

エアランゲンはドイツのバイエルン王国にある町で、肥沃な平野上に位置し、シュヴァーバッハ川とレグニッツ川が合流する場所にあります。ニュルンベルクから北西に11マイルの距離にあり、ミュンヘンからバンベルクへ向かう鉄道沿いにあります。人口は（1905年時点で）23,720人です。この町は旧市街と新市街に分かれており、後者は幅広く、直線的で整然とした道路が特徴です。市庁舎やかつてのバイロイト辺境伯の宮殿があり、現在は大学の本館として使われています。この大学は、1742年にバイロイトに大学を設立したフリードリヒ辺境伯（1763年没）によって創設されましたが、1743年にエアランゲンに移されました。1843年にバイエルン王ルートヴィヒ1世によって建立された創設者の像が広場の中央にあり、大学の建物を見下ろしています。この大学には哲学、法学、医学、プロテスタント神学の学部があります。また、20万冊以上の蔵書を持つ図書館、地質学・解剖学・鉱物学の研究所、病院、いくつかの臨床施設、実験室、植物園もあります。町内の教会（プロテスタント系6つ、ローマ・カトリック系1つ）の中では、高さ220フィートの尖塔を持つ新市街の教会だけが特筆に値します。エアランゲンの主な産業は紡績や織物製造、ガラスや紙、ブラシ、手袋の製造です。醸造業も重要で、エアランゲン産のビールはドイツ全土で有名であり、大量に輸出されています。

エアランゲンの繁栄は、ナントの勅令が撤回された後にここに定住し、様々な工業を導入したフランスのプロテスタント難民のおかげです。1017年にこの地はヴュルツブルク司教区からバンベルク司教区に移管され、1361年にはボヘミア王に売却されました。1398年に町となり、1416年にはニュルンベルクのホーエンツォレルン家の手に渡りました。その後約3世紀間はバイロイト辺境伯の所有地でしたが、1791年にバイロイト全体と共にプロイセンに割譲されました。1810年にはバイエルンの領土となりました。エアランゲンは長年にわたり、

詩人のフリードリヒ・リュッケルト、そして哲学者のヨハン・ゴットリープ・フィヒテやフリードリヒ・ヴィルヘルム・フォン・シュネリングも同様である。

Stein and Müller著『Die Geschichte von Erlangen』（1898年）を参照。

ウィリアム・ERLE卿（1793–1880）はイギリスの弁護士兼裁判官で、1793年10月1日にドーセット州のファイフヘッド・マグダレンで生まれた。ウィンチェスター校およびオックスフォード大学ニューコレッジで教育を受けた。1819年にミドル・テンプル法廷で弁護士資格を取得した後、西部地域で活動し、イングランド銀行の顧問となった。1837年から1841年までオックスフォード市選出の議員を務め、リンドハースト卿とは政治的立場が対立していたにもかかわらず、1845年に彼によってコモン・ピーリーズ裁判所の判事に任命された。翌年にはクイーンズ・ベンチ裁判所に異動し、1859年にはアレクサンダー・コックバーン卿が昇進したことに伴い再びコモン・ピーリーズ裁判所の最高裁判事となった。1866年に退職し、その卓越した能力と公平無私な態度で司法職務を遂行したことにより高い評価を受けた。1880年1月28日、ハンプシャー州のブラムショットにある自宅で死去した。ハインドヘッドの頂上には、彼の名前は刻まれていないが彼を記念する記念碑が立っており、時としてそれが古い絞首台の跡だと誤解されることがある。

E.マンソン著『Builders of our Law』（1904年）を参照。

エルルクーニッヒ、またはエル＝キングは、近代ドイツ文学に登場する神話上の人物で、金色の王冠を戴き、長い衣服をまとった巨大な髭面の男として描かれ、子供たちを自分が住む未発見の国へ連れ去る存在である。古代ドイツの神話にはこのような人物はおらず、この名前も言語学的には単なる間違いの延長に過ぎない。この名前が初めて登場したのはヘルダーの『Stimmen der Völker』（1778年）で、そこではデンマーク語の「Elf-King’s Daughter」という歌の翻訳において、デンマーク語のellerkongeまたはellekonge、すなわちエルフの王を意味するelverkongeに相当する言葉として使用されている。本来のドイツ語の表現はElbkönigまたはElbenkönigであり、後にヴィーラントが彼の『オベロン』（1780年）でElfenkönigという形でこれを用いた。ヘルダーは、デンマーク語のelleがエルフだけでなくカバノキ（ドイツ語でErle）も意味するという事実に惑わされたのであろう。いずれにせよ、彼の誤りは英語やフランス語の翻訳者たちによって引き継がれ、「カバノキの王」「un roi des aunes」といった表現が使われ、この神話の説明としては古代の木崇拝や、夜にカバノキの周りに不気味な幻影のように漂う霧状のものが挙げられている。この伝説はゲーテによって彼の最も優れたバラードの題材として採用され、ルイスやサー・ウォルター・スコットの翻訳によって英語圏の読者にも知られるようになった。その後、ライヒャルトやシューベルトによって音楽のテーマとしても扱われている。

エルマン、パウル（1764–1851）はドイツの物理学者で、1764年2月29日にベルリンで生まれた。彼は『Histoire des réfugiés』の著者である歴史家ジャン＝ピエール・エルマン（1735–1814）の息子である。彼はベルリンのフランス語ギムナジウムや軍隊で次々と理科の教師となった。

アカデミーに在籍し、1810年にベルリン大学が設立されると物理学の教授に選ばれた。1851年10月11日にベルリンで死去。彼の研究は主に電気と磁気に関するものであったが、光学や生理学の分野にもいくつか貢献を残した。彼の息子であるゲオルク・アドルフ・エルマン（1806–1877）は1806年5月12日にベルリンで生まれ、ベルリンとケーニヒスベルクで自然科学を学んだ後、1828年から1830年にかけて世界一周の旅を行い、その記録を『Reise um die Erde durch Nordasien und die beiden Ozeane』（1833–1848）として出版した。彼が旅行中に行った磁気観測は、C.F.ガウスの地磁気理論に活用された。1839年にベルリン大学の物理学教授に任命され、1877年7月12日に同地で死去。1841年から1865年まで『Archiv für wissenschaftliche Kunde von Russland』の編集を務め、1874年にはH.J.R.ペーターセンと共に『Die Grundlagen der Gauss’schen Theorie und die Erscheinungen des Erdmagnetismus im Jahre 1829』を出版した。

彼の息子で有名なエジプト学者のヨハン・ペーター・アドルフ・エルマン（1854–）は1854年10月31日にベルリンで生まれた。ライプツィヒとベルリンで教育を受け、1883年にベルリン大学のエジプト学の特別教授となり、1892年には正教授となった。1885年には王立博物館のエジプト部門の部長に任命された。エルマンとその学派のエジプト学に関する業績については『Egypt: Language』を参照されたい。

エルマナリック（活動期：350–376年）は東ゴート族の王で、アマリ家の出身であり、アキウルフの息子であった。彼の名前はエルマナリクスとして記されている。

（ヨルダネス）、アイルマナレイクス（ゴート語）、エオルメンリック（A・サクソン語）、ヨルムンレク（北欧語）、エルメンリッヒ（中高ドイツ語）。エルマナリクは自らのために広大な王国を築き上げ、その領土は最終的にドナウ川からバルト海まで、ドン川からティサ川まで及んだ。彼はダキアからヴァンダル族を追い出し、近隣の西ゴート族の服従を強い、ヘルレス族や多くのスラブ系・フィンランド系部族、さらにはボスニア湾沿岸のエストニア人までも服従させた。晩年になると西ゴート族は彼の支配から逃れ、フン族の侵攻が起こると、王国の滅亡を目の当たりにするよりも自殺したとアンミアヌス・マルケリヌスは記している。彼の運命は早くも民間伝承の中心となり、それがヨルダネスの著作『ゲート族について』第24章にも取り入れられた。そこでは彼はアレクサンドロス大王に例えられ、彼の王国の規模も明らかに誇張されている。同書によれば、彼は夫の裏切り行為を理由にスニルダまたはサニエルという女性を野馬に引き裂かせたという。彼女の兄弟であるサルスとアミウスは彼女の復讐を試み、ゴート王を傷つけることには成功したが殺すことはできなかった。王はその傷とフン族の侵攻への恐怖が重なり、110歳で亡くなった。これは明らかに、エルマナリクの死についてもっともらしい理由を与えようとした民間話の要約である。ドイツの伝説ではエルマナリクは典型的な残酷な暴君として描かれ、ドイツの叙事詩やアングロ・サクソン詩には彼の罪に関する記述が数多く見られる。彼は甥であるベルンのディートリヒの敵としてオドアケルの後を継ぎ、彼の物語は主にドイツの伝統を反映した北欧の『ヴィルキナ』または『ティドレックスサガ』にも記されている。彼の邪悪な側近であるシフカ、シビコ、またはビッチが彼の3人の息子の死を招く。ハールング家のイムブレッケとフリティレは彼の甥であり、彼らが持つ宝「ブリシンゴ・メニ」のために彼に絞殺される。ソンヒルドまたはスヴァンヒルドはエルマナリクの妻となり、彼女が殺害される動機はスヴァンヒルドと義理の息子との不倫の告発に置き換えられている。この物語はニーベルングの歌群に関連付けられていた状態でそこに伝わっていった。

ドイツを経由してスカンディナヴィア北部。『ヴェールズンガ・サガ』において、スヴァンヒルドはシグルズとグドルンの娘である。彼女はゴート族の王ヨルムンレク（エルマナリック）に嫁がされ、悪しき顧問官ビッチーを伴って息子のランドヴェルが代わりに求婚者として送られる。ビッチーに唆されたランドヴェルは、父親の花嫁を自分のものにしようとする。ランドヴェルは絞首刑に処され、スヴァンヒルドは城門で馬に踏み殺される。グドルンは、三番目の夫であるフン族のヨナクルとの間にもうけた二人の息子、ソーリとハムディル（またはハムテオウ）を励まし、妹の復讐を促す。彼らは途中で、この復讐に消極的だと疑った異母兄のエルプを殺害し、エルマナリックの宮殿に到着するとゴート族を大量に虐殺し、エルマナリックの手足を切り落とすが、彼ら自身は石によって殺されてしまう。この物語は、サクソ・グラマティクスの『デンマーク史』（ミュラー編、408ページなど）や、アイスランドの詩『ハムテオウの歌』、『グドルンの悲しみの鎖』、そして散文形のエッダにおいても様々な形で語られている。

参考文献――W・グリムは『Die deutsche Heldensage』（第2版、ベルリン、1867年）の中で、ヨルダネスの記述や『ベオウルフ』、『流浪者の歌』、『エクセター書』、『パルシヴァル』、『ディートリヒの逃亡』に見られる記述、クヴェドリンブルク年代記の記述、エッケハルトの『Chronicon Urspergense』、サクソ・グラマティクスの著作などを引用している。また、ヴィグフッソンとポーウェルの『Corpus poëticum boreale』第1巻（オックスフォード、1883年）、およびH・サイモンズの「Die deutsche Heldensage」も参照されたい。同論文はポール編『Grundriss d. german. Phil.』第3巻（ストラスブール、1900年）所収。

1　エメルカとフリドラ（『ベオウルフ』、クヴェドリンブルク年代記）、アキとエトガルド（『ヴィルキナ・サガ』）。元々の神話では、ハルング家はハルトゥング兄弟と混同してはならず、天の神イルミンティウの花嫁であるスーリヤを連れ帰るために送り出された。

エルメランド、またはエルムランド（ヴァルミア）は、ドイツの東プロイセン地方に位置する地域で、バルト海の入り江であるフリーシェス・ハフから内陸に向かってポーランド国境まで広がっている。森林に覆われた砂地帯で、面積は約1650平方キロメートル、人口は24万人であり、ブラウンスベルク、ハイルスベルク、レッセル、アレンシュタインといった地区に分かれている。

エルメランドは元々古プロイセンの11の地区の一つであり、テュートン騎士団によって占領され、1250年には同騎士団の支配下にある4つの司教区の一つとなった。その後間もなくエルメランドの司教は騎士団から独立を宣言し、帝国の君主となった。1466年、エルメランドは西プロイセンと共にトルンの和約によってポーランド王国に編入され、司教はポーランドの元老院に議席を持つようになった。1772年に再びドイツ領に編入された。

プロイセンと共に。今なおフラウエンベルクに司教座を置き続けているこの教区の司教たちの中には、後に教皇ピウス2世となったエネアス・シルヴィウス・ピッコロミニや、ブラウンスベルクにイエズス会学院を設立した枢機卿スタニスラウス・ホシウス（1504–1579）が挙げられる。

Hipler著『Ermeland教区の文学史』（ブラウンスベルク、1873年）、『Monumenta historiae Warmiensis』（マインツ、1860–1864年、およびブラウンスベルク、1866–1872年、全4巻）、そしてBuchholz著『Ermlandの歴史概要』（ブラウンスベルク、1903年）を参照のこと。

エルメロはトランスヴァール地方の一地区であり、また町でもある。この地区は州の南東部に位置し、ドラケンスバーグ山脈が横切っている。ここには、同地域で唯一の真の湖であるクリッシー湖のほか、ヴァール川、オリファンツ川、コマティ川、ウスート川の源流があり、これらの川の源流は互いに30マイル以内の距離にある。この地域の平均標高は約5500フィートで、肥沃な農地や牧草地が広がり、石炭や金を含む貴重な鉱物も産出される。エルメロ町の人口は（1904年時点で）1451人で、プレトリア-デラゴア・ベイ鉄道沿いに位置し、ヨハネスブルグから南東に175マイル、マチャドドープから南西に74マイルの場所にある。ここには約1000エーカーのプランテーションを有する政府の試験農場が設置されている。

エルミンとは、アナグマ（Putorius ermineus）の別名であり、本来はこの動物が白い冬毛を持っている時にのみ適用されるようだ。体長は尾を除くと10インチで、尾の長さは約4インチで、先端に向かってふさふさになる。夏の毛皮は上面が赤褐色、下面が白色だが、北方地域では冬になると尾の先端を除き真っ白に変わり、尾の先端は四季を通じて黒いままである。スコットランドで見られる個体ではこの冬の変化は完全に起こるが、イングランド南部で見つかる個体では通常部分的なものに留まり、冬になると斑模様の外見を呈する。白色は明らかに防御機能を持ち、敵に見つからずに獲物を盗むのに役立つ。また、暗色の毛皮よりも熱を保持しやすく、これによって一年中体内の温度を一定に保つのに役立つようだ。この色の変化は脱毛によるのではなく、毛の色素体を食べる食細胞によるものと思われる。

この種は旧世界の温帯および亜寒帯地域が原産地で、アメリカには別種と見なしがたい形態が生息している。茂みや岩が多い場所に住み、モグラや他の地下哺乳類が放棄した巣穴を頻繁に利用する。非常に攻撃的な性格で動きも敏捷で、主にネズミ、水ネズミ、ウサギを捕食し、執拗かつ大胆に追いかけるため、「大胆」という意味のストーアットという名前で一般的に知られている。水も好んで飲み、

獲物を追って木に登ることさえある。特に家禽や野生動物にとっては大きな被害をもたらし、野ウサギを攻撃してその喉にしがみつき、相手がどんなに振り払おうとしても離れないことがよく知られている。メスは夏の初め頃に5匹の子を産む。ミンクの冬用毛皮は最も価値の高い商業用毛皮の一つであり、ノルウェー、スウェーデン、ロシア、シベリアから大量に輸入されている。主にマフやタイツに使用され、また礼服の装飾としても使われ、尾の真っ黒な斑点が定期的な間隔で飾りとして付けられる。エドワード3世の時代にはミンクの着用は王族に限られていたが、現在ではほぼすべての礼服に用いられ、着用者の地位や身分は、黒い斑点の有無や配置によって示されることが多い。（毛皮も参照。）

エルミン・ストリート。11世紀以降の文献や著作には、イクニールド・ストリート、エルニングまたはエルミン・ストリート、ウォトリング・ストリート、フォス・ウェイという、イギリスに存在する4本の「王道」が他のすべての道路とは別個に存在し、王の特別な保護を受けていたと記されている。残念ながら、これらの資料ではその正確なルートについて全く一致した見解はない。実際の法律上やその他の慣習においても、これらの道路が特別な優遇を受けているという記述は見られず、「四つの道」という概念はおそらく法律家や古物研究家による創作であろう。しかし、初期の憲章においてこれらの名前が他の道路と共に境界として記載されており、ある程度その存在が証明されている。これらの憲章から、イクニールド・ストリートがバークシャーの丘陵地帯やチルターン地方を通っていたこと、エルミン・ストリートがほぼ直線的に走っていたことがわかる。

ハンティンドンシャーを通って北へ伸びるワトリング・ストリートは、ロンドンからシュルーズベリーまで中部地方を西北に横切り、フォス・ストリートはリンカーンやレスターからバースやサマセット中部へと対角線上に続いていた。これらの記録は、サクソン時代やノルマン時代にこれらの道路が存在したことを証明しているに過ぎない。しかし、これらはすべてそれよりもはるかに古いもののようだ。イクニールド・ストリートはおそらく先史時代からあった尾根沿いの道で、その東端付近ではローマ人にも利用された可能性はあるが、全体的にはローマ時代のものではない。エルミン・ストリートは、ロンドンからハンティンドンを経由してリンカーンへと北へ続くローマ街道の一部と一致する。この路線に沿ってオールド・ノース・ロードがチェシャント、バンティングフォード、ロイストン、ハンティンドンを経由してピーターバラ近郊のキャスターまで続き、そこからは小道や脇道を通ってアンカスターを過ぎてリンカーンまで辿ることができる。ワトリング・ストリートは、ロンドンからセント・アルバンズ（ヴェルラミウム）を経由してシュルーズベリー近郊のロクセター（ヴィロコニウム）まで続くローマ時代の幹線道路である。フォス・ストリートは、リンカーンからバースやエクセターへと続くローマ時代の幹線道路だ。したがって、これら四つの道路がローマ時代のブリテン島における主要な幹線道路だったと考えられ、今でもしばしばそう主張されている。しかし、実際にはそうではない。イクニールド・ストリートはローマ時代のものではなく、ローマ時代の路線に沿っているエルミン・ストリート、ワトリング・ストリート、フォス・ストリートの三つも、ローマ・ブリテンの道路網において特別な地位を占めていたわけではない（『ブリテン：ローマ時代』参照）。後世になって、エルミン・ストリート、イクニールド・ストリート、ワトリング・ストリートという名前が、ローマ時代またはローマ時代のものとされる他の道路にも使われるようになった。しかし、これはすべてエリザベス朝以降の古物研究家たちの作為に過ぎず、信頼に値しない。

これら四つの名称の由来は不明である。イクニールド、エルミン、ワトリングは英語の人名に由来する可能性があり、フォスは元々「Fos」という形で、中世においては道路の法面や土塁といった意味で使われたラテン語の「fossa」に由来するようだ。（F. J. H.）

エルモルドゥス・ニゲッルス、または黒きエルモルドはアキテーヌ出身の修道士で、824年に皇帝ルイ1世の息子であるピッパイン王と共にブルターニュ遠征に同行した。その後、王に父親への反感を抱かせたという罪でピッパインの宮廷から追放され、ストラスブールに隠居し、皇帝の寵愛を取り戻すために皇帝の生涯と功績について詩を著した。830年頃に再び召還され、838年にピッパインの宰相として登場するエルモルドゥスと同一人物とされている。エルモルドゥスはラテン語の詩人たちに通じた教養ある人物であり、『In honorem Hludovici imperatoris』というこの詩には一定の歴史的価値がある。この詩は4巻から成り、781年から826年までのルイの生涯と業績について記述している。また彼はオウィディウスを模倣して2篇の詩も書き、それらはピッパインに宛てられている。

彼の著作は『Monumenta Germaniae historica, Scriptores』第2巻（ハノーファー、1826年）、J.P.ミーニュによる『Patrologia Latina』第105巻（パリ、1844年）、そしてE.デュムラーによる『Poëtae Latini aevi Carolini』第2巻（ベルリン、1881–1884年）に収録されている。参考文献としては、W.O.ヘンケルの『Über den historischen Werth der Gedichte des Ermoldus Nigellus』（アイレンブルク、1876年）、W.ヴァッテンバッハの『Deutschlands Geschichtsquellen』第1巻（ベルリン、1904年）、A.ポットハストの『Bibliotheca historica』430–431ページ（ベルリン、1896年）がある。

エルンはアイルランド北西部にある川と2つの湖の名前である。この川はロングフォード県のラフ・ゴウナに源を発し、海抜214フィートの高さから始まり、ラフ・アウターを通って北に流れ、全体的に北方向を進みながら広がっていき、最終的にアッパー・ラフ・エルンとなる。

長さ13メートルの浅く不規則な水域で、島々に囲まれているため、まるで陸地を縫うように多数の水路が走っているかのような様相を呈している。その後、川は島にあるエニスキレンの町のそばを曲がり、美しい湖であるエルン湖に流れ込む。この湖の長さは約18メートル、最も広い部分の幅は5メートルで、多くの島々が存在するが、上流部の湖ほど密に島々が覆っているわけではない。その中の一つ、デヴェニッシュ島は古遺跡で有名である（エニスキレンを参照）。その後、川は西へ向かってドネガル湾へと流れ、バリーシャノンで美しい滝を形成する（該当項目を参照）。エルン湖にはマスやパイクが生息している。この水域では小型の蒸気船による航行が可能だが、商業活動はほとんど行われていない。多数の小さな湖を含むエルン川流域の面積は約1600平方メートルで、キャバン県、ロングフォード県、レイトリム県、フェルマナー県、ドネガル県の一部を占めている。エルン渓谷の長さは約70メートルである。

エルネスト1世［エルンスト・アントン・カール・ルートヴィヒ］はザクセン＝コーブルク＝ゴータ公（1784年～1844年）で、ザクセン＝コーブルク＝ザールフェルト公フランツの息子であり、1784年1月2日に生まれた。父が亡くなった時（1806年12月9日）、コーブルク公国はナポレオンによって征服地として占領されており、エルネストが相続権を得たのはティルジット条約が結ばれた後のことだった（1807年7月）。アウアシュテットの戦いでプロイセン軍を支援した功績により、彼は引き続きナポレオンの寵愛を受けず、フランスに対する解放戦争に力を尽くした。ライプツィヒの戦いの後、彼は第5軍団の指揮を任され、包囲戦によってマインツを攻略した。また1815年の戦役ではザクセン軍の指揮も執った。ウィーン会議により

彼はライン川左岸のリヒテンベルク公国を与えられ、第二次パリ条約後にその領土はわずかに拡大された。これらの領土を彼は1834年にプロイセンに売却した。1825年2月に最後の公が亡くなったことを受けて行われたザクセン＝ゴータ公国の領土分割において、彼はゴータ公国を得て、ザールフェルト公国はマイニンゲン公に譲渡した。そして彼はザクセン＝コーブルク＝ザールフェルド公エルンスト3世という称号を捨て、ザクセン＝コーブルク＝ゴータ公エルンスト1世という称号を名乗るようになった。1821年にはコーブルクに憲法を制定したが、ゴータでは伝統的な階級制度には干渉しなかった。彼は1844年1月29日に死去した。

エルンスト公は優れた兵士であり熱心なスポーツマンであっただけでなく、芸術や科学の分野においても進歩的な後援者でもあった。彼は自らの領土の経済的、教育的、憲法的発展のために多大な貢献をした。また、他のドイツの君主たちの会議においても彼の意見は常に重視された。しかし、彼の治世が特に際立っているのは、コーブルク家が彼の下で達成した優れた国際的地位によるものである。彼の弟のレオポルドはベルギーの国王となり、別の弟のフェルディナント（1785年生）は裕福なアントワネット・フォン・コハリー公女（1816年生）と結婚し、ネムール公爵夫人や将来のポルトガル王フェルディナントの父となった。姉妹たちの中では、アントワネット（1779年–1824年）はヴュルテンベルク公アレクサンダーと結婚し、ユリアーネ［アレクサンドラ・フョードロヴナ］（1781年–1860年）はロシアの皇太子コンスタンチンと結婚したが、1820年に離婚した。また、ケント公エドワード・オーガスタスの妻であったヴィクトリア（1786年–1861年）はヴィクトリア女王の母となった。エルンスト公は2度結婚した。1度目は1817年にザクセン＝ゴータ公アウグストゥスの娘ルイーゼと結婚したが、1826年に離婚した。2度目は1831年にヴュルテンベルク公アレクサンダーの娘マリアと結婚した。最初の妻との間に生まれた息子たちの中で、エルンストが公位を継ぎ、アルベルトはヴィクトリア女王と結婚した。

ザクセン＝コーブルク＝ゴータ公エルネスト2世（1818年～1893年）は、1818年6月21日にコーブルクで生まれた。父はエルネスト1世公であり、彼は長男であった。彼は多様な教育を受け、兄のアルベルトと共にボン大学で学び、軍事訓練はザクセン軍で行った。家族の広範な人脈により、ヨーロッパの多くの宮廷と交流する機会が得られ、成人後は頻繁に旅行した。叔父であるベルギー国王レオポルドの地位、特に従兄弟であるイングランド女王と兄アルベルトの結婚により、彼はヨーロッパの政治問題を理解するための特別な機会を得た。1840年から1841年にかけてスペインとポルトガルへ旅をし、後者ではまた別の従兄弟であるフェルディナンドが王配であった。1844年に父の後を継いだ。彼自身の性格とベルギー国王の影響により、彼はドイツで最も自由主義的な君主の一人となった。彼はコーブルクの諸勢力との対立を満足のいく形で解決することができた。1848年の革命の試練もほとんど問題なく乗り越えることができた。それは、ゴータの人々が改革を求める動きを先読みしていたからであり、1852年には新憲法を導入し、二つの公国の統治体制を多くの点で統一した。しかし、彼の小さな領土では、その活発で多才な野心を満たすには不十分であった。自分が家系の長であるにもかかわらず、ベルギーやイングランド、ポルトガルを統治する家系の若い分家に比べて影が薄いと感じていたため、ドイツの政局で大きな役割を果たしたいという願望はさらに強まったのだろう。彼はドイツ憲法の改革やドイツ統一を目指すあらゆる試みの最前線で支援者の一人となった。フランクフルト議会の動向にも熱心な関心を寄せており、彼自身が皇帝に選ばれることを望んでいたとしばしば言われていたが、それには根拠がない可能性もある。いずれにせよ、1849年にその地位が提示された際、彼はプロイセン王にその職を受け入れるよう強く勧めた。翌年の複雑な交渉にも積極的に関与し、ある提案は彼の意見によるものであった。

1850年、諸侯会議がベルリンで開催された。彼は、このような会議やそれに類する場が自らの政治的影響力を行使するための好機であると高く評価しており、ドイツの諸侯からなる恒常的な評議会のメンバーとしている方が最も居心地が良かったであろう。

また、軍事的な功績を望み、1849年にシュレースヴィヒ＝ホルシュタインの人々がデンマークに対して起こした反乱にも同情したエルネストは、連邦軍の指揮官職を引き受けた。1849年4月のエッケルンフェルデの戦いでは、彼の指揮下の部隊が2隻のデンマークのフリゲート艦を拿捕することに成功し、これは彼が正当に誇りに思う偉大な功績であった。彼がドイツにもたらした最大の貢献は、その後の反動的な時代においてであり、ドイツの諸侯の中でほぼ唯一、自由主義的・民族的理想に忠実であり続け、プロイセンやザクセンを離れざるを得なかった作家や政治家たちに自らの領地を避難所として提供した。反動派は彼を強く疑っていたが、この頃彼は著名な小説家グスタフ・フライタークと友情を結び、プロイセン政府が彼の逮捕を要求した際には彼を保護した。イギリス宮廷とのつながりにより彼は大きな影響力を持つ立場にあったが、その感情や意見においては誰よりも純粋なドイツ人であった。姪のヴィクトリアがプロイセン王位継承者のフリードリヒと結婚したことで、彼のプロイセンとの関係はさらに強化されたが、これにより保守党はコーブルク家の影響力を一層疑うようになった。彼はナポレオン3世を訪問した最初のドイツの諸侯であり、オルシーニが皇帝の命を狙った有名な暗殺未遂事件の際にも現場にいた。1860年以降、彼は「国家協会」の主要な後援者兼保護者となり、新たに設立されたライフルクラブを奨励し、他の君主たちの強い反対にもかかわらず、自らの宮廷を高まる民族主義運動の中心地とした。依然としてプロイセンの熱心な支持者であった彼は、1862年に他の諸侯に先駆けて自発的に合意を結び、自らの部隊をプロイセン国王の指揮下に置いた。他のすべての民族主義者と同様に、彼もまた…

ビスマルクの政策や、皇太子フリードリヒも共有していたコーブルク宮廷の民主的な考え方によって彼は困惑し、それがその大臣にとって大きな悩みの種となった。オーガストンブルク公がシュレースヴィヒおよびホルシュタイン公国を要求し、自らの領地をフリードリヒを支持する運動の拠点として利用することを許したため、反対の声はさらに強まった。この時、ビスマルクは「もしフリードリヒ大王が生きていれば、その公はスパンダウ要塞にいただろう」と述べたと伝えられている。1863年にはフランクフルトで開催された諸侯会議に出席し、この頃から従兄弟であるメンスドルフ伯が大臣を務めていたオーストリア宮廷と頻繁に連絡を取り合うようになった。しかし1866年に戦争が勃発すると、彼はすぐに自軍をプロイセンの指揮下に置いた。ビスマルクは重要な手紙の中で彼に自らの政策や戦略を説明した。彼は戦争で最も興味深い出来事の一つに直接関与した。というのも、ハノーファー軍が南下してバイエルン軍と合流しようとした際、テューリンゲンを通過しなければならず、ランゲンザルツの戦いはゴータの近郊で行われたからだ。彼の部隊もこの戦いに参加し、プロイセン軍は敗北に終わった。戦闘中に現場にいなかった公は、それを止めようとしたが無駄に終わった。彼は戦前戦後の交渉において重要な役割を果たし、この時の行動は多くの論争の的となった。なぜなら、彼が調停を申し出たとはいえ、実際にはプロイセンの側に立って行動していたのではないかという疑いがあったからだ。プロイセンへの貢献に対して、彼はシュマルカルデンの森を贈り物として受け取った。戦争後半にはボヘミアにあるプロイセンの司令部にいた。

1866年をもってエルネストが果たしてきた政治的役割は終わった。結果は彼の期待に完全には応えなかったかもしれないが、小規模なドイツの諸侯たちが置かれていた状況がいかに困難であったかを忘れてはならない。そして彼は、1871年にヴェルサイユでヴィルヘルム皇帝が「帝国の樹立は彼の功績によるところが少なくない」と述べた言葉を大変満足そうに引用した。彼は趣味が多様で、優れた人物だった。

音楽家でもあり、数々のオペラや歌曲を作曲した。また熱心なスポーツマンでもあり、この点では兄とは異なっていた。自由主義者であったにもかかわらず、自らの身分や家族の尊厳を深く尊重しており、立憲政体を支持しながらも決して主権の本質的な特権を犠牲にすることはなかった。1893年8月22日、ラインハルツブルンにて死去。1842年、公爵はバーデン大公の娘アレクサンドリーネと結婚したが、この結婚から子供は生まれず、そのためザクセン＝コーブルク＝ゴータ家の後継者は弟アルベルトの子供たちに移った。アルベルトの結婚契約により、公国はイギリス王位と併せて保持することはできず、その結果、後のエドワード7世となる長男は後継者から外れ、次男のエディンバラ公アルフレッド（1844–1900）が公位を継承した。1900年7月、アルフレッドが息子なく死去すると、公国の後継者は弟のコノート公アーサーに移った。しかし公爵とその息子アーサーは、叔父アルフレッドの後を継いでザクセン＝コーブルク＝ゴータ公となったオールバニ公チャールズ・エドワード（1884年生）にその権利を譲った。1905年、チャールズ・エドワードはシュレースヴィヒ＝ホルシュタイン公女ヴィクトリア・アデライード（1885年生）と結婚し、二人の間にはジョン・レオポルド（1906年生）という息子がいる。

エルンスト公はある程度の作家でもあった。1862年にエジプトとアビシニアを旅行した際の記録を『Reise des Herzogs Ernst von Sachsen-Koburg-Gotha nach Ägypten』（ライプツィヒ、1864年）として出版し、また自伝『Aus meinem Leben und aus meiner Zeit』（ベルリン、1887–1889年）も発表した。この著作は全3巻で、ドイツ史上極めて重要な時期に関する多くの貴重な情報が含まれている。P・アンドレアエによる英訳版も存在する（1888–1890年）。

参考文献：T・マーティン卿著『H.R.H.プリンスコンソートの生涯』（1875–1880年）、C・グレイ著『プリンスコンソートの初期の年月』（1867年）、A・オーホルン著『エルンスト2世公、その生涯』（ライプツィヒ、1894年）、およびE。

テンペルテイ、コブルク公エルンストと1866年（ベルリン、1898年）。（J. W. He.）

エルネスト・アウグストゥス（1771年–1851年）は、ハノーファー王でありカンバーランド公でもあった。彼はイギリス国王ジョージ3世の五男で、1771年6月5日にキューで生まれた。ゲッティンゲン大学で学んだ後、ハノーファー軍に入隊し、1793年にイギリスとフランスの間で戦争が勃発すると騎兵部隊の指揮官として活躍し、その勇気で名声を得た。1794年5月のトゥルネーの戦いで片目を失い、1795年にハノーファーが戦争から撤退するとイギリスに戻り、1799年にはイギリス陸軍の中将に任命された。同年、彼はカンバーランドおよびテヴィオットデール公に叙され、年間12,000ポンドの給与も与えられた。その後、彼はイギリスでいくつかの高給の軍職を歴任し、上院の会議に出席したり政治活動に参加したりするようになった。頑固な保守党員であった彼は、あらゆる改革案に反対し、特にローマ・カトリック教徒への何らかの救済措置の実施に強く反対した。また、後にジョージ4世となる弟の摂政とも大きな影響力を持ち、保守党の指導者たちからも頻繁に相談を受けていた。1810年、彼はおそらく従者のセリスによって暗殺未遂に遭い、重傷を負った。その後、公爵が自分の従者を殺害したと主張した二人の男が投獄された。傷から回復したカンバーランド公は再び戦場に向かい、イギリスの元帥に任命されて1813年および1814年の戦役ではハノーファー軍を指揮した。ライプツィヒの戦いにも出席したが、実際には戦闘には参加しなかった。1815年5月、エルネストは結婚した。

彼のいとこであり、メクレンブルク＝シュトレリッツ公チャールズ2世の娘で、ゾルムス＝ブラウンフェルス公フリードリヒの未亡人でもあったフレデリカ（1778年～1841年）。この結婚は彼の母であるシャーロット女王にとって非常に受け入れがたいものであり、また公爵の強硬なトーリー主義のために不人気だったイングランドでも嫌われていた。議会は、1804年に引き上げられた18,000ポンドという給与を年間24,000ポンドに増やすことを拒否し、公爵が受けている扱いに憤慨した公爵は数年間ベルリンで過ごした。1820年にジョージ4世が即位するとイングランドに戻り、再び大きな政治的影響力を持つようになった。さらに王族の死により王位継承の可能性も高まった。1830年にジョージ4世が死去すると君主への個人的な影響力は失われたが、公爵は1832年の改革法案を含む、市民的自由や宗教的自由の拡大を目指すあらゆる措置に反対し続けた。また、軍内にオレンジ・ロッジを設立することを支援したのではないかという疑念もあり、彼の不人気はさらに高まった。1837年6月にウィリアム4世が死去すると、グレートブリテンとハノーファーの王位は分離され、故王の最も近い男性相続人であったエルネストがハノーファー国王となった。彼はすぐにウィリアムが1833年に自国に与えた憲法を廃止し、専制君主として振る舞った。1840年に承認された憲法も彼自身の非自由主義的な思想に満ちていた。ドイツの政治においては警戒心を持ち積極的に行動し、自国の物質的な利益を重視した。しかし彼の治世は波乱に満ちており、1851年11月18日にヘレンハウゼンで死去した際には国王と民衆の間に深刻な対立が生じた（ハノーファー：歴史を参照）。専制的な統治や反動的な思想にもかかわらず、この国王は臣民から人気があり、ハノーファーにある彼の像には「Dem Landes Vater sein treues Volk」という言葉が刻まれている。ジョージ3世の息子たちの中で最も有能だと一般に評価されるエルネストには一人息子のジョージがおり、彼がハノーファー国王として後を継いだ。

C.A.ウィルキンソン著『ハノーファーのエルネスト王の宮廷と時代に関する回顧録』（ロンドン、1886年）、フォン・マロルティ著『エルンスト・アウグスト王』を参照。

（ハノーファー、1861年）；そしてその時代を扱ったイギリスおよびハノーファーに関する様々な歴史書もある。

エルネスティ、ヨハン・アウグスト（1707–1781）はドイツの神学者であり文献学者で、1707年8月4日にテューリンゲン州のテンシュテットで生まれた。彼の父親は同地の牧師であり、同時にテューリンゲン、ザルツ、ザンガーハウゼンの選帝侯管区の監督者でもあった。16歳の時、彼は有名なザクセンの修道院学校であるシュルプフォルタに送られた。20歳でヴィッテンベルク大学に入学し、その後ライプツィヒ大学で学んだ。1730年には哲学部の修士号を取得した。翌年、当時J.M.ゲスナーが校長を務めていたライプツィヒのトマス学校の副校長に就任し、1734年にその職を引き継いだ。1742年にはライプツィヒ大学の古代文学の特別教授に、1756年には修辞学の正教授に任命された。同年、神学博士号を取得し、1759年には神学部の正教授に就任した。彼の学識と議論の仕方によって、彼はハレのS.J.バウムガルテン（1706–1757）と協力し、当時の教義神学から多くのスコラ主義的・神秘主義的な余計な要素を取り除くことに貢献し、それによって神学の革命への道を開いた。彼は短期間の病気の後、1781年9月11日、76歳で亡くなった。

おそらく、エルネスティがドイツにおける宗教的・世俗的批評に与えた影響によっても、また彼自身の作品がどちらの分野においても優れていたからこそ、彼は高い評価を得ることができたのであろう。

文献学者または神学者。J.S.ゼムラーと共にルター派神学の革命に協力し、ゲスナーと手を組んで古代文学の新たな学派を創設した。彼は、先行する批評家たちが見過ごしていたラテン語の時制の構成に関する文法的な微細な点を見出した。しかし、彼の規範にも例外はないわけではない。ギリシャ古典の編集者としてのエルネスティは、同時代のオランダ人たちであるティベリウス・ヘムステルハウイス（1685–1766）、L.C.ヴァルケナール（1715–1785）、ダヴィド・ルンケン（1723–1798）、または同僚のJ.J.ライスケ（1716–1774）と並べて称えられるには値しない。高次批評についてはエルネスティは試みさえしなかった。しかし、彼とゲスナーには、規律と模範を通じて自分たちより優れた文献学者を育て、古代学問への国民的な熱意を呼び起こした功績がある。神学者としてのエルネスティが卓越性を持つのは主に解釈学の分野である。しかしここでも彼の功績は際立っており、『新約聖書解釈法』が出版された時期（1761年）には、ほぼ独自のものであった。その中には、特定の哲学の助けを借りずに形成された一般的な解釈の原理が見られる。それは、すでに述べられ、世俗的な著作の批評に応用されてはいたものの、聖書解釈においては厳密には用いられてこなかった観察や規則から成っている。実際、彼は文法史的学派の創始者であった。彼は聖典においても古典においても、ただ一つの解釈しか認めず、それは文法的な解釈であり、論理的・歴史的な解釈と同一であるとした。したがって、聖書の解釈においてすべてを聖霊の啓示に帰する者たちの見解や、言語に関する知識を一切無視して単語を物事によって説明しようとする者たちの見解を非難した。解釈の規則としての「信仰の類推」については、彼はそれを大幅に制限し、それ自体では決して単語の解釈を与えることはできず、単にその可能な意味の中から選択を決定するだけだと教えた。同時に、彼はその教義の間に何ら矛盾があることに気づいていないようであった。

一般的に受け入れられている聖書の霊感観および彼の解釈学上の原理。

彼の著作の中で特に重要なものは以下の通りである。一、古典文学分野：『Initia doctrinae Solidioris』（1736年、その後何度も版が重ねられた）、『Initia rhetorica』（1730年）；クセノフォンの『Memorabilia』（1737年）、キケロの著作群（1737年～1739年）、スエトニウスの著作（1748年）、タキトゥスの著作（1752年）、アリストファネスの『雲』（1754年）、ホメロスの著作群（1759年～1764年）、カリマコスの著作（1761年）、ポリビオスの著作（1764年）の各版（ほとんどが注釈付き）、さらにコッラドゥスの『Quaestura』、ヘデリクスによるギリシャ語辞典、ファブリキウスの『Bibliotheca Latina』（未完）もある。また『Archaeologia litteraria』（1768年）、マルティーニによる新版・改訂版（1790年）、ホラティウス・トゥルセリヌスの『De particulis』（1769年）。二、聖書文献分野：『Antimuratorius sive confutatio disputationis Muratorianae de rebus liturgicis』（1755年～1758年）、『Neue theologische Bibliothek』第1巻から第10巻まで（1760年～1769年）、『Institutio interpretis Nov. Test.』（第3版、1775年）、『Neueste theologische Bibliothek』第1巻から第10巻まで（1771年～1775年）。これらのほかにも、彼は100以上の小規模な著作を発表しており、その多くは以下の3つの著作集に収められている：『Opuscula oratoria』（1762年、第2版1767年）、『Opuscula philologica et critica』（1764年、第2版1776年）、『Opuscula theologica』（1773年）。Herzog-Hauckの『Realencyklopädie』、J.E. Sandysの『Hist. of Class. Schol.』第3巻（1908年）を参照。

エルネスティ、ヨハン・クリスチアン・ゴットリープ（1756年～1802年）はドイツの古典学者で、テューリンゲン州のアルンシュタットで生まれ、ライプツィヒ大学で叔父であるJ.A.エルネスティに師事した。1782年6月5日、彼は

自身の大学で哲学の補佐教授に任命され、1801年にいとこのアウグスト・ヴィルヘルムが亡くなると5ヶ月間、修辞学の教授を務めた。彼は翌年の6月5日に死去した。

彼の主な著作には、『イソップ寓話』の版（1781年）、ヘシキウスの『Glossae sacrae』およびスイダスとファヴォリヌスの著作の版（1786年）、シリウス・イタリクスの『Punica』の版（1791–1792年）、『Lexicon Technologiae Graecorum rhetoricae』（1795年）、『Lexicon technologiae Latinorum rhetoricae』（1797年）、そしてキケロの『Geist und Kunst』（1799–1802年）などがある。

エルンスト・ハインリヒ・ヴィルヘルム（1814–1865）はドイツのバイオリニスト兼作曲家で、1814年にモラヴィアのブルノで生まれた。ウィーン音楽院で教育を受け、ヨーゼフ・ベームやヨーゼフ・マイゼーダーに師事してバイオリンを、イグナーツ・フォン・ザイフリートに師事して作曲を学んだ。16歳の時に南ドイツでコンサートツアーを行い、将来性豊かなバイオリニストとしての名声を確立した。1832年にはパリへ渡り、数年間そこで過ごした。この期間中、ステファン・ヘラーと親しくなり、二人で共に素晴らしい作品『Pensées fugitives』（ピアノとバイオリンのための曲）を創作した。1843年に初めてロンドンを訪れ、その時のバイオリニストとしての評判は、翌年になって彼の稀有な才能が音楽界に認められることでさらに確固たるものとなった。それ以降、極度に重度の神経痛が続き健康を害するまで、ほぼ毎年イギリスを訪れていた。人生の最後の7年間は主にニースで隠居生活を送り、1865年10月8日に同地で死去した。バイオリニストとしてのエルンストは

比類のない統治力、高邁な理念、そして情熱的な表現力で知られている。作曲家としては主に自身の楽器のために曲を書き、彼の『エレジー』や『オテロ・ファンタジア』はヴァイオリンのための最も貴重な作品の中に数えられる。

エロードは、マドラス州コインバトール県にある英領インドの町で、カウベリ川の右岸に位置する。ここには22スパンからなる鉄製の鉄道橋が架かっている。人口（1901年）は15,529人。ここで南インド鉄道がマドラス鉄道の南西線と接続し、マドラスから243メートルの距離にある。綿花や硝石が輸出されており、町には蒸気式の綿押し機もある。

エロスは、1898年8月14日にベルリンでヴィットによって発見された小惑星であり、これまでのところ、その近日点が火星の軌道のはるか内側にあるという点で唯一無二の存在である。

ギリシャ神話におけるエロスは、愛の神である。ホメロスの作品には登場しないが、ヘシオドスの『神統記』120行目によれば、彼は最も古く最も美しい神々の一人であり、その力には神々でさえも人間でさえも抗うことができない。また、分離していた要素を結び合わせることで混沌から秩序と調和を生み出す存在でもある。オルフスの宇宙論においては、時間の神クロノスが混沌の中に置いた世界の卵から生まれたこの宇宙的なエロスが、すべての被造物の起源とされていたが、後の神話では気まぐれな性的情熱の神、つまりアフロディーテとゼウスの息子であるアレスやヘルメスへと変質していった。彼は一般的に、神々や人間を苦しめるいたずら好きな少年として描かれ、自分の母親でさえも彼の攻撃から逃れることはできない。彼の兄弟には、相互の愛の神であるアンテロスがおり、他人の愛に応えない者を罰する。エロスが存続するためにはこれが不可欠であり、アンテロスは時にエロスの対立者として描かれることもある。エロスの主な仲間にはポトスやヒメロス（渇望）、ペイソス（説得）、ムーサーやグラーティエスがおり、彼自身も常にアフロディーテのそばにいる。後の作家たち（最初はエウリピデス）は、同様の属性を持つ多数のエローテス（ローマのアモーレスやクピディーネスに相当）の存在を想定した。哲学者たちによれば、エロスは性的な愛の神だけでなく、人々の誠実で献身的な友情の神でもあった。そのためテーバイでは「聖なる絆」が彼に捧げられ、クレタ人やスパルタ人は戦いに臨む前に彼に犠牲を捧げていた（アテナイオス13巻561ページ）。アレクサンドリアの詩においては、エロスは一方ではすべてを征服する強大な神として、もう一方では妖精のような愛の神として描かれる。エロスのローマ版についてはクピードを、クピードとプシュケーの後代の伝説についてはプシュケーを参照されたい。

芸術においてエロスは美しい青年や翼を持つ子供として描かれる。彼の象徴は弓と矢、そして燃えるたいまつである。バラ、ウサギ、雄鶏、ヤギも頻繁に彼と関連付けて描かれる。最も有名な彼の像はテスピアイにあるプラクシテレス作である。その他の有名な作品には、バチカンの胴体像やカピトリヌス博物館所蔵の「弓を試すエロス」がある。

J.E.ハリソン著『ギリシャ宗教研究の序論』（1903年）、G.F.シェーマン著『宇宙生成におけるクピディヌスについて』（1852年）、E.ゲルハルト著『エロス神について』（1850年）、またロッシャーの『神話辞典』、ダレンベルグ＆サグリオの『古代事物辞典』、パウリ＝ヴィッソワの『実用百科事典』所収の論文を参照のこと。

ERPENIUS（本名：van Erpe）、THOMAS（1584–1624）はオランダの東洋学者で、1584年9月11日にオランダのゴルクムで生まれた。ライデンで初期の教育を終えた後、同市の大学に進学し、1608年に文学修士号を取得した。スカリジェルの勧めにより、神学の勉強をしながら東洋言語も学んだ。その後、イングランド、フランス、イタリア、ドイツを旅し、学者たちと交流し、彼らから得た情報を活用した。パリに滞在している間、カソーボンと友情を結び、それは生涯続いた。また、アブ・ダクニとも呼ばれるエジプト人のヨーゼフ・バルバトゥスに師事してアラビア語を学んだ。ヴェネツィアではトルコ語、ペルシア語、エチオピア語の習得を深めた。長期間海外にいた後、1612年に故国に戻り、1613年2月10日にライデン大学でヘブライ語を除くアラビア語およびその他の東洋言語の教授に任命された。ライデンに定住して間もなく、パリで自費でアラビア語印刷所を設立したサヴァリー・ド・ブレーヴの例に倣い、多大な費用をかけて新しいアラビア文字を刻印させ、自宅に印刷所を建設した。1619年にはライデン大学の理事会によって、彼のために第二のヘブライ語講座が設置された。

1620年、彼はオランダの議会によってピエール・デュムーランまたはアンドレ・リヴェをその国に定住させるために派遣された。2度目の旅の後、彼はついにリヴェを説得して彼らの要請に応じさせることに成功した。エルペニウスが帰国した少し後、議会は彼を通訳官に任命した。この役割において、彼はアジアやアフリカのイスラム教徒の君主たちから寄せられる様々な手紙を翻訳し、返答する義務を負った。彼の名声はすでにヨーロッパ全土に広まっており、イングランドやスペインの王たち、そしてセビリア大司教などが彼に多くの好意的な申し出をしたが、彼は一貫して故郷を離れることを拒否した。彼はコーランのラテン語訳と注釈を付けた版の編纂や東洋図書館の設立を計画していたが、1624年11月13日に早世した。

彼の著作には、1613年に初版が出版され何度も再版された『Grammatica Arabica』、『Rudimenta linguae Arabicae』（1620年）、『Grammatica Ebraea generalis』（1621年）、『Grammatica Chaldaica et Syria』（1628年）、そしてエルマシンの『サラセン人の歴史』の版などがある。

エロール（またはエロル）、フランシス・ヘイ、第9代伯爵（1631年没）はスコットランドの貴族で、第8代伯爵であったアンドリューと、第6代伯爵ウィリアムの娘であるジャン・ヘイ夫人の息子であった。彼の出生日は記録されていないが、1585年に伯爵位を継承し、若くしてローマ・カトリックに改宗した。ハントリーの仲間として、エリザベス女王の王位に対するスペインの陰謀に加担した。彼がスペイン王への忠誠を宣言した手紙が傍受され、エリザベスによってジェームズに送られた……

1589年2月、彼は評議会によって反乱者と宣言された。スコットランド北部でハントリーおよびクロフォードと共に反乱を起こしたが、4月に国王が到着すると彼らの軍隊はアバディーンで降伏した。7月にはエロールもジェームズに投降し、ジェームズは寛大にも何の罰も科さなかった。同年9月、彼は互いに助け合うためにハントリーと個人的な契約を結んだ。1590年には、国王の禁止にもかかわらずモートン伯爵の娘であるエリザベス・ダグラス夫人と結婚し、国王を怒らせた。1592年6月、グレイとボスウェルがファルクランドで国王を奇襲しようとした陰謀に加担した疑いで投獄されたが、釈放された後も、「スペイン空白文書」と呼ばれる、スペインによるスコットランド侵攻計画の内容を後日記入する予定だった未完成の文書に彼の署名があることが発見され、再び反乱者と宣言された。1593年3月に彼を逮捕できなかった後、エロールとその仲間たちはカトリックを捨てるか王国を離れるよう命じられたが、これに従わなかったため1594年に反逆者と宣告された。10月3日、彼らはアーギルが率いる軍隊をグレンリヴェットで打ち破ったが、エロール自身は重傷を負い、彼の居城であったスレインズ城も破壊された。反乱貴族たちは1595年にスコットランドを去り、海外での新たな陰謀の報告を受けてエロールはゼーランド州によって逮捕されたが、その後逃走を許された。1596年に密かにスコットランドに戻り、1597年6月20日にカトリックを捨てて教会と和解した。彼は国王の寵愛を受け、1602年にはイングランドとの統合交渉のための特使に任命された。しかし、教会との関係はそれほど良好ではなかった。彼の改宗の真実性が疑問視され、1608年5月21日には「彼の疑念をより明確に解決するため」パース市に監禁され、その後頑固な「カトリック教徒」と宣告され、破門され、財産を奪われ、ダンバートンに投獄された。さらにしばらく揺れ動いた後、1611年5月についに釈放された。エロール卿は1631年7月16日に死去した。

彼はスレインズの教会に埋葬された。彼は、アトール第4代伯ジョンの娘であるアン、(2)摂政マレーの娘マーガレット、(3)モートン第6代伯ウィリアムの娘エリザベスと結婚した。3人目の妻との間には複数の子供がおり、その長男ウィリアムが彼の後を継いだ。彼の在世中から始まった、エロル家とマリシャル伯家の間の最高警察官の世襲職をめぐる争いは、最終的に前者の勝利で解決され、これによりスコットランドにおいて王族に次いでエロル伯家が他のすべての者よりも優先する地位が確立された。

参考文献：『The Erroll Papers』（Spalding Club Miscellany, 第2巻、211ページ）；アンドリュー・ラング著『Hist. of Scotland』第2巻；『Hist. MSS. Comm. MSS. of Earl of Mar and Kellie』；D・カルダーウッド著『Hist. of the Church of Scotland』；ジョン・スパルディング著『Memorials』（Spalding Club、1850年）；P・H・ブラウン編『Collected Essays of T.G. Law』（1904年）；M・A・S・ヒューム著『Treason and Plot』（1901年）。

エラー（ラテン語のerror、errare「迷う、間違える」に由来）とは、誤り、真実や正確さ、正しさからの逸脱または偏りのことである。エラーを理由に判決を覆すための法的手続きである「エラー令状」については、「Writ and Appeal」を参照のこと。「エラーを除く」とか「誤り及び遺漏を除く」という表現（「E.E.」「E.&O.E.」と略される）は、請求書や明細書の末尾によく記載され、そうすることで会計担当者は、後に発見される可能性のある誤りや遺漏を訂正したり、それに関してさらなる請求を行ったりする権利を留保できる。数学においては、「エラー」とは何かからの偏差のことである。

真の値から観測されたり計算されたりした量。誤差の微積分によって「誤差の法則」が定式化される。これは、一連の矛盾する値の中で最も可能性の高い真の値を解析的に表したものである（確率論参照）。

ドイツの書誌学の創始者であるヨハン・ザムエル・エルシュ（1766–1828）は、1766年6月23日にシレジアのグロスグログアウで生まれた。1785年、神学を学ぶためハレ大学に入学したが、すぐにその関心は歴史、書誌学、地理学へと向けられた。ハレで彼は地理学の教授であったJ.E.ファブリと知り合い、後者がイェーナで歴史学および統計学の教授になると、エルシュも彼に同行し、いくつかの著作の準備を手伝った。1788年には、マイゼルの『Gelehrtes Deutschland』第4版の補遺として『Verzeichnis aller anonymischen Schriften』を出版した。この著作のための研究を通じて、彼は『Repertorium über die allgemeinen deutschen Journale und andere periodische Sammlungen für Erdbeschreibung, Geschichte, und die damit verwandten Wissenschaften』（レムゴー、1790–1792年）の編纂を思い立った。この出版物によって得た名声のおかげで、彼はシュッツおよびフーフェラントに雇われ、15年間（1785–1800年）の文学作品をまとめた全8巻からなる『Allgemeines Repertorium der Literatur』（イェーナおよびヴァイマール、1793–1809年）を編纂した。この著作には、その時期に出版された書籍だけでなく、定期刊行物や雑誌に掲載された記事、さらには各書籍が受けた批評についても記述が含まれていた。彼がこの仕事に取り組んでいる間

彼は『La France littéraire』の編纂も手がけ、これは1797年から1806年にかけてハンブルクで全5巻として出版された。1795年には、詩人の兄弟であるヴィクトール・クロップストックが創刊した『Neue Hamburger Zeitung』の編集のためハンブルクへ行ったが、1800年には『Allgemeine Literaturzeitung』の活動に積極的に参加するためイェーナに戻った。同年には大学の図書館長の職に就き、1802年には哲学教授となった。1803年にはハレで地理学および統計学の講座を受け持ち、1808年には主任図書館長に任命された。ここで彼は『Handbuch der deutschen Literatur seit der Mitte des 18. Jahrh. bis auf die neueste Zeit』（ライプツィヒ、1812–1814年）の編纂を計画し、ヨハン・ゴットフリート・グルーバーと共に『Allgemeine Encyklopädie der Wissenschaften und Künste』（ライプツィヒ、1818年以降）の執筆にも取り組み、21巻まで続けた。この記念碑的な百科事典の正確さと徹底性から、今日でも欠かせない参考書となっている。エルシュは1828年1月16日にハレで死去した。

エルスキン、エベネザー（1680–1754）はスコットランドの聖職者であり、スコットランド教会から離脱した信者たちによって形成されたセセション教会の主要な創設者である。彼は1680年6月22日に、おそらくバーリックシャーのドライバーグで生まれた。父親のヘンリー・エルスキンはかつてダラムのコーンヒルで牧師を務めていたが、1662年の統一法によって追放され、数年間投獄された後、革命後にバーリックシャーのチアンサイド教区の牧師に任命された。エディンバラ大学で学んだ後、エベネザーはキンロスシャーのポートモークの牧師となった。そこで28年間過ごした後、1731年の秋にスターリングのウェスト教会に転任した。それより少し前に、彼は……

他の数人の牧師たちと共に、彼は『Marrow of Modern Divinity』に記されている教義を擁護したことで、総会によって「非難され、戒められた」（ボストン、トーマス参照）。1733年にパースの教会会議で彼が説いた説教は新たな告発の根拠となり、彼は総会に訴えることで非難から身を守らざるを得なかった。しかし、ここでも教会会議の判決は確定し、何度も審理を求める試みが失敗に終わった後、同年11月に彼はパースのウィリアム・ウィルソン、アバーネシーのアレクサンダー・モンクリーフ、キンクレイヴンのジェームズ・フィッシャーと共に牧師職から停職処分を受けた。彼らはこの判決に抗議し、「アソシエイト・プレスビテリー」という名の独立した教会裁判所を設立した。1739年に再び総会に呼び出された際、彼らは団体として教会の権威を認めることを拒否し、翌年に解任された。彼らの仲間は次第に増えていき、1747年に市民に課される誓いの性質を巡って分裂が起こるまで互いに調和を保っていた。アースキンは「市民派」に加わり、彼らの神学教授となった。彼は1754年6月2日に亡くなるまで、スターリングで多くの信者たちに向けて説教を続けた。アースキンは非常に人気のある説教家であり、強い人格の持ち主でもあった。彼は常に誠実さと勇気を持って原則に従って行動した。セセッション教会の市民派と反市民派は1820年に再統一され、1847年にはリリーフ・シノドと合流して統一長老教会を形成した。

アースキンの出版された著作は主に説教集である。ドナルド・フレイザー牧師によって編纂された彼の『生涯と日記』は1840年に出版された。彼の『著作集』は1785年に出版された。

エルスキン、ヘンリー（1746–1817）はスコットランドの法務長官であり、ブーカン伯爵10代目のヘンリー・デイビッドの次男で、法務大臣エルスキンの兄弟である。1746年11月1日にエディンバラで生まれた。セント・アンドルーズ大学、グラスゴー大学、エディンバラ大学で教育を受け、1768年に弁護士資格を取得した。優れた話術の持ち主としての名声は、彼が早くから議員に選出された議会での討論を通じて初めて知られるようになった。1783年に法務長官に任命され、フォックスとノースによる短期間の連立内閣の時代もその職を務めた。1785年には弁護士団の団長に選出され、1796年まで毎年再選されていたが、その年、政府の扇動罪や反逆罪に関する法案を非難する一連の決議案を公開集会で提出したことが原因で与党から反感を買い、ロバート・ダンダスにその職を奪われた。1806年にグレンヴィル内閣が成立すると再び法務長官となり、ハディントン選挙区から議会議員に選出されたが、同年の総選挙でダンフリーズ選挙区に移った。内閣が崩壊した1807年3月に法務長官の職を退いた。1811年には弁護士業を辞し、リンリスゴーシャーにある自宅アルモンデルに引退し、1817年10月8日にそこで死去した。

彼の長男であるヘンリー・デイビッド（1783–1857）は、1829年に叔父が亡くなると12代目ブーカン伯爵としてその地位を継承した。

エルスキンは、当時のスコットランドの法曹界で最も優れた雄弁家としてその名を残している。魅力的な弁論スタイルに加え、非常に魅了力のある機知も持っており、ジェフリー卿が言うように、「彼の議論はすべて論理的であり、彼の素晴らしい例証はそれぞれが彼の推理の重要な一歩となっていた」。エルスキンはまたいくつかの詩の作者でもあり、中でも最も有名なのは『移民』（1783年）である。

A・ファーガソン中佐著『ヘンリー・エルスキン』（1882年）を参照。

エルスキン、ジョン（1721–1803）はスコットランドの聖職者であり、カーノックのジョン・エルスキンの息子である。1721年6月2日に生まれた。エディンバラ大学で文科の課程を修了した後、しばらく法律を学んだが、1743年についに説教の許可を得た。その後、グラスゴー近郊のカーキントィロッチ、ファイフシャーのカルロス、エディンバラのニュー・グレイフライアーズ教会（1758年）、そして1768年にはオールド・グレイフライアーズ教会の牧師を歴任し、そこで歴史家であるロバートソン主任牧師と共に働いた。彼は1803年1月19日に亡くなるまで同地に留まった。エルスキン博士の著作は主に神学に関する論争的な小冊子で構成されている。彼の説教は、中道的なカルヴァン主義を明快かつ力強く説き明かしたもので、形而上学的上の議論と実践的な道徳が見事に融合している。教会政治においては福音主義派の指導者であり、その高潔な人柄と親しみやすさから多くの人々に愛されていた。

彼の生涯と業績については、H・モンクリーフ・ウェルウッド卿著『J・エルスキン博士の生涯と著作』（エディンバラ、1818年）を参照のこと。

エルスキン、ジョン（カーノック出身、1695–1768）はスコットランドの法学者であり、ジョン・エルスキン中佐の息子である。1695年に生まれた。1719年に弁護士資格を取得した。実際に弁護士として活動する機会はあまりなかったものの、確かな知識と学識を持つ人物として高い評価を得ていた。

弁護士であり、1737年にはエディンバラ大学のスコットランド法の教授に任命された。1754年には『スコットランド法の原理』を出版した。1765年に教授職を退き、その後の平穏な人生を通じて、自らの偉大な著作である『スコットランド法綱要』の執筆に専念したが、完成する前に亡くなった。1768年3月1日、パースシャーのカードロスで死去した。

アースキンの『スコットランド法綱要』は、偉大な先輩であるステア卿ほどの原則理解力は見られないものの、その学識、正確さ、健全な常識によって非常に優れており、常にスコットランド法に関する最も権威ある典拠として高く評価されてきた。初版は1773年に出版され、以来何度も再版されている。一方『スコットランド法の原理』は最初に出版されたものの、実質的には上記の大作の要約であり、より簡潔で直接的である点でいくつかの面で優れている。依然としてスコットランド法の教科書としての地位を保ち、頻繁に改訂されている。

ジョン・アースキン（1509–1591）はスコットランドの改革者であり、ダンの領主であったジョン・アースキン卿の息子である。1509年に生まれ、アバディーンのキングス・カレッジで教育を受けた。21歳の時、アースキンはおそらく偶然にもある司祭の死の原因となり、海外へ逃れざるを得なくなった。そこで彼は新しい学問の影響を受けた。モントローズでペトルス・デ・マルシリエルスによってギリシャ語が初めてスコットランドで教えられたのも彼の尽力によるものである。この事実は宗教改革の進展に大きく寄与した。アースキン自身も新しい信仰に惹かれ、改革者ジョージ・ウィシャートの親友であり、自らの富と影響力によってウィシャートの運命から救われた。またジョン・ノックスとも親しく、ノックスの助言によって公然と反対の立場を取った。

その人数は、ダンの領主の住居で明らかにされた。メアリー・スチュアートおよびジェームズ6世の時代の激しい論争の中で、アースキンは際立った人物として、調停者としての役割を果たした。ノックスの非難によって女王の感情が刺激されたときでも、彼は「極めて温和な性格」の持ち主として女王をなだめることができた。また、カトリック派と改革派の間、さらには改革派内部でも頻繁に仲介者として活動した。1560年には、平信徒でありながらもアングスおよびミアーンズ地域のスコットランド改革教会の監督官に任命され、1572年にはリース会議でモートンが提案した修正版の主教制に同意した。自身は一度も聖職に叙任されることはなかったが、教会の指導者たちから非常に高く評価され、何度も総会の議長に選出された（最初は1564年）。1578年には『第二規律書』の起草者の一人でもあった。1579年からは国王の顧問団のメンバーとなり、1591年に死去した。アースキンがスコットランドの改革派の間で特別な影響力を持つことができたのは、当時としては珍しく、揺るぎない信念と調和的な態度とが結びついていたからである。メアリー女王は彼を「温和で優しい性格の人で、真に誠実で正直な人物」と評した。

詳しくは、Spalding Club Miscellany第4巻（1849年）所収の「Dun Papers」、およびDict. Nat. Biog.に掲載されたT.F.ヘンダーソンの記事を参照のこと。

ERSKINE, RALPH（1685–1752）、スコットランドの聖職者で、エベネザー・アースキンの兄弟。1685年3月18日生まれ。エディンバラ大学で学んだ後、1711年にダンファームリンで助祭として聖職に就いた。兄が提出した抗議文に同意した。

会議での説教が非難された後も彼はその職に留まっていたが、1737年になってようやく正式にその職を辞した。また、準備委員会の最初の会合にもメンバーとしてではなかったものの出席していた。市民たちに誓約させられたことを理由に分裂が起こった際には、兄と共に市民派に与した。1752年11月6日、短い病気の後に死去した。

彼の著作には説教、詩的翻訳、福音ソネットがある。福音ソネットはしばしば単独で出版されている。D・フレイザー牧師によって編集された彼の『生涯と日記』は1842年に出版された。

エルスキン、トーマス、リンラセン出身（1788–1870）、スコットランドの神学者。エディンバラの宮廷書記官であったデイヴィッド・エルスキンと、アース家のアン・グラハムの末息子。1788年10月13日生まれ。ジェームズ6世の治世下でスコットランドの摂政を務めた第1代または第6代マール伯爵ジョンの子孫であり、カーノックのジョン・エルスキン大佐の孫にあたる。エディンバラの高校およびダラムで教育を受けた後、エディンバラ大学の文学・法学部に進学し、1810年にエディンバラ弁護士会の会員となった。その後しばらくの間、当時スコットランドの法曹界に輝きをもたらしたコックバーン、ジェフリー、スコットなどの著名人たちと親しく交流した。1816年にダンディ近郊のリンラセンにある家族の遺産を継ぎ、神学研究に専念した。エルスキンの著作、特に彼が発表した手紙類は優雅な文体を特徴とし、独創性と興味深さに富んでいる。彼の神学的見解は、フレデリック・デニソン・モーリスの見解とかなり類似している。

キリストの犠牲の意味に関する真の理解を初めて与えてくれたことに対し、彼に恩義があると認めている。アースキンはキリスト教の「歴史的批判」にはほとんど興味を示さず、その真理の唯一の適切な基準として、それが人間の霊的本質に合致するか否か、そして人間の霊的ニーズに適応可能か否かを重視した。彼はキリストの道成肉身を、神性における永遠の子としての地位が人間に対して必然的に現れる形態だと考え、それがなければ神が人間に求める子としての資質は何の根拠も持ち得ないとした。聖書で用いられている「信仰」とは、救済を実質的に意味するある種の道徳的または霊的な活動やエネルギーであり、それは不死の力を持つ霊的生命の原理の存在を意味するものだと彼は理解していた。この信仰は、生命の法則としての愛がキリストを通して現れ、それが神がすべての個人の魂に与えようと意図している永遠の義と同一であることによってのみ適切に呼び覚まされると彼は信じていた。カルヴァン主義の神秘的側面や恵みの教義に伴う心理的状況の解釈者として、アースキンに匹敵する者はいない。生涯の最後の33年間は文学活動を中断した。彼の友人にはヴェルネ夫人、ブロイ公爵夫人、若きスタール夫人、ローザンヌのヴィネ氏、エドワード・アーヴィング、フレデリック・D・モーリス、スタンリー学長、ユーイング司教、ジョン・ブラウン博士、トマス・カーライルなどがいた。彼の広範な影響力は、その高潔な人格と謙虚で真摯な態度によるものであった。彼は1870年3月20日にエディンバラで死去した。

彼の主な著作には、『啓示された宗教の真理に関する内的証拠について』（1820年）、『信仰についてのエッセイ』（1822年）、『福音の無条件の自由』（1828年）がある。これらはいずれも複数回版を重ね、フランス語にも翻訳されている。また、『青銅の蛇』（1831年）、『選民の教義』（1839年）、キリスト教作家の著作集の各版に寄せられたいくつかの「序文」、そして死後出版された『霊的秩序とその他』なども著している。

著作（1871年）。ウィリアム・ハンナ博士によって編纂された彼の手紙集が全2巻で出版され、1877年にはスタンリー学長およびシャイアプ校長による回顧録も発表された。

エルスキン、トーマス・エルスキン、初代男爵（1750年–1823年）はイングランドの大法官であり、ブーカン伯爵10代目ヘンリー・デイビッドの三男で最年少の息子であった。1750年1月10日にエディンバラで生まれた。幼い頃から学問的な職業に就きたいという強い願望を示していたが、父親は経済的に困窮していたため、エディンバラの高校やセント・アンドルーズの中学校で質の高い教育を受けさせることしかできなかった。1764年には海軍士官候補生として「ターター」号に乗船したが、北米や西インド諸島で4年間過ごした後に故国に戻ったとき、代理中尉の地位が正式に認められる見込みがほとんどないことを知り、軍を離れて陸軍に入隊し、残されたわずかな遺産を使って第1ロイヤルズ連隊の将校任官資格を購入した。しかし陸軍でも昇進は海軍と同様に遅々として進まず、1770年にはマーロー選出の下院議員ダニエル・ムーアの娘と結婚し、状況はさらに悪化した。その妻は優れた人物だったが、彼と同じく貧しかった。ところが、駐屯地の町にある裁判所を偶然訪れ、審判長であるマンスフィールド卿と面会したことで、軍を辞めて法律の道に進むという決意を固めた。そこで1775年4月26日にリンカーンズ・インの学生として入学し、同年1月13日には一般市民として登録した。

ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジで学んだわけではなく、単に卒業すれば2年早く弁護士として認められるようになるからだった。彼はフランシス・ブラー（後のブラー判事）およびジョージ・ウッド（後の男爵）のもとで修業し、1778年7月3日に弁護士資格を取得した。彼の成功は即座に、かつ輝かしいものであった。偶然にも、彼が初めて担当した事件は「レックス対ベイリー」事件であり、この事件ではグリニッジ病院の副院長であったトーマス・ベイリー大尉を代理した。ベイリー大尉は、海軍大臣であったサンドウィッチ卿が病院の運営にもたらした弊害を厳しく非難する小冊子を出版していたため、名誉毀損罪で起訴される可能性があった。しかし、王座裁判所からは、なぜ刑事告発を行わないのかを説明するよう命じる命令が出されていた。エルスキンは5人の弁護士の中で最年少だったが、幸運にも上司たちの長々とした弁論によって最初の1日がすべて費やされ、翌朝から再出発できるという有利な状況になった。彼はこの機会を利用して、驚くべき雄弁さ、技術、勇気に満ちた演説を行い、聴衆と裁判官の両方を魅了した。その結果、命令は取り消され、エルスキンの運命は好転した。彼は法廷を去る前に30人の依頼人を得たと言われている。1781年には、ジョージ・ゴードン卿を擁護する別の素晴らしい演説を行い、これによって「構成的反逆罪」という概念に致命的な打撃を与えた。1783年に連合内閣が政権を握ると、彼はポーツマス選出の議員として再選された。下院での最初の演説は失敗に終わり、以降の議会での討論においては、かつて法廷で持っていたような影響力を発揮することはなかった。翌年の解散時に議席を失い、1790年に再びポーツマス選出の議員として復帰するまで議会に戻ることはなかった。しかし、法廷での成功は衰えることはなかった。1783年には優先権の証書を授与された。彼が最初に担当した特別な依頼は、1784年にシュルーズベリーで扇動的な名誉毀損罪で裁判にかけられたセント・アサフ教会の教区長W.D.シップリー博士の弁護であり、この弁護のおかげで1792年に名誉毀損法が制定され、その原則が定められることになった。

出版物が中傷にあたるかどうかという問題は、裁判官ではなく陪審員が決定すべきものである。1789年、彼は当時裁判が進行中だったウォーレン・ヘイスティングスを支持するパンフレットを出版したとして扇動的中傷罪で起訴された書店主ジョン・ストックデールの弁護人を務めた。この際の彼の演説は、おそらく彼の最も優れた努力の結晶であり、陪審員に向けて話す技術の完璧な模範と言える。3年後、彼は『人権論』の著者であるトーマス・ペインを弁護することで、友人であれ敵であれ反対派を打ち負かした。彼は、弁護士は依頼を断ることによって自らを裁判官に変える権利はないと主張した。その結果、1786年に就任していた司法長官の職をウェールズ公に奪われたが、後にウェールズ公は彼をチャンセラーに任命して償いを図った。エルスキンの後期の演説としては、ホーン・トゥークや議会改革を主張する他の弁護士たちのための演説、また国王に向けて発砲したとして告発されたジェームズ・ハドフィールドのための演説などが挙げられる。1806年にグレンビル内閣が政権を握ると、彼はチャンセラーに任命されたが、その職務に必要な訓練は全く受けていなかった。幸いなことに、彼がその職を務めたのは与党が政権を握っていた短い期間だけだった。彼の残りの人生については、何も語らない方がよいだろう。時折議会で演説を行い、もしウェールズ公が摂政になれば再び職に戻れるかもしれないと期待しながら、徐々に無為な怠惰の状態に陥っていった。常に慎重さで知られていたわけではなく、不運な二度目の結婚によってますます貧困を深めていった。

彼の最初の妻は1805年に亡くなり、彼はグレトナ・グリーンでメアリー・バックさんと結婚した。この結婚の日付は正確には分かっていない。カロライン女王の事件における彼の行動の中で、一度だけかつての自分を思い出した。彼は1823年11月17日、スコットランドへ向かう途中で肺炎にかかり、リンリスゴーシャーのアルモンデルで死去した。

エルスキンの高い法廷での評判は、ある程度は当時の数多くの政治的裁判があったことに起因するが、同時に彼自身の才能にもよるものであった。

情熱的な雄弁さと恐れを知らない勇気によって、彼はしばしば聴衆や陪審員、さらには裁判所の人々までも自分の意図する方向へと導いた。裁判官としては成功しなかったし、そもそもどんな状況下でも成功できたかどうかすら疑問視されている。チャンセラーとしては明らかに不適任だった。弁護士としては学識が豊富だったが、決して深い知識を持っていたわけではない。彼の強みは鋭い推理力、複雑な証拠の山を巧みに解き明かす能力、そして何よりも陪審員の注意を引きつけ、それをコントロールする比類なき力にあった。法律以外のどの分野にも体系的に取り組んだことはなく、唯一の例外は英文学であり、これについては大学時代や船の上、軍隊での暇な時間を利用して早くから精通していた。虚栄心が彼の最も顕著な性格特性だったと言われているが、彼を知る人々はその欠点を認めつつも、老齢になってもそれが決して迷惑な形に現れることはなく、彼の独特な優雅さと魅力が接するすべての人々の心を掴んだと語っている。

最初の妻との間には4人の息子と4人の娘がいた。長男のデイヴィッド・モンタギュー（1776–1855）は著名な外交官であり、次男のヘンリー・デイヴィッド（1786–1859）はリポン大学の学部長を務め、三男のトーマス（1788–1864）は民事裁判所の判事となった。二番目の妻との間には1821年に生まれた1人の息子がいた。

1772年にエルスキンは『英国軍における横行する悪弊に関する観察』という小冊子を出版し、これは大きな反響を呼んだ。晩年には『ガリバー旅行記』を模倣した『Armata』を発表した。彼の最も有名な演説は何度も集録されている。参考文献としては、キャンベルの『チャンセラーたちの生涯』、ムーアの『日記』、ファーガソンの『ヘンリー・エルスキン』（1882年）、デュメリットの『ヘンリー・エルスキン――研究』（パリ、1883年）、ブローハム卿の『エルスキンの演説集』の序文（1847年）、ロミリーの『回顧録』、クロッカー・ペーパーズ、ホランド卿の『回顧録』などがある。

エルベセサイトは、天然の銅鉄硫化物で、化学式はCu5FeS4であり、銅鉱石として重要な意味を持つ。立方晶系に属し、通常は八面体面で双晶をなす立方体が互いに入り組んだ形をしている。結晶面は一般的に曲がっており粗く、結晶同士がごちゃ混ぜに集合している。密な塊状や粒状のものがよく見られる。新たに割れた表面の色は青銅色または銅色だが、湿った空気中では急速に変色し、虹色の青や赤の色合いを呈する。このため、「紫色の銅鉱石」、「斑入り銅鉱石」（ドイツ語：Buntkupfererz）、「馬肉色の鉱石」、そしてラテン語のerubescere「赤くなる」に由来するエルベセサイトという名前が付けられている。光沢は金属光沢で、条痕は灰黒色。硬度は3、比重は5.0である。ボルナイト（1742年生まれ、1791年没のイグナーツ・フォン・ボルン男爵にちなむ）は、この鉱物の一般的な名称であり、1850年にJ.D.ダナによって名付けられたエルベセサイトよりも古いが、後に彼自身によって放棄された。フランスの研究者たちは、この鉱物を分析したイギリスの鉱物学者R.フィリップスにちなんでフィリップサイトという名称を用いている。しかし、これらの古い名称は以前から他の鉱物にも使われていた。

機械的に混入した黄銅鉱や閃亜鉛鉱が頻繁に存在するため、公表されているエルベセサイトの分析値には大きなばらつきが見られ、例えば銅の含有量は50％から70％まで変動する。最も良質なコーンウォール産の結晶でさえも黄銅鉱（CuFeS2）の核を含んでおり、1839年に行われたこれらの分析により、長年受け入れられてきた化学式Cu3FeS3が導き出された。最近、B.J.ハリントンが慎重に選ばれた試料を分析し、Cu5FeS4という化学式を得ている。

エルベセサイトは銅を含む鉱脈中に産出し、コーンウォール州のレドラス、トスカーナ州ピサ県のモンテカティーニ、コネチカット州のブリストル、カナダのアクトンなど、世界各地で銅鉱石として採掘されてきた。

北アメリカ。最も良質な結晶標本は、レドルース周辺のカーン・ブレア鉱山やその他の銅鉱山、そしてコネチカット州のブリストルから得られている。最近、チロル州グロス・ヴェネディガー山脈のフロスニッツ・アルペにある金鉱脈の中で、方解石や白長石と共に、二十面体形状を持つ大きな単独結晶が数個発見された。(L. J. S.)

丹毒（ギリシャ語で、おそらく「赤い」を意味するἐρυθρόςと「皮膚」を意味するπέλλαに由来）——別名としてはローズ病、聖アントニオの火病などがあり、連鎖球菌によって引き起こされる皮膚の特異的な炎症を特徴とする急性伝染病である。丹毒はほとんどの国で風土病として存在し、特に春といった特定の季節に流行する。この病原体の毒性はそれほど強くはないが、他人の寝具や衣服を通じて感染する可能性は十分にある。外傷性と特発性という2つのタイプが時折記載されるが、どの場合でもこの病気は何らかの傷や擦り傷の存在に依存しているようだ。最もよく知られている顔面丹毒と呼ばれる特発性タイプでは、侵入点は涙管による擦り傷である可能性が高い。

丹毒が中等度の場合、皮膚が単純に赤くなり、少し硬く厚く感じられ、そこにはしばしば小さな水疱が現れる。最初は限局しているこの赤みは次第に広がり、隣接する健康な皮膚にも影響を及ぼし、最終的には四肢全体や体の広範囲が炎症に巻き込まれることがある。通常、患部にはかなりの痛みがあり、発熱やしびれも伴う。病気が進行するにつれて、皮膚の一部が

最初に侵された部分の炎症は軽減し、黄色がかった色合いを呈する。その後、角質層に軽度の剥離が見られる。全体的に炎症は徐々に消えていく。しかし時として再発し、以前に患部だった場所に再び症状が現れることもある。ただし皮膚だけでなく、その下の組織も炎症に巻き込まれ、膿の生成を引き起こすことがある。これを蜂窩性丹毒と呼び、外傷性の丹毒の場合によく見られる。時折、患部が壊疽状態になることもある。体表に発生する丹毒では、特に心膜や胸膜といった漿膜の炎症など、特定の合併症が起こりやすい。

顔面の丹毒は通常、全身の不調という症状から始まり、患者は倦怠感や眠気、吐き気を感じる。多くの場合、明らかな寒気の後に発熱が続く。時折喉の痛みもあるが、一般的に局所的な症状の最初の兆候は、鼻の横や頬、耳のどこかに現れる赤くて痛む斑点である。時には炎症が喉から始まり、鼻の周辺を通って顔に広がることもある。赤みは徐々に顔全体に広がり、腫れも伴う。頬やまぶたの緩んだ組織では腫れが非常に激しくなり、やがて顔の特徴が曖昧になり、醜い表情になる。病気は頭皮にも広がり、首や胴体にも及ぶことがあるが、一般的には炎症は顔と頭部に留まる。病気が進行するにつれて、患部の痛みや圧痛、発熱に加え、全身的な症状も非常に重くなる。体温はしばしば105度以上に上昇し、4～5日間高い状態が続いた後、急激に下がる。譫妄もよく見られる症状である。発作は一般的に1週間から10日間続き、その間に最初に侵された皮膚部分の炎症は収まる一方で、他の方向へと炎症が広がっていく。

死後には、既に観察されているように、角質にわずかな剥離が見られる。

一般的には軽快する傾向にあるが、脳の膜の炎症によって重篤な、時には致命的な結果を招くこともあり、極めて稀なケースでは炎症が喉頭部にまで広がり窒息死に至ることもある。この病気の発作は、逆に他の発作を引き起こしやすくするようだ。結核や腸チフスといった消耗性疾患の合併症として現れることもあり、その場合は非常に重大なものと見なされる。特に生後4週間以内の新生児に、極めて致命的な形態が発症することがある。産褥熱の流行時には、この型の丹毒が特に多く見られる。

丹毒の治療は、自然治癒を待つのが最善である。ほとんどの場合、軽快する傾向にあり、胃腸の状態に注意し、必要に応じて緩下剤を使用する程度で、特別な薬物治療はほとんど不要である。多くの医師は大量の鉄剤の投与を強く推奨している。しかし最も重要なのは、消化しやすい形で十分な栄養を摂取させることである。様々な局所処置の中でも、温湿布が最も効果的である。患部にでんぷん粉を振りかけ、綿で包む方法も有効である。

傷口を合併した膿瘍性丹毒の場合は、患部に切開を加える必要がある。

エリトラエ［現在のリトリ］は、小アジアにあったイオニア系の都市の一つで、エリトラエ湾に突き出た小さな半島上に位置していた。ミマス山とコリクス山から等距離にあり、キオス島の正反対にあった。この半島では優れたワインが生産されていた。この町は、コドルスの息子であるクノポスの時代にイオニア人によって建設されたと言われている。決して大きな都市ではなく、ラデの海戦にはわずか8隻の船しか送らなかった。エリトラエの人々は長い間アテネの支配下にあったが、ペロポネソス戦争の終盤になってその支配から離脱した。しかしクニドスの海戦の後、彼らはコノンを迎え入れ、今も残っている碑文によって彼を称えた。エリトラエは二人の予言者の出身地でもあった。そのうちの一人であるシビュラは、ストラボによればこの都市の初期に生きていた人物であり、もう一人のアテナイスはアレクサンダー大王の時代に生きていた。遺跡には塔を持つよく保存されたヘレニズム時代の城壁があり、そのうち5基は今も見ることができる。アクロポリスの高さは280フィートで、北斜面には劇場があり、東側には多くのビザンツ時代の建物の遺跡がある。現在のリトリはかなり大きな町であり港でもあり、古代の港からアクロポリスまで広がっている。小型の沿岸蒸気船が停泊し、キオスやスミルナとの間で活発な貿易が行われている。

エリスライトとは、(1)水和コバルトヒ酸塩から成る鉱物、および(2)化学における四水アルコールの名称である。(1)エリスライトという鉱物の化学式はCo3(AsO4)2·8H2Oで、単斜晶系に属し、ヴィビアナイトと同形である。時には鮮やかな深紅色と輝かしい光沢を持つ、葉状の結晶が放射状に配列した美しい集合体として現れる。光に当たると色が変化する。

光沢は劣化する。対称面に平行な完璧な劈開があり、その面では光沢が真珠色を呈する。劈開片は柔らかく（H＝2）、切断性があり、弾力性がある。比重は2.95である。しかし、この鉱物はより多くの場合、桃色をした土状の外皮として見られ、この形態では1727年に早くも「コバルトブルーテ」として知られていた（ドイツ語：Kobaltblüthe）。「エリスライト」という名前は、「赤い」を意味するἐρυθρόςに由来し、1382年にF.S.ベュダントによって付けられた。エリスライトはスマルタイト（CoAs₂）やその他のコバルトを含むヒ素化物の変質生成物として産出する。最も良質な結晶標本はザクセン州のシュネーベルク産である。土状の変種はテューリンゲン州、コーンウォール州、その他いくつかの場所で発見されている。(2) アルコールエリスライトの化学式はHO·H₂C·CH(OH)·CH(OH)·CH₂OHであり、エリスロール、エリスログルシン、フィサイトとしても知られている。これはタルタル酸に相当し、この物質と同様に4つの立体異性体として存在する。内部補償型の変種であるi-エリスライトはメソタルタル酸に相当し、藻類のProtococcus vulgaris中では自由状態で存在し、また多くの地衣類や藻類、特にRoccella montagnei中ではオルセリナート、すなわちエリスリンC₄H₆(OH)₂(O·C₈H₇O₃)₂として存在する。甘い味があり、融点は126℃、沸点は330℃である。希硝酸による慎重な酸化によってエリトースまたはテトロースが得られ、これはおそらくトリオキシアルデヒドとトリオキシケトンの混合物である。強力な酸化によってはエリスリチック酸およびメソタルタル酸が得られる。i-エリスライトおよび右旋型と左旋型のラセミ混合物は、1893年にグリナーによってジビニルから合成された。

エルズルム、またはアルズルム（アルメニア語：Garin）は、アジア側のトルコにある同名の重要な県の中心都市である。ここは軍事基地でもあり、

戦略的に極めて重要な要塞であり、カルスやオルティ、その他の国境地域へ通じる道を遮断している。トレビゾンドやアナトリア各地からのいくつかの重要なルートが西からここに集まってくる。この要塞は、長さ30マイル、幅約12マイルの開けた平野の東端に位置し、周囲は険しい円錐形の山々に囲まれている。また、カラ・ス、すなわち西ユーフラテス川が流れており、この川の源流は、海抜6250フィートに位置するその町の数マイル北のドゥムル・ダグ山にある。近隣の丘々の標高は1万フィートにも達する。周辺の風景は壮観で、高くそびえる裸の山々と、村々が点在する開けた平野や長い谷が交互に現れる。町のすぐ東にはデヴェボユン「ラクダの首」と呼ばれる広い尾根があり、そこを通ってカルスへ向かう道が続いている。南側にはパランドゥケン山脈があり、そこから多くの小川が流れ出て、町に豊富な水を供給している。北側の平野ではカラ・スが広大な湿地帯を流れており、春には素晴らしい野鳥狩りの場となる。

この町は土塁によって囲まれており、その上の丘々や東を向くデヴェボユン尾根上にもいくつかの要塞があって、全体として非常に強固な防御体制を形成している。古い城壁や要塞はすでになくなっている。城壁の内側の町はかなり狭く、道路も狭く曲がりくねっており、排水も悪く汚れている。家々は一般的に暗灰色の火山岩で建てられ、屋根は平らである。木々がないため、全体的な雰囲気はやや陰鬱だ。パランドゥケンからの水は木製のパイプを通って多数の公共の噴水に供給されている。町の人口は約43,000人で、そのうち約10,000人がアルメニア人、2,000人がペルシャ人、そして少数がユダヤ人である。平和時の駐屯兵の数は約5,000人。ここはクルディスタンの英国領事館の所在地であり、アメリカの宣教所や学校を含む他のヨーロッパ諸国の領事館もある。非常に高い標高のため、冬は極めて厳しく、時には華氏零下10度から25度にも達し、吹雪も発生する。

時として、これらに襲われた旅行者は命を落とすこともある。夏の気温は適度で（59度から77度）。

ここには立派に建てられたモスクがいくつかあり（16世紀以前のものはない）、公共の浴場や良質な宿屋もいくつかある。アルメニア教会やカトリック教会もあるが、最も美しい建物は12世紀にセルジューク朝によって建てられたマドラサで、装飾的な入口と「チフテ・ミナレット」として知られる2つの優美なミナレットを持っている。

トラブゾンから北西のペルシャへ続く主要道路沿いに位置するこの町では、常に多くの隊商が行き来しており、主にラクダが使われていたが、ロシアで交通手段が改善されて以来、その数は減少している。トラブゾンの海岸まで続く良い道があり、5日から6日で到達できる。また、カルス、バヤズィト、エルジンガン、ハルプートへ向かう道もある。ここの鍛冶屋や銅細工師の技術は、ほとんどのトルコの町よりも優れており、馬蹄鉄や真鍮製品も有名だ。ここにはいくつかの革紡ぎ工場があり、トルコ製のブーツや鞍が大量に作られている。冬用として、乾燥させた牛肉（パスディルマ）も大量に作られている。この平野では小麦、大麦、キビ、野菜が栽培されている。木材燃料は不足しており、現在はトルトゥム地方から供給されており、そこからは表面炭や亜炭も運ばれてくる。しかし、一般的な燃料はテゼク、つまり乾燥させた牛糞だ。市場はそれほど特筆すべきものではないが、良質なペルシャ絨毯や同様の商品は手に入る。

エルズルムは非常に古い歴史を持つ町で、アルメニアのガリン・カラフ、アラビア語のカリカレ、そして5世紀のビザンツ帝国のテオドシオポリスと同一視されている。当時は帝国の辺境要塞であり、「エルゼン＝エル＝ルム」という名前もそこから来ている。1201年にセルジューク朝によって占領され、当時は重要な都市であった。1517年にはトルコの支配下に入った。1829年7月にはロシアの将軍パスケヴィッチによって占領され、アドリアノープル条約が結ばれる1829年9月まで占領状態が続いた。この町は9日にロシア軍によって攻撃されたが、失敗に終わった。

1877年11月、彼らが少し前にデヴェボユン高地で勝利を収めた後、この地は休戦中（1878年2月7日）に彼らの支配下に置かれ、ベルリン条約の後に再びトルコに返還された。1859年には大規模な地震が町の大部分を破壊し、1901年11月の地震も大きな被害をもたらした。

エルズルム県は、バヤジドにあるペルシャ国境から始まり、ロシア国境に沿って西へと延び、バイブルトやエルジンガン付近のアナトリア地方まで及ぶ。この県はバヤジド、エルズルム、エルジンガンの3つのサンジャクに分かれている。アルメニア高原の最も高い地域が含まれており、起伏の多い荒れ地と高い山脈が点在している。町の北側にあるチョロフ川やトルトゥム川の深い渓谷だけは様相が異なり、場所によっては木々が茂っている。ユーフラテス川の両支流、そしてアラス川やチョロフ川もこの地域に源を発している。工業はほとんどなく、農業が盛んな地域である。森林のほか、鉄、塩、硫黄、その他の鉱泉も見られる。トルトゥムにあるいくつかの石炭鉱山や亜炭鉱山は、エルズルムの燃料供給のために最近再開された。人口の大部分はアルメニア人とクルド人で、トルコ人もいる（イスラム教徒50万人、キリスト教徒14万人）。
（C. W. W.; F. R. M.）

エルツゲビルゲはドイツの山脈で、ザクセン州とボヘミア州の境界に沿ってエルベ川からエルスターゲビルゲまで南西方向に延びている。東北東から南西にかけての長さは約80マイル、平均幅は約25マイルである。南側の斜面は一般的に急で険しく、場所によってはほぼ垂直な壁のようになっている。

標高は2000フィートから2500フィートである。一方、北部は谷に分かれており、時には非常に肥沃で、時には荒涼とした風景が広がり、徐々にドイツ北部の広大な平野へと続いていく。この山脈の中央部は、平均標高3000フィートを超える高原を形成している。この高原の両端には、この山脈で最も高い峰々が位置している。南東にはケイルベルク（4080フィート）、北東にはフィヒテルベルク（3980フィート）、南西にはシュピッツベルク（3650フィート）がある。ケイルベルクとフィヒテルベルクの間、標高約3300フィートの場所には、ボヘミアで最も高い場所にある町、ゴッテスガブが位置している。地質学的に見ると、エルツゲビルゲ山脈は主に片麻岩、雲母、フィライトで構成されている。その名前（鉱石の山脈）が示すように、ここは鉱物資源で有名である。主な鉱物は銀と鉛で、これらの層は非常に広範囲にわたって存在する。その他にはスズ、ニッケル、銅、鉄もある。金もいくつかの場所で発見されており、ヒ素、安息香、ビスマス、マンガン、水銀、硫黄も存在する。エルツゲビルゲは、1541年にバーバラ・ウットマンによって導入されたレース製造、刺繍、絹織物、おもちゃなどでも有名である。冬場は高海拔地域では気候が厳しく、春まで雪が深く残るため、スキーやスノーボードなどのウィンタースポーツを楽しむ人々で賑わっている。夏場は空気が清々しく、キプスドルフ、ベーレンフェルス、オーバーヴィーゼンタールなど、多くの健康保養地が誕生している。エルツゲビルゲへのアクセスは多数の鉄道路線によって確保されており、フライベルクからブリュックスへ、ケムニッツからコモタウへ、ツヴィッカウからカールスバードへと続く路線などは山脈を横断している。また、各地域を結ぶ路線も高海拔の谷々を結んでいる。

エルスターゲビルゲは、長さ約16マイルの山脈で、ヴァイセ・エルスター川の源流がある。この山脈はエルツゲビルゲから南西に向かってフィヒテルゲビルゲまで伸びており、標高は2630フィートに達する。

参考文献：Grohmann, Das Obererzgebirge und seine Städte (1903)、Schurtz, Die Pässe des Erzgebirges (1891)、Daniel, Deutschland

第2巻、およびゲバウアー著『Länder und Völkerkunde』第1巻。

エルジンガン、またはエルジンジャン（中世にはアルシンガと呼ばれた）は、アジア側のトルコにあるエルズルム県内の一サンジャクの中心地である。ここは第4軍団の司令部が置かれており、大規模な兵舎や軍需工場もあるため、軍事的に重要な場所である。標高は3900フィートで、カラ・ス、すなわち西ユーフラテス川が流れる肥沃で水が豊富な平野の西端近くに位置する。周囲は果樹園や庭園に囲まれており、川の右岸からは約1マイル離れている。この川はここでは2つの広い水路に分かれており、橋が架けられている。町を東西に貫く広い通りが1本あるが、他の通りは狭く、未舗装で汚れている。唯一注目すべき建物は、新しい政府施設や北側にあるハッジ・イゼット・パシャの大規模な近代的モスクだけである。主要な兵舎、軍病院、衣類工場は平野上のカラテルクや、そこから北へ3マイル離れた丘陵地帯にある。最近建てられた商業用建物には電力と近代的な英国製の機械が備えられている。町内には古い兵舎や軍用なめし工場、靴工場もある。人口は約15,000人で、その半数ほどがアルメニア人で、別の地区に住んでいる。主な産業は絹や綿、銅製の食器や道具の製造である。夏は暑いが、冬は穏やかである。馬車道がトレビゾンドへ続き、他の道路はシヴァス、カラヒッサル、エルズルム、ハルプトへと続いている。高い山々にほぼ囲まれたこの平野は非常に肥沃で、多くの村や周辺の丘陵地帯にも村が存在する。小麦、果物、ブドウ、綿が大量に栽培され、牛や羊も飼育されている。至る所に水が豊富で、鉄や温泉もある。

硫黄の泉。ルームのスルタンが1243年にモンゴル軍に敗れた戦いは平野で行われ、有名なアルメニアの聖グレゴリウス修道院「啓蒙者」は、町の南西11マイルの丘陵地帯に位置している。

エルジンガンは、かつてアナイティス神殿があった古代都市の跡地にある。聖グレゴリウスがそこに住んでいた4世紀には重要な場所であった。1071年にロマヌスが敗れた後、この地域はビザンツ帝国からセルジューク朝の手に渡り、1243年にはセルジューク朝からモンゴル軍の支配下に入った。モンゴル人、タタール人、トルコマン人の支配を経て、1473年にムハンマド2世によってオスマン帝国に編入された。1784年には地震によって町はほぼ破壊された。
（C. W. W.; F. R. M.）

エサル＝ハッドン［アッシル＝アキ＝イッディナ、「アッシルが兄弟を与えた」］は、アッシリアの王で、シェナケリブの息子である。即位する前にはアッシル＝エティル＝イラニ＝ユキン＝アブラという別の名前も持っていた。父親が殺害された時（紀元前681年テベット月20日）、彼はアララトとの戦争でアッシリア軍を率いていた。陰謀者たちはニネヴェを42日間占領した後、北へ逃げ出し、アララトの王に助けを求めざるを得なかった。紀元前680年イヤール月12日、マラティア近郊で決定的な戦いが行われ、アッシリアの veteranたちが勝利を収め、その戦いの終わりにエサル＝ハッドンを王として称えた。彼はニネヴェに戻り、シヴァン月8日に王として戴冠した。優れた将軍であったエサル＝ハッドンは、同時に有能で調和を重んじる統治者でもあった。彼の最初の行動は、バビロニア南部のカルデア人たちの反乱を鎮圧することであり、その後

父によって破壊された西方の聖都バビロンを復興させた。ベルの城壁や神殿が再建され、その神々も戻された。バビロニアの祭司たちによって彼の統治権が正式に認められると、エサルハドンはバビロンを第二の都とした。1、2年後、メディアが侵略され、メディアの首長たちは征服者に服従するためニネヴェにやって来た。次に彼はパレスチナに目を向け、シドンのアブディ・ミルクッティの反乱を鎮圧し、その首領を処刑した。そして古い都市の廃墟の上に新しいシドンを建設した（紀元前676年～675年）。これによりパレスチナ全土がアッシリアに服従し、12人のシリア人王子と10人のキプロス人王子（ユダのマナセも含む）が彼に謁見し、ニネヴェの宮殿建設のための資材を提供した。しかし、アッシリアの国境にはより強力な敵が現れた（紀元前676年）。テウスパ率いるキンメリア人たちが小アジアに侵入したが、キリキアで撃退され、彼らに加わっていたキリキアの山岳民族も厳しく罰せられた。次に帝国の南側の国境を守る必要があった。そこでエサルハドンはアラビアの中心部まで進軍し、灼熱で水のない砂漠を約900マイルも進み、アラビアの部族たちに恐怖を与えた。ついに彼は、西方におけるアッシリアの支配を脅かす唯一の存在であったエジプトを征服することで、先代の政策を完成させることができた。ティルスのバアルはエサルハドンからエジプト王ティルハカのもとに忠誠を移し、パレスチナの沿岸道路を後者に開放した。そのため、エサルハドンはティルスを包囲する部隊を残し、紀元前673年のアダル月5日にアッシリア軍の主力を率いてエジプトへ進軍した。アラビアの首長たちの助けを借りて砂漠を渡った。エジプトは侵攻者に服従したようで、20の属州に分けられた。しかし、完全に征服するにはさらなる戦役が必要だった。紀元前670年、エサルハドンは15日間（タムムズ月3日から18日まで）かけてエジプト軍を国境からメンフィスまで追い詰め、3度にわたって彼らを打ち負かし、ティルハカ自身も重傷を負わせた。メンフィスが陥落してから3日後、それは間もなく…

その後、ティルスとその王が降伏した。紀元前668年、エジプトは再び反乱を起こし、それを鎮圧するために進軍中のエサルハドンは病気になり、マルクスヴァン月10日に死去した。彼の帝国は二人の息子、アッシル・バニ・パルとサマス・スム・ユキンの間で分けられ、アッシリアはアッシル・バニ・パルが、バビロニアは弟が受け継いだが、この取り決めはうまくいかなかった。エサルハドンはニネベに宮殿を建てただけでなく、アッシル・バニ・パルのためにカラーにも宮殿を建設した。

参考文献：E.A.W.ブッジ『エサルハドンの歴史』（1880年）；E.シュラーダー『ケイル文字文献集』第2巻（1889年）（アーベルおよびヴィンクラー、同書第2巻120–153ページ）；G.マスペロ『帝国の衰退』345ページ以降；F.フォン・ルシャン「センドシルリでの発掘」第1巻（『東洋コレクションからの報告』、1893年）。
（A.H.S.）

聖書に登場するイサクとレベッカの息子であり、ヤコブの兄の双子の長男であるエサウ。彼がその名を持つのは、生まれた時に肌が赤く毛深かったからであり、赤いレンズ豆のスープを食べる代わりに長子の権利をヤコブに売った際に「エドム」という名が与えられた（創世記25章21–34節）。ヤコブがどのようにして優位性を得たかについての別の話が創世記27章に記されている。そこでは弟が兄になりすまし、兄のような毛深さを真似ることで盲目の父親を欺き、長子に与えられるはずだった祝福を手に入れた。これを知ったエサウはヤコブを殺すと誓った。そこでヤコブは母方の親族のもとへ逃げ、数年後に戻ってきたときに二人の間に平和が回復した（創世記32章以降）。これらは原始的な物語である。

エドム人とイスラエル人の指導者たちの関係については、より古い（ユダヤ系）資料にその記述が見られる。祭司派の後期の記録（創世記を参照）では、両者が分かれた経緯について異なる説明がなされており、エサウがその地のカナン人たちと結婚したことが強調されている。これらの結婚は、記述者の立場から見れば極めて嫌悪すべきものと見なされていた（創世記26章34節以下、27章46節）。エドム人を指す名称としての「エサウ」については、エレミヤ書49章8節、オバデヤ書6節、8節を参照し、彼らの歴史については「エドム」の項を見よ。

エサウの特徴的な多毛さ（創世記25章25節、27章11節）から、彼の名前は本来『ēshav』であり、これはアラビア語の『athiya』に相当する語根で、「髪が厚くてもつれている」という意味だという説が出ている。また、彼が住んでいたセイル山脈も、語源的には「毛深い」山岳地帯を意味している。ホメルによれば（『南アラビア語彙集』39頁以下）、エサウという名前には南アラビア語の類似点がある。この名前がフェニキアの半神ウソースと同一である可能性については、チェインの『聖書百科事典』1333列、ラグランジュの『セム系宗教に関する研究』416頁（パリ、1905年）、エド・マイヤーの『イスラエル人』278頁以下（一般的な問題については同書128頁以下、329頁以下も参照）を参照のこと。
（S. A. C.）

エスビェルグは、デンマークのリーベ県にある港町で、ユトランド半島西岸のドイツ国境から18マイルの距離に位置する。この町はユトランド半島の東部や北部、そしてドイツと鉄道で結ばれている。1900年に市の権利を与えられ、驚異的な速さで発展した。

1868年の13人から1901年には13,355人へと急増した。この成長は、1868年から1888年にかけて大規模な港が建設されたことによるものである。ここは南ユトランド半島の西側への主要な出入口であり、豚肉や肉類、バター、卵、魚、牛や羊、皮、ラード、農作物の種子などを輸出している。また、イギリスのハリッジやグリムズビーとも定期的に交通が取れている。南東に3マイルの場所には、ノースフリジア諸島中最北端に位置するファーネ島のノルドビーがある。そこは乾燥したヒース地帯や砂丘からなる地域だが、ノルドビーや南側のゾンダーホーは海水浴場として人気がある。ノルドビーには航海学校がある。漁業も盛んである。

エスカナバは、アメリカ合衆国ミシガン州デルタ郡の郡庁所在地であり、グリーンベイの入り江であるリトルベイ・デ・ノケットに面している。マーケットの南約60マイルに位置する。人口は（1890年）6808人、（1900年）9549人で、そのうち3214人が外国人出身者であった。（1910年の国勢調査では）13,194人となっている。シカゴ＆ノースウェスタン鉄道およびエスカナバ＆レイクスーペリオール鉄道がこの地を結んでいる。エスカナバは、グリーンベイの水とリトルベイ・デ・ノケットの水を隔てる絶景の岬に建てられており、快適な夏の気候、自然豊かな風景、ボート遊びやマス釣りのための施設により、人気の高い夏の避暑地となっている。エスカナバには8マイルに及ぶ海岸線があり、鉄鉱石の輸送の重要な拠点となっている。そのため8つの大規模で設備の整った埠頭が用意されており、ここには鉄鉱石を粉砕する工場もある。大量の木材や魚も輸送されており、家具や床材（特にメープル材）、木製品（バターボウルや洗濯ピン）も製造されている。また、ここには大規模な保存処理施設もある。優れた水力も利用可能である。

エスカナバ川。エスカナバは1863年に入植が始まり、1883年に村として法人化され、同年に初めて市として認可された。

ESCAPE（中古英語のeschapeまたはescapeに由来し、これは古フランス語のeschapper、現代語のéchapperおよびescaper、低ラテン語のescapiumに遡る。escapiumはex「外へ」およびcapa「マント、外套」に由来する。意味の発展については、ギリシャ語のἐκδύεσθαιを参照されたい。これは文字通り衣服を脱ぐことであり、それによって外に出たり逃げ出したりすることを意味する）。これは、特に差し迫った危険や害から逃れ、捕らえられるのを避け、捕らえられた後に自由を取り戻すことを意味する動詞である。名詞としての「escape」は、法の手続きに反して拘束されている者が自由を取り戻すことを指す。このような脱走は力によって行われる場合もあり、その場合は一般的に「脱獄」と呼ばれる。また、監視者の故意または過失によって行われることもある。他人の力や欺瞞によって脱走が引き起こされた場合は、「救助」と呼ばれる。「Escape」は植物学において、野生で育っている栽培植物を指す言葉としても使われる。また、避難用の手段、例えば「非常階段」や、ガス、電流、水の漏れや流出を指す言葉としても使われる。

ESCHATOLOGY（ギリシャ語のἔσχατος「最後の」およびλόγος「学問」から成る。「最後の事柄に関する教義」）。これは新約聖書の表現「最後の日」（ἐν τῇ ἐσχάτᾳ ἡμέρᾳ、ヨハネによる福音書6章39節）や「最後の時代」（ἐπ᾽

「終わりの時」（1ペテロ1:20）、または「最後の状態」（マタイ12:45）とは、古代の預言から受け継がれた概念であり（イザヤ2:2、マラキ4:1）、それは世界の歴史に神聖な完結をもたらすとされるキリストの再臨が近いという、使徒時代の一般的な信念であった。しかし、この用語の使用範囲は拡大され、聖書に記されている個人の来世に関する教えや世界の最終的な運命も含むようになった。死後の生命に対する信仰の理由については、「不死」という項目で論じられている。本稿では、他の宗教に見られる個人や世界の未来に関する観念を簡単に概観した後、旧約聖書および新約聖書、そしてユダヤ教・キリスト教教会の来世に関する教えについて扱う。

さまざまな民族が持つ来世や世界に関する見解には驚くほど多様性がある。来世は、より好都合な条件の下で現在の人生が単に続くものとして考えられることもあれば、報応的なものとして、つまり現在の状況が逆転し、不幸な者が慰められ、裕福な者が打ち倒されるものとして、あるいは今世で行った善悪に対する報酬や罰として考えられることもある。魂の転生のように個人のアイデンティティが保持されることもあれば、それが否定され、一方の人生の善悪が別の人生の幸不幸を決定するとされることもある。来世の場所は、地上のどこか遠い場所、あるいは地上の上空の天や太陽、月、星、あるいは地下と考えられることもある。至福の住処と苦痛の場所が区別されることもあれば、すべての死者に共通の最後の住処があるとされることもある。時には善人たちは神々と共に永遠の住処を得るが、時には祝福の度合いが異なる複数の天界が存在するとされる（F.B.ジェヴォンズ著『宗教史入門』第21章および第22章、1902年；J.A.マッカロック著『比較神学』第14巻、1902年を参照）。

(1) 孔子は死者に関する問題を議論することを好まなかったが、祖先崇拝を認めることによって来世の存在を認めた。(2) 道教は功徳の報酬として不死を約束する。(3) 『死者の書』は、東方宗教において死者が見えない世界を経て祝福された住処へと向かう長い旅のためのガイドブックであり、エジプト宗教が死者の状態にどれほどの注意を払っていたかを示している。(4) バビロニア宗教は死者の世界について非常に暗い見解を示すが、少なくとも一部の人間がその恐ろしい運命から救われるかもしれないという希望の光が全くないわけではない。(5) インド思想の特徴的な点は、魂がある生活形態から別の生活形態へと転生することであり、各存在の肉体的状態は前の人生の道徳的・宗教的性質によって決定される。しかし、苦悩と見なされるこの輪廻からの解放は、思索や苦行によって約束される。仏教は魂の継続性を否定し、道徳的結果（カルマ）の連続性を肯定し、各々の次の人生は前の人生の総合的な道徳的結果によって決定されるとした。その救済の教えは、完全な非存在ではなくとも、存在意識の完全な停止（涅槃）への道しるしであった。しかし後期の仏教には多くの天国や地獄の教えがある。(6) ゾロアスター教では、生命の継続性だけでなく厳格な報応も教えられていた。天国と地獄は明確に区別され、各魂はその行いに応じて一方または他方へと行く。しかし、この信仰は個々の魂の将来の運命だけに関心を寄せていたわけではない。世界の歴史の終わりにも関心を持ち、オルムズドがアフリマン、つまり悪の力に対して決定的な最終的勝利を収めると教えた。後期のユダヤ教の終末論がペルシャの信仰の影響を強く受けた可能性は決して低くない。(7) イスラム教は、一般的なユダヤ教やキリスト教の終末論の否定的な側面を再現し、それを誇張している（これらの宗教に関する別の記事を参照）。

旧約聖書においては、「人間と世界の最終的な運命」という教義が徐々に明確になっていく過程をたどることができる。これは道徳的な過程の最終段階、すなわち神の救済の目的と見なされている。したがって旧約聖書の終末論はメシア的希望と密接に関連しているが、それに限定されるものではない。メシア的でない終末論的教えも存在するからだ。旧約聖書の啓示は主として選ばれた民族に関するものであり、（後期の文献においては）その中の個々の人々については二次的なものに過ぎないため、私たちは重要性と時間の順序に従い、まず民族について論じる。女の子孫への約束（創世記3:15）に見られる普遍主義は、ノアへの祝福（9:25）にも現れている。アブラハムへの約束（12:3）においては、この普遍的な善は神がご自身の選民のために定められた特別な目的と直接結びついている。ヤコブへの祝福（49章）やモーセへの祝福（申命記33章）においても同様である。ダビデの最期の言葉（サムエル記下23章）には、自分の一族が王位を保持し続けることへの願望と、地上に正義の王国が築かれることへの願望が混在している。「主の日」という概念は預言者たちの間で頻繁に登場し、重要視されている。民衆や預言者たちがこの言葉に与えた意味は、民衆の信仰と預言者たちの信仰との間の対照を際立たせている。民衆は、イスラエルをご自身の民として選ばれたからには、ヤハウェの介入によって苦しみや重荷から解放されることを単純に期待していた。一方、預言者たちはヤハウェについて倫理的な観念を持っており、ご自身の民や他の国々の罪は、世界の道徳的統治者としての神の裁きを招くものだと考えていた。しかし彼らは、その裁きを救済への準備として捉えていたのである。「主の日」という言葉は常に終末論的な概念であり、これは最終的で普遍的な裁きを指すものであり、人類の歴史の過程における神のより軽微な介入を指すものではない。捕囚前の預言者たちにおいては、神の裁きは「主としてイスラエルに向けられるものであったが、他の国々も含まれていた」。捕囚時代や回復時代には、裁きは他の国々に降りかかるものとして描かれている。

神の民のために贖いが行われている。復興の後も神の民は再び脅威にさらされるが、裁きの警告は主として諸国に向けられ、救いはイスラエルに約束されている。恵みと裁きの両方における神の現れとして、主の日はイスラエルだけでなく世界にも喜びをもたらすだろう。裁きの日として、それには恐ろしい自然の動揺が伴う（これは比喩的な意味ではなく、預言者たちが自然が人間のための神的な目的に絶対的に従属するという見解に基づいて文字通り意味していたものと思われる）。それはメシア時代の幕開けを告げる。道徳的な問題はこの日によって最終的に決定されるが、メシア時代の世界は預言者自身の周囲の状況を色濃く反映している。イスラエルは自らの土地に回復され、他の諸国も力によってあるいは説得によって服従させられる。旧約聖書がキリスト教の終末論にもたらした貢献は、次のような特徴を含んでいる。「（1）神の現れまたは到来；（2）普遍的な裁き；（3）裁きの後に完全な主の王国が来て、すべてのイスラエル人が救われ、諸国もその救いに与ること；そして（4）この状態の最終性と永遠性、すなわち救われた民の祝福となるのは彼らの中にいる神の臨在であり、これはキリスト教の天国観に相当する」（A.B.デビッドソン、ヘイスティングスの聖書辞典所収、738ページ）。この希望は、変容された形であってもこの地上の人々のためのものである。

個人にとっては、初めは老齢だけが約束されているように思える（イザヤ書65章20節、ゼカリヤ書8章4節）。しかし死自体の廃止も宣言されている（イザヤ書25章8節）。最初は滅びた民族の復活として現れる復活（ホセア書6章2節、エゼキエル書37章12–14節）は、後に敬虔な個人たちにも約束され、彼らもまた民族的な復興に与ることができるようになる（イザヤ書26章19節）。悪人の復活は「恥と永遠の軽蔑のため」、正しい人々の復活は「永遠の命のため」とされるのはダニエル書12章2節においてのみである。民族が存在しなくなった捕囚時代に初めて、その価値が…

個人の存在が認識されるようになり、国々に与えられていた希望が個人のものとして主張されるようになった。個人に関する終末論を扱う際には、イスラエルが他のセム系民族と共有していた死や来世に関する一般的な観念と、神の啓示自体が敬虔な人々の心に呼び起こす直観や推論、願望とを慎重に区別しなければならない。前者には後者のような道徳的意義や宗教的価値はない。その発展の出発点は、死者が非実体的な形で生き続けてはいるものの、神や人間との交わりから切り離されているという共通の信念だったが、信仰はこれをはるかに超えていった。シェオルは正しい人々と不正しい人々の共通の住処であり、そこでの生活は薄暗く弱々しいものだが、この世の特徴が揺らぎながらもかすかに続いているように思われる。しかし、現世の生活は道徳的な問題によって決定され、死が人間と神との関係を変えるわけではないため、来世から道徳的な考察を完全に排除することはできなかった。一歩前進する必要があったのである。神と交わりを持つ敬虔な人々は、死という事実に直面したとき、それの正当性に挑戦するか、あるいはそれに新たな意味を与えるかのどちらかへと導かれた。死そのものに対する抗議と不死を求める声（詩篇16:9-11）があった一方で、聖徒と罪人にとって死は異なるものとして捉えられ、神との交わりは断たれることも、断たれ得ることもないと考えられた（詩篇49:14, 15、73:17-28）。死後の眠りの後には神の姿を見ることが期待されていた（詩篇17:15、ヨブ記19:25-27）。この個人の不死に関する信念は詩的かつ曖昧な表現で示されており、それは民衆の終末論よりも後のものである。それは正しい人々と不正しい人々の道徳的な区別を前提とし、現在の性格や状況の調和が欠如している問題に対する解決策を探している。しかし、その最も深い動機は宗教的なものである。一度神と交わりを持った魂は、死によってさえも神から分離されることはない。個人は国の幸せを分かち合うまで生き続けることを望み、こうして旧約聖書の終末論の二つの流れはついに一つになったのである。

ユダヤ教の偽典や黙示文学においてこそ、終末論が最も充実した形で展開されている。これらの文献の教義と旧約聖書の教えとの違いを表すのに、四つの言葉が役立つだろう。終末論は普遍化され（神が全世界の創造主であり道徳的統治者として認識された）、個別化され（神の裁きは未来の時代の国家ではなく、未来の人生における個人に向けられた）、超越化され（未来の時代は現在とますます対比され、一方から他方への移行は歴史的な動きの結果としてではなく、奇跡的な神的行為によってもたらされると考えられた）、そして教条化され（曖昧で多様な預言的予見をある程度体系化しようとする試みがなされた）。これらの文献に見られる概念については、ごく簡単な概要しか述べられない。メシアの到来に先立って最後の苦難が起こる。メシアについてはさまざまな捉え方がある：（1）「メシア的王国の中で受動的な存在ではあるが至高の地位にある者」；（2）「自らの手で敵を倒す能動的な戦士」；（3）「言葉によって敵を倒し、正義と信仰と聖性によって統治する者」；（4）超自然的な存在であり、「人類の永遠の支配者であり審判者」（R.H.チャールズ、ヘイスティングスの『聖書辞典』第1巻、748ページ）。一部の文献ではメシア的王国は期待されず、また別の文献では地上での一時的な存続しか想定されていない。さらに別の文献では、現在の地上にそのまま、あるいは変容された地上に永遠に存在し続けるとされている。諸民族の間に散らばった人々は故郷に戻る。復活については、時には義人のみの復活と限定され、また時には最後の審判のための全人類の復活と広げられる。審判の後、あるいは死後でさえも祝福された不死が、復活に言及せずに教えられることもある。人間の歴史における報応は認められているが、特に注目されるのは最後の審判であり、それは通常二段階で行われると考えられている。（1）メシアまたは聖徒たちが戦争における勝利や司法的な手段によって…

文。(2) 最終的な結末は神の手に委ねられているが、ある文献（エチオピア語版のエノク書）ではそれがメシアの役割として描かれている。この審判は、もしメシアの時代を一時的なものと見なせばそれを終わらせ、永遠のものと見なせばそれを始めさせ、メシアの時代が期待されない場合には世界の歴史を終わらせるものである。悪人たちが苦しむ場所はゲヘナと呼ばれていた（ヒンノムの谷、またはヒンノムの子らとも呼ばれ、犯罪者の遺体が投げ捨てられた場所はイザヤ書66章24節に記述されている）。ここでは肉体的な罰だけでなく霊的な罰も与えられ、背教したユダヤ人や一般的な悪人たちがそこで罰を受けた。義人たちはその初期段階を目撃したが、最終的な姿までは見ることはなかった。後期のユダヤ教においては、それは不信仰なユダヤ人たちの煉獄と見なされ、彼らは最終的に楽園に到達するが、異邦人にとっては永遠の苦しみの場所であり続けた。楽園は時には死後に義人たちが行くシェオルの一部と見なされたが、また別の場合にはモーセ、エノク、エリヤの天国として考えられ、最後の審判の後に他の聖人たちもそこに行くとされた。

新約聖書の終末論は旧約聖書の終末論だけでなく、当時のユダヤ教の終末論にも依存しているが、後者の過激な要素は避けている。全く体系的ではなく、断片的で実用的かつ詩的であり、主に福音的な性格を持ち、悪人の破滅よりも義人の希望を強調している。対話篇によれば、イエスの教えの中心は「神の国」という偉大な理念にあり、それはすでに師自身の中に存在しているが、その完成に関しては将来のことでもある。いくつかのたとえ話では、神の国が徐々に実現していく様子が示されている（マタイ13章）。他の言葉では、その完全な実現がキリストご自身の再臨、すなわちパラウシアと結びつけられている（マタイ24章3節、37節、39節）。しかし、その時期はキリスト自身にも分からない（マルコ13章32節）。この終末論的な説教（マタイ24章、25章）の中で、彼はエルサレムの破壊と世界の終わりが近づいており、どうやら同じ時期の出来事のようだと語っている。これは「永遠の時間」の中で物事を見る預言の特徴に合致している。

歴史的に互いに分離されている一連の「出来事」である。復帰は対比福音書において外的な出来事として描かれているが、第四福音書では信者に対する聖霊の働きによる内的な体験として捉えられている（ヨハネ14:16-21）。それでもここでもまた、対比福音書的な意味での再臨が求められている（ヨハネ21:22；1ヨハネ2:28参照）。第二の到来の目的は、キリストによる裁きの実行であり、それは個人的なもの（22:1-14）であると同時に普遍的なものでもある（13:36-42）。第四福音書が強調する、人々がキリストに対する自らの態度によって運命を決定する現在の主観的な裁き（ヨハネ3:17-21、9:39）は、最後の裁きへの期待と矛盾するものではない（ヨハネ12:48、27節）。この裁きは復活を前提としており、その復活という信仰はサドカイ派には拒絶されたが、ファリサイ派やユダヤ人の大多数には受け入れられ、キリストによって、単なる個人的な霊的更新としてだけでなく、普遍的な肉体的な復活としても確認された（ヨハネ5:25, 26、28, 29；マタイ22:30）。この復活は正しい人々だけでなく不正しい人々にも起こるのである（マタイ5:29, 30、10:28；ルカ14:14）。中間状態については、イエスは明確に語っていない。彼は「ハデス」という言葉を比喩的に二度用いており（マタイ11:23、16:18）、また「金持ちとラザロ」というたとえ話の中で一度用いている（ルカ16:23）。そこでは「アブラハムの懐」といった当時の表現を用いて、特定の教義的意図なく、ご自身の権威によって当時の一般的な信念を裏付けることで来世の秘密を明らかにしているのである。「楽園」という言葉（ルカ23:43）は、「希望と慰めの言葉として、広く一般的な意味で使われている」ようであり、ユダヤ教の終末論におけるより具体的な意味合いをそれに結びつける必要はない。彼が死を「眠り」と呼ぶとき（ルカ8:52；ヨハネ11:11）、それは人々に死についてより穏やかで甘美なイメージを与えるためであり、無意識の状態としての中間状態という教義を説くためではない。正しい人々がすぐに父の家と栄光の中に入るという希望を示唆する言葉もある（ヨハネ14:2, 3、17:24）。彼は語った

正しい人々への最終的な報酬と悪人たちへの最終的な罰は、頻繁かつ明確に述べられている。「正しい人々の報酬としては、相続物、神の国への入場、天にある宝、天使のような存在、用意された場所、父の家、主の喜び、命、永遠の命などが挙げられる。そして、その報酬が変わり得るものであったり、その状態が一時的なものであったりするという示唆は全くない。一方、悪人たちの罰としては、死、外の暗闇、泣き叫びや歯ぎしり、滅びない虫、消えることのない火、神の国からの追放、永遠の罰などが述べられている」（S.D.J.サルモンド、『ヘイスティングス聖書辞典』、752ページ）。報酬の程度にも違いがある（ルカ12:47, 48）。ゲヘナは迷える者たちの状態を表す言葉である（マタイ18:9）。二つの箇所は一時的な罰を示唆していると考えられている（マタイ5:25, 26、12:31, 32）が、一方は非常に比喩的であり、もう一方は極めて不明瞭であるため、これらから何らかの確定的な結論を導き出すことはできない。運命の最終性は明確に表現されているように思われる（マタイ7:23、10:33、13:30、25:46、26:24；マルコ9:43-48、8:36；ルカ9:26；ヨハネ3:16、8:21, 24）。イエスは生死を決定するための第二の機会を認めていない。

使徒たちの終末論には共通点もあれば相違点もある。ユダ書（6節）やペテロ第二の手紙（2章4節）では堕落した天使たちの裁きについて言及されている。ペテロ第二の手紙では、彼らが閉じ込められている場所をタルタルスと呼び、キリストの再臨が現在の秩序全体を終わらせ、世界自体を滅ぼすものだと教えている（3章10節、13節）。火によって現在の秩序が破壊された後、「新しい天と新しい地」が正義の住処として現れる。ペテロ第一の手紙で最も興味深いのは、そこにある二つの箇所、すなわち牢獄にいる霊たちへの説教（3章18-22節）と死者たちへの福音の宣教（4章6節）が「より大きな望み」とどのように関連しているかという問題である。ペテロの説教には、キリストが死んで復活する間にハデスに降りて行ったという信念を示唆する表現も含まれている（使徒言行録2章31節）。しかし、その解釈については確定的な結論は出ていない。

これらの箇所からは明確なことは言えないが、キリスト教徒の心には、この世であれ来世であれ、キリストを受け入れるか拒むかの決断を下す機会が与えられるまでは、どの魂の最終的な運命も定まらないという期待を抱かせるかもしれない。「万物が回復される時」という表現（3章21節）自体はあまりにも曖昧で、文脈上も孤立しているため、普遍主義という教義的教えを裏付けるには不十分である。もっとも、同じ方向を指し示しているように思われる他の箇所も存在する。ヨハネの黙示録は明らかに終末論的な性格を持つが、手紙や福音書では、これらの概念に倫理的・霊的な意味合いが与えられており、それでもなお終末論的側面も排除されてはいない。人生は永遠でありながら現在に存在する（1ヨハネ5章12、13節）が、同時に未来のものでもある（2章25節）。キリストが本来の姿で再臨することが期待されているが、信者自身がどのような存在になるかはまだ明らかになっていない（3章2節）。著者は最後の時（2章18節）、来る反キリスト（2章22節、4章3節）、キリスト教徒の完全な報い（2ヨハネ5章8節）、そしてパラウシア（1ヨハネ2章28節）について語っている。黙示録は当時のユダヤ教の終末論の多くを取り入れている。聖徒、特に殉教者だけが経験する最初の復活と、残りの死者のための第二の復活の間に、地上でのキリストの千年王国が置かれている。サタンの力が最後に爆発した後、彼は打倒され、最後の審判が行われる。

パウロは時として神の国を現在のものとして描いているが（ローマ14章17節、1コリント4章20節、コロサイ1章13節）、通常は未来のものとして表現されている。パラウシアは彼の思想において重要な位置を占めており、初期の著作ではより際立っていたものの、後期の著作から完全に消え去ったわけではない。ただし、個人的な救済への期待は次第に弱まっていくようだ（1コリント15章51節、フィリピ1章20–24節参照）。復活、最後の審判、義人の報い、悪人の罰といった教義も、他の使徒的著作と同様に明確に述べられている。パウロの終末論に特有の要素としては、聖徒の携挙（1テサロニケ4章17節）や罪の人という概念（2テサロニケ2章3–6節）があるが、これらには他の箇所でも類似点が見られる。

二度の復活の間の期間については、コリント人への第一の手紙15章22節から24節で言及されていることがあるが、これはパウロがここで示している最後の時代の年代記ではない。同様に、煉獄の教義を正当化する根拠も同書3章12節から15節で探されるが、そこで言及されている日や火とは最後の審判のものである。ペテロの第一の手紙で教えられていると思われるような、恵みの機会が延長されることを意味するキリストのハデスへの降下も、ローマ人への手紙10章7節（そこではパウロが申命記30章11節から14節を自由に引用している）やエフェソ人への手紙4章10節（そこでは彼が詩篇68章18節について解説している）の曖昧な記述の中に見出される。普遍的な回復については、コリント人への第一の手紙15章24節から28節「神こそすべてである」、ピリピ人への手紙2章10節から11節「すべての膝がかれにひれ伏し、すべての舌がイエス・キリストを主と告白する」、エフェソ人への手紙1章9節、10節「すべてのことがキリストのうちに集められる」、コロサイ人への手紙1章20節「神がキリストによってすべてのものをご自身と和解させる」といった箇所から推測される。これらの箇所は希望を与えてくれるが、確実性を保証するものではない。コリント人への第二の手紙5章1節から8節における、パウロが霊体の状態を避け、死後に肉体を着用したいと願う姿勢は、復活体に先立ち、それに備えるための一時的な身体が存在する証拠とは見なせない。パウロは人間の復活を普遍的な刷新と結びつけている（ローマ人への手紙8章19節から23節）。パウロの終末論には不明瞭さや曖昧さがなくはなく、新約聖書全体の終末論においては、受け継がれたユダヤ的要素と本来のキリスト教的要素が混在していることを認めざるを得ない（反キリストを参照）。

異邦人キリスト教会が存在していた最初の世紀には、「世界の終わりとキリストの栄光ある王国が近づいているという希望」が支配的であり、疑念や無関心に対して警告がなされる必要があった。贖罪は依然として将来のことと考えられており、第一の到来によって悪魔の力は打ち砕かれるどころかむしろ強まったため、その完全な打倒のためには第二の到来が必要だった。バルクスの黙示録に記された、メシアの時代における地上の驚くべき豊かさを描いた一連の言葉を、パピアスが主の言葉として引用していることからも明らかなように、当時の期待はしばしば極端に物質主義的なものであった。

グノーシス主義者たちは、啓発された霊はすでに不死を持っていると考えたため、この終末論を拒絶した。マルキオンは教会が反キリストによって攻撃されるだろうと予想した。彼はキリストの目に見える再臨を教えなかったが、人類の歴史は善と悪の分離へと至ると認識していた。モンタニズムは、世界から切り離された新しいキリスト教共同体を形成し、上から降りてくるエルサレムが聖霊の導きによってフリギアで選ばれた場所に定着する準備をすることを目指した。イレナイオスは伝統的な終末論的信念を堅持したが、人間の神格化としてのキリスト教の救済という彼の考え方は、キリスト教思想におけるこれらの信念の影響力を弱める傾向にあった。2世紀のアロギ派は、キリストが地上で千年間統治するという千年王国説を理由に黙示録を拒絶した。モンタニズムもまた、正統派教会の間でこうした黙示録的期待を信用失墜させた。アレクサンドリアの神学は、千年王国説に反対するこの動きを強化した。アレクサンドリアのクレメンスは、正義とは単なる報復ではなく、罰は矯正のためのものであり、死後も最後の審判まで試練が続くと教え、キリストと使徒たちは知識は欠けているものの心は正しい者たちに冥界で福音を説いたとし、霊的な身体が復活すると述べた。オリゲネスは、現在の身体の中に霊的な身体の萌芽があり、その発展は人格次第であるとし、完全な至福には段階を経て到達するとし、悪人たちは苦痛によって浄化され、良心は火によって象徴され、悪魔でさえも最終的には救われると教えた。両者とも千年王国説を嫌悪していた。しかし5世紀には、以下のものが異端として拒絶された：(1)普遍主義の教義および悪魔が救われる可能性、(2)悪が完全に滅ぼされるという教義、(3)地獄の罰を良心の苦痛と見なす考え方、(4)身体の復活を霊的なものとする解釈、(5)……の考え方。

「新たな世界の創造が続けられるのである」（A・ハルナック、『教義史』第3巻、186ページ）。

エピファニウスはメトディウスに倣い、復活した身体と物質的な身体との間に最も完全な同一性があると主張した。そしてこの信念は、西方ではエイレミアスによって強化され、やがて唯一の正統な見解として定着した。アウグスティヌスは、この教義の科学的根拠を見出すためにクジャクの肉を使った実験を行った。彼は永遠の罰を肯定しつつも、その罰が軽減される可能性も認めた。彼によれば、一部の信者は煉獄の火を通過するかもしれず、この中間層の人々は聖礼や生者の施しによって助けられるのだ。「この救済を受けるには十分に善くないが、それによって利益を得るほど悪くもない魂が多くいる」（同書、第233節）。この教義はグレゴリウス大王によって承認され、さらに発展した。「神が永遠の罰を一時的なものに変えた後、義人たちは煉獄で罪に対するこれらの一時的な罰を償わなければならない」（268ページ）。この見解は、マタイ福音書12章31節から間接的に、またコリント人への第一の手紙3章12–15節から直接的に導き出された。その後、煉獄は次第に地獄の位置を占めるようになり、教会の支配下に置かれるようになった。聖人たちに関しては、異なる程度の祝福が認められていた。彼らはキリストの再臨を待つためにハデスにいると考えられていたが、特に殉教者に関しては、彼らの魂がすぐに楽園に入るという信念が徐々に広まっていった。原始キリスト教の終末論は東方ではそうではなかったが、西方では保持され、特に困難な時代には反キリストの出現という期待が何度も現れた。中世にはこの問題に関する過剰な思索があり、それはアクィナスの『神学大全』の最後の部分に見ることができる。彼はこれらの問題について30の質問を提出しており、その中には次のようなものが含まれている。「魂は死後すぐに天国か地獄へ行くのか」「地獄の境界はアブラハムの懐と同じものか」「審判の日に太陽と月が本当に暗くなるのか」「すべての……」

「人体の各部分もそれと共に復活するだろう」、「髪や爪が再び生えてくるかどうか」、思考は「より無秩序で不確実なものになるのか？」？

煉獄を否定しつつ、プロテスタント主義はこの終末論を受け継いだ。魂は即座に天国か地獄へ行くのであり、これは人間の複雑な生活の実態にとってさらに不十分な教義であった。ルター自身も現在の悪い世界の終焉を望んでいた。ソシニアニズムは、魂がほぼ存在しない中間状態、すなわち悪人の滅びを説く新たな神学を提唱した。プロテスタントにおいては、不死は神の賜物であり、肉体的な復活は否定される。死に際して人間の目は私たちが今存在する霊的な世界に開かれ、彼らはここで生きていた時と本質的に同じように生き続け、その性質によって天国か地獄へと引き寄せられるのである。永遠の罰という教義は、罪と罰の不均衡、死に際しての大多数の人々の道徳的・宗教的未熟さ、他者の終わりのない苦しみを知ることによって天国の幸福が損なわれること（シュライアーマッハー）、神の被造物同士が絶えず対立し続けることが正義と恵みという神の目的を打ち砕くこと、そして神がご自身の家族全員が回復されるまで感じるであろう不満など、多くの理由から反対されてきた。「永遠」という言葉は時間の長さではなく存在の質を指すのだと主張する者もいる（モーリス）が、聖書の著者たちがこの言葉を使った際には、彼らがそれを適用した生命や死に終わりが来ることを予見していなかったことは確かである。この議論は単一の言葉の意味に基づくべきではなく、上述のようなより広範な考察に基づくべきである。ソシニアニズムが教える条件付きの不死という教義は、ウェイトリー大司教に受け入れられ、エドワード・ホワイトによって最も熱心に擁護されてきた。彼は「不死は理性の真理ではなく啓示の真理であり、キリストを信じる者だけに与えられる神の賜物である」と主張するが、心を硬くしていない者たちについては死後も試練が続くと認めている。

キリストの拒絶。アルブレヒト・リッチュルによれば、「神の怒りとは、救済に最終的に抵抗する者たちを滅ぼすという神の決意であり、また神の国の最終的な目的でもある」とされる。したがって彼は、不死を神の国への加わりに条件付けているのである。普遍的復興の教義は、神の父性を根拠としてリンラセンのトーマス・アースキンによって維持され、ウィルソン副司祭は、すべての魂を神のもとに復帰させる死後の処置を予見している。C.I.ニッチェは悪人の滅びの教義に反対し、永遠の罰に関する聖書の教えを仮定的なものと見なし、パウロが普遍的復興の希望に到達した可能性があると考えている。I.A.ドルナーは、絶望的な滅びは福音を意図的に拒絶した者だけの罰であり、この世で公正かつ十分に選択する機会を持たなかった者たちは来世でその機会を得るだろうが、どの場合でも正しい選択がなされるとは断言できないと主張している。個人の運命に関する神学者たちの一般的な姿勢は、ジェームズ・オール博士によって次のようによく表現されている。「私が導き出した結論は、完全な解決策の要素を我々は持っておらず、それを試みるべきでもないということです。そこを超えたどのような展望や、より大きな希望、究極的な調和があるか——もしそのようなものが用意されているのであれば——それらは神の適切な時に訪れるでしょう。それを予見したり、神が下ろしておかれたベールを取り除いたりするのは我々の役目ではありません」（『キリスト教における神と世界の観念』、1893年、397ページ）。

最近の神学思想では個人の運命に主眼が置かれているものの、キリスト教の終末論の他の要素も完全に無視されるべきではない。歴史はキリストの再臨に関する預言に対する権威ある解釈を提供してきた。彼の御霊の存在と力、彼の福音の広まり、彼の国の進展は、新約聖書の終末論的教えの成就であり、同様に、地上での彼の生涯と働きもメシア的預言の成就であった。なぜなら、成就は常に預言を超越するからである。たとえ使徒時代の共通の信仰が福音書記者たちの報告を変更しなかったとしても……

イエスの教えについては、彼が一般的な預言的表現を用いており、それらが文字通り実現されるとは考えられない点を忘れてはならない。いくつかのたとえ話（酵母や芥の種）は、彼の王国が徐々に段階的に実現していくことを示唆している。第四福音書では、裁きも復活も霊的な観点から解釈されている。したがって、一般的な復活と最後の裁きは、死後も生命がその必要な器官や本質的機能を完全な形で存続し、その継続する生命の性質が、キリストにおける神の恵みの目的への服従か抵抗かという個人の選択によって決定されるという、普遍的で永遠の真理を表現するための一時的かつ局所的な思考形式と見なすことができる。そして、その完全な実現こそが、キリスト者が自分自身、人類、そして世界に対して抱く希望なのである。

参考文献――上記の著作に加えて、以下のものも参考になるだろう：S.D.F.サルモンド『キリスト教の不死の教義』（第4版、1901年）；R.H.チャールズ『イスラエル、ユダヤ教、キリスト教における来世の教義の歴史的考察』（1899年）；L.N.ダーレ『死後の生命と神の国の未来』（J.ベヴァリッジによる英訳、1895年）；J.A.ビート『最後のこと』（新版、1905年）；W.G.T.シェッド『終わりなき罰の教義』（ニューヨーク、1886年）；F.W.ファラー『永遠の希望』（1892年）；E.ペタヴェル『不死の問題』（F.A.フリアーによる英訳、1892年）；E.ホワイト『キリストにおける生命』（第3版、1878年）。また、聖書神学や体系神学の書物における関連する章も参照されたい。
（A. E. G.*）

エシート（フランス語のescheteに由来し、escheoir「自分の分け前に落ちる」の意。ラテン語ではexcidere「外れ落ちる」の意）とは、イギリス法において、土地の借地人に相続人がいない場合にその土地が次の領主に戻ることを指す。「単純永代使用権を持つ者が、生前や遺言によってその権利を譲渡せず、また直系でも傍系でも相続人を残さずに死亡した場合、彼が所有していた土地は、いわゆるエシートにより、その土地を与えてくれた領主のものとなる」（ウィリアムズ『不動産法』）。この規則は、自由保有地とは国王を最高の領主とする上で、自由保有者がある領主から土地を所有する権利であるという考え方に基づいている。（「エステート」を参照。）土地を与えた者は、終身使用権を与えた者と同様に土地に対する権利を保持し、終身使用権が終了した後にその土地は再び与えた者のものとなる。現在では、中間的な領主に遡ることのできる自由保有地はほとんど存在しないため、エシートが発生する場合は最高の領主である国王のものとなる。相続人の不在によるエシートの他に、かつては借地人の犯罪によるエシートも存在し、反逆罪や重罪で有罪判決を受けたことにより借地人の地位が失われ、その結果土地がエシートとなった。有罪判決によって借地人の地位が失われると、その人はもはや相続人と見なされず、これは相続人なくして死亡した場合と同じ効果をもたらした。したがって、土地は次の相続人のものとなるが、反逆罪の場合は永久に、重罪の場合は1年1日間、王室が土地を没収する優先権が存在した。これらはすべて1870年の重罪法によって廃止され、有罪判決を受けた者の財産に管理人を任命する制度が導入された。コピーホールド方式の土地保有においてもエシートは適用される。信託による土地保有は1884年の無遺言者の財産法まではエシートの対象とならなかったが、今では同法により、その土地や権利が有形遺産に関する合法的な所有権であるかのようにエシートの法則が適用される。

エッシェンブルク、ヨハン・ヨアヒム（1743–1820）は、ドイツの批評家であり文学史家。1743年12月7日にハンブルクで生まれた。故郷で初期の教育を受けた後、ライプツィヒやゲッティンゲンで学んだ。1767年にはブラウンシュヴァイクのカロリヌム学院で家庭教師となり、その後教授に就任した。1786年には「ホーフラート」という称号を授与され、1814年にはカロリヌム学院の理事の一人となった。彼は、同胞たちに英文学を紹介する努力で最もよく知られている。J・ブラウン、D・ウェブ、チャールズ・バーニー、ジョセフ・プリーストリー、R・ハードといった美学分野の重要な英語作家たちの作品をドイツ語に翻訳した一連の著作を出版した。また、ドイツではシェイクスピアの戯曲が初めて完全に（散文で）翻訳されたのも彼の功績であり、それが『ウィリアム・シェイクスピアの戯曲』（全13巻、チューリッヒ、1775–1782年）である。これは実質的に、1762年から1766年にかけてヴィーラントが発表した未完の翻訳の改訂版にあたる。エッシェンブルクは1820年2月29日にブラウンシュヴァイクで死去した。

ハーゲドルン、ザカリアーをはじめとするドイツの詩人たちの作品を回顧録と共に編集したほか、『古典文学ハンドブック』（1783年）、『美術科学の理論と文学に関する概説』（1783年）、『美術科学の理論と文学のための事例集』（全8巻、1788–1795年）、『科学知識の教科書』（1792年）、『古ドイツ詩芸の記念碑』（1799年）といった著作も執筆した。これらの著作のほとんどは何度も版を重ねている。エッシェンブルクはまたかなりの才能を持つ詩人でもあり、『Ich will dich noch im Tod erheben』や『Dir trau’ ich, Gott, und wanke nicht』といった宗教的な賛美歌のいくつかは、今日でも多くの賛美歌集に収められている。

エッシェンマイヤー、アダム・カール・アウグスト・フォン（1768–1852）は、ドイツの哲学者であり物理学者。1768年7月にヴュルテンベルク州のノイエンブルクで生まれた。シュトゥットガルトのカロリーネ・アカデミーで初期教育を受けた後、テュービンゲン大学に進学し、医学博士号を取得した。しばらくスルツで、その後キルヒハイムで医師として働き、1811年にはテュービンゲン大学の哲学・医学の特別教授に選ばれた。1818年には実践哲学の正教授となったが、1836年に辞任しキルヒハイムに居を構え、そこで哲学研究に専念した。エッシェンマイヤーの見解はシェリングのものとほぼ同じであったが、絶対者に関する認識においては彼と異なっていた。彼は、真理の完全な理解のためには、彼が「非哲学」と呼んだもの、すなわち単なる知的努力だけでは到達できない神への信仰をもたらす神秘的な啓示が哲学に加えられなければならないと考えていた（Höffding『近代哲学史』英訳版第2巻170ページ参照）。彼はこの神秘主義的傾向を物理学的研究にも持ち込み、それによって動物磁気の現象に深い関心を抱くようになった。最終的には悪魔的・霊的憑依を熱心に信じる者となり、彼の後期の著作はすべて強い超自然的要素に満ちている。

彼の主な著作は次の通りである――『哲学が非哲学へと移行する過程』（1803年）、『動物磁気のいわゆる魔法を生理学的・心理学的法則によって説明しようとする試み』（1816年）、『道徳哲学体系』（1818年）、『心理学――経験的・純粋的・応用的』全3部（1817年、第2版1822年）、『宗教哲学』全3巻（1818–1824年）、『ヘーゲルの宗教哲学とキリスト教的原則との比較』（1834年）、『我々の時代のイスカリオテ主義』（1835年、シュトラウスの『イエスの生涯』に反論するもの）、『憑依された少女の悪魔によって観察された天国と地獄の衝突』（1837年）、『……の概要』

『自然哲学』（1832年）、『キリスト教哲学の概要』（1840年）、『物理的な世界構造に関する考察』（1852年）。

エッシャー・フォン・デア・リント、アルノルド（1807年–1872年）、スイスの地質学者。ハンス・コンラート・エッシャー（1767年–1823年）の息子で、1807年6月8日にチューリッヒで生まれた。1856年にはチューリッヒ工科大学の地質学教授となった。彼の研究により、彼はスイス地質学の創始者の一人と見なされるようになった。B・シュトゥーダーと共に1852年から1853年にかけてスイス初の詳細な地質図を作成した。また、1853年にチューリッヒで出版された『北部フォアアールベルクおよびその周辺地域に関する地質学的観察』の著者でもある。1872年7月12日に死去。

エシュショルツ、ヨハン・フリードリヒ（1793年–1831年）、ロシアの旅行家であり博物学者。1793年11月にドルパートで生まれ、1831年5月に同地で死去した。1815年から1818年にかけてオットー・フォン・コッツェブーの探検隊において博物学者兼医師として働いた。帰国後は1819年に解剖学の非常勤教授に、1822年にはドルパート大学の動物学博物館の館長に任命された。1823年から1826年にかけてはコッツェブーの第2回探検航海に同行した。1828年にはドルパート大学の解剖学の正教授となった。彼の著作の中には

『System der Akalephen』（1829年）や『Zoologischer Atlas』（1829年～1833年）がある。植物の属名「Eschscholtzia」は、アーデルベルト・フォン・カミッソによって彼に敬意を表して名付けられた。

エシュヴェーゲはドイツの都市で、プロイセン領ヘッセン＝ナッサウ州にあり、ヴェラ川沿い、またトライザ＝ラインフェルデ間の鉄道沿いに位置する。カッセルから南東に28マイルの場所にある。人口（1905年）は11,113人。左側に旧市街、右側に新市街、ヴェラ川の岸辺、そして橋で旧市街と新市街を結んでいる小島上にブリュッケンハウゼンがある。繁栄した製造業の町で、主な産業は皮革製造、糸紡績、綿織物・亜麻織物の織造、葉巻やブラシ、酒や油の製造、接着剤や石鹸の製造である。ここには1455年に建てられたニコライ塔や古い城という2つの古い建物がある。かつてはテューリンゲンの一部であったが、1263年にヘッセン領となった。1388年にはテューリンゲンの方伯によって奪還されたが、すぐに再びヘッセン領に戻り、ヘッセン王家の一派の居住地となった。この一派は1655年に断絶した。

エシュヴァイラーはドイツの都市で、プロイセン領ライン州にあり、インデ川沿い、またケルン＝ヘルベストハルト間およびミュンヘン＝グラートバッハ＝シュトルベルク間の鉄道沿いに位置する。アーヘンから北東に約8マイルの場所にある。人口（1905年）は20,643人。

この町には福音派の教会が1つ、ローマ・カトリックの教会が4つあり、ジムや孤児院もある。鉄鋼製品の製造が行われており、その他の産業としては亜鉛製品の製造、革加工、蒸留、醸造などがある。周辺地域には価値の高い炭鉱がある。

Kochの『Geschichte der Stadt Eschweiler』（フランクフルト、1890年）を参照のこと。

エスコバル・イ・メンドーサ、アントニオ（1589–1669）は、高貴な家系出身のスペインの聖職者で、1589年にバリャドリッドで生まれた。彼はイエズス会によって教育を受け、15歳の時に同修道会に入会した。すぐに有名な説教者となり、その才能は非常に優れていたため、50年間にわたって毎日、時には1日に2回も説教を行った。さらに彼は多作な作家でもあり、その著作は83巻にも及ぶ。彼の最初の文学的試みは、イグナチオ・ロヨラ（1613年）や聖母マリアを称えるラテン語の詩であったが、最もよく知られているのはカズウイスティクスに関する著作である。彼の主な著作は聖書解釈学および道徳神学の分野に属する。後者の中では『Summula casuum conscientiae』（1627年）、『Liber theologiae moralis』（1644年）、『Universae theologiae moralis problemata』（1652–1666年）が最も有名である。これらのうち最初に挙げた著作は、パスカルが『地方書簡』の第5篇および第6篇で、緩慢な道徳体系を植え付ける傾向があるとして厳しく批判した。そこには、「意図の純粋さが道徳規範や人間の法に反する行為を正当化する可能性がある」という有名な格言が含まれており、全体的な傾向としては人間の多くの弱さに言い訳を見出そうとするものであった。彼の教義は多くのカトリック教徒に非難され、ローマからも軽微な非難を受けた。また、モリエール、ブーラウ、ラ・フォンテーヌによって風刺的な詩で嘲笑され、次第にフランスでは道徳の規則を自分の利益に合わせて巧みに利用する人を指す代名詞として「エスコバル」という名前が使われるようになった。エスコバル自身は質素な生活を送り、所属する修道会の規則を厳格に守り、接する人々の生活を改革しようと疲れることなく熱心に取り組んだ人物だったと言われている。「彼は自分のために天国を高い代償を払って手に入れたが、他の人々には安価に与えてしまった」と評されている。彼は1669年7月4日に死去した。

エスコイキス、フアン（1762–1820）はスペインの聖職者、政治家、作家で、1762年にナバラで生まれた。父親は将軍であり、彼自身もカルロス3世の宮廷で侍従として人生を始めた。その後教会に入り、サラゴサで聖職を与えられて生活した。ゴドイは自らの回顧録の中で、エスコイキスがお世辞を使って彼の好意を得ようとしたと主張している。これが事実であると考えるに足る十分な理由がある。後のフェルナンド7世となる皇太子フェルナンドの家庭教師に選ばれたという事実だけでも、彼が当時の権力者ゴドイの好意を得るために努力した証拠である。1797年にはヤングの『夜の思索』の翻訳を出版したが、これだけでは彼が英語に精通していたとは言えない。なぜなら、その翻訳はフランス語の助けを借りて行われた可能性があるからだ。1798年にはメキシコ征服に関する長大で価値のないいわゆる叙事詩を出版した。実際、エスコイキスはゴドイを後ろ盾とする文学者集団の中で活発に活動する人物だった。しかし、皇太子の家庭教師という立場は彼の野心を刺激した。彼は、かつてスペインの統治に積極的に関与してきた宮廷の聖職者たちのような役割を果たせるかもしれないと期待し始めた。フェルナンドが成長し、ナポリの王女と結婚すると、彼はゴドイやフランスとの同盟政策に反対する宮廷内の勢力の中心となった。この陰謀の首謀者はエスコイキスであった。彼の活動はあまりにも悪名高く、宮廷から追放されたが、トレドでの聖職によって慰められた。しかし、この中途半端な処置も予想通り効果はなかった。エスコイキスは引き続き王子と頻繁に連絡を取り合っていた。トレドはマドリードに近く、手紙のやり取りは容易だった。1807年10月28日に発覚したエスコリアルの陰謀においても彼は重要な役割を果たした。彼は他の共謀者たちと共に投獄され、裁判にかけられた。しかし、彼らがナポレオンに訴え出、ナポレオンが彼の名前が公にされることを許さなかったため、政府は事態を収拾せざるを得ず、囚人たちは無罪放免となった。1808年3月17日に起きたアランフエスの反乱にも彼は関与しており、その後フェルナンドの最も信頼される顧問の一人となった。新国王がバイヨンヌでナポレオンに会うという決断も、主に彼の影響によるものだった。1814年にはマドリードで『フェルナンド7世陛下がバイヨンヌへ向かった理由に関する簡潔な説明』を出版した。これは貴重な歴史的資料であり、ナポレオンとの面会について非常に生き生きとした記述が含まれている。エスコイキスは自分自身の才知と功績を過度に信じていたため、自分や仲間たちの妄想や愚行を隠そうとはしなかった。彼は自分の虚栄心、軽薄さ、無意味な賢さを、無意識のうちにユーモアを交えて描いているが、同時にある程度の文学的技巧も見られる。

ナポレオンによってスペイン王室が投獄された際、エスコイキスはヴァランセーでフェルディナンドのもとに留まった。1813年にはブールジュでミルトンの『失楽園』の翻訳を出版した。1814年にフェルディナンドが解放されると、彼は自らの野心が今こそ叶うだろうと期待してマドリードに戻ったが、国王は彼にうんざりしており、さらにはどんな寵臣にも支配されないと決意していた。1815年にごく短期間だけ役職に就いた後、彼は囚人としてムルシアに送られた。その後呼び戻されたものの、再びロンダに追放され、1820年11月27日にそこで亡くなった。

エスコムベ、ハリー（1838–1899）は南アフリカの政治家で、サマセットシャーの家系の出身。1838年7月25日にロンドンのノッティングヒルで生まれ、セント・ポールズ・スクールで教育を受けた。証券会社で4年間働いた後、1859年にケープ植民地へ移住した。翌年ナタールに移り、他の職業を試した末に弁護士資格を取得した。彼はその植民地で最も優れた訴訟弁護士として認められ、1872年にはダーバン選出の立法評議会議員に選出され、その後行政評議会のメンバーにもなった。1880年にはナタールの港湾委員会の委員長に任命された。ダーバン港を遠洋客船が利用できる港に変えたのは、すべて彼の尽力によるものであった。1888年から1889年にかけては、ディニズールや他のズールー族の首長たちが反逆罪で告発された際に彼らを弁護した。数年間にわたりナタールに責任ある政府の設立に反対したが、1890年にはその必要性を認識し、1893年に同制度が導入されると最初に組織された内閣に加わり、ジョン・ロビンソン卿の下で法務長官を務めた。1897年2月、ジョン卿が退任するとエスコムベが首相となり、引き続き法務長官を務めるとともに教育大臣および国防大臣の職も担った。同年の夏、彼は他の植民地の首相たちと共にロンドンでヴィクトリア女王のダイヤモンド・ジュビリーを祝い、枢密院議員に任命された。ケンブリッジ大学からは名誉法学博士号も授与された。ナタールに戻った後の選挙では彼の政策に不利な結果となり、彼は辞任した（1897年10月）。生涯を通じて彼は国家防衛に積極的に関心を寄せていた。1879年のズールー戦争に参加し、ナタール海軍志願兵部隊の指揮官を務め、勲章も授与されている。

長期奉仕勲章。1899年10月、彼は入植地の北部に向かい、ボーア人の侵攻に対する防御策の準備に参加した。1899年12月27日に死去。

J・T・ヘンダーソンが編集した『故ハリー・エスコムブ氏の演説集』（マリッツバーグ、1903年）には、ジョン・ロビンソン卿および編集者による簡潔な伝記が収められている。

スペインのエスコリアルは、ヨーロッパで最も注目すべき建築物の一つであり、修道院、教会、宮殿、霊廟が一体となっている。エスコリアルはグアダラマ山脈の南西斜面、海抜3432フィートの場所に位置し、マドリード州およびニューカスティーリャ王国の領域内にある。マドリード-アビラ鉄道を利用すれば、マドリードから北西に31マイルの距離にある。周辺地域は不毛で陰鬱な荒野であり、山脈から吹き付ける厳しい寒風にさらされている。

一般的な伝承によれば、それを否定する十分な理由は見当たらないが、エスコリアルの建設は、スペインのフェリペ2世（1556年～1598年）がサン＝カンタンの戦いの直後に立てた誓いによるものだ。この戦いで彼の軍隊はフランス軍を打ち破ったのである。勝利の日である1557年8月10日は聖ローレンスの聖日であり、そのためこの建物は同聖人に捧げられ、「エル・レアル・モナステリオ・デ・サン・ローレンセ・デル・エスコリアル」という名前が与えられた。最後の名称は、近隣の小さな村に由来し、そこは労働者だけでなく、後にこの修道院を管理することになる聖ヒエロニムスの修道士たちの避難場所ともなった。そしてこの村の名前は、古い鉄鉱山から出るスコリア、すなわち不純物に由来すると一般に考えられているが、これはおそらく誤りであろう。設計の準備や工事の監督は、イタリアで専門教育を受けたスペイン人建築家フアン・バウティスタ・デ・トレドに委ねられた。最初の石が据えられたのは1563年4月であり、国王の直接の監督のもとで工事は急速に進展した。近隣では花崗岩に似たベロケーニャという石が豊富に入手可能であり、より珍しい材料については両方の資源が活用された。

旧世界と新世界がこの事業のために動員された。1567年にトレドが亡くなり、この事業の円滑な完成が危うくなったが、トレドの最も優秀な弟子であったフアン・エレーラが後継者として現れ、彼は主に師の設計を守り続けた。1584年9月13日には建築工事の最後の石が据えられ、1593年に工事は完了した。スペインの王位に就いた各君主は、フェリペの修道院兼宮殿の修復や装飾のために、たとえ些細なことでも何かしら行ってきた。フェルナンド7世（1808年～1833年）は特に多大な努力を払ったため、「第二の創設者」と呼ばれている。しかし、その主要な特徴においては、エスコリアルは依然として、師の壮大でありながらも異常な願望を実現するためにトレドとエレーラの才能によって造られた姿のままである。

この建物の平面図上の面積は396,782平方フィートと推定されており、各階の面積を合わせると幅1メートル、長さ95メートルの通路ができる。塔は7つ、門は15つあり、ロス・サントスによれば窓やドアの数は12,000個以上にも上る。全体の配置は添付の平面図で示されている。正面入口から入ると、そこは「王たちの庭」と呼ばれるアトリウムになっており、教会のファサードを飾るフアン・バウティスタ・モネグロ作の16世紀に制作されたユダの王たちの彫像がある。残念ながら、アトリウムの両側には高さ5階建ての質素で不格好な建物があり、地面の傾斜に無理やり合わせて建てられている。しかし、教会自体の壮大さについては疑う余地がなく、エスコリアル全体の中でも最も優れた部分であり、ファーガソンによればヨーロッパの偉大なルネサンス期の教会の一つとして数えられるにふさわしい。東西の長さは約340フィート、南北の長さは200フィートで、その面積は約70,000平方フィートに及ぶ。ドームの直径は60フィートで、中央部の高さは約320フィートだ。ドーリア様式に属するこの建築の大胆でシンプルな形式とは対照的に、主祭壇上にある青銅製品や大理石製品、絵画類は、ミラノ出身のジャコモ・トレッツォの傑作であるが、1808年にフランス軍によってほぼ破壊されてしまった。祭壇の真下には万神殿、すなわち王家の霊廟があり、豪華に装飾された八角形の部屋で、20以上のニッチがあり、そこには黒い大理石製の壺や石棺が置かれており、王や王母の遺骨が祀られている。そこにはカルロス5世（1516年～1556年）、フェリペ2世、そしてフェリペ5世（1700年～1746年）とフェルナンド6世（1746年～1759年）を除く、スペイン王位を継承した者たちの遺骨がある。いくつかの石棺は依然として空っぽのままだ。王族の他のメンバーのためには、「インファンテスの万神殿」と呼ばれる別の地下室が用意されている。

エル・プドリデロという、あまりにも扇情的な名前。宮殿で最も興味深い部屋はフェリペ2世の独房で、彼は病気のためベッドから起き上がることができず、壁の隙間からミサの様子を見ることができたのだ。

エスコリアルの概観と平面図1

15. 十一万の聖人たちの礼拝堂　27. 古い神学講堂
聖母マリアの礼拝堂　28. 秘密の部屋

1. 正面入口およびポルティコ　16. かつてのパトロシニオ礼拝堂　29. 古い食堂
2. 王家の中庭（パティオ・デ・ロス・パトロシニオ）　30. 学院への入口
3. 教会の前室
4. 女性修道士たちの合唱席
5. 教会の中心部およびドームの投影　18. 宮殿の中央中庭　31. 学院の中庭
6. 大きな礼拝堂　20. マスクの中庭　34. 福音書の中庭
7. 主祭壇　21. 王族の子供たちの住居　35. 修道院長の部屋
8. 聖ヨハネの礼拝堂　22. 王家の祈祷室　36. アーカイブ
9. 聖ミカエルの礼拝堂　23. フェリペ2世が亡くなった祈祷室　37. 古い教会
10. 聖モーリスの礼拝堂　38. 訪問者用ホール
11. ロザリオの礼拝堂　神学校　39. 手稿図書館
12. ルイサ・カルロタの墓　24. 神学校の入口　40. 修道院の食堂
13. パトロシニオの礼拝堂　25. 授業室
14. 「良き死」のキリストの礼拝堂　26. 古い哲学講堂

正面ポルティコの上にあった図書館は、かつてヨーロッパで最も豊富な図書館の一つであり、国王自身のコレクション、ローマ駐在のフェリペの使者であったディエゴ・デ・メンドーサからの多数の寄贈品、モロッコの皇帝ムレイ・ジダン（1603–1628年）からの戦利品、そして修道院や教会、都市からの様々な寄付品で構成されていた。1671年の火災で大きな被害を受け、その後は略奪や放置によってさらに荒廃していった。現存する貴重な資料の中には、10世紀の新約聖書写本2点と11世紀のもの2点、賢王アルフォンソ（1252–1284年）による様々な著作、14世紀のウェルギリウスの著作、15世紀のコーランなどがある。17世紀にこの図書館にあったアラビア語の手稿については、1658年にハイデルベルクで出版されたJ.H.ホッティンガーの『Promptuarium sive bibliotheca orientalis』に目録が記載されており、18世紀にはM.カシリの『Bibliotheca Arabico-Hispanica』（全2巻、マドリード、1760–1770年）にも別の目録が掲載されている。エスコリアルが徐々に蓄積してきた芸術的宝物としては、ペレグリンまたはペラグリーノ・ティバルディ、ルイス・デ・カルバハル、バルトロメオ・カルドゥッチまたはカルドゥーチョ、ルカ・ジョルダーノによるフレスコ画、そしてティツィアーノ、ティントレット、ベラスケスによる絵画などが挙げられる。これらの絵画はすべて15世紀または17世紀の作品である。可動式の作品の多くはマドリードに移され、他の多くは火災や略奪によって失われた。前述の1671年の大火は15日間も続き、

教会、宮殿の一部、そして2つの塔は無傷で残った。1808年には、この建物全体がラ・ウッサエ将軍率いるフランス兵士たちの破壊行為に遭った。1872年10月1日の夜、大学や神学校、宮殿の一部、そして上層の図書館が火災によって破壊されたが、その後修復された。1885年には、修道院の建物들はアウグスティヌス会の修道士たちが占めることになった。

エスコリアルが人々に与える精神的影響についての興味深い記述は、E・キネの『Vacances en Espagne』（パリ、1846年）に見られる。歴史的・建築的な詳細については、以下の著作を参照されたい：フライ・フアン・デ・サン・ヘロニモ著『Memorias sobre la fundacion del Escorial y su fabrica』、『Coleccion de documentos ineditos para la historia de España』第7巻所収；Y・デ・エレーラ著『Sumario y breve declaracion de los diseños y estampas de la fab. de S. Lorencio el Real del Escurial』（マドリード、1589年）；ホセ・デ・シゲンサ著『Historia de la orden de San Geronyno』など（マドリード、1590年）；L・デ・カブレラ・デ・コルドバ著『Felipe Segundo』（マドリード、1619年）；ジェームズ・ワズワース著『Further Observations of the English Spanish Pilgrime』（ロンドン、1629年、1630年）；イラリオ・マッツォラーリ・デ・クレモナ著『Le Reali Grandezze del Escuriale』（ボローニャ、1648年）；デ・ロス・サントス著『Descripcion del real monasterio』など（マドリード、1657年）；アンドレス・ヒメネス著『Descripcion』など（マドリード、1764年）；Y・ケベド著『Historia del Real Monasterio』など（マドリード、1849年）；A・ロトンド著『Hist. artistica, ... del monasterio de San Lorenzo』（マドリード、1856年～1861年）；W.H.プレスコット著『Life of Philip II』（ロンドン、1887年）；J・ファーガソン著『History of the Modern Styles of Architecture』（ロンドン、1891年～1893年）；サー・W・スターリング＝マクスウェル著『Annals of the Artists of Spain』（ロンドン、1891年）。

1　1876年にマドリードで出版された『Monasterio del Escorial』という、大英博物館所蔵のエスコリアルの大規模な図面から抜粋したものである。

エスコベド、フアン・デ（1578年没）はスペインの政治家であり、オーストリアのドン・フアンの秘書でもあった。彼は16世紀の謎の事件の被害者として特に知られている。彼の人生は、フェリペ2世の治世初期に最も信頼されていた大臣であったエボリ公ルイ・ゴメス・デ・シルバの家で始まった。遺言により……

彼は生涯にわたり、マドリード市における国王の法定代理人であるレヒドールの職を与えられていた。また、スペインの行政機関を構成する各委員会とのあらゆる交渉において国王の代理人として行動する秘書の一人としてアントニオ・ペレスとも関わっていた。1571年のレパントの海戦後、オーストリア公ドン・フアンが自己中心的な冒険政策を開始すると、エスコベドはその愚行を抑えるための秘書として任命された。しかし不幸にも、彼自身もドン・フアンも王子のあらゆる計画に心身ともに没頭してしまった。彼はマドリードからの命令に従わず、国王を操ったりさえぎったりする陰謀に巻き込まれていった。1577年7月、国王の命令に反して、当時ドン・フアンが総督を務めていたフランドルからスペインへやって来た。彼はアントニオ・ペレスとエボリの未亡人であるアナ・メンドーサ・デ・ラ・セルダとの恋愛関係を発見したと言われている。しかし、これは単なる噂や推測に過ぎない。彼が活発な陰謀家であったこと、あるいは当時広く受け入れられていた「君主は法の形式にとらわれず公共の利益のために行動する権利がある」という考えに基づき、国王がアントニオ・ペレスに彼を排除するよう命じたことは疑いようがない。ペレスの食卓で彼を毒殺しようとする2度の不器用な試みの後、1578年3月31日の復活祭の月曜日の夜にブラボスによって殺害された。古い伝承によれば、この殺害は1868年に取り壊されたマドリードの聖マリア教会の外で起こったという。

参考文献：ガスパル・ムーロ『エボリの王女』（パリ、1878年）、W.H.プレスコット『フェリペ2世の治世』（1855–59年）。

エスクイントラはグアテマラのエスクイントラ県の県都であり、シエラ・マドレ山脈の南斜面に位置し、グアテマラシティから南西に45マイルの場所にある。1905年時点の人口は約12,000人。エスクイントラは地元ではその温かい温泉で有名である。ここはコーヒー、サトウキビ、ココアを産出する肥沃な地域の商業の中心地であり、大西洋沿岸のプエルト・バリオスと南に30マイル離れたサンホセを結ぶ大洋間鉄道上に位置するため、グアテマラのほとんどの製品の輸送拠点ともなっている。

太平洋。サン・アウグスティンへ向かって西に伸びる支線鉄道が、エスクイントラでこの路線と合流する。

エスクチオン（古フランス語のescucheon、escusson、現代語のécusson。これはラテン語のscutum「盾」から派生した後期ラテン語形に由来する）とは、紋章に描かれた図案が表示されている盾を指す用語である（紋章学を参照）。この言葉は、墓石に使われる盾や、ドアの装飾部分、またはドアノブや呼び鈴などを吊るすための装飾板、あるいは鍵穴の木部を鍵の摩耗から守るための板にも用いられる。中世には、これらは非常に美しく作られることが多かった。

エッシャー、ウィリアム・バリオル・ブレット、初代子爵（1817年～1899年）は、イギリスの弁護士であり、裁判所の書記官でもあった。彼はチェルシー在住のジョセフ・G・ブレット牧師の息子で、1817年8月13日に生まれた。ウェストミンスター大学およびケンブリッジ大学のカイアス・カレッジで教育を受けた。1840年に弁護士資格を取得し、北部地域で活動し、1861年には王室弁護士となった。リチャード・コブデンが亡くなると、保守党候補としてロッチデール選挙区に出馬したが落選した。しかし1866年には特異な状況のもとでヘルストン選挙区から当選した。彼と対立候補の得票数はまったく同じだったため、選挙管理官である市長が自由党候補に投票権を与えた。しかし、その投票は4時以降に行われたため異議申し立てがなされ、下院は両者に議席に就くことを許可した。ブレットは急速に議会で存在感を示し、1868年には法務次官に任命された。彼は、クラーケンウェルでの爆発事件の犯人とされるフェニアン派の人々を起訴した。議会では、法と正義の運用に関する法案の推進において中心的な役割を果たした。1868年8月には、民事裁判所の判事に任命された。

この立場で下した判決は多くの批判を招きました。特にガスストーバー労働者のストライキ事件では、被告らに懲役12ヶ月の実刑判決を下しましたが、後に内務大臣によってその刑期は4ヶ月に短縮されました。1876年に控訴裁判所が再編されると、ブレットは貴族裁判官の地位に昇進しました。この職を7年間務めた後、1883年にはジョージ・ジェッセル卿の後を継いで記録係長となりました。1885年にはエシャー男爵として貴族院議員に選出されました。彼は、被告人やその妻が自分の事件について証言できるようにする法案に反対し、一方で退任後も控訴裁判所の裁判官として活動できるようにする法案を支持しました。1888年に制定された弁護士法は、法人化された法律協会の権限を強化するものであり、これも彼の影響によるところが大きかったです。1880年には貴族院で、裁判の遅延や費用の増大を非難する重要な演説を行いました。彼は、これらの問題が司法法によってさらに悪化したと考えていました。エシャー男爵は、ジェッセルのような優れた弁護士の後を継いだ記録係長として苦労したかもしれません。彼は辛辣な言葉遣いをする一方で、鋭い常識も持っており、何かを行う際にそれが「適切な行為」かどうかを最も重視していました。1897年末に裁判官を引退し、引退に際して子爵の称号が与えられました。これは、コーク卿の時代以降、単に法的な業績によって与えられたもので、裁判官や法務長官を除いてはこれまで誰にも与えられたことのない栄誉でした。彼は1899年5月24日にロンドンで亡くなりました。

エシャー男爵の爵位は、唯一生き残っていた息子であるレジナルド・バリオル・ブレット（1852年生まれ）が継承しました。彼は1895年から1902年まで公共事業局の書記を務めましたが、その後南アフリカ戦争後の1904年に戦争局再編委員会の委員長としてさらに注目を集めるようになりました。

エシャーは、イングランドのサリー州エプソム選挙区にある町で、ロンドンから南西に14.5マイルの距離に位置しています。ロンドン＆サウスウェスタン鉄道のエシャー・アンド・クレアモント駅があります。この町は、テムズ川との合流点から3マイル離れた、モール川の上にある高台に位置しており、非常に素晴らしい環境にあります。北西側にはエシャー・プレイスの敷地があります。ウィンチェスター司教であったウィリアム・オブ・ウェインフレイトによって約1450年に建てられた邸宅があります。

1529年にウルジー枢機卿が急に権力を失った後、3〜4週間ほどそこに滞在していた場所で、今では門屋だけが残っている。これはウルジーの塔として知られているが、実際にはウェインフレイト家の所有物の一部のようだ。1803年に新しい邸宅が建てられた。南側にはクレアモント宮殿があり、これはジョン・ヴァンブルー卿の邸宅の跡地に偉大なクライヴ卿によって1769年に建てられたものだ。1816年にはレオポルド王子（後の国王）の妻であるシャーロット王女の住居となった。彼女は1817年にここで亡くなり、1865年に夫が亡くなるとこの財産は王室のものとなった。フランスの元国王ルイ・フィリップも1848年から1850年に亡くなるまでここに滞在した。1882年にはクレアモントはヴィクトリア女王の私的な所有地となった。エッシャーのクライスト・チャーチにはレオポルド王をはじめとする人々の立派な記念碑があり、その3つの鐘のうちの1つはフランシス・ドレーク卿によってサンドミンゴから持ち込まれたと言われている。北側の鉄道駅の近くにはサンダウン・パークがあり、そこでは重要な競馬大会が開催される。エッシャーはエッシャー＆ザ・ディットンズという都市地域に含まれており、テムズ・ディットンは人気の河畔リゾート地だ。この地域全体は主に住宅地である。人口（1901年）：9489人。

エスカー（アイルランド語のeiscir）とは、アイルランドでよく見られる氷河由来の砂利でできた長い丘のことである。エスカー（スウェーデン語ではåsar）は、ブリテン島の氷河時代に残された、時として理解しがたい遺構の一つだ。これらは氷河が広がる地域を横切って曲がりくねっており、明らかに氷の上や下にあった水路によって形成されたものだ。「かなり大きな規模の川が氷の下や中にトンネルを作ると、そのトンネルは洗い流された土砂で埋まっていく。氷が溶けると、そのようにできた水路が砂利や砂でできた長い尾根として現れ、これがエスカーと呼ばれる。同様の尾根が氷の中を上から下へと切り裂かれた谷でも形成されることがあり、さらには氷河上の水路に溜まった砂利や砂から生じるとさえ考えられている。しかし後者の場合はおそらく稀であり、なぜなら地表の川は通常勾配が急く上、流速も速く、底も滑らかであるため、土砂が溜まる余地がほとんどないからだ。エスカーが主に形成される氷床の場合でも、氷が薄く層が反転している端以外には地表の物質はほとんど存在しない」（T.C.チェンバーリンおよびR.D.ソールズベリー著『地質学、その過程と結果』）。エスカーはカメとは区別されるべきものである。

エスキルストゥーナは、スウェーデンのソーデルマンランド県にある町で、ヒェルマル湖とマーラー湖を結ぶヒェルマル川沿いに位置する。ストックホルムから鉄道で西へ65マイルの距離にある。人口（1900年）は13,663人。この地は13世紀にすでに記録されており、その名前はこの地で殉教したイギリス人宣教師エスキルに由来すると言われている。カール10世の治世になって重要性を増し、彼はこの地に多くの特権を与え、製造業の発展を促した。ここはスウェーデンにおける鉄鋼産業の中心地であり、特に調理器具が有名で、ダマスク加工も特徴的な技術である。金属工業のための技術学校もある。町やその周辺には、大規模な機械工場、銃器製造工場、圧延・研磨工場、そして醸造所が存在する。最大規模の機械工場はムンクテルとトゥナフォルスにある。カール・グスタフ・スタッズ小銃工場は1814年に設立された。

エスキモー、またはエスキマオー（アブナキ族の「Eskimantsic」やオジブワ族の「Ashkimeq」という言葉の変形で、どちらも「生肉を食べる人々」という意味。彼ら自身は自分たちを「インヌイット」「人々」と呼んでいる）は、北米の先住民族で、グリーンランドからアラスカにかけてのアメリカの北極沿岸、およびベーリング海峡のアジア側の一部に居住している。アメリカ側では、東グリーンランドからアラスカの西海岸にかけて、断片的な部族として見られるが、内陸深くや、冬の氷によってアザラシが集まる地域の南側には決して行かない。狩猟の際でさえ、海岸から30マイル以上離れることはない。ヨーロッパ系入植者がわずかに混在している以外、デイビス海峡とバフィン湾の両側に住むのは彼らだけである。アメリカ大陸の東側では北緯50度付近まで、ベーリング海峡の東岸では北緯60度まで分布しており、ハドソン湾の沿岸では南緯55度から60度が彼らの南限である。この広範囲にわたって、ケナヤン族やウガレンゼ族（アメリカ西部の先住民）が漁を目的に沿岸に来る場所以外には他の部族はいない。アレウト族は習慣や言語においてエスキモーと密接な関係にある。

H.J.リンクはエスキモーを以下のグループに分けている。その中で最も東に位置するグループの人々は、最も西にある場所まで行くために約5000マイルも移動しなければならない。(1)東グリーンランド・エスキモー：数は少なく、毎年南へと進み、次のグループと接触していく。(2)西グリーンランド・エスキモー：文明化されており、デンマークの支配下にあり、ファレウェル岬から北緯74度までの地域に住んでいる。(3)最も北に位置するグリーンランド・エスキモー――ジョン・ロス卿が記述した北極高地の人々――は、メルヴィル湾の氷河の北側にあるスミス海峡、ホエール海峡、マーチソン海峡、ウォルステンホルム海峡に限定して生活している。これらの人々は、すべてのエスキモーの中で最も孤立し、未開化しており、1868年頃までは船や弓矢を持っていなかった。(4)ラブラドール・エスキモー：ほとんどが文明化されている。(5)中央部のエスキモー：ハドソン湾からバーター島に至る沿岸地域に住み、マッケンジー川を越えて、長さ2000マイル、幅800マイルの地域に居住している。(6)西部のエスキモー：バーター島からアメリカ大陸の西部境界までの地域に住む。(7)アジアのエスキモー。

エスキモーは背が高い民族ではなく、身長は5フィート4インチから5フィート10インチの間で変動するが、6フィートに達する男性もいる。男女とも筋肉質で活発だが、男性の方は肥満傾向にあることが多い。両性とも快活で親しみやすい表情をしており、ハンサムな顔立ちの者も少なくない。典型的な顔つきは幅広い楕円形で平らであり、頬はふっくらしている。額は高くなく、やや後退している。歯は良好だが、食生活の影響で年を取ると歯茎まで摩耗してしまう。鼻は非常に平らで、目はやや斜めに配置され、小さくて黒く光っている。頭部はやや大きく、粗い黒い髪で覆われており、女性はその髪を頭のてっぺんで結び上げ、男性は前で整えて後ろは乱れたままにしている。彼らの頭蓋骨は中頭型で、高さが幅よりも大きい。デイビスによると、幅の指数は75、高さの指数は77である。一部の部族では新生児の頭蓋骨を側面からわずかに圧迫する習慣がある（ホール）が、これはごく限られた地域のみの習慣である。男性は通常わずかな口ひげを生やしているが、髭はなく、ひげを生やす者も稀である。肌は一般的に「ベーコンのような」感触があり、煙や油、その他の汚れ——これらの蓄積量は個人の年齢によって異なる——を取り除くと、わずかに茶色くなるだけで、子供や若い女性の頬には赤みが見える。手足は小さくて形が良い。エスキモーはアザラシ、トナカイ、クマ、犬、時にはキツネの皮で衣服を作り、特に最初の2種類が最も一般的である。男女の服装はほぼ同じで、ジャケット姿で、ズボンはアザラシの皮で作ったブーツに入れられている。ジャケットにはフードがあり、寒い時期には頭を覆い、顔だけを露出させる。女性用のジャケットには子供を抱くための大きなフードと、奇妙な形をした後ろの部分がある。

しかし、それは通常は折りたたまれている。女性用のズボンには、通常、エiderダックの首の羽や、地元で染められた革を使った刺繍が施されている。彼女たちのブーツは白い革製であるか、（グリーンランドでは）様々な色に染められており、膝まで届く。一部の部族ではブーツの上部が非常に広くなっており、そのため見た目が不格好で、歩き方もぎこちない。冬には2組の服を着用し、1組は毛を内側に、もう1組は外側にする。また、時々鳥の皮で作られたシャツや、犬や若いトナカイの皮で作られたストッキングも着用する。彼らの衣服はとても丁寧に作られており、体にぴったり合っている。縫製には「腱糸」が使われ、鋼の針が手に入らない場合は骨の針が使われる。実際、エスキモーたちは通常汚れており、決して洗濯をしない。ただし、赤ん坊の場合は、ベッドや揺りかご、毛布代わりに使われる羽毛の袋の中に入れる前に、母親が舐めて清潔にしてあげることがある。

夏にはエスキモーたちは円錐形の皮のテントで生活し、冬には通常、石や泥、土、骨で作られた半地下式の小屋で生活する。そこへは長いトンネルのような通路を通って入り、その通路は四つん這いでしか進めない。一時的にどこかに住む場合は、雪の塊できれいな円形の小屋を建て、窓には氷の板を使うこともある。屋根の上には予備のハープーンなどが置かれており、そこからは滑石でできた盆のようなランプが吊るされている。そのランプの灯心は苔でできており、火と光として機能する。小屋の一方にはソファや座席、そして共通の睡眠場所として使われるベンチがある。床は通常非常に汚れており、そこには血の池や死んだアザラシがよく見られる。換気はほとんどなく、ランプがしばらく燃え続けると、その熱さは耐え難いものになる。夏には狼のような顔をした犬たちが小屋の屋根の上で過ごし、冬には家族の住む部屋のすぐ外のトンネルのような通路で過ごす。西部のエスキモーたちは家を主に板で作り、外側には緑色の泥を塗っただけである。同じエスキモーたちも、人口の多い地域では集会所を持っている。ラブラドールにも「評議会の部屋」があると言われているが、グリーンランドでは伝承としてのみ知られている。時々南グリーンランドや西部のエスキモーの地域では、複数の家族が住めるように家が作られるが、原則として各家族は自分たちだけの家を持っている。

エスキモーは純粋な狩人であり漁師であり、彼らの食料の大部分は海から得られる。彼らの土地では農業は不可能であり、いくつかのベリーや根菜など以外には野菜類を食べない。アザラシ、トナカイ、クジラが彼らの食料のほか、衣服や光源、燃料としても役立ち、流木が不足したり手に入らない場合には、家庭で使うさまざまな品物の材料としても利用される。このように、エスキモーのカヌーは木製または鯨骨製の枠にアザラシの皮を張って作られ、その中央には穴が開けられている。

パドラーのための中心部であり、骨の先端が付いた二枚刃のパドルによって動かされる。穴の口周りには防水用の皮や布がしっかりと縛り付けられており、カヌーがひっくり返っても水が入らないようになっている。熟練したパドラーなら、船ごと水中で完全な宙返りをすることもできる。エスキモーの女性たちは平底の皮製の荷物運搬用ボートを使う。エスキモーのそりは、木や骨で作られた2本の滑走板から成り、記録によれば氷結したサーモンを使った例もある。これらの滑走板は革の紐で繋がれ、4頭から8頭の犬が並んで引く。彼らの武器の中には非常に巧妙なものもあり、特にハープーンは取り外し可能な先端があり、そこに膨らませたアザラシの皮が固定されている。獲物を攻撃した際、浮くアザラシの皮は獲物を疲れさせ、その進路を示し、死んだ後は浮かび上がらせる役割を果たす。鳥を狩るための槍にも風船状の袋が付いており、槍の先端が傷つけられなかった場合でもその側面が獲物を打つようになっている。効果的な弓はクジラの肋骨から作られる。要するに、限られた材料しかないにもかかわらず、エスキモーは武器の製造において高い技術を発揮している。肉は時々煮て食べられるが、凍っている場合は生で食べられることが多い。血やトナカイの胃の中の半消化状態の内容物も食べられ、時々、ただし常習的ではないが、脂肪も食べられる。通常、脂肪はあまりに貴重なため、冬の燃料や光として保存される必要がある。エスキモーは非常に多く食べる民族で、2人で簡単にアザラシ1匹を食べ尽くす。例えばグリーンランドでは、1人当たり1日あたり平均して、脂肪を含む肉2.5ポンドと魚1ポンドを消費し、さらにムール貝やベリー、海藻なども食べる。デンマーク系の集落では、それに加えて輸入食品2オンスが与えられる。豊作の時期には、他の食料に加えて1日に10ポンドもの肉を消費することも珍しくない。男は仰向けになり、妻が脂肪や肉の小片を与え続けるのを受け取り、動けなくなるまで食べ続ける。

エスキモーを厳密に「遊牧民族」と呼ぶことはできない。彼らが遊牧的であるのは、漁業や狩猟の季節になると場所を移動し、獲物の移動に従って行動するからに過ぎない。しかし彼らには定期的な財産はなく、必要最低限の道具や家具、1年分にも満たない食料しか持っていない。そしてこれらの所有物は、伝統や慣習によって定められた一定の範囲を超えることは決してない。長年の習慣や生活上の必要性から、食料を持っている者は食料がない者と分かち合うようになっている。この習慣も含め、他の要因も相まってエスキモー社会の停滞した状況や彼らの極度な無計画さを招いている。

彼らの知性はかなり高く、その道具や民話がそれを如実に示している。音楽や地図作成、絵画に対する趣味もあり、ユーモアのセンスも決して劣っていない。見知らぬ人の特徴をすばやく見抜く能力も持ち、そして痛烈に…

彼らの性格における弱点や愚かな点を見抜くのが非常に得意だ。彼らは優れた模倣者であり、ヨーロッパ人の踊りや歌、さらにはチェスやドラフツといったゲームも容易に習得する。彼らは少しギャンブルをするが、控えめな程度である。エスキモーは商売好きではあるが、投機に対しては根強い嫌悪感を抱いているからだ。例えばグリーンランドのデンマーク人入植地で何かを売ろうとするときでも、常に価格の決定は買い手に任せる。また、契約によって自分を縛られることも嫌う。そのため、グリーンランドのエスキモーがヨーロッパ人の下で働くようになるまでには長い時間がかかった。しかし一度そうなると、彼らはほとんど逆極端な態度を取り、自分自身の意志を持たなくなる。公の場での放蕩や不品行は彼らの間では稀である。しかし私生活においては道徳観念は高くない。特に女性たちは過ちを犯しやすく、グリーンランドの観光客が訪れる場所では、彼女たちの極端に緩慢な道徳観や恥知らずさは、同族や親族の嫉妬心や自尊心の全くないことと同じくらい目立つ。グリーンランドでは窃盗はほとんど知られていないが、野生のエスキモーたちは見知らぬ人の持ち物を平気で奪う。もっとも、盗んだ品物に対する彼らの価値観は、泥棒たちを許す一因となっている。一方、彼ら同士の間では非常に正直であり、それは世論の影響を大きく受けているからだ。嘘をつくことは、エスキモーにとってヨーロッパ人との取引において他の野蛮人と同様によく見られる習慣だと言われている。彼らは当然ながら文学の分野で何の功績も残していない。しかし彼らの民間伝承は豊富であり、リンク博士が収集したものは、語り手たちの相当な想像力と優れた才能を示している。グリーンランドやラブラドールでは、ほとんどの先住民が宣教師によって自分たちの言語で読み書きを教わっている。全体として、エスキモー語で出版された文献はかなり多い。その大部分はデンマークで印刷されているが、グリーンランドの小さな印刷所で印刷されたものもあり、そこからは約280枚の印刷物が出ており、多くの石版画も存在する。1861年以降、「Atuagagldliutit nalinginarmik tusaruminásassumik univkat」、つまり「読むためのもの、あらゆる興味深い話題の記録」という名前の雑誌が発行されている。

グリーンランドとラブラドールのエスキモーは、ごく少数の例外を除き、少なくとも名目上はキリスト教徒である。彼らの固有の宗教は曖昧なアニミズムであり、善悪の精霊がそれぞれの領域に存在するという信仰、天国と地獄、そして人間と精霊界の仲介者と見なされる土着の魔法使いへの子供っぽい信仰から成っている。彼らの日常生活において重要な要素である鯨の精霊への崇拝も広く行われている。

言語に関して言えば、グリーンランドからシベリア北東部にかけて話されている方言は、ごくわずかな例外を除き同じであり、違いがあるとすればそれは単なる方言の違いに過ぎない。これらの言語は、単語の発音だけでなく、特に構文の点においてもヨーロッパ諸語全体とは異なっている。最も顕著な特徴は、ヨーロッパ語の文がエスキモー語では、ある要素들을組み合わせた単一の単語で表現され、その各要素はある程度私たちの言葉の一つに対応している点である。グリーンランドを訪れる人々によく示される例を挙げれば、「Savigiksiniariartokasuaromaryotittogog」という言葉があり、これは「彼は、あなたも同じようにすぐに去って美しいナイフを買うだろうと言っている」という意味になる。ここでは17個もの単語に相当する機能を持つ単一の単語が使われており、その構成は次の通りである：Savig＝ナイフ、ik＝美しい、sini＝買う、ariartok＝去る、asuar＝急ぐ、omar＝望む、y＝同じように、otit＝あなた、tog＝また、og＝彼は言う。

エスキモー族には首長や政治的・軍事的な統治者はいない。ファブリシウスは当時、彼らを簡潔に次のように描写している。「神も主もなく、慣習によって統治されている。」政府形態は主に家族中心のものだが、狩猟の技術や力、聡明さで優れた男性は村内でかなりの権力を持つことが多い。村同士の間には政治的・社会的な結びつきは認められていないが、全体的に友好的な関係が保たれているようだ。彼らは互いに戦争を仕掛けることは決してなく、復讐心が強く敵をこっそり傷つける傾向があるものの、実際に争いになることは稀であり、相手を怒らせないように極度に気を遣う。実際、彼らの交流においては、すべてのエスキモー族が大げさな賛辞を交わす。しかし彼らにも勇気はある。コッパーマイン川やマッケンジー川では、アメリカ先住民の親族たちと時折衝突するが、その際には激しく戦う。一夫多妻制は稀だが、離婚や再婚の権利に制限はない。エスキモー族には財産の所有や狩人の権利を規定する複雑な規則がある。この民族は非常に控えめな性格をしている。かつては出会ったときに鼻をこすり合わせる習慣があったが、これは今でも野生のエスキモー族の間では一般的な習慣だが、グリーンランドでは子供たちを撫でる場合を除き完全に廃止されている。少なくともグリーンランドには、出会ったときや別れるときの国家的な挨拶の仕方は存在しない。客人が家に入るときも、客人自身も主人も通常何の合図もしない。場所を離れるときには時々「inûvdluaritse」と言い、これは「健康に暮らせ」という意味であり、ヨーロッパ人に対しては「aporniakinatit」と言い、これは「頭を傷つけないでください」という意味で、つまり戸口の上部にぶつからないようにという意味である。アジア沿岸のごく少数を除き、エスキモー族の人口は約29,000人と推定されている。

参考文献――H・J・リンク博士『エスキモーの物語と伝統』（1875年）；『デンマーク領グリーンランド：その人々と産物』（1877年）；『エスキモーの部族』（1887年）；J.

リチャードソン『極地』（1861年）、298–331ページ；サー・クレメンツ・マーカム『R.G.S.論文集』（1875年）、163–232ページ；シンプソン、同書、233–275ページ；「エスキモーのハンス・ヘンドリクスの回顧録」、『地理学雑誌』（1878年2月号以降）；フリッツヨフ・ナンセン『エスキモーの生活』（1894年）；R.E.ピーリー『大氷原を越えて北へ』第1巻付録II；F.ボアス「中央エスキモー」、『民族学局第6回年次報告書』（1884–1885年）；J.マードック「ポイント・バロウのエスキモー」、『第9回年次報告書』（1887–1888年）；E.W.ネルソン「ベーリング海峡周辺のエスキモー」、『第18回年次報告書』第1部（1896–1897年）。

エスキ＝シェフルは小アジアの都市で、ブルサ県のクタイア郡に位置する。ハイダル・パシャ＝アンカラ間の鉄道沿線の駅で、ハイダル・パシャから194.5メートル、アンカラから164メートルの距離にあり、コニア行きの分岐点でもある。サカリア川の支流であるプルサク・ス川の右岸、広大な樹木のない谷に面した丘の麓に位置する。人口は2万人（イスラム教徒1万5千人、キリスト教徒5千人）。エスキ＝シェフルとは「古い町」を意味し、古代フリギアのドリライオン遺跡から約1マイルの場所にある。後者は紀元前302年頃のリュシマコスとアンティゴノスの戦争に関連して言及されており、ビザンツ時代には皇帝の居住地や軍事拠点として頻繁に登場する。1097年には十字軍によってキリジ・アルスラン率いるトルコ軍が敗れた場所でもあり、最終的には1176年にコニアのトルコ人の手に落ちた。この町は小さな川によって分かれており、低地側には市場や宿屋、そして3世紀にすでにアテナイオスによって記述されている高温の硫黄泉があり、高台側には住宅地がある。この町は良好な気候、プルサク・ス川の豊富な魚、そして肥沃な平野で知られている。東へ約18メートルの場所には大量のミルクホーンが埋蔵されている。この粘土は町内で一部パイプに加工されるが、大部分はヨーロッパ、特にドイツへ輸出される。年間の生産額は272,000ポンドと評価されている。

参照：マレー『小アジア便覧』（1893年）；V.キュイネ『アジアのトルコ』（パリ、1894年）。

エスマルヒ、ヨハンネス・フリードリヒ・アウグスト・フォン（1823年～1908年）、ドイツ人の外科医。1823年1月9日にシュレースヴィヒ＝ホルシュタイン州のテーニングで生まれた。キールとゲッティンゲンで学び、1846年にはキールの外科病院でB.R.K.フォン・ランゲンベックの助手となった。1848年のシュレースヴィヒ＝ホルシュタイン戦争では下級外科医として従軍し、これが彼の軍事外科への関心を促した。彼は捕虜となったが後に交換され、その後野戦病院の外科医に任命された。1849年の休戦中にキールで私講師の資格を取得したが、戦争が再燃すると再び軍に戻り、上級外科医の階級に昇進した。1854年にはキールの外科診療所の所長となり、1857年には総合病院の院長および大学教授に就任した。1864年のシュレースヴィヒ＝ホルシュタイン戦争では、フレンスブルク、ズンデヴィット、キールの野戦病院で大きな貢献を果たした。1866年には病院委員会のメンバーとしてベルリンに呼ばれ、同地の病院における外科業務の監督も担当した。1870年に普仏戦争が勃発すると、陸軍の軍医総監に任命され、その後ベルリン近郊の大規模軍事病院で顧問外科医を務めた。1872年にはアウグステ・ヴィクトリア皇后の叔母であるシュレースヴィヒ＝ホルシュタイン＝ゾンダーブルク＝アウグストェンブルク家のヘンリエッタ王女と結婚した。1887年には貴族の称号を授与された。1908年2月23日にキールで死去。エスマルヒは病院経営および軍事外科分野における最も偉大な権威の一人であった。彼の著書『Handbuch der kriegschirurgischen Technik』は、1877年のウィーン万国博覧会に際してアウグステ皇后が「戦場での外科器具および手術に関する最良の手引書」を対象に出した賞に応募して執筆されたものである。この本には、包帯巻きや処置のさまざまな方法、そして戦場で行われる外科手術を示す見事な図解が収められている。エスマルヒ自身も、切断手術時に四肢の血流をほぼ止めるための、彼の名前が付けられた装置を発明した。彼の著作の中で最も広く知られているのは「救急処置」に関するものであり、『戦場での救急処置』や『負傷者の救急処置』はこの分野の人気のある手引書である。後者は、1878年にイギリスで設立されたセント・ジョン・アンブルランス・クラスを模倣して1881年にエスマルヒが設立したドイツ初の「サマリタン・スクール」で彼が行った講義の内容をまとめたものである。

この教科書は救急処置を学ぶ学生のための手引きとして広く採用され、版を重ねるごとに需要が増え、多くの言語に翻訳されている。英語版はクリスチャン王女殿下によって執筆されたものである。救急車の訓練ではエスマルク包帯の実演なしには完結しない。これはリネンまたは綿で作られた三辺形の布で、底辺の長さは4フィート、側辺の長さは2フィート10インチである。折りたたんだ状態でも展開した状態でも使用可能で、32通りもの方法で応用できる。一時的な包帯としての用途や現場での使用においてあらゆるニーズに応えるほか、最も大きな利点は、それを作るための材料が常に手元にあることだ。

エスナ、またはエスネは上エジプトのナイル川西岸に位置する町で、カイロから鉄道で南東へ454マイルの距離にある。駅は川の対岸にある。人口（1897年時点）は16,000人で、そのほとんどがコプト教徒である。エジプトで最も健康な町の一つであり、陶器製品の生産や大規模な穀物・家畜市場で知られている。かつてはスーダンとの間で盛んな貿易が行われていた。南へ続く隊商路はクルクルのオアシスを通過する。マフディー戦争によってほぼ停止されていた貿易は、現在では鉄道や蒸気船によって代替されている。しかし、町のほぼ真西に位置するハルガのオアシスとの間では依然として活発な交易が行われている。町のほぼ中心部には、ラムの頭を持つクヌーム神を祀るプトレマイオス朝およびローマ時代の神殿があり、廃墟や家屋に埋もれている。プロナオスの内部は観光客が見学でき、デキウス帝の治世（西暦249年～251年）に作られた、現在知られている最古のヒエログリフ碑文がある。クヌーム神と関連しているのはサティ神とネイト神である。周辺地域にはコプト教の建築物の遺跡もあり、耕作地の境界から半マイル離れた砂漠地帯には地下教会（1895年に発見）も存在する。エスナという名前はコプト語の「Sne」に由来する。ギリシャ人はここでラトゥス魚が崇拝されていたことから、この地をラトポリスと呼んだ。西暦303年のディオクレティアヌス帝による迫害の際、多数いたエスナのキリスト教徒たちは甚大な苦難を受けた。後の時代には、この町は政治的亡命者の避難先として頻繁に利用された。ナイル川に架かるいわゆるエスナダム（1906年～1908年に建設）は、エドフの上流30メートルの地点にある。

エソテリックとは、内面的な、あるいは秘密の意味を持つものを指す。この用語およびそれに対応する「エクソテリック」という言葉は、最初に古代ギリシャの神秘主義において、入信者（ἔσω、内部）と未入信者（ἔξω、外部）を区別するために使われた。その後、一部の哲学者たちが、全ての弟子たちに教えられる教義と、特に進歩したり特権を持つ少数の弟子たちだけに伝えられる、より高度で秘密の哲学との間に存在するとされる区別へと転用された。この区別はルキアノス（『著述家列伝』26章）によってアリストテレスの考えとされているが、アリストテレス自身は『ニコマコス倫理学』において「エクソテリックな教義」という言葉を単に「大衆向けの著作」を指すためにしか使用していない。おそらくピタゴラス派によって採用され、プラトンの考えとされることもあった。神秘的な意味では、仏教の特定の弟子たちの間で伝統的だったとされる神智学の秘密教義を指すために使われる。

エスパニョール・スール・メールとは、1350年8月29日にイングランドのエドワード3世がウィンチェルシー沖でスペイン艦隊に対して勝利を収めた海戦の名称である。スペインの船々はフランスの同盟国または傭兵としてイングランドと戦っており、両国の商船の間でも海賊行為による暴力事件が起きていた。スペインの商船団はフランドルの港でバスク海岸へ運ぶための荷物を積んでいた。これらの船々には武器があり、戦艦も同行していた。彼らはすべて、カスティーリャ王家の一派に属する傭兵であるドン・カルロス・デ・ラ・セルダの指揮下にあった。フランドルへ向かう途中、スペイン艦隊は多くのイングランドの商船を拿捕し、乗組員を海に投げ捨てた。当時、このような海賊行為や虐殺は海上で一般的なことだった。8月10日、国王がロザーヒースにいた際、帰路につくスペイン軍を攻撃する意向を宣言した。彼の艦隊の集合場所はウィンチェルシーであり、国王は妻や侍女たち、息子たちである黒太子とジョン・オブ・ガント、そして多くの貴族たちに伴われて陸路でそこへ向かった。侍女たちは修道院に置かれ、国王は8月28日に主力艦「コッグ・トーマス」に乗船した。イングランド艦隊は出航せず、スペイン艦隊が現れるのを待って停泊したままだった。その艦隊の規模は正確には分かっていないが、ストウによれば50隻の船と小舟だったとされる。カルロス・デ・ラ・セルダは明らかに攻撃する気満々だった。

王は会議を開いていた。もし英仏海峡の外側に留まっていれば、イギリス軍を簡単に避けることができただろう。しかし彼は自軍の40隻もある大型船の大きさと強さに頼り、戦闘に備えてフランドルの港々で多くの傭兵――主にクロスボウ兵――を集めていた。8月29日の午後、彼は大胆にもウィンチェルシーに停泊していたエドワード王の艦隊に向かって進んだ。スペイン軍が見えてきた時、王は自分の船の甲板に座り、騎士や貴族たちと共に、ドイツ風の音楽を奏でる吟遊詩人たちやジョン・チャンドス卿の歌声を聴いていた。見張りが敵が見えたと報告すると、王とその随行員たちは互いの健康を祝して飲み交わし、トランペットが鳴らされ、全軍が出撃した。当時の陸上や海上のあらゆる戦いは、最終的には剣の打ち合いによって決着がつけられた。イギリス軍はスペイン軍の船に乗り込むために進んだ。王の船は敵船の一隻に激しく衝突され、両方とも損傷し、船は沈み始めた。スペイン軍の船はそのまま前進し、「コッグ・トーマス」号は別の船に横付けされ、そこから乗り込み攻撃が行われた。王とその随行員たちがスペイン軍の船の甲板にたどり着く間もなく、「コッグ・トーマス」号は海底に沈んでしまった。他のスペイン軍の船も奪われたが、戦いは激しかった。ラ・セルダ率いるクロスボウ兵たちは大きな功績を挙げ、背の高いスペイン兵たちは軽量なイギリス軍の船に鉄の棒やその他の重りを投下して破壊した。戦闘は夕暮れ時まで続いた。最終的に、王の家族を乗せ、後にガーター騎士団の一員となるナミュール出身のフランドル人、ロベールが指揮していた大型イギリス船「ラ・サール・デュ・ロワ」号は、巨大なスペイン軍の船に取り囲まれ、引きずり去られそうになった。乗組員たちは大声で助けを求めたが、聞き届けられなかったか、聞き届けられても助けることはできなかった。もしナミュールのロベールの部下でハンネキンという名のフランドル人騎士が勇敢な戦いを見せなければ、「ラ・サール・デュ・ロワ」号は奪われていただろう。彼はスペイン軍の船に乗り込み、剣で主帆の帆綱を切った。スペイン軍の船は奪われた。エドワード王は敵船14隻を拿捕したと言われている。彼自身の被害については記されていないが、自分の船や黒太子を乗せた船が沈み、「ラ・サール・デュ・ロワ」号も危機に瀕したことから、イギリス艦隊が大きな被害を受けたと考えられる。追撃は行われず、翌年にはバスクの都市들と休戦が結ばれた。

「海のスペイン軍」との戦いは、中世の海戦の典型的な例であり、当時の船は小さな沿岸船や漁船ほどの大きさで、人々で溢れかえっており、一人の騎士や騎士見習いの個人的な武勇が戦力の重要な要素であった。

この戦いに関する唯一の信頼できる記録はフロワサールのものであり、彼は様々な時期にエドワード王やその妻であるエノーのフィリッパ、そしてナミュール伯爵たちに仕えていた。彼は現場にいた人々から聞いた話を繰り返し述べ、相変わらず自分の後援者たちの「騎士道精神」を強調している。『Chroniques』第4巻91ページを参照のこと。（D. H.）

エスパリエール（フランス語で、イタリア語のspallieraに由来し、肩にもたれるものを意味する。この言葉は根本的には肩当てを意味するépaulièreと同じである）とは、格子状の構造や一列に並んだ支柱のことで、元々は肩の高さくらいのものであり、果樹や低木、花々、特にバラやつる植物を育てるために使われる。エスパリエールは通常、カラマツなどの木材で作られる。鉄や金属製の支柱は熱や寒さを伝えやすすぎるからだ。この栽培方法の利点は、果実などがより容易に手に入り、風から守られつつも太陽光や空気に十分にさらされるため、壁に沿って栽培する場合ほど極端な温度変化の影響を受けにくい点である。（『園芸学』を参照。）

エスパルテーロ、バルドメーロ（1792年～1879年）は、ビトリア公、モレーリャ公、ベルガラ王子、ルチャナ伯爵、金羊毛勲章受章者などであり、スペインの軍人であり政治家でもあった。1792年2月27日、シウダー・レアル州のグラナトゥルという町で生まれた。彼は馬車職人の9人目の子供で、父親は彼を聖職者にしたかったが、15歳の時にナポレオン1世の軍隊と戦うため学生兵部隊に入隊した。1811年、エスパルテーロはカディスで工兵中尉に任命されたが、試験に合格できなかったため歩兵連隊に入った。1815年には、スペイン領アメリカ大陸の反乱を鎮圧するため総司令官に任命されたモリージョ将軍の下で大尉としてアメリカへ渡った。8年間にわたり、彼は植民地住民との戦いで優れた功績を上げた。彼は何度も

負傷し、コチャバンバやサパチニの戦場で少佐および大佐に昇進した。カスティーリャの支配に終止符を打ったアヤクーチョの最終決戦ではスクレに降伏せざるを得なかった。彼はスペインに戻り、仲間たちのほとんどと同様にしばらくの間悪評に見舞われた。その後ログローニョの駐屯地に送られ、そこで裕福な地主の娘であるドーニャ・ハシンタ・サンタ・クルスと結婚したが、彼女は最終的に彼より先に亡くなった。これ以降、ログローニョは19世紀のスペインの著名な政治的将軍たちの拠点となった。1832年、フェルナンド7世が死去すると、エスパルテーロは王女イサベラ2世の権利を守る最も熱心な支持者の一人となった。カルリスタ戦争が勃発するとすぐに政府は彼をビスケー州の司令官として前線に派遣し、そこで何度もカルリスタ軍を大敗させた。彼はすぐに師団長に昇進し、その後中将になった。時にはズマラカレギやカブレラといったカルリスタたちに匹敵するゲリラとしての才能を、大胆な進軍や奇襲によって発揮した。大規模な部隊を動員する際には、組織者兼戦略家として彼らよりもはるかに優れており、残酷行為や不必要な厳しさによって自らの功績を汚すことはなかった。1836年9月17日、バスク地方やナバラで戦局が王位請求者側に傾きつつあったものの、ドン・カルロスは最も有能な副官であるバスク人のズマラカレギを失っていた。しかし、主要な国家軍を率いる軍務にもかかわらず、エスパルテーロは初めて政治的野心を示した。彼は極端で改革志向の強い姿勢を見せ、下層階級や中産階級の間での人気の基盤を築き、その人気は25年以上も続き、その間進歩党、民主党、進歩的自由主義者たちは常に彼を指導者や顧問として仰いだ。1836年11月、彼は再びカルリスタ軍にビルバオの包囲を解かせた。彼の部隊にはデ・レイシー・エヴァンス卿率いるイギリス軍団も含まれていた。この勝利により戦局はドン・カルロスに不利に転じ、彼はマドリードへの襲撃を試みたが失敗に終わった。エスパルテーロはすぐに彼の追撃を開始し、数回の敗北の後、彼を急いで北方へ逃げ込ませた。1839年、エスパルテーロはマロトやバスク地方の主要なカルリスタ指導者たちと慎重に交渉を行い、有名なベルガラ条約によって約1000人のカルリスタ将校の地位や称号が認められることになった。2万人のカルリスタ志願兵がベルガラで武器を捨てたが、カブレラが率いる頑固派だけがスペインの中央部でしばらく抵抗を続けた。しかしエスパルテーロは1840年にすぐにそれらを鎮圧した。

7年間続いた独立運動の最後の火種。彼は「スペインの平和主義者」と呼ばれ、一等貴族に叙され、2つの公爵位を授与された。

戦争の最後の3年間、代議士に選出されていたエスパテーロは、遠く離れた司令部からマドリードの政治に大きな影響力を及ぼし、2度にわたって内閣の崩壊を早め、自分の友人たちを要職に就かせた。戦争が終わると、摂政女王とその大臣たちはエスパテーロとその支持者たちを排除しようとしたが、マドリードや他の大都市で反乱が起こり、結局エスパテーロは首相の職を受け入れることになった。クリスティーナ女王が彼の人気を快く思わず辞任し、その直後に王国を去ったため、彼はほぼ独裁者のような存在となった。コルテスが開催されると、179票対103票でエスパテーロが摂政に選出され、アルグエジェスは若き女王の後見人に任命された。2年間にわたりエスパテーロは急進的かつ調和的な姿勢に基づいてスペインを統治し、行政、税制、財政の再編に特に力を注ぎ、教会や宗教団体のすべての財産を国有財産と宣言し、十分の一税を廃止した。彼は共和主義者の反乱も、コンチャ将軍やディエゴ・デ・レオン将軍による軍事反乱も同様に厳しく鎮圧した。後者はマドリードで射殺された。エスパテーロはバルセロナでの革命的反乱も力強く鎮圧したが、マドリードに戻ると冷たい歓迎を受け、自分の威信が低下していることを感じ取った。進歩派の急進派たちは元摂政クリスティーナの支持者たちと手を組み、バルセロナや多くの都市で反乱を起こした。反乱者たちはイサベル女王が成人したと宣言し、ナルバエス将軍の率いる軍隊がマドリードに向かって進軍した。抵抗は無意味だと判断したエスパテーロは、1843年7月30日にカディスからイギリスへ向かい、1848年に王令によってすべての名誉と上院の議席が回復されるまで政治から離れて静かに暮らした。彼はログローニョの自宅に引退したが、6年後の1854年に女王から要請を受け、2年間続いた強力な自由主義・進歩派運動の指導者となった。この老将軍は1854年から1856年にかけてのコルテスや大都市において、自分の進歩派支持者たちを抑え込もうと努めたが、彼らの過度な改革や自由への要求は、聖職者や反動的な貴族層、そして同様に保守的な支配階級の思う壺となった。オドネル将軍の野心はますます高まり、エスパテーロの考え方と絶えず衝突し、ついにエスパテーロは嫌気が差して首相職を辞し、ログローニョへ去った。その際、進歩派の民兵組織の支援を受けたオドネルとコルテスの間で衝突が間近に迫っていると女王に警告したのである。オドネルの…

1856年のクーデターによってコルテスは廃止され、首都の街頭で激しい闘争の末、民兵たちも武装解除された。1856年以降、エスパルテロは積極的な政治活動に関わることを断固として拒否したが、スペインがより自由主義的で民主的な制度へと進む過程のあらゆる段階で、彼に指導的役割を担うよう求められた。革命後の1868年にコルテスが統治者を探した際も、彼は立候補することを拒んだ。奇妙なことに、次々と政権を握る政府たちがこの自由主義思想の擁護者に声をかける際、エスパルテロは常に簡潔な言葉しか返さなかった。1868年の革命であれ、1869年の制憲コルテスであれ、アマデウス王であれ、1873年の連邦共和制であれ、1874年のセラーノ元帥率いる無名の政府であれ、1875年のブルボン王朝の復古であれ、彼はただ「Cumplase la voluntad nacional」（「国民の意志が実現されんことを」）とだけ言った。アマデウス王は彼をベルガラ公に任命した。復古派はマドリードのレティーロ公園の門の近くに彼の像を建てた。1879年1月8日にログローニョの自宅で亡くなった際、カルリストやウルトラモンタニストを除くあらゆる立場のスペイン人が彼の記憶に敬意を表した。彼の趣味は非常に質素で、態度も控えめだったが、常に謙虚な人々に対しては親切で思いやりがあった。彼は典型的なスペインの軍人兼政治家であったが、政治家としての技術よりも、生まれ育った軍人としての良い資質を多く持っていた。彼の軍人的本能は、廷臣やプロの政治家たちと折り合いをつける上で必ずしも都合が良いものではなかった。
（A. E. H.）

エスパルト、またはスペイングラスとは、Stipa tenacissimaという草で、庭園で栽培される観賞用の羽状草に似ている。スペイン南部およびアフリカ北部（そこではハルファまたはアルファと呼ばれる）が原産地で、特にムルシア州やバレンシア州の不毛で厳しい地形、そしてアルジェリアに多く見られる。砂質で鉄分を含む土壌、海沿いの乾燥した日当たりの良い場所で最もよく育つ。プリニウス（『自然史』xix. 2）は、同じ植物のように思われるものをspartumという名前で記述しており、それが新カルタゴ周辺地域を示すcampus spartariusという名称の由来となった。この草の高さは3〜4フィートに達する。茎は円筒形で短い毛に覆われており、成長する際には…

周囲の長さが2フィートから10フィートの束になっている。若い頃は家畜の餌として使われるが、数年成長すると非常に硬い質感になる。葉の長さは6インチから3フィートで、色は灰緑色だ。その強靭な繊維と柔軟性のため、何世紀にもわたってロープやサンダル、かご、マットなどの製造に利用されてきた。エスパルトで作られた船のケーブルは軽量で水に浮く性質があり、長年にわたりスペイン海軍で使用されてきた。

エスパルトの葉には重量の56％が繊維であり、これはわらより約10％多い。そのため、紙の製造においてリネンの代用品として利用されている。この目的で最初に利用したのはフランスで、1857年にはイギリスにも導入された。紙を作る際には、葉が完全に成熟する前に収穫する必要がある。しかし、あまりに若いうちに収穫すると、半透明で好ましくない外観の紙ができてしまう。葉の収穫は手作業で行われ、1人の労働者が1日に2～3クォート集めることができる。一般的には乾燥した夏の間に収穫される。他の時期では葉が茎にしっかりと付着しているため、取り除こうとすると植物ごと根こそぎ抜けてしまうことが多い。エスパルトは種から育てることもできるが、播種後12年から15年間は収穫できない。

また、地中海沿岸の国々、特にスペインやアルジェリアの高地の岩が多い土壌で生育する、硬い葦のような葉を持つ別の草、Lygeum Spartumもエスパルトの供給源となっている。

製紙業者にとってエスパルトは乾燥した状態のまま、切らずに使用される。まず根や花、雑草を取り除き、その後苛性ソーダで煮沸し、洗浄してから塩素溶液で漂白する。エスパルトをより粗い織物の材料として利用するための様々な実験も行われている。1877年、A・エッジャー氏とB・プロクター氏はエスパルトを燃焼させた際に生じるスラグの成分に注目し、それが通常の医療用ボトルガラスの成分と驚くほど似ていることを発見した。後者の分析結果ではシリカが66.3％、アルカリおよびアルカリ土類金属が25.1％であったのに対し、スラグではそれぞれ64.6％および27.45％だった。

エスペランスは、西オーストラリア南岸の美しい天然港にある小さな海港で、アルバニーから北東に275メートルの場所に位置する。ここは夏の避暑地であり、周辺には興味深い洞窟がある。東部の州々と金鉱地帯を結ぶ重要な交通路上にあり、クールガーディーの金鉱地帯から金を輸送するための最寄りの場所でもあるため、海港として重要な役割を果たしている。

エスペラントは、人工的な国際補助言語であり（「普遍言語」を参照）、その前身であるヴォラプックが登場してから7年後の1887年に初めて出版され、今ではヴォラプックを完全に置き換えている。その創始者はロシア人の医師L・ザメンホフ博士で、1859年にビェウォストクで生まれた。そこでは、ロシア人、ポーランド人、ドイツ人、ユダヤ人という4つの異なる言語を話す民族間の対立が早くから見られ、彼は既存の各国語から独立した中立的な言語を導入することでこの問題を解決しようと考えたのである。最初は既存の死語を復活させることを考えていたが、その後は先駆者であるヴォラプックのように、既存の言語から既成の語根を取り入れる方法を試した。しかし、一つの言語だけから語根を取るのではなく、ヨーロッパの主要言語から選んだが、公平には行われていない。他の人工言語の創始者と同様に、彼も自国の言語よりは外国語を使って実験する傾向が強く、そのためエスペラントにおけるスラブ系の語根は、他のヨーロッパ言語から取られた語根に比べてはるかに少ない。ここで彼の選択はある程度国際性の観点から行われているが、エスペラントの最新の競合言語であるイディオム・ニュートラル（「普遍言語」を参照）で十分に体系化されている最大限の国際性の原則の重要性を完全には理解していなかった。そのため彼は多くの国際的な単語を採用している——一般的に

スペル以外は変更されておらず、たとえ言語内に既存の語根から同等の語を作り出すのが容易であっても、teatrやtabakのような形がそのまま使われている。国際的に通用する語がない場合には、実質的にランダムに選ばれているが、一方では主にラテン語（tamen）やフランス語（trotuar）から取られたロマンス語系の語と、他方ではドイツ語（nur、「ただ」）、英語から取られるゲルマン語系の語との間にある程度のバランスが保たれている。これらの語は一般的に多かれ少なかれ音声に近い形で書かれている（rajt＝right）。ゲルマン語系の語のほとんどは、国際的な観点から見ると不適切な選択である。したがって、上記のドイツ語の語はドイツ語を知らない人には全く理解不能だろう。実際、国際的な観点からすれば、特有のドイツ語の語はすべて排除されるべきであり、さもなければ共通のゲルマン語形に統一されるべきである。例えばtrinkはdrinkに変えられるべきであり、tはdのドイツ語特有の変形で、英語だけでなく他のすべてのゲルマン語でも保持されている。このような言語の不調和な混在は耳障りで嫌悪感を抱かせるだけでなく、多言語話者であれ単一言語話者であれ、語彙を習得する際の困難さを大幅に増大させる。

この言語の創始者は、語根の数を最小限に抑えるために多大な努力を払った。彼の辞書『Universala Vortaro』（ドイツ語のWort「言葉」に由来）には2642個の語根が収録されており、ここにはpoezioやtelefonoといった国際的な語は含まれていない。これらの語は学習者が助けなしに認識し、自分で作り出すことが求められている。この語彙の最も特異な特徴であり、その簡潔さの大きな要因となっているのは、語の意味を逆転させるために接頭辞mal-が広範囲に使用されている点であり、例えばmalamikoは「敵」、malbonaは「悪い」といった具合である。

この言語の音韻体系は非常にシンプルである。母音はa、e、i、o、uの5つしかなく、ロシア語と同様に長短の区別なしに使用される。二重母音は6つあり、不必要に複雑な表記法で表される。子音体系自体は十分にシンプルだが、単純な音だけでなく子音群に対しても過剰かつほとんど不要な発音区別符号が使用されるため、書き表しにおいては非常に複雑になっている。ポーランド語と同様に、cはtsとして使用される。

文法はVolapükと同様に、一部は既存の言語から借用され、一部は先験的かつ恣意的に定められている。語末の母音の使用は後者に属する。kara amiko「親愛なる（男性の）友人」といった表現に見られるように、形容詞を示すために-aを、名詞を示すために-oを使用する点は、ロマンス語に精通している人々にとって混乱の原因となり、エスペラントがこれらの言語の話者の間で普及する妨げとなってきた。

言語。一方、以下の例は、エスペラントが従来のヨーロッパ語の文法上の欠点をいかに忠実に再現できるかを示している：—

単数形　複数形
主格　la bona patro　la bonaj patroj
対格　la bonan patron　la bonajn patrojn。

他のすべての格が前置詞に置き換えられているのに、なぜ対格だけが残されるのかは理解しがたい。

動詞の方が名詞より優れている。その活用形は、現在形が-as、過去形が-is、未来形が-os、条件法が-us、命令形および接続法が-u、不定詞が-iであり、さらに以下の分詞形もある：—

能動態　受動態
現在形　-anta　-ata
過去形　-inta　-ita
未来形　-onta　-ota

発明者は、母国語の良い例に倣い、「存在する」という意味のestiを助動詞として使用している。これは受動態では受動分詞と組み合わせられ、能動態の二次的時制（完了形、過去完了形など）ではもちろん能動分詞と組み合わせられる。分詞形は、語尾の-aをそれぞれ-oおよび-eに変えることで名詞や副詞にすることができる。例えば、tenontoは「将来の保持者」、perdinteは「失ったことによって」を意味する。

45種類の関連代名詞、形容詞、副詞の一覧表もまた、詳細で巧妙に作られている。

統語論においても多くの創意が見られ、簡素化も行われている。しかし一方で、定冠詞の使用など、作者が残念ながら英語の慣習ではなくフランス語の慣習に従っている点や、動詞の態の扱いなど、空想的で恣意的で曖昧な点も多い。

以下の例は、流暢だがやや重苦しく単調なこの言語の全体的な特徴を示している。これは、その言語を批判する人々によって「悪いイタリア語」と呼ばれている。

非難する者たち：—

天におられる父よ、あなたの名は聖なるものとされますように。あなたの国権が行われますように。天にあるように、地においてもあなたの意志が行われますように。今日、私たちの日々の糧を与えてください。また、私たちが他人の罪を許すように、私たちの罪も許してください。そして、私たちを試練に導かず、悪から救ってください。

尊敬する方、この小冊子を通じて、国際語であるエスペラントをご紹介できる光栄を感じています。エスペラントは、どの民族の自然言語を弱める意図を全く持っていません。それは単に国際的な交流や、全世界が共に関心を持つ作品や製品のために役立つものです。

エスペラントの長所と短所をまとめると、まず、これがこれまでに現れた中で最も合理的で実用的な人工言語であることを認めなければなりません。その発明者は、先人たちの過ちから利益を得るという二重の利点を持っていました。また、状況によって彼自身もより優れた言語学者となりました。さらに、広義の科学言語学の体系的な訓練を受けていないにもかかわらず、彼はこれらの利点を可能な限り有効に活用したと言えます。この最後の短所が、言語愛好家たちの間でエスペラントに対する熱意が言語学者たちには共有されなかった理由です。ヴォラプークよりも優れているにもかかわらず、彼らはエスペラントにも同じ根本的な欠点があると見なしています。彼らが同様の運命を予測するのが軽率かどうかは、今後のことです。ヴォラプークの運命に警戒したエスペラント主義者たちは、発明者の独裁に服従することで内部の分裂を抑え、敵に対して団結した戦線を構築するという賢明な方針を採っています。一つだけ明らかなのは、エスペラントは変更せずにそのまま受け入れられるか、さもなければ崩壊してしまうかのどちらかだということです。その語根における最大限の国際性という原則を一貫して実現できなかった点だけでも、たとえ「国際的」という言葉を「ヨーロッパ的」と同義と見なす狭い視点から見ても、それは絶望的に時代遅れであると断定できます。この視点は、極東の政治的発展によってすでに時代遅れとなっています。
（H. Sw.）

エスピナイ、ティモレオン・ダン（1580年–1644年）はフランスの軍人であり、サン・リュックの領主であったフランソワ・ダン・エスピナイ（1554年–1597年）の4人の息子の長男で、自身もサン・リュック侯となった。1603年にはシュリーと共にロンドンへの使節団に同行した。1622年にはフランス海軍副提督としてラ・ロシェルの防衛軍に対して優位に立ち、ユグノー派の指揮官でありスビーズの領主でもあったベンジャミン・ド・ロアンをしてレ島およびオレロン島から撤退させた。1627年にはギエンヌの中将およびフランス元帥に任命された。

エスピネル、ビセンテ・マルティネス（1551年–1624年）はスペインの詩人兼小説家で、1551年12月28日に洗礼を受け、サラマンカで教育を受けた。1572年に大学を追放され、フランドルで兵士として働いた後、1584年頃にスペインに戻った。1587年に聖職に就き、4年後にはロンダの司祭となったが、その職を放棄し、聖職も剥奪された。しかし彼の音楽的才能によりプラセンシアの合唱指揮者の職を得ることができた。彼の『Diversas Rìmas』（1591年）は、技術的な完成度と機知に富んだ文体の優れた作品であることは疑いようがない。しかしエスピネルは、『Relaciones de la vida del Escudero Marcos de Obregón』（1618年）という巧妙なピカレスク小説の著者としても知られている。この作品の多くの箇所は、誇張された描写を交えたエスピネル自身の自伝である。マルコスは騎士道的な「従士」ではなく、権力者に仕えて幸運を求める冒険家であり、著者の目的は若者たちにそのような生き方を戒めることにあった。主人公の教訓に欠ける告白の他にも、当時の著名人に関する興味深い逸話が含まれており、エピソードも非常に生き生きと描かれている。文体は極めて正確だが、やや冗長である。ル・サージュは『ギル・ブラス』においてマルコス・デ・オブレゴンから多くの出来事や登場人物を借用しており、このことがイスラに、ル・サージュの作品のスペイン語訳に『ギル・ブラス、故国と母国語に返還される』という冗談めいたタイトルを付けさせる原因となった。1775年版の『ルイ14世の時代』においては、ヴォルテールは『ギル・ブラス』が完全にマルコス・デ・オブレゴンから取られていると大げさに主張している。エスピネルは優れた音楽家でもあり、ギターに5本目の弦を追加した。また「décimas」と呼ばれる拍子を復活させた。

『エスピネラス』は、10行からなる一節で構成されている。彼が手稿として残した詩のほとんどは、その下品な内容のために未発表のままである。

参考文献――J・ペレス・デ・グスマンによるマルコス・デ・オブレゴンの版（バルセロナ、1881年）には貴重な序文が収められている。レオ・クラレティの『賢明な小説家』（パリ、1890年）では、ル・サージュがエスピネルから受けた影響について詳しく論じられている。これまで発表されていなかったいくつかの詩については、ペドロ・サルヴァ・イ・マジェン著『サルヴァ図書館目録』（バレンシア、1872年）を参照されたい。

エスピリト・サントはブラジルの沿岸州で、北はバイーア州、東は大西洋、南はリオデジャネイロ州、西はミナスジェライス州と接している。人口は（1890年）135,997人、（1900年）209,783人。面積は17,316平方キロメートル。セルジッペ州を除けばブラジルの州の中で最も小さい。州の西側境界には、セーハ・ド・マール山脈の北への延長線上にある低い山脈が走っている。これらの山脈の中で最も長く顕著なのがセーハ・ドス・アイモレスで、州の西側境界の3分の2にわたって延びている。さらに南に行くと山脈は途切れ途切れになり、州内を横切って海岸地帯に向かって伸びている。より顕著な山脈には、セーハ・ド・エスピガオン、セーハ・ダ・シバタ、セーハ・ドス・ピロンス、セーハ・ドス・プリスなどがある。州の東部およびより広い地域は沿岸平野に属し、大部分が低地で沼地が多く、広大な砂地も存在し、孤立した丘陵群が点在している。これらの砂地を除けば、この地域は森林に覆われており、山腹も頂上まで植生で覆われている。北部と南部は肥沃だが、中央部は比較的貧弱である。沿岸平野には海岸直近に砂質で不毛な帯があり、その背後にはより肥沃な第三紀の平野が広がっており、高地付近では砂糖や綿花の栽培に適している。内陸の谷や斜面は非常に肥沃で森林が鬱蒼としており、ブラジルの紅木やその他の家具用木材の輸出の多くはこの州から出荷されている。海岸にはエスピリト・サント湾という良い港が一つだけあり、そこにビクトリア港が位置している。河口は砂州によって塞がれており、小型船しか通過できない。

同州の主要な河川は、ミナスジェライス州に源を発しバイーア州との境界を形成するムクリー川、そしてイタウナス川、サン・ドミンゴス川、サン・マテウス川、ドセ川、ティンブイ川、サンタ・マリア川、ジュクー川、ベネヴェンテ川、イタペミリン川、イタバポアナ川であり、最後の川がリオデジャネイロ州との境界を形成している。ドセ川、サン・マテウス川、イタペミリン川はミナスジェライス州に源を発し、州内を完全に流れている。これらの川の下流部は概ね航行可能で、ドセ川の場合は90マイルの区間が航行可能である。沿岸地域や深い谷地の気候は暑く湿潤で健康に悪く、マラリアが蔓延している。高地では気温が低く、気候も良好である。エスピリトサント州はほぼ農業州であり、サトウキビ、コーヒー、米、綿、タバコ、キャッサバ、熱帯果物が主な産物である。しかし、農業は非常に未発達で、同州はブラジル国内で最も貧しく、最も発展が遅れている州の一つに分類されている。河川や浅瀬の沿岸水域には魚が豊富にいるが、目立った漁業は存在しない。同州では3本の鉄道路線が運行されており、1本はヴィクトリアからカショエイラ・ド・イタペミリン（50マイル）まで、そこから別の路線でリオデジャネイロ州のサント・エドゥアルド（58マイル）まで続き、そこで首都へ向かうレオポルディナ線と接続している。もう1本はヴィクトリアからミナスジェライス州のディアマンティナまで北西方向に約450マイル伸びている。1890年時点での同州の主要な都市とその人口は、ヴィクトリア、海から16マイル離れた同名の川沿いにあるサン・マテウス市（人口7761人）、セーラ市（人口6274人）、州都の南西に位置する小さな港町グアラパリ市（人口5310人）、サン・マテウスの港町であり南部の重要な商業中心地でもあるコンセイソン・ダ・バーラ市（人口5628人）、そしてカショエイラ・ド・イタペミリン市（人口4049人）である。

エスピリトサント州は、ポルトガル王室がヴァスコ・フェルナンデス・コウチーニョに与えた最初の植民地の一つであった。最初の入植地は1535年にエスピリトサント湾の入り口に設立され、その名前が後に湾および植民地全体の名称となった。かつては現在リオデジャネイロ州に属するカンポス市も含まれていた。

ヴィクトリアから東に約715マイルの地点に位置するトリニダード島とマルティン・ヴァス島は、政治的にはこの州に属している。これらの島には住民はいないが、特にトリニダード島はイギリスが2度にわたって占領を試みたため、大きな重要性を持っている。この島の標高は海抜1200フィートで、周囲の長さは約6マイルだが、海洋ケーブル施設としての価値以外には特別な価値はない。この特異な島に関する優れた記述は、E.F.ナイト著の『“アラルト”号の航海記』（ロンドン、1895年）に見られる。

エスプロンセダ、ホセ・イグナシオ・ハビエル・オリオル・エンカルナシオン・デ
（1808年–1842年）はスペインの詩人で、ブルボン軍の将校の息子。1808年3月25日にアルメンドラレホ・デ・ロス・バロスまたはその近郊で生まれた。戦争が終わるとセゴビアの砲兵予備学校に送られ、その後マドリードのセント・マシュー・カレッジで文学を教えていたリスタという詩人の弟子となった。14歳の時に自作の詩で師の注目を集め、ある秘密結社に加わった。グアダラハラのフランシスコ会修道院で5年間の隔離刑を宣告されたが、その間に『ペラヨ』という叙事詩を執筆し、その断片が現存している。彼はポルトガルへ逃れ、そこからイギリスへ行き、リスボンで出会った有名なテレサと再会した。ここでもシェイクスピア、ミルトン、バイロンの作品を研究した。1830年にはテレサと共にパリへ逃げ、7月革命に参加し、その直後にはナバラへの襲撃作戦に参加した。1833年にスペインに戻り、女王親衛隊の将校となった。しかし政治的な歌のせいですぐにその地位を失い、クエジャールへ追放され、そこで『サンチョ・サルダーニャ、またはクエジャールの城主』（1834年）という質の低い小説を書いた。1835年と1836年の革命運動に積極的に参加し、1840年に自由党が政権を握るとハーグの公使館書記官に任命された。1842年にはアルメリア選出の議員に選出され、議会で重要な役割を果たしそうだった。しかし健康を害し、1842年5月23日にマドリードで死去した。彼の詩は1840年に初めて出版され、即座に高い評価を得て、今日に至るまでその名声は衰えていない。バイロンの影響はエスプロンセダの生涯や作品全体に見られる。『サラマンカの学生』というドン・フアン伝説の大胆な改編作にもその影響があり、エルビラの手紙は明らかに『ドン・フアン』のジュリアの手紙をモデルにしている。『海賊の歌』は『海賊』に触発されている。ファウストの物語に基づく『悪魔の世界』という高尚な断章にもバイロン的な影響が見られる。しかし『乞食』、『死刑囚』、『処刑人』、そして『狂乱の宴の中のジャリファ』といった陰鬱で激しい詩句において、エスプロンセダは19世紀スペインが生み出した最も力強く独創的な抒情詩人であることを証明している。

参考文献――『詩集および散文作品』（マドリード、1884年）。詩人の娘であるブランカ・エスプロンセダ・デ・エスコスーラによって編纂された（第2巻は未刊）。

『E.ロドリゲス・ソリス、エスプロンセダ――その時代、生涯、作品』（マドリード、1883年）；『E.ピニェイロ、スペインにおけるロマン主義』（パリ、1904年）。

エスクワイアー（古フランス語escuyer、現代フランス語écuyer。中世ラテン語のscutarius「盾持ち」に由来）。もともとは騎士の従者であり、トーナメントや戦場で騎士の兜や盾、槍を運んだ。エスクワイアーの地位は騎士以下であり、騎士道の見習い段階と見なされていた。この称号は出身ではなく職務によって与えられるもので、世襲ではなかった。しかし時が経つにつれてその本来の意味は忘れ去られ、騎士と従者または紳士の間の地位を示す名誉称号となり、今日でも技術的にはそうした意味合いを保っている。後期中世においては、騎士に叙任されていない騎士位の保持者を指す慣用的な呼称であり、それが村の主要な土地所有者を「ザ・スクワイアー」と呼ぶ慣習の起源となった（「スクワイアー」を参照）。16世紀末のキャムデンは、この称号を持つ資格のある4つの階級を挙げている：（1）騎士の長男およびその長男たち、永続的に継承される；（2）貴族の次男の長男およびその長男たち、同様に永続的に継承される；（3）王室の勅令やその他の叙任によってエスクワイアーに任命された者およびその長男たち；（4）職務によるエスクワイアー、例えば治安判事や王室の信頼を受ける職務に就く者たち。これらに加え、『大英百科事典』第3版（1797年）の執筆者は、礼儀上の称号は持っているものの法的にはエスクワイアーと呼ばれる権利のみを有するアイルランドの貴族やイギリスの貴族の長男たちも含めた。国王の宮廷や王室の役人、法律顧問、治安判事たちは「名声上の」エスクワイアーに過ぎず、治安判事は任務中にのみその称号を持つ。一方、一部の大地主の家長は慣習によって「エスクワイアー」と呼ばれる。「しかし、もっと身分の低い人々は」と彼は憤慨して付け加える、「これ以上のことを知らず、しばしばこの称号を卑しく冒涜する。そして、あらゆる階級や序列を混乱させる形で、まともな身なりをした者は、自分の手紙にこのような称号が付けられても決して嘲笑されているとは思わず、むしろ大変喜んで受け入れるのである。」

しかし、エスクワイアという称号がはるか以前から非常に緩やかな基準で用いられていたことは明らかである。この点についてセルデンはやや軽蔑的に明言している。「血縁、国家における地位、その他の優れた資質によって、単なる『ジェントルマン』という称号以上のものを与えるべきだと考えられる者でありながら、法的に定められた他の名誉称号を持たない者に対しては、その身分や地位を法的に明記する必要がある場面、特にその者を法によって非合法化する訴訟においては、通常エスクワイアと呼ぶ。自国では男爵や高貴な領主でありながら騎士ではない他国の人々も、法的手続きにおいては我々と同様にエスクワイアと呼ばれる。我々の最も偉大な紋章学者たちの分類も今日まで使われている。それらは容易に見つけられるので、そのまま記しておく。」コークもまた、自らをジェントルマンと呼ぶ法的権利を持つ者なら誰でもエスクワイアと呼ばれる資格があると述べている（『Institutes』第2巻、688頁）。

現在、儀式や法的な目的のためにエスクワイアと認められている階級は以下の通りである：(1) 貴族や議会の議員の息子たちは父親が生きている間は全員、そして父親が亡くなった後はそのような貴族の末息子たちも含まれる。また、貴族の末息子たちの長男たちや、彼らの長男たちも永遠にエスクワイアとされる。(2) その他すべての国の貴族たち。(3) バロネットや騎士の長男たち。(4) 特許状によって武器を持ち、エスクワイアの称号を与えられた者たち。(5) バースのエスクワイアたちとその長男たち。(6) 弁護士たち。(7) 平和判事や市長が職務中の時。(8) 王室の下で高い地位にある者たち。(9) 国王の特許状や任命状によってエスクワイアと呼ばれる者たち。(10) 弁護士と代理人の職務が統合されている植民地における弁護士たち（イングランドではソリシターは「ジェントルマン」であり、「エスクワイア」ではない）。

しかし実際には、今ではほとんど意味を持たなくなったエスクワイアという称号は、「ジェントルマンらしい態度や振る舞いができる者」なら誰にでも与えられる。この言葉も「ジェントルマン」と同じような経緯をたどり、同様の理由で使われるようになった。依然としてイギリスでは、例えば裕福な商人に対して店でエスクワイアと呼ぶのは慣習ではなく、私宅でそうしないのも失礼とされる。一方アメリカでは、「エスクワイア」という言葉の使用は事実上廃れており、「ミスター」（かつては「ジェントルマン」専用の称号であった）が一般的な呼び方となっている。

参考文献：セルデン『Titles of Honor』（1672年）；カムデン『Britannia』（ロンドン版、1594年）；コーク『Institutes』；『Enc. of the Laws of England』、「エスクワイア」の項；デュ・カンジュ。

『Glossarium』（1886年版）においては「Scutarius」「Scutifer」「Armiger」という語が、『New English Dictionary』においては「Esquire」という語が該当する。（W. A. P.）

実際には、これはそのような許可証や任務、任命を受けたすべての人々を指す。

エスキロル、ジャン＝エティエンヌ＝ドミニク（1772–1840）はフランスの精神科医で、1772年2月3日にトゥールーズで生まれた。1794年にナルボンヌの軍病院で見習いとなり、その後パリのサルペトリエール病院でピネルのもとで学び、彼の助手となった。1811年にはサルペトリエール病院の医師に選ばれ、1817年からは精神疾患の治療に関する講義を始めた。その講義の中で彼はフランスの精神病院に存在する弊害を暴露し、政府はこの問題を調査する委員会を設置した。エスキロルはこのような形でも、また他の方法でも、より人道的な治療法の導入に向けたピネルの努力を大いに支援した。ルーアン、ナント、モンペリエの精神病院は彼の計画に従って建設された。1823年にはパリ大学医学部の総監督官となり、1826年にはシャラントンの精神病院の主任医師となった。1840年12月13日にパリで死去。『Dictionnaire des sciences médicales』や『Encyclopédie des gens du monde』への寄稿に加え、『Des maladies mentales, considérées sous les rapports médical, hygiénique, et médico-légal』（全2巻、パリ、1838年）も執筆した。

エスキロス、アンリ＝フランソワ＝アルフォンス（1812–1876）はフランスの作家で、1812年5月23日にパリで生まれた。いくつかの小規模な著作を発表した後、社会改革者としてのイエスの生涯と人格を描いた『L’Évangile du peuple』（1840年）を著した。この作品は宗教や道徳に反するものと見なされた。

エスキロスは罰金を科され、投獄された。1850年に社会民主党員として立法議会に選出されたが、帝国に反対したため1851年に追放された。1869年にフランスに戻り再び立法議会の議員となり、1876年には上院議員に選出された。1876年5月12日にヴェルサイユで死去。彼は『L’Angleterre et la vie anglaise』（全5巻、1859年～1869年）の中でイギリスでの滞在経験を記述している。社会問題をテーマとした数多くの著作の中には、『Histoire des Montagnards』（全2巻、1847年）、『Paris, ou les sciences, les institutions et les mœurs au XIXe siècle』（全2巻、1847年）、『Histoire des martyrs de la liberté』（1851年）などがある。

エス、ヨハン・ハインリヒ・ファン（1772年～1847年）はドイツのカトリック神学者で、1772年2月15日にヴェストファーレン州のヴァルブルクで生まれた。故郷の町のドミニコ会ギムナジウムで教育を受け、1790年にパーデルボルン司教区のマリエンミュンスター修道院に修道士として入った。彼のベネディクト会での名前はレアンダーであった。1799年から1812年までシュヴァーレンベルクで司祭を務め、その後マールブルクの神学校で特別教授および共同校長となった。1818年には神学および教会法の博士号を取得した。1807年には従兄弟のカール・ファン・エスと共に新約聖書のドイツ語訳を出版したが、上司たちによってその配布が禁じられたため、1808年に『Auszüge aus den heiligen Vätern und anderen Lehrern der katholischen Kirche über das notthwendige und nützliche Bibellesen』という題名の自説の擁護論文を出版した。この論文の改訂版は1816年に『Gedanken über Bibel und Bibellehre』という題で出版され、同年には『Was war die Bibel den ersten Christen?』も刊行された。1822年には旧約聖書のドイツ語訳の第1部を出版し、1836年に全訳が完成した。1822年、彼は民衆による聖書の読解に関する自説を擁護し、聖書の普及に努めるためマールブルクの職を辞した。彼はまずレーゲンスブルクのカトリック聖書協会と、次に英国・外国聖書協会と提携した。1847年10月13日にオーデンヴァルト地方のアッフォルダーバッハで死去した。

エッセイ、エッセイスト（フランス語のessai、後期ラテン語のexagiumは「計量」または「天秤」を意味し、exigereは「調査する」ことを意味する。この言葉は一般的にあらゆる試みや努力を指す）。文学の一形式としてのエッセイとは、長さが適度で通常は散文で書かれ、ある主題の外的条件を簡潔かつ大まかに扱うものであり、厳密に言えば、その主題が著者に与える影響についてのみ論じるものである。著名なエッセイストでもあったドクター・ジョンソンはエッセイを「不規則で未消化の作品」と定義しているが、不規則性は認められるかもしれないが、思考の欠如、つまり適切な精神的消化の欠如は優れたエッセイの特徴では決してない。逆に、エッセイは常に経験と深い思索の短く軽快な成果であるべきであり、「未消化」という表現はモンテーニュ、アディソン、ランブのエッセイには全く当てはまらない。ベーコンはセネカの書簡を「エッセイ」と呼んだが、これは受け入れがたい。ベーコン自身も「この言葉は後から生まれたが、その概念自体は古い」と認めている。実際、この種の文章のためにこの言葉を考案したのはモンテーニュであり、彼が意図したのはこれらが新しいタイプの文学の実験であるということだけだった。つまり、これらの作品は、より広い篇幅を要する内容を表現しようとする試みや努力であったが、この本来の意味は18世紀にイギリスで失われてしまった。19世紀には、エッセイと比べてさらに短い作品を表現する言葉を作ろうとする様々な試みが見られるが、これらの言語的実験、例えばessayette、essaykin（サッカレー）、essaylet（ヘルプス）などはいずれも定着しなかった。実際、ジャーナリズム用語の「記事」という言葉は、エッセイのより短い形態を包括しているが、完全にはそうではない。なぜなら、月刊誌や季刊誌に掲載される、エッセイとしては十分な長さの作品もしばしば「記事」と呼ばれる一方で、新聞や辞書、百科事典にある多くの「記事」は決してエッセイではないからだ。独立した作品という概念が「エッセイ」という言葉に結びついていると言えるが、この言葉は学術論文の一部でもなく、物語を体系的に展開しようとする本の章でもない。ロックの『人間知性論』は、この技術的な意味でのエッセイでもエッセイの集合体でも全くなく、そこで行われる探求の実験的かつ試行的な性質を指しているのである。

哲学者が行っていたことについてである。教皇がこれほど繰り返し使ったこの言葉の奇妙な用法については、後述する。

エッセイという文学のジャンルは、モンテーニュによって創造された。彼はおそらく、自らが生み出したものの持つ計り知れない重要性についてほとんど気づいていなかったのだろう。落ち込んだ時には、自分が書いたものを非難し、「愚かなもの」「馬鹿げたもの」と呼んだ。しかし心の中では、文学の伝統に新しく美しい形を加えたことに満足していたに違いない。彼は自分が何か新しいものを考案したこと、人間性という形で世界に自分の思いを伝える方法を発明したことを十分に理解していた。彼が目指したのは、昨日の姿や明日の姿ではなく、今日のままの自分の魂の正確な描写を行うことだった。新しい文学ジャンルが世界に登場した時期を正確に特定することは稀だが、エッセイが誕生したのは1571年3月のことだった。それはモンテーニュの城の古い塔の二階で始まった。哲学者はその目的のために書斎に引きこもり、本に囲まれ、礼拝堂の近くで、疲れ果てた世界の過酷さから身を守りながら執筆した。彼は体系的にではなく、ゆっくりと書き進め、エッセイの最初の2巻を完成させるのに9年かかった。1574年、当時完成していた原稿は、モンテーニュが住んでいたローマで教皇庁の警察に没収され、4ヶ月間も作者の手に戻らなかった。最初の印刷版は1580年にボルドーで出版され、5版目となる1588年のパリ版には、この偉大な作家の最終的なテキストが収められている。これらの日付は、エッセイの簡潔な歴史において決して無視できないものであり、それはこのジャンルが読者の世界に紹介された時期だからだ。モンテーニュは、この新しく奇妙な本の魅力的な章々の中で、執筆者自身が見る世界について、短く、不規則に、絶えず脱線や中断を交えながら書くというスタイルを導入したのである。「エッセイ」は即座に歓迎され、ルネサンス期の作家の中でモンテーニュほど瞬時にそして広範囲に人気を博した者はほとんどいなかった。しかし、この偉大な師の哲学、特に優雅なストア主義はフランスで称賛され模倣されたものの、一連のエッセイという形で彼が自らの思想を記したその精巧な表現法は、模倣者を惹きつけるにはあまりに繊細すぎた。注目すべきは、彼の最も直接的な弟子であるシャロンやゴルネー嬢でさえもエッセイを書こうとはしなかったことだ。しかし、エイケム家がイギリス系の血を引いていると思い込んでいたモンテーニュは、イギリス人を「いとこ」として親しげに語り、彼の才能がイギリス人と親和性を持っていることは常に認められてきた。彼の著作は早くもイギリスで読まれ、確実にベーコンによっても読まれていた。

この文学形式に関連するもう一人の偉大な人物がいる。モンテーニュが亡くなってからわずか5年後の1597年、ベーコンは自身のエッセイの最初の10篇を小判型の判型で出版した。彼は1612年にその数を38篇に、1625年には58篇にまで増やした。初期の形態におけるベーコンのエッセイには、モンテーニュの作品に見られる豊かさや優雅さは全くなく、単なる簡素なメモに過ぎず、ほとんどが論考の見出しにすぎなかった。おそらく彼がこれらを書いた当時、まだ先輩作家の文体に精通していなかったのだろう。その文体がイングランドで広く知られるようになったのは1603年、フローリオが『エッセイ』の翻訳を出版した時であり、シェイクスピアも間違いなくそれを読んだ。後の版ではベーコンはテーマを大幅に拡張したが、モンテーニュの持つ自由さや自然さ、目に見えない鎖によって保たれているかのような形式的な自由さには決して到達できず、まためったにそこに達しなかった。これこそがモンテーニュの栄光であり、典型的なエッセイストを特徴づけるものである。当初、イングランドでもフランスでも、ベーコンやモンテーニュのような偉大な人物の名前を使うことを望む作家はいなかったようだ。唯一の例外はサー・ウィリアム・コーンウォリス（1631年没）で、彼は1600年と1617年にエッセイを出版したが、それらは価値は低かったものの当時は人気があった。復古時代になって初めて、アブラハム・カウリーが11篇の「エッセイ風の論考」を書き、それらは1668年にようやく出版された。彼は散文の中に翻訳や独自の詩的作品を交えていたが、他の点ではベーコンよりもモンテーニュの形式に近かった。カウリーのエッセイ「私自身について」は、このような短い作品がどのようであるべきかの模範となっている。ベーコンの名前は畏敬の念を抱かせるが、実際には英語のエッセイの父と言えるのはベーコンではなくカウリーである。そして興味深いことに、彼にはチャールズ・ランブやマッコーレイといった偉大な後継者たちほど熱心な賛美者はいなかった。世紀末になると、サー・ジョージ・マッケンジー（1636–1691）が機知に富んだ道徳的論考を書いたが、それらは形式上はエッセイと呼べるものの、実質的にはそうではなかった。しかし18世紀になると、エッセイは突然イングランド文学における主要な存在となった。それはほぼ新しいものとして登場し、ジャーナリズムの初期の発展と結びついていた。1709年4月12日には、『タトラー』というペニー新聞の創刊号が発行された。この新聞の主な特徴は、人生の様々な出来事に関する一連の短い記事を通じて、流行に敏感な読者を楽しませ、教えることだった。しかし、『タトラー』の創設者であるスティールにアディソンが加わって初めて、18世紀のエッセイは本格的に発展を始めた。当初、そして長い間、それはモンテーニュの文体とラ・ブリュイエールの文体が混在した形を呈しており、純粋なエッセイの形式と、17世紀を通じてイングランドで非常に人気があったテオフラストスを手本とした人物研究の形式が組み合わされていた。アディソンの初期の『タトラー』

「トム・フォリオ」や「ネッド・ソフトリー」のような人物像を描いた作品は、決してエッセイとは言えない。しかしスティールの『子供時代の思い出』はエッセイであり、ここにゴールドスミス、ランブ、R.L.スティーヴンソンが後に模範とした文体が見られる。1711年1月に『タトラー』が廃刊され、ほぼ直後に『スペクテーター』が、1713年には『ガーディアン』が創刊された。これら三つの新聞は、素晴らしく典型的なエッセイの宝庫であり、その大部分はイングランドで最も有名な18世紀のエッセイストであるスティールとアディソンによって書かれた。同世紀後半には、他のあまり成功しなかった試みの後、フィールディングのエッセイが『コヴェントガーデン・ジャーナル』（1752年）に、ジョンソンのエッセイが『ランブラー』（1750年）、『アドベンチャラー』（1752年）、『アイドラー』（1759年）に掲載された。その後、多くの高級誌が登場し、そこではエッセイは「ウリセスの弓」と見なされ、地位や才能のある人々が自らの力量を試す場とされた。ゴールドスミスは、『世界の市民』（1760年）の素晴らしい章句において、チェスターフィールドやボネル・ソーントンが夢見た以上の水準に到達した。ゴールドスミス以降、18世紀のエッセイはより控えめな手に渡り、教条的なリチャード・カンバーランドや感傷的なヘンリー・マッケンジーによって最終的に衰微していった。18世紀のエッセイストたちの作品群は極めて膨大で、彼らの再版された著作だけでも約50巻分に及ぶ。しかし、最も優れた作品を除けば、ほとんどの作品に共通性が見られ、どの作品もアディソンの清新さに匹敵することはなく、また彼が採用した形式を変更しようと試みた例もない。現存しているのはごく一部に過ぎないが、当時のエッセイの大部分が意図的に教育的で「道徳的」なものであったことを忘れてはならない。19世紀初頭にエッセイは大いに復興し、この動きの歴史において最も重要な人物は常にチャールズ・ランブである。彼は、モンテーニュが考えたように、エッセイの真の目的は主に個人的なものであると認識していた。有名な『エリアのエッセイ集』は1820年8月号の『ロンドン・マガジン』から掲載が始まり、1822年12月まで定期的に続けられ、1823年初頭に最初のシリーズが一冊の本としてまとめられた。ランブのエッセイストとしての特徴は、各種の型にはまったエッセイの命を奪う重荷となっていたアディソン的、さらにはジョンソン的な伝統を捨て去り、インスピレーションを得るために17世紀の豊かな表現や鮮やかな比喩に大胆に回帰した点にある。確かにランブは非常に柔軟な文体を持ち、望めばスティールにそっくりな文章を書くことができ、スティール自身でさえ区別がつかないほどだが、彼の自由な筆致の中には、ミルトン、トーマス・ブラウン、ジェレマイア・テイラーといったより高貴な師たちの影響が感じられる。さらに彼は、心を打つような

彼の先輩たちの誰もが目指さなかったような個人的な感情の表現が見られ、『夢の子供たち』や『ブレイクスムーア』と呼ばれるエッセイがその例であり、これらは純粋なエッセイとしてこれまでに試みられたことのないほどの調和と完璧さを示しており、それ以降再び達成されることはなかった。リー・ハントはエッセイに蔓延していたあらゆる説教的で誇張的な要素を取り除き、それをかつての『スペクテーター』紙の優雅さへと回復させ、『インディケーター』（1819年）や『コンパニオン』（1828年）といった定期刊行物において同世代で最も平易で平凡な文体の作家であった。シドニー・スミスの説教や手紙、小冊子は実質的には長編のエッセイであった。ヘイズリットやフランシス・ジェフリーにおいては、エッセイの形式や手法が文学批評に応用され始めているのが見られる。デ・クインシーの著作はほぼすべてエッセイであるが、彼の激しい筆致によって書かれた多くの作品は、最も寛大な形式主義者が定めた長さの限界をはるかに超えている。彼の伝記的・批評的エッセイは興味深いものだが、形式や内容において信頼できる模範とは程遠い。19世紀のエッセイをたとえ簡単に概観するにしても、マコーレイの名前は特筆されなければならない。彼の最初のエッセイであるミルトンに関するものは、『エリア』におけるランブの才能が明らかになって間もなく、1825年に『エディンバラ・レビュー』に掲載された。しかし、同じ型に鋳造された二つの作品が、内容においてこれほど異なることはあり得ない。マコーレイの手にかかると、エッセイは告白や自伝ではなくなり、厳密に非個人的であり、文学的、歴史的、あるいは論争的な性格を持ち、力強く、鋭く、党派的偏見に満ちている。マコーレイのエッセイ集は『エディンバラ・レビュー』において1844年まで続けられ、この数多くの優れた著作を見渡すと、それらがほとんどすべて論争的な内容であることに驚かされる。この点におけるランブとマコーレイの違いほど注目に値するものはない。前者は常に読者の同情を求め、時にはそそのかす一方で、後者は論争相手を探して地平線を見渡しているのである。後の時代において、イングランドでは何千ものジャーナリストや作家たちによってこれらの方法でエッセイが育んできた。日刊新聞の「社説」はエッセイの大衆化の一例であり、今日エッセイが直面している危険、すなわち純粋に一時的、あるいは一瞬的な効果しか生み出さない危険を示している。エッセイは最盛期には詩や歴史研究と同様に永続的なものであることを目指し、文学の中で最も耐久性があり貴重な分野の一つとなることを目指していた。今日でも時折、このようなより野心的な目的を持つエッセイが生み出されており、19世紀最後の四半世紀にはR.L.スティーヴンソンのエッセイがそれを達成した。彼の『親しみのある研究』はモンテーニュやランブの作品と同じカテゴリーに属し、他のどの同時代人よりも彼らの高い水準に近づいている。

優れた文章とは、その調子が個人的で内密なものであるべきだ。スティーヴンソンの場合も、典型的にそうであった。しかし、純粋な自己研究の形で大衆を喜ばせる声は常にごくわずかであり、分析的な習慣が育つにつれて、それらはますます独創性や魅力を失っていく傾向にある。エッセイは興味の枯渇によって消え去る可能性もあれば、偶発的なジャーナリズムの形で変形された姿のみで生き残ることもある。

エッセイは偉大なフランス人作家によって考案されたにもかかわらず、フランスで定着するのは非常に遅かった。ライプニッツ、ニコル、イヴ＝マリー＝アンドレなどが書いたいわゆる「エッセイ」は実際には論文に過ぎなかった。ヴォルテールの有名な『諸国民の風俗について』も、ほぼ200章に及ぶ詳細な歴史的研究書である。後にジョゼフ・ド・メストルやラメネスが書いた分厚いエッセイも、文学的な意味でのエッセイでは全くなかった。一方、サント＝ブーヴ（1804–1869）の素晴らしい『月曜日の対話』は、真に文学的なエッセイであり、フランスにおける優れたエッセイ執筆の先駆けとなった。特にフランスのエッセイストとして名高い人物には、テオフィル・ゴーティエ、ポール・ド・サン＝ヴィクトール、アナトール・フランス、ジュール・ルメートル、フェルディナン・ブリュネティエール、エミール・ファゲーなどがいる。これらはすべて文芸評論家であり、知的エネルギーの表出を分析する形で、エッセイはフランスで最も成功裏に展開されてきた。19世紀半ば以降、ヨーロッパのすべての国々がこの形式の文章を採用したが、こうした専門的な論文やレビューは、アディソンやランブが考えたエッセイとは完全に同一ではない。後者は明らかにイギリス特有のものであり、いくつかのヨーロッパ言語で「エッセイスト」という言葉がそのまま借用されている事実も、この見解を裏付けている。

以上の議論では、エッセイは常に散文であるという前提が置かれてきた。しかし、ポープは英雄詩の形でエッセイを構想していた。彼の『批評についてのエッセイ』（1711年）や『人間についてのエッセイ』（1732–1734年）は、実際には論文に過ぎないため、良い例とは言えない。逆に、いわゆる『道徳的エッセイ』（1720–1735年）は、散文であれば『スペクテーター』や『ガーディアン』に掲載され得たものである。しかし、純粋な詩形によるエッセイという考え方は、英文学には根付かなかった。（E. G.）

エッセグ、またはエッセック（ハンガリー語：Esszék、クロアチア語：Osjek）は、クロアチア＝スラヴォニア地方のヴィロヴィティツァ郡（Veröcze）の王立自由都市であり、同郡の中心地でもある。ドラヴァ川の右岸、ドナウ川との合流点から西に9マイル、鉄道でブダペストから南に185マイルの場所に位置する。人口（1900年）は24,930人で、主にハンガリー人とクロアチア人が住み、ごく少数のドイツ人やユダヤ人もいる。エッセグではドラヴァ川に2つの橋が架かっており、その下では小型の蒸気船が航行可能である。要塞を含む上町は軍の管轄下にあり、商業の中心地である新町や下町は民間の管轄下にある。特筆すべき建物としては、ローマ・カトリック教会や正教教会、フランシスコ会・カプチン会の修道院、シナゴーグ、体育館、近代的な学校、病院、商工会議所、裁判所などがある。エッセグでは穀物、果物、家畜、プラムブランデー、木材の取引が盛んであり、革の加工や絹織物の製造、ガラス製造も行われている。

エッセグの起源は、ローマ時代から「ムルシア」という名前で存在した要塞にあるが、現在の要塞は1720年に建設されたものである。1848年のハンガリー革命の当初はハンガリー軍がこの町を支配していたが、1849年2月4日にはトレベルスベルク男爵率いるオーストリア軍によって占領された。

エッセンは、ドイツのプロイセン州ライン地方にある工業都市で、デュッセルドルフから北東に22マイルの場所に位置する。ベルリンへ向かう主要鉄道路線沿いにあり、起伏の多い人口密集地帯にある。人口（1849年）は8,813人、（1875年）は54,790人、（1905年）は229,270人である。この町は鉄道網の中心に位置しており、ヴェストファーレン地方の鉄鉱石や石炭産地の主要な都市へ簡単にアクセスできる。全体的な様子は陰鬱で、特に立派な通りはほとんどないが、古い地区の狭い通り々は灰色のスレート屋根や緑色のシャッターが特徴で、風情のある景観を呈している。宗教的な建築物としては、12のローマ・カトリック教会、1つの旧カトリック教会、6つのプロテスタント教会、そして1つのシナゴーグがあるが、中でも10世紀に建てられた大聖堂は、素晴らしい絵画や聖遺物、壁のフレスコ画を持ち、特に注目に値する。この建物はアーヘンにあるパルツ＝カペッレに非常によく似ている。町の主要な世俗的な建物としては…

建物としては、新しいゴシック様式の市庁舎、郵便局、鉄道駅がある。また、高水準の（古典的および現代的な）学校、技術学校、鉱山学校、商業学校、劇場、常設美術展覧会場、病院も存在する。エッセンの近郊には美しい公園もある。この町が繁栄したのは、元々、その地帯の地下に広大な鉄鉱石や石炭鉱床があったからである。主な工業施設としては、有名なクルップ社の製鉄所があり、エッセン全体がこの企業に依存して生活していると言える。同社は毎年多額の資金を教会や学校、クラブ、病院、慈善団体の建設や維持に費やし、その他の方法でも従業員の福祉のために尽力している。その他にも羊毛製品や葉巻の工場、染色工場、醸造所もある。

エッセンは元々ベネディクト会の修道院があった場所で、10世紀半ば頃にヘドヴィーグ女修道院長によって町として形成された。1275年からは帝国の公主の地位を持つこの修道院長を、10人の公主や伯爵夫人からなる評議会が補佐していた。彼女は1803年にこの町が世俗化されプロイセンに編入されるまで統治していた。1807年にはベルク大公家の所有となったが、1814年に再びプロイセンに移管された。

参考文献：Funcke, Geschichte des Fürstenthums und der Stadt Essen (Elberfeld, 1851); Kellen, Die Industriestadt Essen in Wort und Bild (Essen, 1902); A. Shadwell, Industrial Efficiency (London, 1906).

エッセネ派とは、キリスト教以前のユダヤ人の修道会である。彼らが歴史上に初めて登場するのは、マカバイのヨナタンの時代（紀元前161年～144年）である。彼らがどれほど古くから存在していたかは定かではないが、関連する資料によれば非常に古い時代から存在していたとされている。この名前はギリシャ語でἘσσηνοίおよびἘσσαῖοιという二つの形で記されている。ヨセフスはἘσσηνοίという形を14回、Ἐσσαῖοιという形を6回使用しているが、フィロンが使用したのは後者の形のみである（ii. 457, 471, 632）。シネシウスやヒッポリュトスもἘσσηνοίという形を使用しており、プリニウスやソリヌスはそのラテン語形を使用している。ヘゲシップスやポルピュリオスはἘσσαῖοιという形を使用している。エピファニウスの著作ではὈσσαῖοιという形が見られる。

オッセノイ、そしてイエッサイオイ。ヨセフスが『アンティクヴィティーズ』第13巻15章3節で言及しているエッサという地名があり、キリスト教徒がもともとナザラに由来してナザレノイまたはナゾライオイと呼ばれていたのと同様に、この名前もそこから生まれた可能性がある。しかし、この語源説は現在ではあまり支持されていない。ライトフットはこの名前を「沈黙する者たち」と解釈し、他の人々は「医者たち」と解釈している。おそらく最も信頼できるのは、シリア語のחסיךに由来するという説であり、強調形ではחסיאとなり、これによってギリシャ語のオッセノイおよびイエッサイオイとのセム語的対応関係が成立する。この語源説によれば、この言葉は「敬虔な者たち」を意味する。また、フィロンがόσιοςからとった奇妙な語源を正当化する根拠としてもこの説が挙げられている。

我々が持つ彼らに関する最も古い記述は、フィロン、大プリニウス、ヨセフスという3人の著者に限られている。フィロンは自身の著作『Quod omnis probus liber』（第12、13節；第II巻457–460行）や、その断片がエウセビオスによって保存されている『ユダヤ人への弁明』の中で彼らについて記述している（『聖書序説』第VIII巻11、12行）。プリニウスは『自然史』第V巻17章において、彼らについて短いながらも印象的な描写を残しており、これはおそらく彼の『自然史』第5巻の出典として挙げられているアレクサンドロス・ポリヒストルから得られたものである。エウセビオスが非常に高く評価していたこの歴史家（『聖書序説』第IX巻17行、第1節）はスッラの時代に生きていた。ヨセフスは『ユダヤ戦争記』（第II巻8章）で彼らについて詳しく論じ、『古代誌』の2つの箇所（第XIII巻5章、第9節；第XVIII巻1章、第5節）ではより簡潔に触れている。また、この教団の3人のメンバー――ユダス（『ユダヤ戦争記』第I巻3章、第5節；『古代誌』第XIII巻11章、第2節）、メナヘム（『古代誌』第XV巻10章、第5節）、シモン（『ユダヤ戦争記』第II巻7章、第3節；『古代誌』第XVII巻13章、第3節）――が持っていた預言の力についても興味深い記述を残している。さらに彼はエルサレムにあったエッセネ派の門や、ローマとの戦争において最も勇敢で有能な指導者の一人であったエッセネ派のヨハネという人物についても言及している（『ユダヤ戦争記』第V巻4章、第2節；第II巻20章、第4節；第III巻2章、第1節）。ヨセフス自身も若い頃にエッセネ派の教団を体験したが、彼自身の言葉から判断すると、彼が彼らと共に過ごした期間はごく短かったようであり、したがってその教団の内部の秘密を知ることはなかったようだ（『自伝』2章）。これ以降、古代からのエッセネ派に関する記述は、エピファニウス（西暦402年没）の場合を除けば単なる転載に過ぎない。しかしエピファニウスは非常に混乱した文体の著者であるため、ほとんど価値はない。西暦79年にプリニウスが亡くなった約1世紀後に「プリニウスの猿」と呼ばれたソリヌスは、師の言葉を繰り返した。同様に、コンモドゥスの治世（西暦180–192年）に生きたヒッポリトスもヨセフスの記述を再現し、そこに自分なりの補足を加えた。その後、西暦233–306年に活躍したポルフュリオスも同様のことを行ったが、丁寧にも文脈の中でヨセフスの名前を挙げている。エウセビオスはその記述をポルフュリオスのものとして引用したが、実際には彼もそれを知っていたはずである。

彼はそれをヨセフス（『プラエプ・エヴァンゲリウム』IX.3、§1、13）から引用したのである。しかし、ポルピュリオスという名前は異教徒の読者に印象を与えただろう。ヘゲシップスもまたエッセネ派について言及しており（エウセビオス『教会史』IV.22）、シネシウスもディオ・クリソストモスの伝記の中で彼らに触れている。クレメンティヌス文献はキリスト教に改宗したエッセネ派から生まれたのではないかと推測されている。（エビオニテスを参照。）

エッセネ派は排他的な集団であり、パレスチナの他のユダヤ人たちとは、独自の組織形態や生活観によって区別されていた。その生活観の最も顕著な特徴は、厳格な禁欲主義と、互いに対して、そして一般の人類に対して示す稀有な慈悲心であった。彼らには入会のための定められた規則があり、集団内には厳格に区分された階層が存在し、日常生活の細部に至るまで行動規範が定められていた。結婚や女性とのあらゆる交流を完全に拒否したため、新たなメンバーは外部からのみ招き入れられた。彼らは世界で初めて、理論上および実践上において奴隷制を非難した集団であり、最も完全な財産共有制度を実施していた。彼らは自分たちの祭司や公職者、さらには裁判官さえも自ら選出していた。彼らの傾向は実用的なものであり、集団の教義も極秘に守られていたが、フィロンとヨセフスの証言から明らかなように、彼らはある種の思索を行っていた。それは彼らの精神的禁欲主義を説明するだけでなく、ユダヤ教の通常の発展から大きく逸脱していること、そしてギリシャ哲学、おそらくは東洋の思想に対しても深い共感を抱いていたことを示している。同時に、彼らが自らの集団を理想化し、少なくとも異教徒の生活に見られる類似の要素と比較可能なものを読者に提供しようとする愛国的な傾向を持っていたとしても、ユダヤ教の権威者たちを不当に非難することにはならない。

エッセネ派が現地の同胞たちからどの程度隔絶されていたかを判断するのは難しい。ヨセフスによれば、彼らには独自の都市はなく、多くの者が各都市に住んでいた。一方、フィロンは自身の著作『Quod omnis…』の中で彼らが都市を避けて村に住むことを好んだと述べているが、『ユダヤ人への弁明』では、彼らが多くの都市や村、そして大きく繁栄した町に住んでいる様子が描かれている。プリニウスによれば、彼らは死海の西岸に定住する恒久的な集落であった。全体として、フィロンとヨセフスが彼らの数を4000人と見積もっている点（フィロン『Q.O.P.L.』§12；ヨセフス『アンティクイティエス』XVIII.1、§5）から、彼らが住んでいたとされる多くの都市や村については、ある程度誇張があったのではないかと考えるのが妥当である。彼らの主な職業は農業であり、また彼らの傾向としては

人間社会の集まりや一般的な関心事から離れて、ユダヤ人社会がますます混乱し腐敗していく中で、彼らは人口の多い地域から人里離れた場所へと引き寄せられていった。そして最終的に、死海のほとりで、自分たちの特有の人生観に適した居住地と自由な活動の場を見つけ出したのである。彼らの理念は人々と共に暮らすことにも適していたが、孤立した状態の方がよりふさわしかったのだ。

エッセネ派が結婚を拒否したのは、その制度の有効性や人類の存続にとっての必要性を否定したからではなく、女性の性格を軽蔑していたからである（ヨセフス『ユダヤ戦記』第2巻8章2節；フィロン『ユダヤ人の擁護』、エウセビオス『教会史序論』第8巻11章8節）。彼らは非常に幼い頃に子供を引き取り、自らの理念に従って育てた。快楽は一般的に悪と見なされ、彼らは快楽と同様に富も軽蔑した。彼らの間には貧困も富裕も存在せず、入会の際には各自が自分の財産を共同体の共有財産として捧げ、給与を受け取る者もそれを共同体の資金に回した。服装に関しても、この共同体の禁欲主義は非常に顕著であった。彼らは油を汚れと見なし、意に反して油を塗られた場合でさえもそれを洗い流した。衣服や靴は完全に破れるか擦り切れるまで着続け、彼らの衣服の色は常に白であった。彼らの日々の生活は厳格に定められており、太陽が昇る前には俗なことを話してはならず、太陽に昇ってほしいと願うかのように特定の祈りを捧げた。その後、彼らは日々の仕事に取り組み、知っているあらゆる職業に従事し続け、5時になると集まってリネンの服を身につけ、冷水で沐浴した。次に静かに食堂に座り、パン屋がパンを並べ、料理人が一人ひとりに一種類の食べ物を一皿ずつ用意した。肉の前後には司祭が祈りを捧げた。夕食後も日没まで仕事を続けた。夜には夕食をとり、もし客人がいれば彼らも一緒に食事をした。しかし、彼らの交流の平穏を乱す騒音や混乱は一切なく、誰も自分の持ち分以上に話すことはなかった。その静けさは、見知らぬ人に神秘的な畏敬の念を抱かせた。このような心の平静さは、彼らの飲食における完璧な節制によるものであった。共同体の日々の生活だけでなく、一般的にもメンバーの行動は指導者たちによって管理されていた。彼らが主体性を発揮できるのは、助け合いや慈悲という二つの点だけであり、助けを必要とする貧しい人々や困窮者には即座に援助が与えられたが、どのメンバーも親族に何かを与えることはできなかった。

団体の指導者たちに相談することなく、彼らの役員は選出された。彼らには100人以上のメンバーで構成される特別な裁判所もあり、極めて慎重に下されるその判決は覆すことができなかった。誓いを立てることは厳しく禁じられており、彼らの言葉こそが誓いよりも重い力を持っていた。彼らは公正で怒りを抑えることができ、誠実さの守護者であり平和の奉仕者であり、年長者や多数派に従順だった。しかし、彼らが最も熱心に育み、強調した道徳的特質は、彼らの入会規則の中に最も明確に表れている。3年間の見習期間があり、その間に志願者の団体への適性が試された。結果が良好であれば入会が許可されたが、共食事をする前に、神を敬い、人々に正義を施し、自発的にも他人の命令によっても誰も傷つけず、不正な者を憎み正しい者を助け、すべての人々、特に統治者に対して忠実であり続けるという恐ろしい誓いを立てなければならなかった。また、もし自分が統治者になった場合でも、権力を暴力的に使わず、部下よりも優れた振る舞いで目立とうとせず、真実を大切にし嘘つきを暴き、盗みや不正な利益を避け、仲間たちから何も隠さず、死の危険があっても他の人々に彼らの事情を漏らさず、彼らの教義を変えずに伝え、団体の書物や天使たちの名前を秘密にしておくとも誓った。

団体内には4つの明確に区別された階級があり、下位階級のメンバーに触れた者は水浴びによって身を清めなければならなかった。重大な罪を犯したメンバーは団体から追放され、極度の貧困や病気に陥るまで再び受け入れられることはなかった。エッセネ派の苦行訓練や節制された食生活のおかげで、彼らは長寿を全うし、痛みや恐怖を克服できたと言われている。ローマ戦争の際にも、彼らは信仰の原則を破ることよりも、どんなに過酷な拷問を喜んで受け入れた。実際、彼らは多くの点で古代世界が達成した最高の道徳的水準に到達していた。彼らは公正で、人道的で、慈悲深く、精神的に高潔だった。病人や老人には特別な配慮が払われ、彼らは奴隷制を単なる不正行為だけでなく、人間同士の自然な兄弟愛に対する不敬な侵害として非難した（フィロン、第2巻457節）。エッセネ派の中には結婚を許容する者もいたが、それは純粋に種族の保存を目的としたものであり、その他の点では団体の主流と一致していた。

社会の主流的な傾向が実用的であったことは明らかである。フィロンは、彼らが美徳を得る上で論理は不要だとしてそれを拒絶し、自然に関する思索は人間の知性には高すぎるものだと考えていたと明確に述べている。しかし彼らには神、摂理、魂、そして来世について独自の見解があり、それらは実用的な側面を持ちながらも本質的には思弁的なものであった。一方で彼らは伝統的なユダヤ教を固く守っており、律法を定めた者への冒涜行為には死刑が科せられ、聖典は大いに敬意をもって保存・読誦され、寓意的解釈もなされずにはいなかった。また安息日も厳格に守られていた。しかし多くの重要な点において、彼らはユダヤ教の正統的な発展の道から完全に逸脱していた。彼らは動物の犠牲や結婚を拒絶し、祭司や王が塗油される際に用いられる油を不浄なものと見なした。さらに誓いの禁止や財産の共有といった制度も、古代ヘブライ語の文献にはその兆候や根拠が全く見当たらない明確な革新であった。おそらく最も特異な特徴は、彼らが太陽を崇拝していたことであろう。魂や来世に関する彼らの思弁的な考察の中には、ユダヤ教からの別の重要な逸脱と、彼らの禁欲主義の説明が見出される。彼らは肉体は死すべきものでその本質は一時的なものだと考え、魂は不死であるが、最も微細なエーテルから生まれ、自然の魔法のような力によって肉体という牢獄に囚われると考えていた。死に際して魂は長い奴隷生活から解放され、喜びをもって高く飛翔する。善人の魂には海の向こう側にある生命が与えられ、そこでは雨も雪も暑さもなく、常に海から吹き寄せる穏やかな西風によって涼しさを保たれるのである（『オデュッセイア』第4巻566–568行参照）。しかし悪人には冬のような暗闇と絶え間ない苦痛の地が待っているのである。ヨセフスもまた、エッセネ派が運命を信じていたと述べているが、それがどのような意味であり、神の摂理とどのような関係にあったのかは明らかにされていない。

上記の証拠により、エッセネ派がユダヤ人の精神の純粋な産物と見なされるべきか、それとも何らかの外部の影響によるものかという点について、学生たちは疑問を抱くようになった。一方で、エッセネ派はファリサイ派よりもさらに厳格だったと主張することもできる。彼らはモーセや律法への崇拝、安息日の遵守、儀式的清浄さへの追求、そして宿命論的傾向といった点でファリサイ派と共通点を持っていた。しかし、ファリサイ派が安息日に善行を控えたのに対し、エッセネ派は日常生活に必要なことさえも控えていた（ヨセフス『ユダヤ古代史』第2巻8章9節）。ファリサイ派が体を洗ったのに対し、エッセネ派は食事の前に入浴していた。ファリサイ派が一部のことを運命のせいにしたのに対し、エッセネ派はすべてを運命のせいにしていた（ヨセフス『ユダヤ古代史』第13巻5章9節）。しかし他方で、エッセネ派はファリサイ派が重視していた結婚を避けており、動物の犠牲も捧げなかった。

彼らは、ファリサイ派の間で慣習となっていた油の使用を避けていた（ルカ7:46）。何よりもまず、エゼキエル書が非難しているやり方で太陽に祈りを捧げていた。こうした相違点やその他の点々については、エッセネ派が「祭司の国および聖なる民」という理念を実現しようとする組織的な試みであったとするリッチルの興味深い理論では説明されていない（出エジプト記19:6）。

では、エッセネ派に何らかの外部の影響があったと仮定するなら、ペルシア、仏教、ピタゴラス主義、そしてリプシウスが主張するように周辺のシリアの異教の影響という、四つの説が存在する。これら各説には熱心な支持者がいるが、それらが互いに排他的であると考えるべきではない。フィロンが宗教的には敬虔なユダヤ人でありながらもストア哲学全体を取り入れることができたことを考えれば、ゼラーが主張するように、エッセネ派も新ピタゴラス主義の影響を受けた可能性は十分にある。しかし、ピタゴラス自身がサモス出身であり、彼の教義には明らかに東洋的な色合いがあるため、彼もエッセネ派も共通の源泉から影響を受けた可能性が高い。エッセネ派の古さに関する当時の資料の記述を、一般的に行われているように否定する必要はないのだ。この共通の源泉は、ライトフットと同様に、ペルシアの宗教であったと考えられる。私たちは、エッセネ派とは無関係に、その宗教がイスラエルの宗教に深い影響を与えたことを知っている。

新約聖書の中でファリサイ派やサドカイ派が頻繁に登場するのに対し、エッセネ派については一切言及されていないという事実は、新約聖書がエッセネ派側から生まれたことを示唆していると解釈できるだろう。聖ヤコブの手紙に関して言えば、この解釈はおそらく正しいだろう。その手紙には、エッセネ派とプラトンに共通する、神は善のみの創造主であるという教義が含まれており、これはペルシアの二元論を思わせる。また、エッセネ派と初期キリスト教徒の間には明らかな類似点もいくつかある。両者とも財産を共有し、互いに客人を受け入れる分散した共同体を持ち、軽率な誓いを避け、政治的権力に対して受動的な服従を教えていた。このような例はまだ増やせるが、それによって初期キリスト教徒が当時の思想を共有していただけだということが証明されるわけではない。キリスト教はある程度、エッセネ派の思想の普及形態であったが、イエス自身がエッセネ派であったと考える根拠はほとんどない。デ・クインシーが主張する「エッセネ派は存在せず、初期キリスト教徒こそがエッセネ派である」という見解は、今では単なる文学的な興味に過ぎない。

エッセネ派に関する私たちの知識の出典は、本論文の冒頭で述べられている。彼らについて最も優れた現代の研究は、ツェラーの『ギリシア人の哲学』第3巻、エヴァルトの『古代イスラエルの歴史』第3巻419–428ページ、ロイスの『使徒時代のキリスト教神学』第1巻122–131ページ、カイムの『ナザレのイエスの生涯』第1巻、ライトフットの『コロサイ人への手紙に関する研究』、ルキウスの『ユダヤ教との関連におけるエッセネ主義』、ヴェルハウゼンの『イスラエル人およびユダヤ人の歴史』、シューラー編の『イエス・キリストの時代のユダヤ人』第2巻第30節などに見られる。コニビアーが編纂したフィロの『瞑想的生き方について』の版に収められている豊富な参考文献も、エッセネ派だけでなくテラペウテス派についても言及している。エッセネ派に関する特にユダヤ的な見解を知りたい場合は、『ユダヤ百科事典』に掲載されているコーラーの記事を参照されたい。そこでは彼らは「単なるファリサイ派の厳格主義者に過ぎない」と見なされている。しかし一方で、「ファリサイ派はエッセネ派を『世界を破壊した愚か者』と評した」とも記されている。
（T. K.; St G. S.）

エッセントゥキは、南ロシアのテレク州にある水源地で、ピャチゴルスクから鉄道で西へ11マイルの場所に位置する。標高は2096フィートである。エムス、ゼルタース、ヴィシーの温泉水に似たアルカリ性および硫黄アルカリ性の鉱泉水があり、夏には多くの人々が訪れる。気候は温度の変動が大きい。人口は（1897年時点）9974人。

エッセキボ、またはエッセケボは、ブリティッシュガイアナにある3つの集落のうちの1つで、その名前はエッセキボ川に由来する。（ガイアナを参照。）

エセックス伯爵。初代エセックス伯爵はおそらくジェフリー・ド・マンデヴィルであり、1139年頃に伯爵となった。その後、この爵位は彼の二人の息子であるジェフリーとウィリアムが継承し、1189年にウィリアムが亡くなるまで続いた。1199年、妻のベアトリスを通じてマンデヴィル家と縁戚関係にあったジェフリー・フィッツピーター（1213年没）がエセックス伯爵となった。1227年にジェフリーの息子ウィリアムが亡くなると、再び爵位は王室に戻った。その後、この爵位は結婚を通じてヘレフォード伯爵家のボーハン家に移り、1239年以前にはハンフリー・ド・ボーハン（1275年没）がエセックス伯爵として認められた。1373年にヘレフォード伯爵家と共にエセックス伯爵家も断絶した。その後はエドワード3世の息子でありエレノア・ド・ボーハンの夫でもあるグロスター公トーマス・オブ・ウッドストックがこの爵位を保持した。そしてグロスター家からはボーチアー家に受け継がれ、1461年にグロスター公の孫の一人であるヘンリー・ボーチアー（1483年没）がこの爵位を手に入れた。2代目にして最後のボーチアー伯爵はヘンリーの孫であるヘンリーで、1540年初頭に亡くなった。1540年に処刑される数週間前にトーマス・クロムウェルがエセックス伯爵に任命された。その後1543年には、後にノーサンプトン侯爵となるウィリアム・パーが、最後のボーチアー伯爵の娘である妻アンの権利によってこの爵位を得た。ノーサンプトンは1553年に失脚し、その後は有名なデヴェルー家に受け継がれた。1572年にボーチアー家と縁戚関係にあるウォルター・デヴェルーがエセックス伯爵に任命された。3代目にして最後のデヴェルー伯爵であるロバートは1646年に亡くなった。1661年にはアーサー・ケイペルがエセックス伯爵に任命され、現在もその子孫がこの爵位を保持している。

エセックス伯爵、アーサー・ケイペル（第1代）（1632年–1683年）。イギリスの政治家。1649年に処刑されたハダムの初代ケイペル男爵アーサー（1641年頃生）と、ハートフォードシャーのカシオブリー在住のチャールズ・モリソン卿の娘で相続人でもあったエリザベスの息子。1632年1月28日に洗礼を受けた。1648年6月、当時16歳で病弱だった彼は、フェアファックスの兵士たちによってハダムから、父親が守っていたコルチェスターへ連れて行かれ、ケイペル卿にその地を降伏させるため、毎日城壁の周りを案内された。王政復古後、彼はマルデン子爵およびエセックス伯爵に任命され（1661年4月20日）、父親の男子相続人に特別な相続権が与えられた。また、ハートフォードシャーの総督に任命され、数年後にはウィルトシャーの総督にもなった。

彼は早くから宮廷やローマ・カトリック、そして王権の拡大に対して敵意を示し、チャールズ2世によってホールズと共に「頑固で不機嫌な男たち」と見なされ、自分の信念に反して国王の誘いに屈することはないとされた。1669年にはデンマークのクリスチャン5世のもとへ大使として派遣され、クロンボーグの総督に旗を降ろすことを拒否した功績で評価を得た。1672年には枢密顧問官およびアイルランドの総督に任命され、1677年までその職を務めた。彼の統治はバーネットやオーモンドによって高く評価され、前者はそれを「後に続く者たちの模範」と表現した。彼はアイルランドの利益を重視し、その国の憲法や政治的必要性を理解するために多大な努力を払い、実力のある人材を要職に任命し、あらゆる圧力や影響から独立した姿勢を保った。彼はローマ・カトリック教徒、イングランド国教会、長老派の間で公正なバランスを保ち、イングランドの世論が許す限り前者を保護し、アイルランドの住民を厳格かつ穏健に統治した。彼の統治の純粋さと愛国心は、国内に蔓延する腐敗とは著しく対照的であり、当然のことながら、宮廷や国王の費用を賄うためにアイルランドの税収を無節制に使うことへの障害として激しい反対を招いた。特に、アイルランドの税収を管理する任務を負いながらも王室の要求を満たすことを条件とされていたレナラー卿と対立し、エセックスはその会計報告を承認しなかった。彼は没収された財産を宮廷の寵臣や愛人たちに贈る行為に強く反対し、クリーブランド公爵夫人にフェニックス・パークを与えることを阻止し、また返還制度を設けて行政を混乱させることも拒んだ。最終的に、国内の敵対者たちの陰謀と、レナラー卿が引き受けていたチャールズの絶え間ない資金要求により、1677年4月に彼は解任された。彼は直ちに野党側に加わり、ダンビー政権に反対し、1679年にダンビー政権が崩壊すると財務長官に任命され、同年、サー・ウィリアム・テンプルが新たに構成した評議会のメンバーとなった。彼はハリファックスの主張に従い、ジェームズを排除するのではなくその君主権力を制限することを提唱し、プロテスタント主義の指導者としてモンマスではなくオレンジ公を重視した。これによりシャフツベリーの敵意を買ったが、同時にチャールズの信頼を得た。彼はハリファックスと共にロードレッドに対する告発を審理する任務を命じられた。7月には国王に対し、新たな警備隊を編成する計画を断念するよう助言する、賢明で政治家らしい手紙を書いた。ハリファックスと共にチャールズに議会を召集するよう促し、国王がそれを拒否したため11月に財務長官の職を辞した。一説によれば、その真の理由は…

クリーブランド公爵夫人が25,000ポンドの支払いを国庫に要求したこと、また「フランスの金銭に触れることの快適さ」や、「それがエセックス卿の胃を悪くし、もはや職務を果たせなくしている」といった点も挙げられている。5

その後彼の政治的態度は変化し、その正確な原因は明らかではないが、おそらくジェームズのような性質を持つローマ・カトリックの君主がもたらす危険性への認識が深まったためだろう。1680年にはシャフツベリーの派閥に加わり、排除法案を支持した。同法案が貴族院で否決されると、ハリファックスが推進する緊急措置計画を実行するための連合結成の動議を提出した。1681年1月25日には15人の貴族を率いて国王に嘆願書を提出し、オックスフォードでの議会開催の中止を過剰な表現を使って要請した。彼はカトリック陰謀事件においてカトリック教徒を厳しく告発し、スタッフォードの処刑に賛成票を投じた一方で、偽のアイルランド陰謀に関与したプランケット大司教のために弁護もした。しかし彼はシャフツベリーの極端な行動には従わず、1682年にシャフツベリーがタワーを占領しようとした計画にも参加しなかった。シャフツベリーがイングランドを離れると、彼はモンマス派の指導者となり、そこにはラッセル卿、アルジャーノン・シドニー、エスクリックのハワード卿らが含まれていた。エセックスは党派のより過激な計画には関与しなかったが、1683年6月にライ・ハウス陰謀が発覚し首謀者たちが逮捕されると、キャシオブリーで逮捕されタワーに投獄された。彼の精神力や意志の強さはすぐに失われ、7月13日には自室で喉を切られた状態で発見された。彼の死因は根拠なくチャールズやジェームズの仕業だとされたが、証拠からは自殺である可能性が高く、その動機は処刑を避け、家族のために財産を守ることだったのだろう。しかし彼は間違いなくスチュアート政権の犠牲者であり、王位に忠実だったにもかかわらずエセックスのような人々が敵対関係に陥り悲劇的な最期を迎えたことは、スチュアート朝の統治に対する厳しい非難となっている。

彼は強く真摯な愛国心を持つ政治家であり、公正で無私で、公的職務を遂行する際には責任感があり勤勉で、公私にわたって非の打ち所がなかった。エヴリンは彼を「冷静で賢明かつ思慮深い人物で、この時代のほとんどの貴族以上に文盲ではなく、英史や国内情勢に精通しており、勤勉で倹約家であり、秩序正しく、あらゆる面で優れていた」と評し、彼が非常に惜しまれ、彼が反乱の企みを抱いていたと信じる者はほとんどいなかったと述べている。6彼はエリザベス・パーシー嬢と結婚したが、彼女は…の娘であった。

ノーサンバーランド伯10代目のアルジャーノン。彼には娘がいたほか、唯一の息子であるアルジャーノン（1670年～1710年）もおり、この息子が第2代エセックス伯として彼の後を継いだ。

参考文献――『Dict. of Nat. Biography』および『Biographia Britannica』（キッピス編）所収の伝記を参照のこと。そこには関連する資料が集められている。エセックスのアイルランドに関する書簡は大英博物館所蔵のストウ・コレクション、番号200–217に収められており、その抜粋は『Letters written by Arthur Capel, Earl of Essex』（1770年）や『Essex Papers』（カムデン協会、1890年）にも掲載されている。さらに、彼の多数の書簡が含まれ、同時代人たちが彼の無私の愛国心と勤勉さについて抱いていた見解を強く裏付ける『Calendars of State Papers, Domestic』も加わっている。また、『Somers Tracts』（1813年）、x巻も参照のこと。彼の死に関連するその他のパンフレットについては、大英博物館の目録をご覧ください。

1 すなわち、ケープル家系に属する。

2 Hist. MSS. Comm. ser.；Duke of Beaufort’s MSS. 45。

3 T・カート著『Life of Ormonde』、viii. 468（1851年）、第4巻529ページ。

4 Hist. MSS. Comm. 第7回報告書、付録477b。

5 同上、第6回報告書、付録741b。

6 『Diary and Corresp.』（1850年）、ii. 141, 178。

エセックス、ロバート・デヴェルー、第2代伯爵（1566–1601）は、初代デヴェルー伯爵の息子で、1566年11月19日にヘレフォードシャーのネザーウッドで生まれた。ケンブリッジ大学に進学し、1581年に卒業した。1585年には継父であるレスター伯爵に同行してオランダへ遠征し、戦闘において大きな功績を挙げた。

ズートフェン。彼は宮廷で自分の地位を確立し、そのハンサムな容姿からすぐにエリザベス女王の寵愛を受けるようになったが、そのためローリーとは仲違いすることになった。1587年には騎兵隊の指揮官に任命され、翌年には騎兵軍の将軍となり、ガーター騎士団の騎士に叙せられた。レスターが亡くなると、彼は女王の最も寵愛する側近としてその後継者となったが、この地位は彼のその後の人生に悪影響を及ぼし、最終的には彼の破滅を招いた。エリザベス女王が60歳に近づいていた頃、エセックスはまだ21歳に過ぎなかった。自分の地位の利点をよく理解しており、女王の寵愛にも少し傲慢になっていたが、宮廷で絶えず女王のそばにいることは彼にとって耐え難い苦痛だった。そして、長い間望んでいた海外での冒険に出ることができないときには、宮廷での単調な生活を変えるために侍女たちと陰謀を巡らせた。彼は女王のライバルであるチャールズ・ブラウント卿と決闘を行い、その結果彼は武器を奪われ、太ももに軽傷を負った。

1589年、女王の許可なく、彼はドレイクやジョン・ノリス卿率いるスペイン攻撃遠征に参加したが、6月には「命がけで」直ちに戻るよう命じる手紙に従わざるを得なかった。1590年、エセックスはフィリップ・シドニー卿の未亡人と結婚したが、女王の怒りを恐れてできるだけ長くその結婚を秘密にしていた。やがてそれを公表しなければならなくなった際、女王の怒りは最初は計り知れないものだったが、エセックスが「落ち着いて対応し」、「女王陛下の満足のために、妻が実家で静かに暮らすことを望んだ」ため、彼はすぐに再び女王の深い寵愛を受けるようになった。1591年には、かつてフランスのアンリ4世がスペインと戦うのを支援するために派遣された部隊の補助部隊の指揮官に任命されたが、成果のない戦闘の後、1592年1月に指揮官の職を解かれた。その後数年間、彼はほとんどの時間を宮廷で過ごし、女王の寵愛と自身の人気によって前例のない影響力を持つ存在となった。1596年、何度もの地位の変動の末に…

女王側の「ユーモア」もあって、エフィンガムのハワード卿、ローリー、トマス・ハワード卿と共に遠征軍の指揮官に任命された。この遠征軍はスペイン艦隊を打ち破り、カディスを占領して略奪し、53隻の商船を破壊するという成功を収めた。おそらくこの功績の直後に、女王の彼に対する態度に変化が生じ始めたのだろう。彼が帰還すると、女王は彼がその成功をさらに発展させなかったことを叱責した。彼が無事に戻ってきたことを大変喜び、遠征が急遽中止されたのは彼の助言や懇願に反するものだったと最終的に認めたものの、彼の行動を正当化するようなものを公表することを禁じた。女王は彼がますます独立心を主張する傾向にあることに不快感を抱き、人々の間での彼の人気が高まることを妬んでいたに違いない。しかし、女王自身の魅力に対する奇妙な執着心が、彼の愛情に個人的な利益の要素が混じっているのではないか、あるいは少なくとも今は冷め始めているのではないかと疑うことを妨げなかった可能性も高い。当時彼の最も親しい友人だったフランシス・ベーコンは、長い助言の手紙を書くことで関係の破綻を防ごうと努めた。エセックスにとって長期にわたる偽装行動を続けることは不可能だったが、しばらくの間は師の示唆にかなり注意深く従ったため、女王は「彼を非常に優しく扱った」。1597年には砲兵隊の隊長に任命され、翌年には「アイランズ・ヴォヤージ」または「アゾレス航海」として知られるスペイン攻撃の遠征軍の指揮を任された。彼は些細な成功を収めたものの、プラテ艦隊が逃げ去ったため主要な目的を達成できなかった。帰還時、女王はいつものように彼を非難し、彼はワンステッドの自宅に引き退いた。これはエリザベスが望むところではなく、カディスでの功績によりエフィンガムのハワード卿にノッティンガム伯爵の位を与えたものの、その功績の大部分は正当にエセックスのものだった。結局のところ女王はエセックスに平和の手を差し伸べ、彼をなだめることにしたのである。

彼をイングランドの伯爵兼元帥に任命することで、彼の傷ついた名誉を回復しようとしたのだ。しかし、エセックスも女王もその怒りが完全に癒えることはなく、間もなく礼儀を完全に無視するような行動が見られた。アイルランドの副総督任命を巡る議論の際、エリザベスのある侮辱的な言葉をきっかけに、エセックスは怒りだけでなく軽蔑の念も表す仕草で彼女に背を向けた。女王が怒りを抑えきれず彼の顔を平手打ちすると、彼は「ヘンリー8世でさえこんな侮辱は我慢しなかっただろう」と叫びながらその場を去った。

1599年、ティロン伯の指導のもとウルスターが反乱を起こしている最中、エセックスにアイルランドの副総督兼総督の職が与えられ、大規模な軍隊が彼の指揮下に置かれた。しかし彼の作戦は失敗に終わり、女王や評議会の命令に逆らい、9月にはティロンと休戦協定を結び、さらに女王の前で自分の正当性を主張するために突然職を放棄するなど、単なる無能以上の重大な非難を受けることになった。これらの過ちのため、1600年6月に特別に設立された裁判所にかけられ、すべての高官の地位を剥奪され、女王の許可がある間は自宅に監禁されるよう命じられた。主にベーコンの働きかけにより間もなく自由が取り戻されたが、宮廷に戻ることは禁じられた。しばらくの間、状況が好転することを期待していたが、甘酒製造の許可が更新されないと、希望は絶望に変わり、傷ついたプライドに狂気じみた思いを抱いた彼は、1601年2月7日、300人の家臣を連れてロンドンの街頭を行進し、「女王のために！私の命を狙う陰謀がある！」と叫ぶことで革命を扇動しようと試みた。しかし、この行為はほとんど困惑や驚き以外の感情を呼び起こすことはなく、市民からの支援を期待するのは無駄だと悟った彼はエセックス・ハウスに戻り、短時間自衛した後降伏した。裁判では、起訴役を務めたベーコンが…

かつての友人であり後見人であった人物に対して演説を行い、その内容は極めて過激なものであった。有罪判決を得るためにそこまでの激しい言葉は必要なかった——彼は死刑を宣告され、エリザベス女王の気持ちが何度も変わったにもかかわらず、1601年2月25日に処刑が執行された。

エセックスは身長が高く体つきも良く、顔立ちは厳密に言えばハンサムとは言えなかったが、大胆で明るく親しみやすい表情のおかげで驚くほどの魅力を持っていた。彼は文学の庇護者であり、自身も詩人であった。立ち居振る舞いはそれほど優雅ではなかったが、そのマナーは「上品で真面目、そして非常に見事だった」と言われている。彼は勇敢で騎士道的で、衝動的であり、時には同僚に対しても威圧的になることがあったが、部下全員に対しては寛大で、隠れた悪意を持つことはなかった。これら生まれつきの美徳は、最期まで彼に残り続け、特に強烈な誘惑によって生じた愚行や悪徳を、私たちが彼を評価する際にある程度相殺するものと見なされるべきだ。

W.B.デヴェロー著『エセックス伯爵たちの生涯』（1853年）、E.A.アボット著『ベーコンとエセックス』（1877年）を参照。また、「フランシス・ベーコン」に関する記事や関連資料も参照のこと。

1 すなわち、デヴェロー家系において。

エセックス、ロバート・デヴェロー、第3代エセックス伯爵（1591–1646）は、前記人物の息子として1591年に生まれた。彼はイートン校およびマートン校で教育を受けた。

オックスフォード大学。ジェームズ1世がロンドンに到着して間もなく、エセックス（1604年に爵位が復活し、父親に対する有罪判決も取り消された）はウェールズ王子の側近として、その学業や娯楽の相手となった。15歳の若さでサフォーク伯の娘であるフランセス・ハワードと結婚したが、彼女は名目上の妻に過ぎなかった。彼が海外にいる間（1607年～1609年）、彼女は後にサマセット伯となるロバート・カー卿と恋に落ち、夫に性機能不全があると主張したため、1613年に結婚は無効となった。1631年にウィリアム・ポーレット卿の娘エリザベスと結婚したが、これも不幸に終わった。1620年から1623年までパラタイン戦争に従軍し、1625年にはカディスを占領しようとした艦隊の副提督を務めたが、失敗に終わった。1639年にはチャールズ王がスコットランドの誓約派に対して送った軍隊の中将に任命されたが、国王の優柔不断さのため戦闘は起こらず、同年末に軍隊は解散した。エセックスは「通常の儀式もなく」解任され、当時空席だった役職も拒否した。「これらすべてが、」クラレンドンによれば、「彼の気性の荒さや傲慢さに大きな影響を与え、本来ならそう簡単に受け入れられなかったような影響を後に受けやすくしたのである。」チャールズ王に対抗して議会側に立った彼は、1642年の内戦勃発時に議会軍の指揮官に任命された。エッジヒルの戦いでは戦場の主導権を握り、1643年にはリーディングを占領し、グロスターを解放した。しかし翌年の戦役では、国王と直接戦うことをためらったため、彼の軍隊のほぼ全員がチャールズ王の手に落ちるところだった。1645年、議会議員が公職に就くことを禁じる法令が可決されると、彼は職を辞した。しかし過去の功績により、生涯にわたって1万ポンドの年金が支給され続けた。彼は1646年9月14日、ウィンザー森林での鹿狩りで過度な労働によって熱病にかかり死去し、その一族は絶えた。

ロバート・コドリントン氏による『エセックス伯ロバートの生涯』、ハート・ミスクルに掲載されたもの、またクラレンドンの『反乱史』やW.B.デヴェルー氏の『エセックス伯たちの生涯』（1853年）を参照のこと。

すなわち、デヴェルー家系においてである。

エセックス、ウォルター・デヴェルー、初代エセックス伯（1541年–1576年）は、リチャード・デヴェルー卿の長男として1541年に生まれた。彼の祖父は第2代フェレルズ男爵で、1550年にヘレフォード子爵に叙されていた。母方の祖父は元エセックス伯であったヘンリー・ボーチアーの甥であった。ウォルター・デヴェルーは1558年に第2代ヘレフォード子爵となり、1561年か1562年にフランシス・ノリス卿の娘であるレティスと結婚した。1569年にはウォリック伯およびクリントン卿のもとで軍の最高司令官を務め、北部の反乱を鎮圧する上で大きな貢献をした。エリザベス女王への忠誠心から、彼は1572年にガーター勲章を授与され、かつてボーチアー家が持っていたエセックス伯の称号を与えられた。「女王陛下に仕えるための熱意」を示すため、彼は一定の条件のもと、当時反乱者オニール家の支配下にあったアイルランドのアルスター地方の一部を、自身の費用で征服し植民地化することを申し出た。その指導者はブライアン・マクフェリム卿とティルログ・ルイネアックであり、スコットランド側の指導者はソーリー・ボーイ・マクドネルであった。彼の提案は若干の修正を加えられて受け入れられ、1573年7月、数人の伯爵、騎士、貴族たち、そして約1200人の兵士を率いてアイルランドへ向かった。しかし、彼の事業の始まりは好ましくなく、

嵐によって彼の艦隊が散り散りになり、一部の船はコークやマン島まで流されてしまったため、彼の軍勢は秋の終わりまで集結場所に到着できず、冬を過ごすためベルファストに陣を構えるしかなかった。そこで病気や飢餓、兵士の脱走により、彼の部隊は200人強にまで減少してしまった。様々な陰謀やゲリラ戦も行われたが、成果は期待外れであり、エセックスはフィッツウィリアム副総督や女王の両方とも問題を抱えていた。エセックス自身も窮地に立たされ、アルスターでの攻撃行動はオニール族に対する襲撃や残虐な虐殺という形を取った。1574年10月、彼はベルファストで開かれた会議の場でマクフェリムを裏切って捕らえ、その従者たちを殺害した後、彼とその妻および兄弟をダブリンで処刑した。どうやらレスターの扇動によるものと思われるが、エリザベスはエセックスにアイルランドの首長ティルログ・ルイネアックを攻撃する準備を促した後、突然「その計画を中止せよ」と命じた。しかし、彼女がある程度の裁量権を与えていたため、エセックスはそれを利用してティルログ・ルイネアックを打ち負かし、アントリムを罰し、ラスリン島の洞窟に隠れていたソーリー・ボーイの支持者たち、主に女性や子供たち数百人を虐殺した。1575年末、彼は「これからは平穏な生活を送る」と決意してイングランドに戻ったが、最終的には女王からアイルランドの元帥になるという申し出を受け入れるよう説得された。彼は1576年9月にダブリンに到着し、3週間後に赤痢で亡くなった。彼がレスターによって毒殺されたのではないかという疑念もあったが、死後の検死ではそれは証明されなかった。エセックスがアイルランドの状況を改善しようとした努力は惨憺たる失敗に終わり、オニール族やラスリン島のスコットランド人への虐殺は彼の評判に暗い汚点を残した。

参考文献：シドニー・リーの『Dict. Nat. Biog.』所収の記事、ウォルター・B・デヴェロー爵による『Lives of the Devereux Earls of Essex』（1853年）、フルードの『History of England』第10巻、J.S.ブリュワーの『Athenaeum』（1870年）第1部、261ページ、326ページ。

1 つまり、デヴェルー家の系統においてである。

エセックスはイングランド東部の県で、北はケンブリッジシャーおよびサフォーク、東は北海、南はテムズ川（これによってケント州と隔てられる）、西はロンドン特別区およびハートフォードシャーと接している。面積は1542平方マイルである。その地形は、流れる川の方向から十分に把握できる。北西部を除き、この県にはカム川やグレート・ユース川へと北に流れるいくつかの渓谷の源流が含まれているが、他のすべての川は規模が大きくないものの、南または東に流れ、テムズ川に注ぐか、平らな沿岸地帯を通って広く浅い河口を経由して北海に注ぐ。したがって、最も高い場所は北西部、カム川流域と県内の川々の間に位置する。主な南向きの延長部分は、リー川（その支流であるストート川と共に西部境界の大部分を形成している）とローディング川の間、およびローディング川渓谷の東側にある。他の主要な川々は、テムズ川の河口であるシューバリネスから北に沿った海岸線上の河口に従って特定できる。ローチ川の河口はいくつかの島々に分かれており、その中で最大なのがファウルネス島だが、その主流はクラウチ川の河口に合流する。次にブラックウォーター川があり、ここにはチェルマー川、ブレイン川などの川が流れ込む。数多くの小川や島々が点在する海岸を進むと、メルシー島を伴ってコルン川の河口に到達する。コルン川とブラックウォーター川は、セールズ・ポイントとコルン・ポイントの間に幅5マイルもあるはっきりとした共通の河口から海に注ぐため、一つの大きな河口と見なすことができる。ナーゼ岬の西側には、大きな川が流れ込まない大きな不規則な入り江（ハムフォード・ウォーター）がある。

そして、この県の北側を流れるストアー川は、その河口が海の近くでオーレル川の河口と合流する。ロンドンに近いという利点から、いくつかの海辺のリゾート地があるが、その中でも特に有名なのはテムズ川の河口付近にあるサウスエンド・オン・シー、クラクトン・オン・シー、ウォルトン・オン・ザ・ネイズ、そしてハリッジに隣接するドーバーコートである。これらや河口付近の他の場所も、ヨット愛好家たちに人気がある。歴史時代において、海はいくつかの場所で陸地を深刻に侵食してきた。各地にある低くて柔らかい崖は波によって崩れやすく、他の地域では洪水を防ぐために堤防や盛土が必要とされる。平らな沿岸地域を除く内陸部は、なだらかな地形をしており、ほとんどが森林に覆われている。実際、かつてはほぼ全域が森林であり、コルチェスターからロンドンの境界まで広がる大規模なウォルサム・フォレストがあった。その一部はリー川とロディング川の間にあるエッピング・フォレストに残っている（エッピングを参照）。ロディング川の向こう側にはヘイノール・フォレストが見られるが、1851年には森林が伐採されてしまった。主な樹木はオークであり、ヘイノールにあったフェアロップのオークは周囲45フィートもあったが、1820年に倒れてしまった。

地質――この県の地質構造は非常に単純で、大部分はロンドン粘土で占められており、その下にはリーディング層やセーネット砂層がある。また、ハイ・ビーチ、ラングドン・ヒル、ブレントウッド、レイリーといった高台地帯にはバグショット礫岩の小さな地域が点在している。時折、同じ地層が低地にある大きな丸石のようなサルセン石として現れる。北部では、県全体の第三紀地層の下にある白亜岩が地表に現れ、サフロン・ウォルデン、バードブルック、グレート・イェルダム付近の丘陵を形成している。グレイズ・サースロックではわずかな地殻変動により再び白亜岩が露出し、そこでは石灰やセメント、チョークを製造するために大規模に採掘されている。ボーモントやオークリーでは始新世地層の上に更新世の赤色岩が小さな地域に存在し、ウォルトン・オン・ザ・ネイズではよく露出しており、化石が豊富に含まれている。

この県の土地の多くは、氷河堆積物や砂、砂利で覆われており、エッピング、ダンモウ、ホーンチャーチといった場所では、テムズ川の砂利の下にその堆積物が存在している。氷河堆積物に関して興味深い特徴として、カム川流域にある深い谷があり、ボーリング調査によるとニューポート付近ではその深さは340フィートにも達する。この古い谷は堆積物で満たされている。県の南部には、テムズ川によって形成された広大な砂利地やレンガ用の土壌が広がっており、イルフォード、ロムフォード、グレイズ周辺ではこれらがレンガ製造や建築用に掘り出され、ハイポポトアムやサイ、マンモスの遺骸が発見されている。より新しい沖積層はウォルサムストウやティルベリーの谷地に見られ、そこではビーバーの遺骸が発見されている。

この県の道路は粘土質の土台を持っており、代々、女性や子供たちが田んぼの表面から集めた火打石を使って修理されてきた。砂利は手に入れにくい。石灰用の白亜（主に北部のバリングドンや南部のグレイズで採取）、セメント製造用のセプタライト、レンガ用の粘土を除けば、この県の地下資源は乏しい。

農業――農業面ではエセックス県は高い評価を受けている。総面積の約5分の4が耕作地であり、そのうち約3分の1が恒久的な牧草地となっている。主要な穀物作物は、小麦、大麦、オート麦の順で、エセックス県は主要な穀物生産地の一つである。特に小麦と大麦が重視されており、様々な品種の小麦は種子として輸出され、大麦は麦芽製造に非常に適している。豆類やエンドウも大量に栽培されており、ロンドン市場向けの野菜も栽培されている。かつてはホップの栽培も重要だった。気候が比較的乾燥しているため、エセックス県は牧草生産には優れておらず、冬期の放牧がより重視されている。牛の頭数は着実に増加しており、多くの肥育牛が外部から導入されている。

ノーフォーク、リンカンシャー、アイルランド、ウェールズ。羊については、特徴的な群れはほとんどなく、その数も減少している。豚は一般的に高品質なバークシャー種である。

その他の産業――この県の南西部はロンドンに隣接しており、人口密度が非常に高く、多様な大規模工業が立地している。例えば、化学工場が多数あり、ストラットフォードにはグレート・イースタン鉄道の大規模な機械工場や製造所があり、ウォルサム・アビー付近には政府所有の火薬工場があり、テムズ川沿いのパーフリートには火薬倉庫がある。ウォルサムストウ近郊のリー川沿いには、東ロンドン向けの大規模な水道施設もある。テムズ川沿いのプレイストウやティルベリーの港では多くの労働者が雇用されている。この工業地帯以外にも、チェルムスフォード、コルチェスターなどには農業機械を製造する大規模な工場があり、ブレイントリーやハルステッドには絹織物工場がいくつかある。ブレントウッド、チェルムスフォード、ロムフォードには大規模な醸造所があり、グレイズ・サーロックには石灰やセメントの工場がある。コルン川の牡蠣養殖場では有名なコルチェスター産の牡蠣が生産されており、クラウチ川やローチ川にも同様の養殖場があり、バーナム・オン・クラウチがその中心地となっている。また、ブラックウォーター川（マルドン）にも養殖場がある。

交通――鉄道交通は主にグレート・イースタン鉄道によって担われており、その本線はストラットフォード、イルフォード、ロムフォード、ブレントウッド、チェルムスフォード、ウィザム、コルチェスター、マニングツリーを通過する。同社のケンブリッジ線および北部線はリー川流域を進み、ストート川流域で分岐するまでこの県には入らない。主な支線としては、サウスエンドやバーナム行き、ウィザムからマルドン行き、コルチェスターからブライトリングシー、クラクトン、ウォルトン行き、マニングツリーから沿岸のハリッジ行きがある。また、ウィザムからブレイントリーやビショップズ・ストートフォード行き、マークス・テイからサドベリーや内陸部への路線もある。さらに、南西部の工業地帯や住宅地には、ウォルサムストウやバックハースト・ヒル、チグウェル、ロウトン、エッピング、オンガーなどへ向かういくつかの支線がある。

テムズ川に沿って走るロンドン・ティルベリー＆サウスエンド鉄道は、名前の挙がった地域を結んでおり、コルン・バレー鉄道はハルステッド近くのマークス・テイのチャペル分岐点からヘイヴァーヒルまで続いている。

テムズ川沿いでは、プレイストウの大規模な埠頭（ヴィクトリア・アンド・アルバート埠頭）やティルベリーの深水埠頭のほか、船舶が寄港する主な場所はグレイズ、パーフリート、サウスエンドである。また、ロディング川沿いのバーキングでも船運業が行われており、リー川も重要な水路として機能している。その他、主要な港はストアー川の河口にあるハリッジで、ここはヨーロッパ行きの旅客輸送におけるイングランドの主要な港の一つである。その他、比較的小規模な河口港としては、サンドイッチのシンク・ポートの一部を構成するコルン川沿いのブライトリングシーとウィヴェンホー、ブラックウォーター川沿いのコルチェスターとマルドン、そしてバーンハム・オン・クラウチがある。ストアー川、チェルマー川、リー川、ストート川が主要な内陸航行可能な水路である。

人口と行政――古い郡の面積は986,975エーカーで、1891年時点の人口は785,445人、1901年には1,085,771人であった。行政上の郡の面積は979,532エーカーである。この郡には19の百区が存在し、8つの選挙区に分けられている。また、コルチェスターとウェストハムという選挙区単位の自治市も含まれており、後者は2つの選挙区に分かれている。これら各選挙区からは1人の議員が選出される。郡の選挙区は、北部またはサフロン・ウォールデン、北東部またはハリッジ、東部またはマルドン、西部またはエッピング、中部またはチェルムズフォード、南東部、南部またはロムフォード、南西部またはウォルサムストウとなっており、それぞれ1人の議員が選出される。自治市としては、チェルムズフォード（12,580人）、コルチェスター（38,373人）、イーストハム（96,018人）、ハリッジ（10,070人）、マルドン（5,565人）、サフロン・ウォールデン（5,896人）、サウスエンド・オン・シー（28,857人）があり、さらに1つの郡単位の自治市であるウェストハム（267,358人）もある。その他の都市部としては、バーキング・タウン（21,547人）、ブレイントリー（5,330人）、ブレントウッド（4,932人）、ブライトリングシー（4,501人）、バックハースト・ヒル（4,786人）、バーンハム・オン・クラウチ（2,919人）、チングフォード（4,373人）、クラクトン（7,456人）、エッピング（3,789人）がある。

フリントン・オン・シー（644人）、グレイズ・サースロック（13,834人）、ハルステッド（6,073人）、イルフォード（41,234人）、リー・オン・シー（3,667人）、レイトン（98,912人）、ロウトン（4,730人）、ロムフォード（13,656人）、シューブリネス（4,081人）、ウォルサム・ホーリー・クロス（6,549人）、ウォルサムストウ（95,131人）、ウォルトン・オン・ザ・ネイズ（2,014人）、ワンステッド（9,179人）、ウィサム（3,454人）、ウィヴェンホー（2,560人）、ウッドフォード（13,798人）。エセックスは南東管区に属し、裁判はチェルムスフォードで行われる。ハリッジおよびサウスエンド・オン・シーの各自治体には独立した治安委員会があり、コルチェスター、マルドン、サフロン・ウォールデン、ウェストハムの各自治体にはさらに独立した四半期裁判所がある。この県は宗教的にはセント・オールバンズ教区に属しており（ごく一部はイーリー教区に属する）、2つの大司祭区に分かれており、それぞれが全部または一部を含む452の教区や地区から構成されている。民事教区は399ある。

ウォーリーには新兵のための軍事施設と倉庫があり、ティルベリーには駐屯地がある。シューブリネスには射撃訓練所や、最大口径の政府製砲を試験するための広大な場所がある。

歴史（エセックス、王国に関する項も参照）——エセックスはおそらくエセルスタンの時代に郡として誕生した。ドゥームズデイ・サーベイによると、当時のエセックスは19の百区から構成されており、その範囲や名称は現在のものと非常によく一致している。サフォーク州境にあったトゥンレスランという半百区は消滅し、ウィットブリクテシェルナは現在デンギーとなっている。また、ハヴァリング・アット・ボウアーという地域はビーコントリーから分離されたようだ。エセックスとハートフォードシャーはエリザベス女王の時代まで同じ保安官の管轄下にあった。サーベイが行われた当時、ユースタス伯はエセックスに広大な領地を所有しており、ブローニュの名誉裁判所はウィサムで開かれていた。デイゲンハムのベントリー・ヒース、テンドリングのハンドレッド・ヒース、ヒンクフォードのキャッスル・ヘディンガムは、それぞれの百区の集会場であった。エセックスの森林の管理はオックスフォード伯が担っていたが、ランカスター派に与したためにその権利を奪われた。

その原因は、1421年にヘンリー5世が母親から相続したエセックスの一部地域がランカスター公国の管轄下に置かれたことにある。
エセックスは7世紀に司教区が設立されて以来、ロンドン司教区の一部であった。大助祭区については1108年に初めて言及されており、エセックスの大助祭区は同県の南部を管轄し、1291年時点では8つの助祭区から構成されていた。同県の北部はミドルセックスおよびコルチェスターの大助祭区に分かれ、それぞれ3つと6つの助祭区から成っていた。コルチェスターはヘンリー8世によって属人司教区として設立された。1836年には、ロンドンに残った9つの教区を除き、エセックスはロチェスター司教区に編入された。1845年にはミドルセックスの大助祭がエセックスに対する統制権を失い、助祭区も再編された。1875年にはエセックスが新たに設立されたセント・オールバンズ司教区に移管され、1877年にはエセックスの大助祭区が18の助祭区に、コルチェスターの大助祭区は16の助祭区に分割された。

首都に近いため、エセックスはあらゆる重要な歴史的闘争と密接に関わってきた。エセックスの貴族たちは憲章獲得のための闘争で主導的な役割を果たし、憲章の24人の保護者のうち4人はエセックス出身の男爵だった。ヘンリー3世の治世中の男爵戦争では、プレシー、コルチェスター、ヘディンガムの城々が国王に対して抵抗の拠点となり、1381年の農民反乱には5000人のエセックス出身者が参加した。薔薇戦争では、デ・ヴェア家がランカスター派を支援した一方、バーチャーズ家やフィッツ＝ウォルター卿はヨーク派の指導者の一人だった。数人のエセックス出身者が火薬陰謀に関与し、17世紀の内戦では同県は議会に多大な支援を提供した。

征服後、エセックスには重要な領地を保持するイギリス人はいなくなり、調査が行われた当時の主要な世俗貴族はジェフリー・デ・マンデビルとオーブリー・デ・ヴェアであった。オックスフォード伯爵であるデ・ヴェア家は、2世紀前にその爵位が絶えるまで継続してこの県と深い関係を保っていた。プレシーはマンデビル家の要塞であり、

この家系は1189年に断絶したものの、女性系統の子孫たちはエセックス伯の称号を保持し続けた。征服後、ラヌルフ・ペヴェレルが所有していたハットフィールド・ペヴェレルの領地はヘンリー1世の治世に王室に帰属し、同じ治世にロバート・ジャーノンの封土もマウントフィチェット家の手に渡った。

エセックスは常に主に農業県であり、ドゥームズデイ・サーベイが行われた当時も通常の農業が営まれていた。また、塩作り、ワイン造り、養蜂、チーズ製造についても言及されており、カキ漁は最も古い歴史時代から有名だった。羊毛産業はサクソン時代から始まり、何世紀にもわたって最も重要な産業として位置づけられていた。織物製造は14世紀に導入され、16世紀にはコルチェスターがその「布地」で知られるようになった。16世紀のコルチェスターには貴重な皮革産業もあり、この時期のエセックスは非常に豊かで繁栄した県と見なされていた。1594年にノーデンが記述したところによると、ここは「最も肥沃で実り多く、あらゆる有益なものに満ちている」とされている。17世紀に織物産業が衰退すると大きな困難が生じたが、その代わりに多くの小規模な産業が登場した。17世紀にはサフラン栽培や絹織物製造が盛んに行われ、18世紀にはわら編み産業、カリ肥料製造、キャリコ印刷、麦芽製造や醸造、そしてローマセメントの製造が導入された。

1290年にはこの県から4人の議員が議会に送られた。1295年からは県から2人、コルチェスターから2人が選出されるようになった。1331年にはマルドンに、1604年にはハリッジにも議席が与えられた。1832年の改革法により、この県は4つの選挙区から4人の議員を送ることになった。1868年の人民代表法により、マルドンとハリッジはそれぞれ1人の議員を失い、県は3つの選挙区から6人の議員を送ることになった。

古遺物について――多くの考古学者は、エセックス地方のいくつかの教会の基礎部分にサクソン式の石造建築の痕跡が見られると考えている。しかし、エドマンド・アイアンサイドに対するカヌートの勝利後に建てられたとされるアシングドンの教会塔を除けば、その時代に属すると明確に認識できる建物は存在しない。これはおそらく、石が比較的不足していた一方で木材が豊富だったため、後者の材料が広範囲に使用されたことに起因するのだろう。ブラックモア、マウントネッシング、マーガレッティング、サウス・ベンフリートといったエセックス地方のいくつかの教会には、巨大な木造のポーチや塔がある。また、グリーンステッドのセント・アンドリュース教会は、頑丈なオーク材の壁を持ち、この種の建築の中ではほぼ唯一無二の例と言える。イングランドにある4つの円形教会のうち1つはエセックス地方のリトル・メープルステッドにあり、最も小さく、最も新しいものである。サウス・ウィールド、ハドリー、ブラックモア、ヘイブリッジ、ハドストックの教会にはノルマン様式の要素が見られ、キャッスル・ヘディンガムの教会には優れた過渡期様式の作品がある。サウスチャーチ、ダンベリー、ボーレハムの教会には初期イングリッシュ様式の要素が見られ、インゲートストーン、ステビング、ティルティの教会には装飾様式の建築例がある。そしてメッシング、サクストェッド、サフロン・ウォルデン、およびコルチェスター近郊の小さな町コッジャーショールにあるセント・ピーター・アド・ヴィンクラ教会には垂直様式の建築例がある。ステンドグラス窓はいくつかの教会にその痕跡を残しており、最も優れたものはマーガレッティングの教会にあるもので、そこにはイェッセの木やマーガレットという花や草が描かれている。内部装飾としては絵画が広く用いられていたようで、コップフォード教会の内陣にはおそらく12世紀に作られたものだが14世紀に大幅に修復された素晴らしい一連の絵画が存在する。また、1868年にはインゲートストーンの教会で、七つの大罪を描いたほぼ唯一無二のフレスコ画が発見された。この地域で現存する最も古い真鍮製品は、ペブマーシュにあるサー・ウィリアム・フィッツ＝ラルフのもので、1323年頃のものである。次にコリンガムにあるベルトアウンのリチャードのものが1340年、バワーズ・ギフォードにあるサー・ジョン・ギフォードのものが1348年、エイヴリーにあるラルフ・デ・クネイトンのものが1370年、リトル・ホークスリーにあるロバート・デ・スウィンボーンのものが1391年、そしてサウス・オッケンドンにあるサー・インゲルラム・デ・ブラインのものである。

1400. リトル・イルフォード在住の14歳のトーマス・ヘロン作の青銅像は、1517年に作られたものではあるが、当時の少年の姿を描いた作品として興味深い。ダンベリー、リトル・リーズ、リトル・ホークスリーには古い木製の像が保存されている。

エセックス地方には修道院が多く存在したが、そのほとんどはわずかな遺跡しか残っていない。ベネディクト会はサフロン・ウォールデンに修道院を、バーキングとウィケスに女子修道院を、アールズ・コルンやモンクス・コルン、キャッスル・ヘディンガムに小修道院を持っていた。アウグスティノ会の聖職者たちはウォルサムに修道院を持ち（ウォルサム修道院を参照。現存する部分は最も優れたノルマン様式の建築である）、トビー、ブラックモア、ビックナクレ、リトル・リーズ、リトル・ダンモウ、セント・オシスに小修道院を持っていた（ブライトリングシーを参照）。シトー会の修道院はコッジャッシュ、ストラットフォード、ティルティにあり、クリュニー会の修道士たちはプリトルウェルに、プレモントレ会の修道士たちはベリー修道院に、聖ヨハネ騎士団のメンバーはリトル・メイプルステッドに住んでいた。バーキング修道院は7世紀に最初に建てられたと言われており、他の修道院のほとんどは12世紀から13世紀にかけて建てられた。コルチェスターの城塞のほか、キャッスル・ヘディンガムにも素晴らしいノルマン様式の城があり、サウスエンド近郊のハドリーには今も2つの廃墟となった円形塔が残っている。デ・ラシス家の邸宅であったオンガーや、エセックス伯の居城であったプレシーからは土塁だけが残っている。多くの女王たちが住んでいた宮殿であるヘイヴァリング・アット・ボウアーは現在は近代的な住宅に取って代わられており、ロンドン司教たちの邸宅であったウィカムももはや存在しない。ヘンリー8世、エリザベス女王、エセックス伯、バッキンガム公ジョージ・ヴィリアーズ、クロムウェルが次々と住んでいたニュー・ホールは、現在は聖墳墓修道会の女子修道院となっている。ブレイブルック卿の邸宅であるオードリー・エンドは、ジェイコブ朝時代の優れた住居建築の例であり、レイヤー・マーニーはウルジーの時代に存在したイタリア文化の影響を示す興味深い例である。ホーレハム・ホールはヘンリー7世の治世にジョン・カット卿によって建てられ、ゴスフィールド・ホールもほぼ同じ時期に建てられた。

ノーデン著『Speculi Britanniae Pars: an Hist. and Geogr. Descrip. of the County of Essex』（1594年）（カムデン協会によりヘンリー・エリス卿が編纂、1840年。ハットフィールドにあるサリスベリー侯爵の図書館所蔵の原稿に基づく）；ニコラス・ティンダル著『Hist. of Essex』（1720年）；N.サーモン著『The Hist. and Antiq. of Essex』（ロンドン、1740年）——ハドリーのジェームズ・ストラングマンの収集資料に基づく（『Essex Arch. Soc. Trans.』第2巻参照）；P.モーラント著『Hist. and Antiq. of the County of Essex』（ロンドン、1768年）；P.ミュールマン著『New and Complete Hist. of Essex from a late Survey, by a Gentleman』（チェルムスフォード、全6巻、1770–1772年、ロンドン、1779年）；エリザベス・オグボーン著『Hist. of Essex』（ロンドン、第1部、1814年）；『Excursions through Essex, illustrated with one hundred engravings』（全2巻、ロンドン、1818年）；T.ライト著『Hist. and Topography of Essex』（1831年）；W.ベリー著『Pedigrees of Families in Essex』（1841年）；A.サックリング著『Memorials of the Antiquities, &c., of the County of Essex』（ロンドン、1845年）；W.アンドリュース編『Bygone Essex』（ロンドン、1892年）；J.T.ペイジ編『Essex in the Days of Old』（ロンドン、1898年）；『Victoria County History, Essex』；1858年以降の『Transactions of the Essex Arch. Soc.』。この地方に関連する各種写本コレクションについては、H.W.キングが同協会紀要の第2巻（1863年）で記述している。

エセックス王国――アングロ・サクソン時代のブリタニアが分かれていた王国の一つで、本来はイースト・サクソン人の土地であった。その起源や初期の歴史については、入植者が古サクソン系であったというベーダの簡単な記述以外、何の記録も残っていない。これに関連して興味深いのは、イースト・サクソン朝がセクスネアトの子孫であると主張していた点である。

ウォーデン。Seaxneatという名前は、おそらく古サクソン語に由来する短い大陸の文書で言及されている3人の神々のうちの1人であるSaxnotと同一である。ベーデは、メリトゥスがロンドンの司教に就任した604年になるまで、この王国については何も記していない。後代におけるエセックスの境界はストアー川とテムズ川であったが、この王国の元々の境界は非常に不明確であり、西側ではヘルトフォードシャーのほとんど、あるいは全土が含まれていた可能性が高く、7世紀にはミドルセックス全体が含まれていた。604年当時、エセックスはケントの強い支配下にあり、エセルバートの妹の息子であるサベルトが統治していた。エセルバートの治世下で東サクソン人はキリスト教を受け入れた。しかし、サベルトの3人の息子たちはメリトゥスをその司教座から追放し、彼らが西サクソン人との戦いで死んだ後でも、ケントのエイドバルドには彼を復職させることができなかった。653年には、ノーサンブリアの影響がエセックスで極めて強くなっており、シゲベルト王はオズウィオの勧めによりキリスト教徒となり、聖チャドの兄弟であるセッドを自国の司教として迎え入れた。ティルベリーとブラックウォーター沿いのイサンセアステレが彼の活動の中心地であった。シゲベルトの後継者であるスウィスヘルムは東アングリアの王家と友好関係にあり、彼の洗礼式ではセッドが代父を務めた。おそらくこの頃に、後にロンドンの司教となるエルコンワルドがバーキング修道院を建立したのであろう。スウィスヘルムの後継者であるシゲヘレとセッベは、強力なマーシア王ウルフヘレの支配下にあり、シゲヘレが信仰を捨てると、ウルフヘレはジャルマン司教を派遣して信仰を回復させようとした。この治世中に東サクソン人がケントを征服したと考える根拠がある。偽造されたセドウァラの土地授与文書には、シゲヘレの時代にケントが滅びたことが有名な出来事として記されており、676年に作成されたケントの文書には、スウェブハルドという名のケント王が父であるセッベ王の同意を得て土地を与えている。692年または694年にセッベは退位し、ロンドンのエルコンワルドの後継者であるヴァルドヘレから修道士としての誓いを受けた。彼の息子たちであるシゲヘアドとスウェフレッドがエセックスの王として後を継ぎ、シゲヘレはすでに亡くなっていたようである。ウェセックスのイネの法律ではエルコンワルドが「私の司教」と呼ばれていることから、彼の影響力が

ウェセックスの王が短期間エセックスを支配したが、その後スウェフレッドが発行した勅令はマーシアのコエンレッドによって承認され、709年にはシゲヘレの息子であるオッファが同王に同行してローマへ向かった。この時期以降、エセックスの歴史はほとんど記録されていない。743年または745年には、マーシアのエセルバルドがロンドン港で特権を与えている記録があり、おそらく王国の西部地域はすでに併合されていたのだろう。それ以降、ロンドンは頻繁にマーシアの評議会の開催場所となった。エセックスの王セルレッドが暴力的な死を遂げたことは、『サクソン年代記』の746年の項に記されているが、825年にマーシアの王ベオルンウルフが敗れるまで、歴史的に重要な情報は何も残っていない。その年、エセックスはケント、サセックス、サリーと共にウェセックスの王エグバートの手に渡った。825年以降、エセックスの王についての記録はなくなり、時折伯爵についての記述が見られるだけである。870年頃、エセックスはデーン人の手に渡り、アルフレッドとグトルムの間の条約によって彼らの支配下に置かれた。後にエドワード長老によって再征服された。10世紀におけるこの伯爵領には他のいくつかの郡も含まれており、最も有名な支配者は991年のマルドンの戦いで戦死したブリフトノスであった。

以下は記録が残っているエセックスの王たちの一覧である：サベルト（約617年没）；サベルトの3人の息子、おそらくサウィアードやセックスレッドも含まれる；シゲベルト（パルヴス）；シゲベルト2世；スウィスヘルム（約664年没）；シゲヘレ（おそらく664年～689年在位）；セックスレッドの息子セッベ（664年～694年在位）；シゲハード（693年～694年在位）；スウェフレッド（693年～694年および704年在位）；最後の2人はセッベの息子たち；スウェブリト（738年没）；セルレッド（746年没）；シゲハードの孫スウィスレッド（746年に即位）；セレレッドの息子シゲリック（798年に退位）；シゲリックの息子シゲレッド（823年在位）。

参考文献：C・プラマー編『ベーデの教会史』（オックスフォード、1896年）、第2巻、3、5頁；『サクソン年代記』（アールとプラマー編、オックスフォード、1899年）、823年、894年、904年、913年、921年、994年の項；マルメズベリーのウィリアム著『王たちの業績』（スタブス編、1887年～1889年）；ダラムのシメオン著、746年の項（T編）。

アーノルド、1882年）および付録、738ページ；ウースターのフローレンス（編者：B・ソープ、ロンドン、1848–1849年）；H・スウィート『最古の英語テキスト』179ページ（ロンドン、1885年）。(F. G. M. B.)

エスリンゲンはドイツのヴュルテンベルク王国にある町で、ネッカー川沿いの肥沃な地域に位置する。シュトゥットガルトから南東に9マイルの場所にあり、ウルム行きの鉄道が通っている。人口（1905年）は29,750人。町は塔やバスティオンを持つ中世の城壁に囲まれており、13の郊外地区があり、そのうち1つは川の中の島にある。町の高台には古い要塞がある。中心部には古い市庁舎（1430年建築）と新しい市庁舎があり、後者はかつて宮殿で、非常に美しい建物である。聖母教会（フラウエンキルヒェ）は15世紀に建てられた優れたゴシック様式の建物で、美しく彫刻された入口と高さ240フィートの格子状の尖塔を持っている。聖ディオニシウス教会は13世紀に建てられ、素晴らしい屏風や1486年製の聖体容器を有している。エスリンゲンにはいくつかの学校、劇場、そして充実した設備を持つ病院があり、市の公文書館には特に宗教改革時代に関する多くの貴重な資料が保管されている。この町には鉄道や機械、電気工場があり、布地や手袋、ボタンもここで製造されており、紡績工場もある。大規模な石版印刷所もあり、ワインや果物の取引も盛んで、エスリンゲン産のワインは非常に有名である。

エスリンゲンは8世紀に起源を持ち、886年に町となった。すぐに重要な場所となり、1209年には自由帝国都市となり、皇帝フリードリヒ2世の命令によって城壁で囲まれた。その自由

ヴュルテンベルクの統治者たちから頻繁に脅威を受けていたが、1802年になってようやく同国の一部となった。

K.H.S.プファフ著『帝国都市エスリンゲンの歴史』（エスリンゲン、1852年）、およびシュトレームフェルド著『言葉と画像によるエスリンゲン』（エスリンゲン、1902年）を参照。

**設立**（古高ドイツ語のestablir、フランス語のétablir、ラテン・ノルマン語のestablishement。これらはすべて「安定させる」という意味の古高ドイツ語・フランス語・ラテン語の動詞に由来する）。一般的には何かを設立する行為、または既に設立されている状態を指し、転じて設立されたもの自体を意味する。したがって、事業の設立、長年続く事業、そしてその事業の経営者といった表現が使われる。特殊な意味では、上記3つの意味合いをすべて含んだ形で、国家との関係にある特定の宗教団体に対してこの言葉が用いられる。本稿で扱うのは後者の意味である。

おそらく最も適切で、あらゆる場合を網羅しうる定義は、設立とは、国家とある宗教団体（または複数の団体）との間に、同種の他の団体들が共有する関係以外の、明確で特徴的な関係が存在することを意味する、というものであろう。もちろん、国家がその構成員すべてに対して主権を有している以上、国家とあらゆる団体、宗教的であれ世俗的であれ、何らかの関係は必然的に存在する。すべての団体は一定の原則を持つか、あるいは一定の行為を行わなければならず、国家はそのような原則の宣言を違法とすることも、そのような行為の実施に対して罰則を課すこともできる。さらに、すべての団体は国家の前で責任を負う。

会員に対する義務の履行や、もし財産を有している場合のその適切な管理に関する法規です。しかし、これらとは何の関係もありません。それは宗教団体としての側面や、すべての宗教団体に共通する事柄ではなく、特別な事情に関わるものです。つまり、ある宗教団体が他の団体とは異なり、国家と特別な関係を持つか、または法律上の特権や責任を有することを意味します。言い換えれば、これは独占的な性質のものです。しかし、単なる特権を意味するわけではありません。国家と教会は互いに義務を負っており、どちらもこの関係の存在によってある程度束縛され、自らにもたらされる利益のために制約を受け入れます。国家は、すべての構成員の利益と考えられることを重視してそうするのです。なぜなら、「宗教が設立される真の目的は真の信仰を提供することではなく、世俗的な利益のためである」（ウォーバートン）からであり、たとえ後者が前者に含まれていると考えられても同様です。一方、教会は、これらの関係がもたらす便宜、すなわち自身の利益のためにそれを受け入れます。この定義は、多くの現在の前提を正当に排除していることがわかります。制度とは、国家と宗教団体との間の関係という事実を確認するものであり、その正確な性質を決定するものではありません。例えば、それがいつ、どのように始まったのか、無意識的な発展の結果なのか（フランス革命前のガリカン教会の場合）、それとも明確な立法行為の結果なのか（1801年の協定によって再建された同教会の場合）、また、国家による宗教団体への資金提供が含まれるかどうか、宗教団体がどのような特権を享受しているか、そしてその活動の自由な行使にどのような制限が課されているかなどは、実際の調査によってのみ明らかになります。なぜなら、どのケースでも条件は全く同じではないからです。

詳細について述べると、現在、アメリカ合衆国、ドイツ帝国全体、オランダ、ベルギーには、国家によって認められた宗教は存在しません。

フランスとオーストリア＝ハンガリーでは、「教会の尊厳から生じる君主の権利」が守られている。一方、ロシア、ギリシャ、スウェーデン、ノルウェー、デンマーク、プロイセン、スペイン、ポルトガル、さらにはイタリアやイングランド、スコットランドにも宗教的な制度が存在する。しかし、これらは互いに大きく異なっている。ロシアでは「正教」が国教である。帝国の基本法によれば、皇帝は「支配的な信仰の教義を守り、教会内の正統性と聖なる規律を維持する君主である」とされているが、もちろんその教義や組織の形式を変更することはできない。さらに、「専制的な（すなわち帝政的な）権力は、皇帝によって設立された至聖なる統治評議会を通じて教会行政に介入し、教会のすべての役人も皇帝によって任命される。評議会の決定は皇帝の承認を得て初めて法律となり、その際には評議会の名ではなく皇帝の名で公布される。また、教会の収入の大部分は国家の補助金によって賄われている。」ギリシャでは「支配的な宗教はキリストの東方正教会であり」、他の宗教に対しては寛容が保たれているものの、ギリシャ正教会から他の宗教への布教は許されていない。国王はその保護を誓うが、ツァーリが持つような権限は与えられていない。現在の国王はその教会のメンバーではないが、後継者は必ずメンバーでなければならない。スウェーデンでは1593年にウプサラ会議によってルター派が国教として採用され、国王もそれを信奉しなければならない。「ルター派プロテスタント教会」は司教制を保持し、自身の収入によって運営されている。大司教や司教は国王が提出された名簿から選出し、王室の特別職にも任命する。1686年に初めて制定された教会法は国家法の一部であるが、総評議会の同意なしには変更や廃止することはできない。一時的には最高裁判所の助言に基づき国王が解釈を行うこともあるが、1866年以降はそれらの解釈も再検討され、却下されることがある。

次回の総会までに。ノルウェーでは「福音ルター派」が「公式の宗教」とされているが、その教会は国家によって支援されており、その財産は世俗化されている。また、憲法によれば国王は「宗教儀式や聖職者に関するすべてを規制し、定められた秩序が守られるようにしなければならない」ため、国王の影響をより強く受けている。デンマークもほぼ同様だが、1849年6月5日の基本憲法により、「福音ルター派教会」はかつての国家教会（Statskirche）ではなく、正式に国民教会（Folkekirche）と呼ばれるようになった。憲法ではさらなる立法による規制が定められているが、それはまだ可決されていない。プロイセンについては該当項目を参照されたい。ただ補足すれば、自治の傾向は依然として強まっているが、ヴィルヘルム2世皇帝は先代の多くよりも自由に最高司教としての職務を行使している。スペインでは「カトリック・使徒・ローマ派」が国教であり、「国家はその信仰と聖職者の維持に努める」ことになっており、他の宗教の儀式は私的な場でのみ許可される。インド諸島の総大司教および大司教たちは当然の権利として上院議員となり、国王は他の人々を司教の中から指名することができる。下院には平信徒のみが出席できる。修道院は1835年および1836年に廃止され、その財産は没収された。1859年には残存する教会の財産が譲渡不能な政府債券と交換され、現行憲法以前の未廃止の法律によって国家教会の聖職者への支援が保証されている。ポルトガルもほぼ同様だが、国内のすべての司教は当然の権利として貴族（Pares do Reino）として上院に座ることができ、下院の構成員に対する制限はない。より重要な点は、国王がすべての教会の聖職を授与し、司教を指名するという点であり、スペインのように世俗権力と教皇庁の合意によって司教が選出されるわけではない。イタリアでは、教皇庁と世俗権力の間の対立があるにもかかわらず、基本法により「カトリック・使徒・ローマ派が唯一の…」であるという事実は変わらない。

「国教」として定められ、国王は上院議員となるべき「国の大司教や司教」を指名することができる。教皇の特権を保障するための「最高教皇の特権に関する法律」は、国家評議会によって基本法と宣言されている。この法律により教会の活動に対する多くの民事的制限が撤廃されたが、ローマやその属人教区以外では、司教が就任するには依然として王の承認が必要である。さらに、教会の財産の大部分が世俗化されたため、イタリアの聖職者たちは国家から給与を受け取っている。

「エスタブリッシュメント」という言葉はもちろん英国特有の用語だが、他の地域で使われる「Staatsreligion」や「église dominante」とまったく同じ意味を持ち、それ以上でもそれ以下でもない。これは教会と国家の間に特別な関係が存在することを示すものであり、教会と国家の正確な性質については定義していない。イギリスやスコットランドの教会が「法律によってエスタブリッシュされている」という表現は、その教会が法律上特別な地位を持っていることを意味するだけである。（a）かつて広く信じられていた、「エスタブリッシュされた」という言葉が教会に関して使われる場合は「創造された」といった意味だという考えには、何の根拠もない。逆に、この意味での現代の用法は誤解を招く歪曲に過ぎない。「エスタブリッシュする」とは何かを確固たるものにする、安定させるという意味であり、既に存在しないものはエスタブリッシュされ得ない。いくつかの例を挙げれば、これがこの言葉の真の意味であり、ここで使われている意味であることが明らかになる。「神よ、あなたが私たちのうちに成し遂げられたことを確固たるものにしてください」（詩篇68章28節、P.B.；A.V.およびR.V.では「強めてください」）という表現は、そのことが既に成し遂げられていることを意味しており、そうでなければ「確固たるものに」することはできない。「あなたがたの心を確固たるものにしてください」（ヤコブ書5章8節）という表現も、その心が既に存在していることを意味している。「彼女を安全で確固たる状態に置くまで」（『妖精の女王』第11歌35行）という表現も、その治世が既に始まっていなければ不可能だっただろう。これが、多くのチューダー朝時代の議会法案に見られる「これを定め、命じ、確立する」といった表現の意味である（ヘンリー8世第21法第1章、ヘンリー8世第27法第…章）。

28章、9節；ヘンリー8世の法令第28巻、第13章［アイルランドに関するもの］；同第28巻、第18章［アイルランドに関するもの］；ヘンリー8世の法令第33巻、第27章；エリザベス1世の法令第1巻、15節、17節；同第1巻、第4章、4節。その場で制定されたものは将来にわたって有効となる。（b）また、教会の確立が一度だけ完了するプロセスであるとは必ずしも限らない。教会に関するあらゆる法律は、その状況を少しずつ変えていく。教会と国家の関係に影響を与えるすべてのことは、教会の確立の措置、あるいはその逆と見なすことができる。ウィリアム3世の戴冠式後、議会の両院が彼に対して提案する寛容策について語った際、国王は返答の中で「あなた方が異端者たちに与えようとする安寧が、教会の確立に大いに貢献することを願っています」と述べた（コベット『議会史』第218巻）。またデフォーは1702年に『異端者との最短の道、または教会の確立に関する提案』というタイトルの風刺的な著作を出版した。（c）さらに、教会の確立が特定の時期に行われたとは必ずしも限らない。スコットランドの教会の場合はそうかもしれないが、イングランド教会が特定の時期に、または特定の立法措置によって確立されたとは断言できない。確かに、特に16世紀および17世紀には、教会と国家の間の既存の関係が変更されたり再定義されたりした時期があったが、その関係自体ははるかに古くから存在していた。実際、それは最初から存在していたのである。イングランドの教会と国家は共に成長し、最初から密接な関係にあったのだ。しかし、それが表す状態が最初から存在していたにもかかわらず、「確立された」あるいは「法律によって確立された」という表現が使われるようになったのは後のことである。それと比較できる他の宗教団体が存在しない限り、このような特別な表現に意味はなかっただろう。しかし、法律上の地位を持たない宗教団体が出現するにつれて、この表現はより自然なものとなり、さらに教会の儀式が民事的な規制によって「確立」されるようになると、ますますそうなった（エドワード6世の法令第5・6巻、第1章、4節などによる共同祈祷書、エリザベス1世の法令第13巻、第12章による信条、チャールズ2世の法令第13・14巻、第4章による新しい典礼書など）。したがって、教会自体も

法律によって確立されたものとして言及されるようになったのは、まず1604年の教会法典においてであり、その後多くの法令（アン女王6世の統治法、第8条および第11条など）においても同様であった。これらすべての場合において、教会は既に確立されているものとして記述されており、特定の教会法や法令によって確立されたものとはされていない。言い換えれば、教会の憲法的地位は確認されているが、それがどのようにして生じたかについては何も述べられていない。

16世紀から17世紀にかけての立法上の変更により、「確立」という概念はより重要視され、その条件も大きく変化したが、少し考えればそれがその時期に始まったわけではないことがわかる。例えば、宗教改革以降のすべての教会関連法令が存在しなかったとしても、教会と国家の関係は大きく異なっていただろうが、それでもなお「確立」という状態は存在したであろう。司教たちは貴族院に席を置き、聖職者たちは集会において自ら税金を負担し、教会裁判所は強制権限を有していたのである。イングランドにおける現在の教会と国家の関係は、大まかに次のように要約できる。(1) 王権と教会との個人的な関係。これには、(a) 集会の活動に対する制限（ヘンリー8世25年法第19条）、(b) 司教の任命など（同法第20条）、(c) 長らく使われていない監督権限（ヘンリー8世26年法第1条、エリザベス1世法第1条第17項）、(d) 民事司法の源泉としての上訴受理権限（ヘンリー8世25年法第19条など）が含まれる。これらに関連して、次の点を忘れてはならない。(a) 王位継承者は教会から戴冠式を受け、それに関連する誓いを立てる（ウィリアム3世1法第6条）、(b) 王権はイングランド国教会との交わりという条件の下に保持される（統治法；交わりの条件は祈祷書に定められており、その祈祷書自体も法律によって承認されている）。(2) 議会における教会と王権の関係。その教義や儀式については、議会の法令による承認なしには何の変更も許されていない。(3) 教会と聖職者の特権。これには、(a) 教会裁判所の強制権限、(b) 司教が貴族院に席を置く権利などが挙げられる。

イングランドにおける国教会の制度に、国家による教会への資金提供が含まれていないとは言えない。もちろん、大規模にそうしたことが行われたわけではないが、18世紀に教会のために与えられた補助金は、非国教徒への「レギウム・ドヌム」と比較可能である。

国教会が廃止されるまでのアイルランド国教会の状況も同様であった（下記参照）。スコットランドの場合は異なっている。スコットランド国教会の確立は、一連の立法的・行政的措置によって行われた、全く新しいプロセスであった。1560年にエディンバラで開催された諸階級会議は、新たな信仰告白の作成を命じ、それは説教者たちからなる委員会によって4日間で完成した。8月24日には3つの法案が可決され、そのうち1つは教皇の権威およびカトリック聖職者のあらゆる管轄権を廃止するもの、もう1つは旧来の法規を廃止して古教会を優先するもの、そして3つ目はミサの執行や聴聞を禁じ、違反者には投獄、追放、死刑の刑を科すものであった。これは「悪しき教会」と非難されていた古教会を一掃することを目的としていた。このように確立された新しいモデルは、1567年のスコットランド法第6章によって確認され、そこではそれが「この王国における唯一真実で聖なるイエス・キリストの教会」と宣言された。また、1688年の革命によってスチュアート朝の王たちによるスコットランドへの司教制導入の試みが終わった後、1690年の法第5章によって、王室と諸階級は「信仰告白を承認し確立し、また長老制の統治と規律も承認し確立する」こととなった。1705年の「安全保障法」は1706年の連合法に組み込まれ、「現在法律によって確立されている」と述べ、女王陛下がこれを「ここに確立し承認する」としており、最終的にはこの法とそこに含まれる規定を「連合の根本的かつ不可欠な条件」と宣言している。しかし、スコットランド国教会の確立条件はイングランド国教会のそれよりもはるかに緩やかである。同教会はその教義や秩序を定める法規に縛られてはいるが、その範囲内では立法的・司法的な自由が認められている。

損なわれていない。総会の開催時には王室の委員が出席するが、その人物が教会のメンバーである必要はない。また、イングランドに見られるような、王権と教会との間の憲法的な結びつきも存在しない。正確に言えば、国家による支援があると言え、旧教会の財産の大部分はスコットランド教会に与えられている。

当然のことながら、植民地における聖公会の組織形態を模倣して、そこにも教会が設立され、国家による支援も行われた。例えば東インド諸島や西インド諸島ではそうであり、1868年に西インド諸島の教会が廃止された後、1873年には植民地議会によってバルバドスに再び教会が設立された。今日、宗教的な制度が存在する帝国内の地域は、グレートブリテン以外ではインドだけである。

理論上、廃止とはその制度の無効化を意味するが、既存の教会は通常豊かであるため、たとえ国家による宗教的支援がなくても、廃止には一般にその支援の撤廃も含まれる。要するに、それは制度の廃止に加えて、国家が共同体の利益のために適切だと判断する教会の財産の没収でもある。1868年の西インド諸島の教会の廃止については既に触れたが、1869年にはアイルランド教会の廃止に関する法案が可決された。スコットランドに関する私的法案も何度か提出されている。1895年には自由党政府が、ウェールズの教会の廃止および支援の撤廃へ向けた第一歩として暫定的な法案を提出したが、同会期中に撤回され、ウェールズの教会の廃止問題は1906年に自由党政府が調査のための王室委員会を任命するまで放置され続けた。

1909年には、1895年とほぼ同様の内容の法案が提出された。アイルランド教会の例は、国家からの独立の過程を示す好例であるが、もちろん他のケースでは具体的な詳細は異なる。アイルランド教会法は、多大な反対を押し切ってグラッドストーン初代内閣によって1869年に可決され、1871年1月1日からイングランド教会とアイルランド教会との間の法的な結合を解消し、アイルランド教会を「法律によって設立された存在ではなくする」ことが定められた。既存の教会法人は解散し、その権利も消滅したが、個人には補償が支払われ、終身にわたってその地位が保証された。王室を含むあらゆる後援権も廃止され、民間の後援者には補償が与えられた。また、大司教や司教たちは上院への出頭を求める権利も失った。教会の活動の自由を制限するすべての法律も廃止されたが、教会の構成員間の契約によって教会法は存続することになった（代表機関によって変更されるまで）。もしそのような代表機関が設立されれば、土地所有権を持つ権限を与えて、その機関を憲章によって法人化する規定も設けられた。既存のすべての教会財産は委員会に移管され、その委員会は終身所有権に対する補償を支払い、教会や聖職者用住宅、そして1660年以降に個人によって寄付された資金50万ポンドを新しい代表機関に移譲し、残りの財産はその後議会が定める目的のために保管されることになった。

参考文献：F.R.ダレスト『現代の憲法』（パリ、1891年）；H.ゲフケン『教会と国家』、E.F.テイラー訳（ロンドン、1877年）；P.シャフ『アメリカ合衆国における教会と国家』（アメリカ歴史協会論文集、第2巻第4号）、（ニューヨーク、1888年）；L.ミンゲッティ『国家と教会』（ミラノ、1878年）、フランス語訳あり。

E・ド・ラヴレイエによる序文（パリ、1882年）；C・カドルナ『宗教、法、自由』（ミラノ、1893年）；F・ニッポルト『教会と国家の分離に関する理論』（ベルン、1881年）；W・ウォーバートン『教会と国家の同盟』（ロンドン、1741年）（ハード編『著作集』第4巻、ロンドン、1788年）；『教会問題』（H・H・ヘンソン編）（ロンドン、1900年）；「国教制度」と「国教財産の廃止」に関するエッセイ群；W・R・アンソン『憲法の法と慣習』第2巻第9章（オックスフォード、1892年）；フィリモア『教会法』（ロンドン、1895年）；J・S・ブリュワー『イングランド国教会の国教財産と国教制度』（L・T・ディブディン編、ロンドン、1885年）；A・T・インネス『スコットランドにおける信条法』（エディンバラ、1867年）；E・A・フリーマン『国教制度の廃止と国教財産の廃止』（ロンドン、1883年）；G・ハーウッド『国教制度の廃止』（ロンドン、1876年）；『自由政治科学学校年報』第1巻（パリ、1885年）、L・アイラル著「イングランドにおける教会と国家の分離」。（W・E・コー）

1 実際にはこれはすべての宗教宗派の国教化を意味する。なぜなら、いかなる宗派も国家の明示的な許可なしには存在できず、またすべてが国家による多かれ少なかれの干渉を受けるからである。したがって、国家元首としての皇帝＝国王は、技術的には福音主義教会の「司教」でもある。この教会の規約は1866年に皇帝の勅令によって定められ、1891年の別の勅令によって修正された（ヘルツォーク＝ハウク編『現代百科事典』1904年版、「オーストリア」の項を参照）。—【編者】

2 他のドイツのプロテスタント諸州でも同様である。ローマ・カトリック教会と各政府との関係は、教皇庁との個別の協定によって定められている（「協定」の項を参照）。

3 アンドリュー・ラング『スコットランド史』第2巻75頁以降。これと比較して、イングランドにおける改革者たちの一般的な立場を見ると、ウィリアム・ハリソンのような強硬なピューリタンでさえも（『イングランド誌述』1570年）、イングランド国教会の有機的な生命を宗教改革以前の教会のそれから分離しようとは考えていなかった。（編者）

港の成立とは、ある場所で新月または満月の時に月が子午線を通過してから、その場所で潮が満ちるまでの時間を示す技術的な用語である。この時間間隔（どの場所でも一定）は、ハリッジでは6分から、ノース・フォーレランドでは11時間45分までと変動する。ロンドン・ブリッジでは1時間58分である。（潮汐も参照。）

シャルル・エクトール・デスタン、伯爵（1729年–1794年）はフランスの海軍提督で、1729年にオーヴェルニュ地方のルヴェル城で生まれた。彼は歩兵大佐として陸軍に入隊し、1757年には准将の階級でラリー伯爵に同行して東インドへ向かった。1759年にはマドラス包囲戦で捕虜となったが、仮釈放された。身代金支払いが承認される前に、彼はいくつかの艦船の指揮を執り、イギリス軍に対して様々な海上攻撃を行った。1760年にフランスに戻った際、偶然再びイギリス軍の手に落ち、仮釈放条件を破ったとしてポーツマスの刑務所に投獄されたが、罪状が適切に証明されなかったため間もなく釈放された。1763年には海軍中将に、1777年には海軍副提督に昇進した。1778年には、アメリカをイギリスから守るための艦隊の指揮を任された。彼は4月13日に出航し、7月11日から22日にかけてサンディ・フックでハウ将軍を包囲したが、兵力では圧倒的に優っていたにもかかわらず攻撃を敢えて行わなかった。アメリカの将軍たちと協力してニューポートへの攻撃を計画し、その準備としてイギリス軍に港内にあった戦艦を破壊させた。しかし、共同攻撃が実行される前に…

彼はハウ卿率いるイギリス艦隊と戦うために出航したが、突然発生した激しい嵐のために両艦隊は戦闘を始める前に別れざるを得なくなった。その結果、彼の艦船の多くが大破し、修理のためボストンに入港する必要が生じた。その後、11月4日に西インド諸島へ向けて出航した。バリントン提督からサンタ・ルシアを奪還しようとした試みは失敗に終わったが、セントビンセントとグレナダを占領した。1779年7月6日にはジョン・バイロン提督と戦闘を行ったが、引き分けに終わり、バイロン提督はセントクリストファーへ退却した。兵力では優っていたにもかかわらず、デスタンは港内でイギリス軍を攻撃することはせず、サバンナを攻撃するために出航した。彼の攻撃もアメリカ軍の攻撃も共に大きな損失を被り撃退され、最終的には撤退せざるを得なかった。彼は1780年にフランスに戻った。1783年に平和条約が締結された際にはカディスで連合艦隊を指揮していたが、それ以降は政治に専念するようになった。1787年には貴族議会の議員に選出され、1789年には国民衛兵の司令官に任命され、1792年には国民議会によって海軍元帥に選ばれた。彼は国家改革を支持していたものの、王室に対する強い忠誠心を抱き続け、1793年のマリー・アントワネットの裁判では彼女のために証言した。このため、また彼と女王との間で交わされた親密な手紙のせいで、彼自身も裁判にかけられ、1794年4月28日に処刑された。

参考文献：ヴィスコンテ・ド・ノアイユ著『アメリカにおけるフランスの海兵隊員と兵士たち』（1903年）、ビートソン著『イギリスの海軍・陸軍に関する回顧録』第5巻。

エステート（O. Fr.のestat、現代語のétatに由来し、ラテン語のstatus、すなわち状態、条件、地位、stareすなわち立つという意味から来ている）とは、人が置かれている状態や境遇のことであり、現在では主に詩的な表現や「人のエステート」や「高貴なエステート」といった表現で使われている。「ステート」という言葉は、財産法および憲法上の文脈を除き、この言葉のほとんどの用法に取って代わっている。

1. 財産法においては、この言葉はいくつかの意味で用いられる。最も広い意味では、人のエステートとはその人の所有物全体を指し、そのうち土地やそれに関連する特定の権利から成る部分が「不動産」、残りが「動産」である。この言葉はより具体的には土地に関する権利を指し、一般の用法では「エステート」という言葉は土地自体を意味する。厳密な技術的意味における「エステート」とは土地に対する権利であり、この考え方がイギリスの土地財産法の根底にある。ジョシュア・ウィリアムズは『不動産法』の中で次のように述べている。「学生が最初に捨て去らなければならないのは、絶対的所有権という考え方だ。そのような考え方はイギリス法には全く存在しない。法律上、どんな人も土地の絶対的な所有者ではない。彼は土地に対して単に権利を持つだけだ。」つまり、領主から借地人が土地を保有するという概念が支配的であり、最終的にすべての土地が属していた最後の領主は国王であった。国王から直接土地を所有し、他者に譲渡する人々は国王の直接の借地人であり、彼ら自身の借地人に対する中間的な領主であった。

土地に関する権利は、(1)権利の範囲や期間、(2)享受期間、(3)借地人の数と関係性によって分類される。(1)によれば、エステートは相続可能な永代所有権または相続不可能な永代所有権のいずれかである。相続可能な永代所有権には、(a)完全永代所有権があり、これはイギリス法において人が持つことのできる最も大きな権利であり、ウィリアムズが否定した絶対的所有権の概念に近い。完全永代所有権は一般的に相続人に引き継がれ、所有者はそれに対して完全な処分権を持ち、全部または一部を譲渡することができる。(b)また、限定された永代所有権も存在する。

(i) 有条件の費用または基本料金、(ii) 条件付きの費用――コモンローではそう呼ばれる――に分けられる。その後、「De Donis Conditionalibus」という法令が制定され、フィー・テイルという制度が生まれた。これは、ある人の相続人全員に適用される一般的なものであったり、その人の男性（または女性）相続人にのみ適用される特別なものであったりする。相続対象ではない永代所有権は、(1) 契約上のものであり、終身所有権や他人の生存期間中の所有権として存在することがある、(2) 法的なものであり、法律の効力によって生じるもので、例えば子孫がいない場合のフィー・テイル所有権（つまり、ある人とその現在の妻の相続人に所有権が与えられ、その妻が子孫なく死亡した場合、夫が子孫がいない場合のフィー・テイル所有権者となる）、カーテシーによる所有権（カーテシーを参照）、ドウアーによる所有権（ドウアーを参照）などがある。

永代所有権ではない、または永代所有権に満たない所有権は、(i) 一定期間の所有権（しばしば「一定期間の所有権」と呼ばれ、それを定める文書はリースまたはディメイスと呼ばれ、その所有権自体はリースホールド権益と呼ばれる）、(ii) 意のままの所有権、つまり一人の人が別の人に土地や建物を貸し、貸主の意のままに所有させるもの、(iii) 容認による所有権、つまり合法的な権利に基づいて土地を占有し、その権利が消滅した後も引き続き占有を続けるもの、に分けられる。

(2)によれば、所有権は実際の占有状態にあるか、期待状態にあるかのいずれかである。期待状態にある所有権は、(a) リマインダー所有権であり、これは確定的なものでも条件的なものでもある、(b) リバージョン所有権（リマインダー所有権、リバージョンを参照）である。

(3)によれば、所有権は、(i) 単独所有権、つまりある人が単独で所有権を持ち、他の誰もその所有権に関与しないもの、(ii) 共同所有権（ジョイントを参照）、(iii) 共有権（該当項目を参照）、(iv) 共同保有所有権、つまり二人以上が異なる権利に基づいて同じ土地を保有しながらも共同で占有するもの、に分けられる。（不動産も参照。）

2. 宪法上、階級とは、政治体において一定の地位を占め、直接または代表者を通じて政府に参加する集団や階層のことである。階級による代表制は、13世紀の西ヨーロッパで発展した。この時期、特に都市の富と権力の増大といった様々な要因により封建制度が崩壊しつつあった。封建議会では聖職者と領主階級のみが発言権を持っていたが、スタブスによれば（『憲法史』第2巻168ページ、1875年版）、13世紀には「封建議会が階級の集会へと変わり、古代の地方制度から第三階級の構造が形成された」のである。詳細に違いはあれ、これはイングランドだけでなく他の国々にも当てはまる。既存の聖職者階級と貴族階級に加えて、イングランドには平民階級（市民や郡の騎士たち）、フランスには農民階級（第三身分として知られる）が加わった。この三階級制が標準となったが、それは普遍的でも必然的なものでもなかった。実際、イングランドでも他の階級を創設しようとする傾向があり、例えば国王は国内の商人全体に税を課して資金を調達する際、商人たちとは別途交渉を行っていた。弁護士たちにも同様の傾向が見られた。もし彼らが別々に会合し投票を行っていたなら、市民や郡の騎士たちもまた別個の階級を形成していただろう。アラゴンのコルテスには聖職者、大貴族、小貴族、そして都市という四つの階級が存在した。スウェーデンの議会にも同様に聖職者、貴族、市民、農民の四つの階級があった。

中世の社会観、すなわち社会が明確な階層に分かれているという考え方に基づく階級制は、フランス革命までヨーロッパに残存したあらゆる憲法的形態の基盤となった。もちろんイングランドでは、貴族という狭い階層の外で全国民を代表する下院の出現により、この制度は早くも曖昧になっていった。下位の貴族や土地所有者からなる階級の創設は、諸要素の融合によって妨げられていた。

シャイアの騎士たちと市民たち；聖職者階級は、自らの集会において議論し税金を決定するという方針によって排除され、聖職者としての貴族たちが議会において彼らの利益を代表することになった。

「王国の三つの階級」という表現は今でも使われているが、ほとんどの人々にとってそれは明確な意味を持たない。初期から間違った考え方が生まれており――ホーラムによれば、17世紀の一般弁護士たちの間で広く受け入れられていた――「三つの階級」とは、立法権の三つの主要な区分を代表する国王、貴族、平民のことだとされていた。このような考え方は、聖ステファノの王冠が国王の権力というよりは、国王を含む国家のあらゆる機関の権力の調和を象徴するハンガリーではあり得るかもしれない。しかしイングランドでは、国王は国家全体を代表し、階級という概念におけるような国家内の別個の利益を代表するわけではない。現在のイングランドの憲法において「三つの階級」という表現を用いるのは、実際には誤解を招くものである。今日では通常、聖職者貴族、世俗貴族、平民のことを指す。

立法権の三つの主要な区分としての「王国の三つの階級」という考え方は、イングランドにおいて、それらとは別の同等の力を持つ何者かを示すための「第四の階級」という表現の誕生につながった。フィールディングは「暴民」について、ヘイズリットはコベットについてこの表現を用いたが、今日では通常、報道機関を指す言葉として使われており、この用法はバークの演説に由来する（カーライル『英雄崇拝』第5講）。

革命以降のヨーロッパ大陸の憲法上の闘争においては、階級による代表制と人民による代表制という対立する理論が大きな役割を果たした。フランス革命における決定的な瞬間は、「階級」に基づく投票が拒否され、聖職者階級と貴族階級が第三身分と統合され、こうして三部会が国民議会となった時であった。これが、一般的に言って19世紀に他の国々でも踏襲された先例となった。

立憲政体が確立された国々。それらのほとんどにおいて、中世の階級制度は地方議会（ランドターゲ）に形を変えて存続していた。そしてウィーン条約の有名な第13条では、ドイツの各州でまだ存在しない場所にも「階級代表議会」を設置すべきだと定められていた。メッテルニヒおよび彼の流派の政治家たちの努力は、立憲制度を廃止することよりも、必要であれば伝統的かつ保守的な枠組みの上にそれを確立することに向けられていた。これこそが、フランツ1世皇帝がハンガリーの使節団に対して述べた有名な返答の意味であった。「世間中の人々は愚か者のように振る舞い、奇妙な憲法を要求しているのだ。」立憲的な譲歩が急務となると、階級制度に基づいてそれを行おうと試みられた。しかし、1847年にフリードリヒ・ヴィルヘルム4世によってベルリンで召集された中央議会は、技術的には地方議会の集まりに過ぎなかったが、メッテルニヒが予言した通り、すぐに国民議会へと変貌した。1848年の最初のオーストリア議会でも全く同じことが起こった。ハンガリーでは革命の性格はある意味でより保守的であった。1848年の3月法令は、イギリスの貴族院に相当する貴族院の性格を維持しつつ、下院を実質的に下級貴族の代表機関から国民代表議会へと変えた。ヨーロッパのすべての主権国家の中で、メクレンブルク大公国だけが（1909年時点で）依然として古い階級制度をそのまま保持している。この二つの公国に共通する議会は、貴族であれ非貴族であれすべての騎士領所有者が発言権を持つリッターシャフトと、各都市の首長たちで構成されるランツシャフトから成っている。前者は農民地主や小作人の代表と見なされ、後者は市民の代表と見なされている。

複数形のEstatesまたはStates（フランス語：états、ドイツ語：Stände）は、階級代表議会を指す一般的な呼称である（assemblée des états）。

（諸階級会議）。このような集会が単に地方や州レベルのものでない場合、それは「エタ・ジェネラル」または「ステーツ・ジェネラル」と呼ばれる。例えばフランスでは、定期的にいわゆる「ペイ・デタ」で開催された州の代表者たちの集会とは別に、王国の三つの階級から選出された代表者たちの集会が行われていた。

イングランドやその他の地域における諸階級に関するさらなる詳細については、W・スタブス著『憲法史』第2巻（1896年）、H・ハラム著『中世』（1855年）、F・W・メイトランド著『イングランドの憲法史』（1908年）、A・リュシェール著『フランスの君主制制度の歴史』（1883–1885年）、G・ヴァイツ著『ドイツの憲法史』（キール、1865–1878年）、A・S・レイト著『スコットランド議会』（1901年）を参照のこと。また、「代表制」も参照されたい。

1 スコットランドでは、三つの階級とは聖職者、主要な土地所有者、そして市民であり、第三の階級が初めて他の階級と合流したのは14世紀初頭頃であった。1428年には、下位の土地所有者たちによって選出された郡の代表者たちが議会に出席するよう命じられ、その後上位の土地所有者たちが聖職者たちと結束し、三つの階級は貴族、聖職者、世俗人士、郡の代表者、そして市民という形になった。1640年から1660年にかけて議会は再編成され、聖職者たちは排除されたが、王政復古によって元の秩序が回復された。スコットランド議会では、業務の多くを三つの階級から各一人ずつで構成される委員会に委ねるのが慣例であり、チャールズ1世とその民衆との間の対立の際には、この諸階級からなる委員会が非常に重要な役割を果たした。

2 これらの議会は、今なお存在している場所では、個々の領土単位における「議会」の名残である。

不動産・住宅仲介業者。イングランドにおいて住宅仲介業者として活動する者は、オークション業者や鑑定士としての許可を持っている場合、または不動産管理に従事する仲介業者、あるいはその資格の年次証明書を取得した弁護士や登記士でない限り、20ポンドの罰金が科せられることになっており、毎年許可証を取得しなければならず、その際2ポンドの税金が課される。この点に関して、誰かが家具付きの住宅やその一部（別途賃貸されている階やアパートも含む）の売買や賃貸のために広告を出したり、何らかの形で交渉を行ったりする場合、その人は住宅仲介業者と見なされる。ただし、年間の賃料や価値が25ポンドを超えない住宅の賃貸や賃貸の申し出、またはそれに関する交渉によって、その人が住宅仲介業者と見なされることはない。

通常の業務手順に従って行動するよう指示されただけの住宅仲介業者には、雇用主と契約を結ぶ権限はない。彼の役割は、購入者や入居者になってくれる人を見つけ出し、その申し出を所有者に伝えることである。仲介業者に売買や賃貸のための契約を結ぶ明確な権限が与えられていない限り、委任者はその申し出を受け入れるか拒否する権利を留保している。原則として、住宅仲介業者には委任者に代わって支払いを受け取る権限はない。入居者を探すために雇われている場合、彼は自分の仲介によって物件が貸し出される相手が適切な入居者であるかを確認するために合理的な努力をしなければならない。しかし、彼は賃料の支払いを一切保証するものではない。住宅仲介業者は、報酬を得るためや報酬を期待して、不動産の売買や賃貸に関する文書を作成してはならない。ただし、印紙が貼られていない契約については同様の禁止規定はなく、住宅仲介業者がそうした契約の作成に対して料金を請求するのは一般的な慣習である。

不動産仲介業者は通常、手数料によって報酬を得る。不動産・住宅仲介業者協会が定めている基準は、一般的に請求される率を示している。委託人と仲介業者の間でこの件に関する明確な取り決めがない場合、仲介業者が買主や借り手を見つけた時にのみ手数料が支払われる。しかし、もし仲介業者が、委託人が提示した条件に従って物件を購入または賃貸する意思のある人を見つけた場合、実際に委託人が売却や賃貸を拒否したりできなかったりしても、委託人は手数料を支払う義務がある。仲介業者が売買や賃貸契約の成立に貢献したことを証明できれば、たとえ同じ売買や賃貸について他の仲介業者が既に手数料を受け取ったり、訴訟によって手数料を回収したりしていても、その仲介業者は手数料を受け取る権利がある。仲介業者の権限はいつでも取り消すことができるが、もし彼が既に任務を遂行している場合、委託人は後から権限を取り消すことによって彼が手数料を受け取る権利を奪うことはできない。もし仲介業者が買主や借り手を見つけることに失敗した場合、原則として、その努力に対する報酬を受け取る権利はない。

ほとんどのオークション業者は、オークションの開催に加えて、不動産仲介業も営んでいる。1899年3月31日までの年度にイングランドで不動産仲介業者および鑑定士に発行された許可証の数は4429件であり、1909年3月31日までの年度では4618件だった。同じ期間にイングランドでオークション業者に発行された許可証の数はそれぞれ6389件および6543件だった。
（H. Ha.）

相続税。イギリスの国家収入を確保するため、1894年の財政法により、1894年8月1日以降に死亡によって移転するすべての財産に対して、従来支払われていた他の一部の税金に代わる「相続税」と呼ばれる税金が課されることになった。この法律の目的は、(1)相続税の簡素化および動産・不動産間の公平化、そして(2)死亡時に移転するすべての財産を合算し、その総価値に応じた税率で課税することであった。法律施行前は、遺言執行者や管理人の手にある故人の自由に処分可能な動産に対して、その後の分配を考慮せずに税金（検認税）が課されていた。遺贈税および相続税は、死亡時に移転する財産が分配される際に、故人の遺言や相続によって、または和解によって、あるいは故人の死に伴う所有権の移転によって何らかの財産を受け取る者に対して課された。これら後者の二つの税金は互いに排他的であり、実質的に死亡によって移転するすべての財産を対象としていた。これらの税金は血縁関係に応じた税率で課されていた。1888年には、検認税や遺贈税が課される財産と、相続税のみが課される財産の間で相続税率を均等にしようという試みがなされた。しかし1894年の財政法により、検認税は、故人の処分の有無にかかわらず、死亡によって移転するすべての動産・不動産を対象とし、その所有形態や行方を問わない税金に置き換えられた。1907年および1909年から1910年にかけての財政法により、1894年に定められた税率が引き上げられた。

この目的のため、死亡時に移転するすべての財産は一つの遺産として合算され、その資本価値に基づいて税率が決定される。税率は合算された価値に応じて1％から15％まで段階的に設定される。故人が死亡時に処分できる財産に加えて、合算された遺産には、故人の死亡によって権利が消滅する財産、その消滅によって利益が生じる財産、または故人が死亡後12ヶ月以内、あるいはいつでも保留条件付きで処分した財産も含まれる。

自己の利益のために。限定された権利の放棄によって財産がどの程度移転するかは、その権利が及ぶ収入の割合によって測定され、故人やその後継者の所有期間は考慮されない。したがって、単に終身保有権が移転するだけで、その財産はその時価額分だけ総遺産に含まれることになり、完全な所有権は一切移転しない。しかし、遺贈によって移転する財産に対して税金が一度支払われれば、それを処分する権限を有する者が死亡するまで再び課税されることはない。この利点を補うため、相続税が支払われた後に行われる遺贈によって移転する財産には、故人の配偶者のみが終身保有権を持つ場合を除き、さらに2％の税金（遺贈財産税）が課される。

税率は全体の遺産の総時価額に基づいて決定され、負担は遺産に含まれる財産の各種処分方法に応じて分配される。執行者に移転する動産にかかる税金は、以前の遺言検認税と同様に執行者が負担し、総遺産から支払われる。他の財産については、受託者や実質的な所有権を持つ者が責任を負い、その財産に関する報告を提出し税金を支払わなければならない。この税金はそのような財産に対する最初の負担であり、終身保有権のみを持つ者が支払う場合、その財産の本体にその税金を負担させることができる。報告書に記載された不動産にかかる税金は、死亡後12ヶ月目から年8回または半年ごとに16回に分けて支払われ、その日から3％の利息が発生する。他の財産については、ごく一部の特別なケースを除き、死亡日から3％の利息が発生する。相続税が支払われれば、故人の直系親族に移転する遺産にはこれ以上税金は課されない。しかし、旁系親族や他人に移転する財産には、場合によって遺贈税または相続税が課される。

相続人または後継者が支払うもので、その率は血縁関係に応じて定められ、どちらの税金が課される場合でも同じ率となる。

1894年の法律およびその後の改正法の規定、ならびにこの税金の実際の運用方法については、Austen-Cartmell著『Finance Acts (1894–1907)』、Hanson著『Death Duties』（ロンドン、1904年）、Soward著『Handbook to the Estate Duty』第4版（ロンドン、1900年）を参照のこと。また、1894年から1895年以降の国内税務局長の報告書も参考になる。

エストコート、リチャード（1668–1712）はイギリスの俳優で、最初はダブリンで喜劇役を演じていた。彼が初めてロンドンで舞台に立ったのは1704年で、ドライデン作の『Spanish Friar』のドミニック役だった。その後もドルリー・レーンで重要な役を演じ続け、スティール作の『Tender Husband』（1705年）では初代のポウンス役、ファーキュアー作の『Recruiting Officer』ではケイト軍曹役、セントリヴル夫人作の『Busybody』ではサー・フランシス・グライプ役を演じた。彼は優れた模倣力の持ち主であり、社交界でも非常に人気があった。エストコートは喜劇『The Fair Example, or the Modish Citizen』（1703年）や、間幕用の作品『Prunella』（1704年）を執筆した。

エステ家は、かつてイタリアを統治していた家系の中で最も古い家系の一つである。おそらくロンバルディア地方が起源であり、ムラトーリによれば……

カロリング朝時代にトスカーナを統治していた君主たち。エステ家の領地は、まずアルベルト・アッツォ2世が手に入れました。彼はイタリア侯の称号も持っていました1（1097年頃没）。彼はケルンテン公ヴェルフまたはゲルフ3世の妹であるクニッツァまたはクネゴンダと結婚しました。ヴェルフは子供を残さずに亡くなり、その後を継いだのはクニッツァの息子であるヴェルフ4世でした。彼はバイエルン公オットー2世の娘と結婚し、1070年にバイエルン公国を手に入れました。彼を通じてエステ家はブラウンシュヴァイク家やハノーファー家と繋がりを持つようになり、これらの家系からイングランドの君主たちが誕生しました。イタリアの称号や領地は、アルベルト・アッツォの2番目の妻であり、メーヌ伯ヘルベルト1世の娘であるゲルセンデとの間に生まれたフォルコ1世（1060年–1135年）が相続しました2。エステ家は中世およびルネサンス期のイタリアの歴史において重要な役割を果たし、特にゲルフ派とギベリン派の間の戦争においてその名が知られるようになりました。ゲルフ派の指導者として、彼らの君主たちは様々な時期にフェラーラ、モデナ、レッジョなどの領地を手に入れました。

フォルコの息子であるオビッツォ1世が最初にエステ侯の称号を得ました。彼は皇帝フリードリヒ1世に対抗するゲルフ派の同盟に加わり、1177年のヴェネツィア条約によって市のポデスタ（公正に裁判を行うために都市の長として選ばれる外国人）制度が導入されることになりました。彼は1178年にパドヴァのポデスタに選出され、1184年にはフリードリヒと和解し、ジェノヴァおよびミラノの侯に任命されました。これは帝国総督の地位に似たものでした。彼の息子アッツォがマルケッラ家の後継者と結婚したことにより、彼はフェラーラで大きな影響力を持つようになりましたが、同じく強力なトレッリ家の反対にも直面しました。

オビッツォは1194年に亡くなり、アッツォ5世も先に亡くなったため、侯位は彼の孫であるアッツォ6世（1170年–1212年）に引き継がれました。彼はゲルフ派の指導者となり、フェラーラの人々は彼のために自由を犠牲にしました。

彼を初代の領主とした（1208年）。しかし彼の在世中、エステ家とトレッリ家の間で内戦が激化し、両派は何度も追い出されたり戻ってきたりを繰り返した。アッツォ（アッツォリーノとも呼ばれる）は1212年に死去し、後をアルドブランディーノ1世が継いだ。彼は1213年にその一族の長であるサリングエッラ・トレッリと条約を結び、都市の統治を二人で分け合うことにした。1215年に彼が亡くなると、ノヴェッロという姓を持つ弟のアッツォ7世（1205年–1264年）が後を継いだが、サリングエッラ・トレッリがフェラーラの全権を奪い、アッツォを追放した（1222年）。1240年、教皇グレゴリウス9世は皇帝フリードリヒ2世に対して再び戦争を決意したが、まずは主要なギベッリン家を打倒する方が賢明だと考えた。そこでアッツォはフェラーラを取り戻すために教皇や様々なゲルフ派の都市と同盟を結んだ。その都市は4ヶ月間包囲され、ついに降伏を余儀なくされた。サリングエッラは囚人としてヴェネツィアに送られ、アッツォが再びフェラーラを統治した。ギベッリン派は壊滅したが、市民たちは外部で繰り広げられる戦争に参加していたにもかかわらず、都市内では平和と幸福が続いた。ゲルフ派が勝利し、フリードリヒは数回敗北した。彼の死後、アッツォはカッサーノの戦い（1259年）で帝国側を支持していた恐るべきエッチェリーノ・ダ・ロマーノを打倒するのに貢献した。彼は1264年に死去し、孫であるオビッツォ2世（1240年–1293年）が後を継いだ。オビッツォ2世は1288年にモデナの領主権を、1289年にはレッジョの領主権を得た。彼は有能だったが残酷な統治者であり、ゲルフ派への忠誠を装いながらも、ドイツ王ルドルフ1世がイタリアに侵攻した際には彼に臣従した。

オビッツォ2世は1293年に死去し、息子のアッツォ8世が後を継いだ。しかし、統治を分かち合うはずだったアッツォ8世の兄弟であるアルドブランディーノとフランチェスコは追放され、彼の激しい敵となった。アッツォの悪政によりレッジョとモデナが反乱を起こし、彼の支配から逃れた。四方から敵が現れ、彼は最期の年月を絶え間ない戦いの中で過ごした。彼は1308年に死去し、正当な子供がいなかったため、兄弟たち、私生児のフレスコ、その他の者たちが後継争いを繰り広げた。教皇の…

後見人が任命され、エステ家の人々は戻ってきたものの、教皇の保護下に置かれた。

この一族の歴史は、ニコラウス3世（1384年～1441年）に至るまでは複雑で興味深いものではなかった。彼はフェラーラ、モデナ、パルマ、レッジョを支配し、多くの戦争を行い、教会軍の将軍に任命され、晩年にはミラノの総督となりそこで亡くなったが、毒殺の疑いもあった。彼の後を継いだのは、賢明で徳高い統治者であり、文学や芸術の後援者でもあったリオネッロ（1407年～1450年）であった。その後、彼の兄弟であるボルソ（1413年～1471年）が続き、皇帝フリードリヒ3世によってモデナおよびレッジョ公に、また教皇によってフェラーラ公に叙任された。イタリア全土を巻き込んだ戦争があったにもかかわらず、ボルソの治世下ではフェラーラは平和と繁栄を享受した。彼は文学を後援し、フェラーラに印刷所を設立し、学識ある人々を周囲に集め、その宮廷は比類のない華麗さを誇った。また、産業や商業も保護し、非常に賢明に統治した。1471年に彼の後を継いだ弟のエルコレ1世（1431年～1505年）はそれほど幸運ではなく、塩の独占権を巡る争いからヴェネツィアと戦争をしなければならず、1484年の和平条約によりポレージーネ地方を共和国に割譲せざるを得なかった。しかし、彼の晩年は平和で繁栄していたため、後世の人々はエルコレ1世の時代を黄金時代と見なすようになった。彼の都はその豪華さと、文学や芸術の分野で優れた人々の集まる場所として有名だった。詩人のボイアルドは彼の側近であり、アリオストも彼の後援を受けた。

エルコレの娘でありミラノ公妃でもあったベアトリーチェ・デステ（1475年～1497年）は、イタリア・ルネサンス期で最も美しく才能ある公主の一人であった。彼女は5歳の時にバーリ公であり、後にミラノの摂政および公となったロドヴィーコ・スフォルツァ（「イル・モーロ」として知られる）と婚約し、1491年1月に結婚した。彼女は丁寧に教育を受け、イタリアで最も華麗な宮廷の女主人としての地位を活用し、ニッコロ・ダ・コレッジョなどの学識ある人々や詩人、芸術家たちを周囲に集めた。

ベルナルド・カスティリオーネ、ブラマンテ、レオナルド・ダ・ヴィンチなど多くの人々。1492年、彼女は夫の政治的な計画のために大使としてヴェネツィアを訪れた。その計画とは主にミラノ公として認められることであった。ジャン・ガレアッツォ・スフォルツァが亡くなると、ロドヴィーコの権力掌握が正当化され、1495年のフォルノーヴォの戦いの後、彼と妻はフランスのシャルル8世とイタリアの諸侯との間で開かれたヴェルチェッリの和平会議に参加した。その際、ベアトリーチェは卓越した政治的能力を発揮した。しかし、彼女の輝かしいキャリアは1497年1月3日の出産による死によって短く切り詰められてしまった。彼女はルネサンス時代の最も優れた女性の一人であり、その時代の文化的影響力の担い手の一人でもあった。ミラノ城やパヴィアのチェルトーザ、そしてロンバルディア地方の他の多くの有名な建築物の壮麗さは、彼女の後援と優れた趣味のおかげである。

彼女の姉妹であるマントヴァ侯爵夫人イザベラ・デステ（1474–1539）も、ベアトリーチェと同様に文学や芸術の分野で丁寧に教育を受け、わずか16歳でマントヴァ侯爵フランチェスコ・ゴンザーガ（1490年）と結婚した。彼女は特に、義理の兄弟であり親友でもあったエリザベッタ・ゴンザーガの夫であったウルビーノ公ギドバルド・ダ・モンテフェルトロを追放したチェーザレ・ボルジアとの交渉において、優れた外交的・政治的才能を示した。彼女は、イタリアで最も華やかな宮廷の一つであったマントヴァの宮廷で、失脚した公爵夫妻や同じ境遇にある他の諸侯を迎え入れ、姉妹と同様に多くの著名な文学者や芸術家たちを集めた。その中にはラファエロ、アンドレア・マンテーニャ、ジュリオ・ロマーノなどが含まれていた。彼女と夫は共に、『宮廷人』の著者であるバルダッサーレ・カスティリオーネ（1478–1529）の影響を大きく受けており、城やその他の建築物を拡張するためにジュリオ・ロマーノをマントヴァに呼び寄せたのも彼の提案によるものだった。イザベラは「疑いなく、15世紀から16世紀にかけてのすべての王女の中で、ルネサンスの理想を最も印象的かつ完璧に体現した人物である」（ウジェーヌ・ミュンツ）。しかし、彼女の性格は姉妹ほど魅力的ではなく、恋愛においても…

美術品を収集する際、彼女はやや強欲な性格を見せ、自分のために働く芸術家たちの報酬をできるだけ下げようと常に躍起になっていた。

エルコレ1世の後を継いだのは、教皇アレクサンデル6世の娘であるルクレツィア・ボルジアの夫でもあった息子のアルフォンソ1世（1486年～1534年）である。在位期間のほぼ全体をイタリア戦争に費やしたが、その外交手腕と軍事能力により長年にわたってほぼ常に勝利を収めていた。彼は優れた機械技術の才能に恵まれ、彼の砲兵部隊は世界中で高い評価を受けていた。1508年にヴェネツィアに対抗してカンブレー同盟が結成されると、ユリウス2世によって教皇軍の最高司令官に任命された。しかしヴェネツィア軍が数回の敗北を喫した後、彼らは教皇と和平を結び、フランスに対抗するために教皇側に加わった。アルフォンソもこの新たな連合に参加するよう招かれたが、これを拒否したため戦争が宣言された。当初はモデナとレッジョを失ったものの、その後教皇軍に数回の敗北を与えた。1512年のラヴェンナの戦いではフランス側について戦ったが、勝利したにもかかわらず何の利益も得られなかった。その直後、彼らはイタリアから撤退し、孤立無援となったアルフォンソはファブリツィオ・コロンナの仲介を通じて教皇との和平を試みた。その目的でローマへ行き赦しを受けたが、ユリウス2世が自分を囚人として留め置こうとしていることを知り、変装して逃げ出した。1513年の教皇の死によって一時的に安堵の時を得たが、レオ10世もまたエステ家の滅亡を狙っており、彼もまた死によってその野望を断たれた。アルフォンソは同様に敵対的だったクレメンス7世の治世中の教皇庁の混乱を利用して、再びレッジョ（1523年）とモデナ（1527年）を奪還し、クレメンスの反対にもかかわらず皇帝カール5世によってそれらの所有権が確認された。

彼は1534年に死去し、息子のエルコレ2世（1508年～1559年）が後を継いだ。エルコレ2世はフランスのルイ12世の娘である王女レネーと結婚した。

プロテスタント的傾向を持ち、カルヴァンの友人でもあった。フランスと教皇庁がスペインに対抗して同盟を結んだ際、エルコレはイタリアにおけるフランス軍の副司令官に任命された。しかし戦争はあまり積極的に進められず、1558年にスペインと平和条約が結ばれた。公爵とその弟である若きイッポリート枢機卿は文学や芸術の後援者であり、後者はティヴォリに壮麗なヴィラ・デステを建設した。彼の後を継いだのはアルフォンソ2世（1533–1597）で、彼はタッソを後援したことで知られるが、後にそのタッソを投獄した。彼は軍隊を再編成し、公共図書館を充実させ、農業を奨励したが、贅沢で放蕩な生活を送った。彼の死によりこの家系の主要な系統は断絶し、彼が死ぬ際に公国をいとこのチェーザレ（1533–1628）に遺贈したものの、教会は再びエステ家に敵意を抱き、その王子を私生児だと宣言した（これは疑問視される主張である）。そしてアルフォンソの妹ルクレツィアとの条約により、フェラーラは聖座に渡された。チェーザレはモデナとレッジョを保持したが、彼以降エステ家はイタリア政治において重要な役割を果たすことはなくなった。2世紀にわたりこの王朝はイタリアで最も強大な勢力の一つであり、その宮廷は豪華さや贅沢さの点で、また優れた芸術家、詩人、学者を集めていた点で、おそらくヨーロッパで最も壮麗な宮廷であった。

その後の家系の当主は次の通りである。1629年に修道院に隠居し、1644年に死去したアルフォンソ3世。1647年にイタリアにおけるフランス軍を指揮したフランチェスコ1世（1610–1658）。スペイン戦争中にフランス軍で戦い、モデナの美術館を設立した、イングランドのジェームズ2世の王妃メアリー・ビアトリスの父であるアルフォンソ4世（1634–1662）。同じくモデナにエステ図書館を創設し、大学も設立したフランチェスコ2世（1660–1694）。ブラウンシュヴァイク＝リューネブルクのシャルロット・フェリシタスとの結婚により、長い間離ればなれだったエステ家の各系統が再統合されたリナルド（1655–1737）。オルレアン摂政フィリップの娘と結婚したフランチェスコ3世（1698–1780）。フランチェスコ3世は1740年のスペインとオーストリアの間の戦争では中立を保とうとした。

しかし、帝国主義者たちが彼の公国を占領し破壊したため、彼はスペイン側につき、イタリアにおけるスペイン軍の総司令官に任命された。アーヘン条約（1748年）によって彼は再び自らの領地を取り戻し、皇后マリア・テレジアと和解した後、1754年には彼女からロンバルディアの総督の称号を与えられた。息子のエルコレ3世・リナルド（1727–1803）はカンポフォルミオの和約によって公国を失い、エステンシ家の男子系は断絶した。唯一の娘であるマリー・ベアトリス（1829年没）は、皇帝フランツ1世の三男であるフェルディナント大公と結婚した。フェルディナントは1803年にブライスガウ公に叙せられ、1806年に死去すると、息子のフランツ4世が後を継ぎ、1814年のウィーン条約によってモデナ公国が彼に与えられた。彼は1846年に死去し、フランツ5世が後を継いだが、1859年の出来事によって彼も領地を失った。1875年に彼が死去すると、その称号と領地はオーストリア＝ハンガリー帝国の皇位継承者であるフランツ・フェルディナント大公に移った。ダンモア伯の娘であるオーガスタ・マレー夫人は、イギリス国王ジョージ3世の六男であるサセックス公オーガスタス・フレデリックと結婚し、かつてのエステ家の名前を復活させ、王族の一員としての承認を求めた。しかし、この結婚は1773年の王室結婚法に違反していたため無効と宣告され、彼らの要求は却下された。

参考文献――G. アントネッリ『フェラーラの歴史的参考文献に関する試論』（フェラーラ、1851年）；L.A. ムラトーリ『エステ家およびイタリアの古遺物について』（全3巻、1717年以降）。これはこの主題に関する最も重要で信頼性の高い資料であり、多数の文書が含まれている。A. フリッツィ『フェラーラの歴史に関する記録』（第2版、フェラーラ、1847年）；A. ソレルティ『16世紀後半のフェラーラとエステ家の宮廷』（チッタ・ディ・カステッロ、1900年）；C. アントリーニ『フェラーラにおけるエステ家の支配』（フェラーラ、1896年）。この著作では1240年の包囲戦やその他の特別な事柄が扱われている。E.G. ガードナー『フェラーラの君主たちと詩人たち』（ロンドン、1904年）。これはルネサンス時代に焦点を当てた分厚い著作で、興味深く未発表の内容が盛り込まれている。

特にその家系の文学的・芸術的側面については言及されているが、整理が不十分である（優れた参考文献が含まれている）。G・ベルトーニ著『エルコレ1世公時代のエステ図書館とフェラーラの文化』（トリノ、1903年）は、このテーマの文学的側面を理解するのに役立つ。P・リッタ著『イタリアの有名な家族たち』第3巻（ミラノ、1831年）も依然として貴重な著作である。E・ノイズ著『フェラーラの歴史』（ロンドン、1904年）、ジュリア・カートライト著『イザベラ・デステ』（ロンドン、1903年）および『ベアトリーチェ・デステ』（1899年）は、A・ルツィオ著『マントヴァとウルビーノ』（トリノ、1893年）に基づいて書かれたもので、読みやすいが素人っぽい内容の著作である。A・ルツィオおよびR・レニエール共著「イザベラ・デステ・ゴンザーガとロドヴィーコおよびベアトリーチェ・スフォルツァとの関係について」（ミラノ、1890年、『ロンバルディア歴史文書集』第17巻）。（L. V.*）

1 すなわち、イタリアにおける帝国辺境伯（marchio Sancti Imperii）のこと。（「辺境伯」を参照。）

2 アッツォとゲルセンデのもう一人の息子は、ユーグ3世としてメーヌ伯となった（1131年没）。

エステ（古称アステーテ、同項参照）は、イタリアのヴェネト州パドヴァ県にある町であり、司教区の所在地でもある。鉄道でパドヴァから南西に20マイルの距離に位置する。人口は（1901年時点）町部が8671人、自治体全体では10,779人である。エウジェーニアン丘陵の南斜面の下、海抜49フィートの場所に位置する。城の外壁は今も北側の町の上にそびえているが、内部は現在は家畜市場として使われている。16世紀に建てられたかつて巨大だったモチェニーゴ宮殿の一部は、現在は重要な考古学博物館として利用されている（アステーテを参照）。大聖堂は1688年の地震で破壊された古い建物の跡地に、1690年から1720年にかけて建設された。サン・マルティーノ教会はロンバルド・ロマネスク様式の教会である。市庁舎内の文書資料も重要である。

ローマ時代以降、エステの歴史は空白のままであり、ランゴバルド時代になってようやくモンセリチェの支配下に入った。10世紀になると、前述のエステ家が町の上にある城に居を構えた。13世紀末には、すでに何度もエステを占領していたパドヴァが、ここを完全に支配するようになった。1405年にカッラーラ家が滅びると、エステは自発的にヴェネツィアに降伏し、ポデスタの統治のもとで独立を認められた。それ以降、エステはヴェネツィアの運命に従うことになった。

エステバネス・カルデロン、セラフィン（1799–1867）はスペインの作家で、「エル・ソリタリオ」という筆名で最もよく知られている。彼は1799年12月27日にマラガで生まれた。彼の最初の文学作品は『El Listón verde』で、これは「サフィニオ」という名前で署名され、1820年の革命を祝うために書かれた詩である。彼は弁護士資格を取得し、しばらくマドリードに滞在し、1831年に「エル・ソリタリオ」という偽名で詩集を出版した。彼はアラビア語学者として過大な評判を得ていたが、当時の政治運動においてはごく小さな役割しか果たさなかった。彼は1867年2月5日にマドリードで亡くなった。彼の最も興味深い作品である『Escenas andaluzas』（1847年）は、奇妙に作為的な文体で書かれており、語彙も一部は古風で一部は地方色が強い。しかし、その風変わりな表現にもかかわらず、そこには風景や地域の慣習が生き生きと描かれている。エステバネス・カルデロンはまた、未完の歴史書『De la conquista y pérdida de Portugal』（1883年）の著者でもあり、この著作は彼の甥であるアントニオ・カノバス・デル・カスティージョの編集によって死後に出版された。

エステラは、スペイン北部のナバラ州にある町で、エガ川の左岸に位置しています。パンプローナから南西に15マイルの場所にあります。1900年時点の人口は5736人でした。エステラは、名前が不明なローマ時代の町があった場所に建てられており、いくつかの修道院や教会、中世の要塞、そしてかつて大学であった学院があります。主な産業は羊毛製品やリネン製品の製造、ブランデーの醸造です。また、果物、ワイン、家畜の取引も盛んです。エステラは、カスティーリャやアラゴンから来る道の要所を支配しており、そのため戦略的に非常に重要な位置にあります。1833年にはドン・カルロスがここで国王と宣言され、長期間にわたって彼の拠点となりました。1873年にはカルリスト派の主要な拠点となり、1874年に他の場所から追い立てられた後もエステラに退き込むことができました。1876年2月16日、町内のカルリスト派は無条件で降伏しました。カルリスト派の反乱については「スペイン：歴史」をご覧ください。

エステルハージ・オブ・ガランタは、ハンガリーの貴族の家系です。その起源は、ある程度の不確実性はあるものの、エストラスのサラモンに遡るとされています。彼の息子たちであるペーターとイリエシュは1238年に父親の遺産を分け合いました。ペーターはゼルハージ家を創設し、イリエシュはイリエシャージ家を創設しましたが、この家系は1838年に男性系統が絶えました。歴史上に明確にその名が記録されている最初の人物は、プレスブルク郡の副総督であったフェレンツ・ゼルハージ（1563年～1594年）です。彼は1421年に家族が取得したガランタという領地の領主となり、エステルハージという姓を名乗りました。彼の長男ダニエル（1654年没）はチェスネク家を創設し、三男のパール（1641年没）はゾリョム家を創設し、四男のミクローシュは別の家系を創設しました。

ハンガリーの歴史において最も重要な地位を占める一族が、フラクノまたはフォルヒテンシュタイン家である。

このガランタ出身のミクローシュ［ニコラウス］・エステルハージ（1582年～1645年）は、1582年4月8日にガランタで生まれた。彼の両親はプロテスタントであり、彼自身も当初はプロテスタントの信仰を持っていたが、後にカトリックに改宗した。そして宮廷での最大のライバルであったパームァーニー枢機卿と共に、宗教的にも政治的にもカトリックの中核的存在となり、当時の二人の偉大なプロテスタント指導者であるガブリエル・ベートレンおよびジョージ1世・ラーコーチーに対する優れた対抗者となった。1611年には裕福なフェレンツ・マーゴチの未亡人であるオルソーリアと結婚し、彼女の広大な領地を手に入れた。1622年にはフラクノを取得した。マティアス2世によって彼は男爵（1613年）、ベレーグ伯爵（1617年）、ゾーリョム県の総督および王室顧問官（1618年）に任命された。フェルディナント2世の戴冠式では旗手を務め、金羊毛勲章や新たな寄進を受けた。1625年のソプロン会議ではハンガリーの宮中宰相に選出された。外交官として彼はニコルスブルク条約（1622年）やリンツ条約（1645年）の締結に大きく貢献した（『ハンガリー：歴史』参照）。彼の政治的理想は、ハンガリーをトルコの支配から解放する手段としてハプスブルク家を強化することであった。彼自身も一度（1623年）、ニイトラ川のほとりでトルコ軍を打ち破ったが、当時は彼らに対する持続的な戦闘は不可能だった。彼はまた、当時最も優れた作家の一人でもあった。1645年9月11日、ナジー・ヘフランで死去し、5人の息子を残した。

参考文献：フェレンツ・トルディ著『ニコラウス・エステルハージの著作集及び伝記』（ハンガリー語、ペスト、1852年）；『ニコラウス・エステルハージ伯爵、ハンガリーの宮中宰相』（伝記、ハンガリー語、ペスト、1863年～1870年）。

彼の三男であるパール［パウル］（1635年～1713年）、宮中宰相は、エステルハージ家の君主系統を創設した。彼はキシ・マルトンで生まれた。

1635年9月7日、アイゼンシュタットにて。1663年にはミクローシュ・ジリーニーと共にトルコ軍と戦い、モンテクッキーリの下で功績を挙げた。1667年には南ハンガリーの総司令官に任命され、レウチャウおよびジョールクで反乱勢力を打ち破った。1681年には宮中宰相に選出された。1683年にはトルコ軍からウィーンを救出する戦いに参加し、1686年には2万人の兵を率いてブダに入城した。極めて反動的でハプスブルク家に絶対的な忠誠を誓う彼は、1687年に帝国公に叙され、（1712年には家系の長子が後継者となる）ことで、ハンガリーの貴族階級の特権を制限する上で他の誰よりも大きな役割を果たした。彼の「宮廷志向」のために人気がなく、ラーコーツィ派の反乱軍と政府との間の調停を申し出たもののハンガリー議会に拒否され、サトマール条約に至る交渉はヤーノシュ・パールフィーに委ねられた。彼は1713年3月26日に死去した。彼は芸術や科学を愛好し、いくつかの宗教書を執筆し、『Trophaeum Domus Inclytae Estoratianae』の主要な編纂者の一人でもあった。

ラヨシュ・メレーニー著『プリンス・パウル・エステルハージ』（ハンガリー語、ブダペスト、1895年）を参照。

宮中宰相パールの孫であるパール・アンタル王子は優れた軍人であり、1758年には元帥の地位にまで昇進した。1762年に死去すると、弟が後を継いだ。

ミクローシュ・ヨーゼフ王子（1714–1790）もまた優秀な軍人であったが、美術の後援者として最もよく知られている。1757年のコリンでの歩兵旅団指揮における功績でダウン伯爵から特別に称賛され、マリア・テレジア勲章の創設メンバーの一人となった。1762年にはマリア・テレジアのハンガリー親衛隊隊長に、1764年には陸軍技術将校に、1768年には元帥に任命された。その他の栄誉には金羊毛勲章やマリア・テレジア勲章の司令官階級があった。ヨーゼフ2世は彼に…を授与した。

かつては家系の長男にのみ与えられていたこの高貴な称号が、男女を問わず彼のすべての子孫に与えられるようになった。エステルハージーは1790年9月28日にウィーンで亡くなった。彼はルネサンス様式でエステルハージー城を再建し、その壮麗さから「ハンガリーのヴェルサイユ」と呼ばれるようになった。ハイドンは30年間にわたり彼の私設オーケストラの指揮者兼音楽監督を務め、彼の多くの作品はこの君主の私設劇場やコンサートのために作曲された。

彼の孫であるミクローシュ［ニコラウス］王子（1765–1833）は1765年12月12日生まれだった。彼は最初は近衛兵として軍務に就き、その後大旅行に出て初めて芸術に対する深い関心を抱くようになった。フェルトツェグマイスターの階級に達した後、彼は軍を離れて外交官となり、特別な機会にはエステルハージー家でも例外的な豪華さを見せつけた。彼はウィーンで多数の絵画や版画を収集し、これらは1865年にブダペストのハンガリー美術アカデミーが所蔵することになった。彼はキス・マルトン（アイゼンシュタット）にある夏の離宮にハイドンの記念碑を建てた。建築や芸術に費やした莫大な費用のため、一族は2世代にわたって財政的困難に陥った。1797年にフランス軍がオーストリアに侵攻した際、彼は自費で1000人からなる部隊を編成した。1809年、ナポレオンがハプスブルク家に代わる新しい王を選出するようマジャル人に呼びかけた際、ニコラウス王子にもその役目が提案されたが、彼はそれを断り、さらにオーストリアの利益を守るために志願兵部隊を編成した。彼は1833年11月24日にコモで亡くなった。

彼の息子であるパール・アンタル［ポール・アンソニー］王子（1786–1866）は外交官となった。1806年にはロンドンの大使館で書記官を務め、1807年にはパリでメッテルニヒ王子と共に同じ職務を担った。1810年にはドレスデンの宮廷に派遣され、そこでザクセンをナポレオンから分離させようと試みたが失敗に終わった。1814年には父親に同行して

ローマへの秘密任務。彼は1813年から1815年にかけての戦争に伴うあらゆる外交交渉で中心的な役割を果たし、特にシャティヨン会議においてその功績が際立った。和平が成立すると、摂政王子の強い要望によりロンドンへ大使として派遣された。1824年には、シャルル10世の戴冠式においてオーストリアの特命大使として出席し、1830年から1836年にかけて行われたロンドン会議ではオーストリア側の首席代表を務めた。1842年には外交界を離れて政治の世界に入り、「自由主義党」に加わった。1848年には初の責任内閣において外務大臣を務めたが、宮廷と国民との間の和解の道が見出せないとして9月に辞任した。晩年は相対的な貧困と孤立の中で過ごし、エステルハージ＝フォルヒテンシュタイン家の財産でさえも彼の途方もない贅沢を支えるには不十分であり、管理人の手に委ねられることになった。

フラクノ家の分家で、その家系の者들은伯爵の称号を持つが、これはフェレンツ・エステルハージ（1641年～1683年）の息子たちによって3つの系統に分かれた。

その中で最年長のアンタル伯爵（1676年～1722年）は、1703年のラーコーツィとの戦争で功績を挙げたが、1704年に陣営を変え、ナギションボート（1704年）やヴェレスコー（1705年）の戦いでクルーチ家軍の左翼を指揮した。1706年には帝国軍の将軍グイド・シュターレンベルクを打ち破り、ウィーンの城壁まで進軍した。1708年の戦役ではさらに成功を収め、シュタイアーマルク地方を荒らし回り、オーストリアに2度侵攻し、再びウィーンを脅かした。この時、皇帝ヨーゼフは危うく彼の手に落ちるところだった。1709年にはパロタでジークベルト・ハイスター将軍の優勢な軍勢に敗れたが、残存部隊を巧みに率いて脱出した。1710年にはポーランドでラーコーツィと合流し、彼と共にフランスやトルコへ向かった。彼は黒海沿岸のロドストで亡くなった。

彼の息子であるバーリント・ヨーゼフ［ヴァレンタイン・ジョセフ］は、アンナ・マリア・ニグレッリとの間に生まれ、フランス軍に入隊した。彼こそがこの一族のフランス系分家であるハレウィル家の創始者であり、1876年にラディスラス伯が亡くなることで同家の男性系統は断絶した。

K・ターリー編『エステルハージー伯の戦役日記』（ハンガリー語、ペスト、1901年）を参照。

バーリント・ヨーゼフの息子であるバーリント・ミクローシュ伯（1740–1805）は、ショワズール公の熱心な支持者であった。1764年にショワズール公が解任されると、彼もまた自らが大佐を務めていたフランス軍部隊の指揮を辞した。エステルハージー伯こそが、マリー・アントワネットとの婚約の際にルイ16世の肖像画を届けた人物であり、結婚後も彼女と密接な関係を保っていたため、反乱者の孫である彼のことを決して忘れなかったマリア・テレジアから何度も非難を受けた。フランス宮廷ではアルトワ伯から高い評価を得ており、1780年には元帥に昇進し、フランス軍の部隊監督官に任命された。フランス革命が勃発すると、彼はヴァランシエンヌに駐留し、一時的に秩序を維持するとともに、ナミュール経由でフランスの亡命者たちの脱出を助けた。しかし1790年には国王を助けるため急いでパリに戻った。1791年にアルトワ伯の強い要請により、彼はパリを離れコブレンツへ向かい、アルトワ伯と共にウィーンへ行き、同年にはエカチェリーナ2世のブルボン家への同情を得るためサンクトペテルブルクの宮廷に派遣された。彼はエカチェリーナ2世から領地を与えられたが、その贈与はパウル1世によって取り消されたものの、最終的には再び領地が与えられた。彼は1805年7月23日、ヴォルヒニアのグロデクで死去した。

E・ドーデ編『回顧録』（フランス語、パリ、1905年）、および『書簡集』（パリ、1906年）を参照。

フェレンツ伯爵（1685年没）の他の二人の息子、フェレンツとヨーゼフは、それぞれドティス家およびチェクレース家（ランツシュッツ家）を創設した。彼らの子孫の中で、ドティス家のモーリッチ伯爵（1807年～1890年）は1856年までローマにおけるオーストリア大使を務め、1861年にはアントン・シュメルリングが組閣した内閣の閣僚となり、1865年にはリヒャルト・ベルクレディの聖職者内閣に加わった。プロイセンに対する彼の強い敵意が、ウィーン政府を1866年の戦争へと追い込む一因となった。彼の公的なキャリアは1866年に終わったが、彼は引き続き聖職者党の指導者の一人であり続けた。

参照：ヤーノシュ・エステルハージ伯爵著『エステルハージ家の概要』（ハンガリー語、ブダペスト、1901年）。
（R. N. B.）

有機化学におけるエステルとは、アルコールと酸が縮合して水が除去されることによって生成される化合物である。これらは、ヒドロキシ基の水素が酸素原子に置き換わったアルコールの誘導体、あるいはカルボキシル基の水素がアルキル基またはアリール基に置き換わった酸と見なすこともできる。多価酸の場合、すべての水素原子がこのように置き換わり、生成される化合物は「中性エステル」と呼ばれる。しかし、酸の一部の水素が置き換わらない場合は「酸性エステル」が生成される。これらの酸性エステルは酸の特徴的な性質の一部を保持しており、例えば塩基性酸化物と塩を形成する。エステルは、酸の銀塩をアルキルヨウ化物と加熱すること、アルコールまたはアルコキシドを酸クロリドと加熱すること、酸の無水ナトリウム塩をアルコールと濃縮物の混合物と蒸留することによって合成できる。

硫酸を用いるか、または水浴上で数時間加熱することにより、酸とアルコールの混合物、および少量の塩酸または硫酸を含むものが得られる（E. FischerおよびA. Speier, Ber., 1896, 28, p. 3252）。

脂肪族酸および芳香族酸のエステルは無色の中性液体で、一般的に水には不溶だが、アルコールやエーテルには容易に溶ける。多くは芳香的な臭いを持ち、人工フルーツ香料として大量に製造されている。苛性アルカリや無機酸の溶液と共に加熱すると容易に加水分解し、構成する酸とアルコールが生成される。アンモニアと加熱すると酸アミドが得られる（該当項目参照）。エチル化ナトリウムやメチル化ナトリウムとは不安定な付加生成物を形成する。グリニャール試薬とは付加化合物を形成し、これに水を加えると第三級アルコールが得られるが、フオルミ酸エチルの場合は第二級アルコールが得られる。

N. Menschutkin（Ber., 1882, 15, p. 1445; Ann., 1879, 195, p. 334）は、多くの酸とアルコールの間のエステル化の速度を調べた。その結果、通常の第一級アルコールはすべてほぼ同じ速度でエステル化され、第二級アルコールは第一級よりも遅く、第三級アルコールはさらに遅いことがわかった。また、使用する酸の性質も結果に影響を与えることが分かり、同系列の酸においては酸分子がより複雑になるにつれてエステル化の速度が低下することが見出された。酸とアルコールの相互作用によってエステルが形成されるのは

「可逆的」または「平衡状態にある」という反応であり、M.ベルテローおよびL.ペアン・ド・サン＝ジル（Ann. Chim. Phys., 1862 (3), 65, p. 385以降）がエタノールと酢酸から酢酸エチルが生成する過程で示したように、ある平衡点に達し、そこを超えては反応系は進行できない。ただし、反応生成物のいずれかを除去することによって系が何らかの形で乱されなければならない。V.マイヤー（Ber., 1894, 27, p. 510以降）は、ベンゼン誘導体において、塩酸存在下でのアルコールの酸によるエステル化反応に対してオルト位の置換基が大きな阻害効果を及ぼすこと、特にカルボキシル基のオルト位に2つの置換基が存在する場合にその阻害効果が顕著であることを示した。このような場合、酸の銀塩にアルキルハライドを作用させることによって最も良くエステルを合成でき、一度生成されると非常に困難な条件下でしか加水分解できない。

フルル酸エチル（H·CO2C2H5）の沸点は55℃で、ラム酒の人工的な製造に利用されている。酢酸エチル（酢酸エーテル）、CH3·CO2C2H5の沸点は75℃である。イソアミリルイソバレレート（C4H9·CO2C5H11）の沸点は196℃で、リンゴの香りがする。ブチル酸エチル（C3H7·CO2C2H5）の沸点は121℃で、パイナップルの香りがする。脂肪類およびワックス類は、高級脂肪酸とアルコールのエステルである。高級脂肪酸のエステルは大気圧下で蒸留すると分解し、オレフィンと脂肪酸が得られる。

無機酸のエステルも知られており、上記の通常の方法によって合成することができる。中性エステルは一般的に水に不溶で、変化することなく蒸留される。一方、酸性エステルは一般に水に溶けやすく、揮発性がなく、塩基と塩を形成する。エチル硫酸水素塩（スルホビン酸）、C2H5·HSO4は、濃硫酸をアルコールに作用させることによって得られる。このエステルはそのバリウム塩を用いて溶液から分離される。

計算量の硫酸を加えることによって塩が分解される。これは強い酸性を示す無色の油状液体で、その水溶液は放置すると分解し、加熱するとジエチル硫酸塩および硫酸を生成する。ジメチル硫酸塩（(CH3)2SO4）は無色の液体で、沸点は187°～188°Cだが、部分的に分解する。これはメチル化剤として使用される（F. Ullmann）。ジメチル硫酸塩およびジエチル硫酸塩を使用する際には細心の注意が必要であり、その蒸気が呼吸器に影響を与えて重篤な肺炎を引き起こす可能性がある。エチル硝酸塩（C2H5·ONO2）は無色の液体で、沸点は86.3°Cである。これは硝酸がエタノールに作用して製造される（二次反応で生成しうる亜硝酸を除去するために硝酸に尿素が加えられる。この亜硝酸が残っているとエチル硝酸塩が爆発的に分解する）。白色の炎を上げて燃焼し、水に溶ける。アンモニアと加熱するとエチルアミン硝酸塩が得られ、スズおよび塩酸で還元するとヒドロキシルアミンが生成する（W.C. Lossen）。エチル亜硝酸塩（C2H5·ONO）は沸点が18°Cの液体で、アルコール、硫酸、硝酸、銅の削りくずの混合物を蒸留して得られる粗製品は「スウィート・スピリッツ・オブ・ナイトレ」という名前で医薬品として使用される。アミル亜硝酸塩（C5H11·ONO）の沸点は96°Cで、無水ジアゾニウム塩の製造に用いられる（E. Knoevenagel, Ber., 1890, 23, p. 2094）。また医薬品としても使用される。

エステル。聖書のエステル記には、モルデカイのいとこであり養女でもあったユダヤ人の乙女エステルがどのようにして彼の…となったかが記されている。

ペルシア王アハシュエロス（クセルクセス）がヴァシュティを離縁した後、彼女を后にしたこと。次に、エステルとモルデカイがどのようにしてハマンのユダヤ人絶滅計画を阻止したか。大宰相であったハマンがどのようにして失脚し、モルデカイがその後を継いだか。エステルが、ハマンが抽選で定めたユダヤ人の滅亡日に、彼らを攻撃しようとする者すべてを滅ぼす許可を王から得た経緯。最後に、彼らの救済を記念してプリムの祭りが制定された経緯。本書では頻繁にペルシアの宮廷習慣に言及されている（その説明は1章13節、8章8節にある）。一方で、ユダヤ人の宗教的儀式（断食を除く）、エルサレムや神殿、そしてイスラエルという名前は意図的に無視されている。神の名前でさえ一度も言及されていないが、これはおそらくプリムの祭りの間に神の名が冒涜されることを恐れたためだろう。この書物が初期に広く流行したことは、セプトゥアギンタ版や古ラテン語訳に見られる加筆部分からも明らかである。

『エステル記』への批判は18世紀に始まった。疑問を持つ精神が生まれるやいなや、本書の多くの記述の奇妙さが目立つようになった。現代の穏健な学者でさえ歴史的な核心を見出すことができず、これを一種の歴史小説だと呼んでいる。本書の最初の数節からすでに、180日間続く宴会や「127の州」といった誇張表現によって読者は驚かされる。さらに先に進むと、物語の非現実性が顕著になる。エステルは後宮に入った後も自分のユダヤ人である出自を隠し続ける（2章10節；7章3節以下参照）。彼女はユダヤ人であることが知られている叔父の家から連れてこられ、常に彼と交流を続けていたにもかかわらずである（3章4節；6章13節参照；2章11節、19節、20節、22節；4章4節–17節参照）。また、大宰相はアガグ人またはアマレク人だったとも述べられている（3章1節など）。ペルシアの貴族たちがそれを容認したであろうか？それともハマンも自分の非ペルシア人である出自を隠していたのだろうか？さらに、モルデカイがハマンに対して甚だしい侮辱を加え、そのためにハマンが望む罰はユダヤ人全族の滅亡以外にはないともされている（3章2節–6節）。この残忍な計画については11ヶ月前から警告が与えられている（3章12節–14節）。そして危険が回避された時…

エステルの機知により、地方のユダヤ人たちはペルシア人75,000人を、都のユダヤ人たちは800人を殺すことが許された（9章6節–16節）。

一方で、1章3節に言及されている集会は、ヘロドトスがギリシャ遠征に先立って存在したと述べているものかもしれないと主張されている（7章8節）。しかし、この仮説では、クセルクセスが即位7年目の10月までにサルディスからスーサに戻ったと想定しなければならず、これはほとんど信じがたい。127の州という分類（ダニエル書6章1節、エズラ記上3章2節参照）の中では、総督管区やその下位の管区が混同されている可能性がある。いずれにせよ、インドを州の一つとして数えるのは正しい。これはヘロドトス（3章94節）だけでなく、ペルセポリスやナクシ・イ・ルスタムにあるダレイオスの碑文によっても裏付けられている。またヘロドトスは（7章8節）、エステル記2章12節で言及されている慣習を再び確認している。しかし、モルデカイの行動を信頼できるものとする根拠は何だろうか。今日では後宮は立ち入り禁止の場所であり、「大宰相の前に立つことを拒む者はほとんど殴り殺される」のである。これこそが、実在のハマンの手によって実在のモルデカイが受けたであろう運命だ。気まぐれなクセルクセスでさえ、帝国のある民族を完全に滅ぼすことを許すはずがなく、またどの宰相もそんなことを提案するはずもない。

他にも深刻な問題が残っている。モルデカイは紀元前597年のエコニヤと共に捕囚となり、紀元前474年のクセルクセス12年には大宰相になったとされている！これはトビト記14章15節の奇妙な記述と一致している。また、アメストリスの傍らでエステルが女王として存在する余地はどこにあるのか（ヘロドトス7章14節、9章112節）？さらに、ユダヤ人女性が正式な女王になり得たのか（ヘロドトス3章84節参照）？次に、ペルシア人の名前とされるものについてだが、「アハシュエロス」は間違いなく有効だが、他の名前はごくわずかしか有効ではない（ノルデケ『聖書百科事典』1402列参照）。文体に関しては、全体的に見て後期の作品であるとされている（ドライバー『序論』6、484ページ参照）。要するに、批評家たちはこの書物の年代を紀元前3世紀、あるいは2世紀以前とすることを拒否している。

これまで私たちは18世紀の批評の手法にのみ従ってきました。しかし近年、新たな研究の方向が開かれています。まず第一に、偉大なセム語学者ラガルドによってです。彼の論文（今ではほとんど主張されなくなっている）によれば、プリムは古代ペルシアの春に行われた新年祭および全霊の日の祭りであるフールディガンに相当し、その日にはペルシア人たちは贈り物を交換する習慣があったとされます（エステル記9章19節参照）。1891年にはツィメルンによるエステル記に関する新たな解釈が出されました。確かに初期の形態では彼の理論は非常に不完全でした。しかし、この学者に対して公正を期すならば、彼は最初からバビロニアに光を求めていたこと、そして現在多くの他の批評家も同じ立場を取っていることに注目すべきです。また、言及すべき別の新たな点として、他の分野での経験から判断すると、エステル記はおそらく様々な発展段階を経てきたということがあります。したがって、調査が必要な点は二つある。すなわち、(1)エステル記に含まれる可能性のある神話的要素、および(2)ヘブライ語テキストが示すもの以前の発展段階の可能性である。

第一の点についてです。第二タルグム（エステル記2章7節に関する部分）は久しく前から、エステルという名前は「彼女が金星のようだったから」付けられたと述べてきました。最近の学者たちは同じ考えをより批判的に表現しています。エステルとは、バビロニアの豊穣の女神であり金星の名前でもあるイシュタルの変形であり、その神話は捕囚前の時代にもイスラエル人たちに部分的には知られていたに違いなく、国家が滅びた後にはユダヤ人の捕囚者たちの間でさらに強く根付いたのでしょう。イスラエル人たちの間にマルドゥクの神話に関する一般的な知識があったとは実際には証明できません。興味深いことに、サマリアの都市に住んでいたバビロニア人入植者たちは、マルドゥクではなくスコット・ベノトと呼ばれる神像を作ったと言われています（列王記下17章30節）。第二タルグムもここでは役に立ちません。そこではモルデカイについて「純粋な没薬」という奇妙な説明がなされているだけです。それでも、神マルドゥク（メロダク）の名前がユダヤ人たちに知られていたことは明らかであり、創世記1章に記された宇宙生成説も批評家たちによって最終的にはマルドゥクが竜と戦う神話から生まれたものと見なされています（宇宙生成説を参照）。いずれにせよ、その名前は…

モルデカイ（発音は不明）はマルドゥクに非常によく似ており、接尾辞が付け加えられると楔形文字の文書においてしばしば人名として現れる。5 さらに、イェンセンによれば、神話上のイシュタルはマルドゥクのいとこであり、同様に伝説ではエステルがモルデカイのいとことされている。6 同じ学者はエステルの別名であるハダサー（エステル記2章7節）についても説明しており、バビロニア語のハダッサトゥは「花嫁」を意味し、これはイシュタルの称号だった可能性がある。

しかし、ここで立ち止まるわけにはいかない。神話的な解釈がハマンやヴァシュティも説明できなければ、何の役にも立たないからだ。イェンセンの見解を後にジンメルも支持しているが、彼によればハマンとはエラム人の主神であるハンマン、フンマン、ウマンという名前の変形であり、物語の舞台となるエラムの首都スサでその神が崇拝されていた。一方、ヴァシュティはマシュティ（またはヴァシュティ）で、おそらくエラムの女神の名前だったのである。

これらの名前に潜む実在的または想像上の意味を追って、イェンセン教授はエステル伝説が、バビロニアの神々がエラムの神々に勝利したという神話的な物語に基づいていると考えている。平易に言えば、それは古代バビロニアがエラムの圧制者から解放されたことを意味し、このような物語はプリムの祭りと同様に、ザグムクと呼ばれるバビロニアの新年祭りと密接に関連していたのである。

しかしながら、いくつかの批判的な反論に触れておかなければならない。(1) プリムに相当するバビロニアの祭りは春のザグムク祭りではなく、夏のイシュタル祭りであり、これはおそらくベロッソスが記述したサカエア祭り、つまりプリムに類似した狂乱の祭りなのである。(2) イェンセンの理論によれば、ハマンの破滅の直接的な原因はエステルではなくモルデカイであるべきだ。(3) イェンセンが想定するようなバビロニアの記録は見当たらない。(4) 名前の同一視は危険を伴う。キシュの子孫がマルドゥクと呼ばれ、また「アガギ人」がハンマンと呼ばれるなどと想像してみよ！他の箇所でもモルデカイ（エズラ記2章2節、ネヘミヤ記7章7節）は以下の名前の中に登場する……

確かにペルシア語ではない（ビグヴァイも例外ではない）。またハマン（トビト14章10節）はアキアカルの甥として登場するが、これはペルシア人の名前ではない。さらにエステルはユディットと対応しているはずであり、イスラエルの象徴を女神イシュタルに例えるなどというのは考えにくい。

次に、エステルの初期の文学的段階についてだが、セプトゥアギンタに見られる後期の段階を考慮すると、そのような段階が存在した可能性は高い。ヘブライ語にはかつて、モルデカイ（もしそれが元の名前だとすれば）とハマンとの間の致命的な争いに関する物語が存在したかもしれず、そこには至高神と竜との戦いの物語から示唆される要素も含まれていた（宇宙論を参照）。伝説の内容からすると、モルデカイとエステルは互いの障害となっているようだ。セプトゥアギンタにのみ見られる一節（LXXでは1章5節）には、モルデカイが二匹の大きな竜、すなわちモルデカイ自身とハマンについて見た夢に言及がある（10章7節）。これはここで述べられている見解を裏付けるように思われる。しかし、もしそうだとすると、後にモルデカイの物語と結びつけられる以前からエステルに関する伝説も存在していたはずだ。これは実際、エルプトの見解である。ヴィンクラーは異なる見解を持っている。彼にとっては、言語学的な事実や内容上のいくつかの点から、我々が知るエステルはセレウコス朝時代の作品であると思われる。より正確に言えば、アンティオコス3世の時代に起きたモロンの反乱の時期の作品だと考えている。もちろん、それ以前にもエステル記は存在しており、現在の形になった後でも、我々のエステル記はキュロス、カンビセス、ダレイオスという3人のペルシア王の時代を反映している。最後に、チェイン（『聖書百科事典』「プリム」項、第7節）は、この書物がより古い物語に基づいている点についてはヴィンクラーと同意しつつも、その古いテキストは地理的・歴史的背景において、ヴィンクラーが想定するよりもはるかに大きく現在のものと異なっていたと主張している。しかし、プリムという名前の起源に関する問題については、依然として最終的な解決が得られているとは言えない。

参考文献――クーネン『イスラエルの歴史』第3巻（1875年）、148–153頁；ラガルド『プリム』（1887年）；ツィンメル、シュターデの『Zeitschrift』第11巻（1891年）、157–169頁、および『Keilinschriften und das Alte Testament』第3巻、485頁、515–520頁；イェンセン、ヴィルデボーア編『エステル』（マルティー叢書、1898年）、173–175頁；ヴィンクラー、『Keilinschriften und das Alte Testament』第3巻、288頁、『Altorientalische Forschungen』第3シリーズ第1巻、1–64頁；エルブト『Die Purimsage』（1900年）；『Ency. Biblica』の「エステル」および「プリム」の項目（総合記事）。
（T. K. C.）

『エステル記』の追加部分。これらの「追加部分」はもともとギリシア語で書かれ、その後『エステル記』のギリシア語訳に挿入されたものである。ここでは挿入の度合いが極限に達している。270節のうち107節はヘブライ語原文には見られない。これらの追加部分はギリシア語版の全篇に散在しているが、ラテン語聖書ではジェロームによって正典の最後に追いやられ、それによって意味を失った。ギリシア語版では、これらの追加部分は正典の本文と共に連続した物語を形成している。これらはおそらくマカバイ時代に作成され、正典には全く欠けている宗教的要素を補うことを目的としていた。最初の部分はモルデカイの夢や、彼がアルタクセルクセスの宮廷で出世するに至った経緯を述べており、正典の第1章に先立つ。第2および第5の部分は第3章13節および第8章12節の後に続き、これらの節で言及されているアルタクセルクセスの手紙の内容を記している。第3および第4の部分は第4章の後に挿入されており、モルデカイとエステルの祈り、そしてエステルが王のもとへ行った様子が記されている。最後の部分は本書の結びとして、プリムの祭りが定められた経緯を述べている。ギリシア語テキストには大きく異なる2つの写本が存在する。一方はABאによって支持され、もう一方は前者の改訂版であり、写本19、93a、108bによって支持されている。後者はルキアノスの著作と考えられている。スウェイトは『Old Test. in Greek』第2巻、755頁で前者を掲載し、一方ラガルドは自身の『Librorum Veteris Testamenti Canonicorum』第1巻、504–541頁（1883年）およびショルツの『Kommentar über das Buch Esther』（1892年）で両方のテキストを批判的注釈付きで発表している。

ラテン語版、シリア語版、タルグム、そしてこの主題に関連する後期のラビ文献、ならびにこれらの追加部分に関するその他の問題については、フリッチェ『Exeget. Handbuch zu den Apok.』（1851年）、第1巻、67–108頁；シューラー（第3版）、第3巻、330–332頁；フラー、『Speaker’s Apocr.』第1巻、360–402頁；リッセルの著作を参照のこと。

カウッチュ『Apok. u. Pseud.』193–212頁；ジークフリート、『Jewish Encyc.』237頁以降；スウェイト、『Introd. to the Old Test. in Greek』257頁以降；L.B.パトン、「A Text-Critical Apparatus to the Book of Esther」、『O.T. and Semitic Studies in Memory of W.R. Harper』（シカゴ、1908年）。（R. H. C.）

1 カウッチュ『Old Testament Literature』（1898年）、130頁。

2 ペルシア宮廷のイギリス人宣教師モリエがそう述べており、ディーン・スタンリーが引用している。

3 ツィメルン『Die Keilinschriften und das Alte Test.』（第3巻）、438頁を参照。

4 同書、396頁。

5 ジョーンズ『Assyrian Deeds』第3巻、198–199頁；『Amer. Journ. of Sem. Languages』（1902年4月号）、158頁。

6 ツィメルンもまた、グンケル著『Schöpfung und Chaos』313頁の注2で同様の見解を示している。

エストニア（ドイツ語ではEhstlandおよびEsthland、エストニア語ではEestimaaおよびMeie-maa、またViromaおよびRahvamaとも呼ばれ、ラトビア語ではIggaun Sennaと呼ばれる）は、ロシアのバルト海沿岸の州であり、フィンランド湾の南岸に位置し、南側にはペイプス湖とリヴォニア地方、東側にはサンクトペテルブルクがある。この州には多くの島々があり、その中で最大ののがダーゲ島であり、オーゼル島はリヴォニア地方に属する。面積は7818平方マイルで、そのうち503平方マイルが島嶼部である。地形は低く、沿岸部やペイプス湖周辺では標高100フィートを超えないが、内陸部では平均標高が200〜300フィートで、どこでも450フィートを超えることはない。この地域は氷河時代の巨大な氷床によって形成された堆積物で完全に覆われており、その下にはシルル紀の砂岩や石灰岩がある。場所によっては氷河堆積物の上に砂や粘土が覆っている。主な河川はナロヴァ川で、ペイプス湖から流れ出て東側の境界を沿ってフィンランド湾に注ぐ。他の水路もすべて小規模だが数は多く、湖や湿地が全体の面積の22.5％を占めている。気候は厳しく、冬には極寒に見舞われるが、湿った西風がその影響を和らげている。それでも年間平均気温は華氏39度から43度の間である。1878年当時、主にドイツ系の貴族が土地の52％を所有し、耕作していた。残りの42％は…

農地は主にエストニア人やエフスト人である農民たちによって耕作されているが、彼らが所有しているわけではない。貴族以外の人々が所有しているのはわずか3％に過ぎない。それ以来、農民の4分の1が自分の土地を購入することができ、50万エーカー以上の土地が彼らの所有となった。農業が主な産業であり、大規模な農地ではロシアの他の地域よりも科学的な知識を活用して農業が行われている。全面積の約16.6％が耕地で、牧草地や草原が41.7％、森林が19％を占めている。主な作物はライ麦、オート麦、大麦、ジャガイモで、野菜も大量に栽培されている。家畜飼育も盛んで、肉やバターはますます重要な輸出品となっている。工場は主に蒸留所（年間13,500,000ガロン以上）、綿紡績工場（ナロヴァ川沿いのクレーンホルムにある）、羊毛加工工場、製粉所、製紙所、製材所、鉄鋼・機械工場、マッチ工場から構成されている。沿岸部では特にアンチョビの漁業が盛んである。この州を、サンクトペテルブルクからレヴァルまで続く鉄道が貫いており、レヴァルからは西へバルチック港や南へリヴォニア方面へ、またタプスからは南へユーリエフ（ドルパート）方面へと支線が伸びている。主要な港湾はレヴァル、バルチック港、ハプサル、クンダ、ダーゲである。エストニアは4つの地区に分かれており、その主要な都市は、州都であるレヴァル（1897年時点の人口66,292人）、賑やかな観光地であるハプサル（3238人）、ヴァイセンシュタイン（2509人）、ヴェーゼンベルク（5560人）である。人口の大部分はエフスト人（1897年時点で365,959人）、ロシア人（18,000人）、ドイツ人（16,000人）、スウェーデン人（5800人）、そして少数のユダヤ人で構成されており、比較的急速に増加している。1870年には323,960人であったが、1897年には413,747人に達し、そのうち210,199人が女性、76,315人が都市部に住んでいた。1906年には451,700人と推定されている。全人口の96％がルター派教会に属している。教育水準はロシアとしては比較的高い。

自らをタッロポーグやマアメースと呼ぶエスト人、またはエストニア人は、ロシア人にはチュクニまたはチュコントシとして、ラトビア人にはイガウニとして、フィンランド人にはヴィロライセットとして知られている。彼らはフィンランド系民族に属し、したがって人類のウラル・アルタイ語族に分類される。その総数は約100万人で、その分布は次の通りである：1897年時点でエストニアに365,959人、リヴォニアに518,594人、サンクトペテルブルク府に64,116人、プスコフ府に25,458人、そしてロシアの他の地域に12,855人がいる。人種的特徴として、彼らは背が低く、ひげがなく、目が斜めで、顔が広く、額が低く、口が小さいといった点から、ウラル・アルタイ語族またはモンゴル系の血統であることが明らかに見て取れる。さらに、彼らは体格が小さく発育が悪く、腕は長く、脚は細く短い。彼らはフィンランド語に密接に関連する自分たちの母語を頑固に守っており、この言語は2つのグループに分けられるが、ある学者によれば……

エストニア語は主に3つの方言に分かれる。すなわち、ドルパート・エストニア語、レヴァル・エストニア語、そしてペルナウ・エストニア語である。完全な活用形をより丁寧に保持し、音韵の法則にもより配慮しているレヴァル・エストニア語が文学言語として認められている。1873年以降、エストニア文学協会（Eesti Korjameeste Selts）によって彼らの母語の育成が熱心に推進されており、同協会は様々なテーマに関する『Toimetused』、すなわち「指導書」を出版している。彼らは詩をこよなく愛し、あらゆる場面で即興で詩や歌を作るのに非常に長けており、朝から夜まで至る所で歌っている。フィンランド人と同様に、彼らも豊富な民族歌を持っている。これらの歌は、フィンランドの偉大な叙事詩『カレワラ』の歌々と明らかな類似性を持ち、『Kalevi Poëg』として収集され、クロイツヴァルトによって編纂された（1857年）。また、ラインタール（1857年～1859年）、ベルトラム（1861年）、レーヴェ（1900年）によってドイツ語に翻訳された。その他の『エストニア民謡集』はノイス（1850年～1852年）およびクロイツヴァルトとノイス（1854年）によって出版され、クロイツヴァルト（1866年）とヤンセン（1888年）は伝説や民族物語の集録を出版した。エストニア語で最も古い出版物は16世紀のルター派の教理問答書であり、新約聖書のエストニア語訳は1715年にレヴァルで印刷された。1813年から1832年の間にペルナウでローゼンプランターによる『Beiträge zur genauern Kenntniss der esthnischen Sprache』全20巻が刊行され、1840年以降は『Verhandlungen der gelehrten esthnischen Gesellschaft zu Dorpat』に多くの貴重なエストニア語に関する論文が寄稿された。エストニア語およびその文化に関する資料の記録と保存に絶え間なく努力したF.J.ヴィーデマンは、『エストニア語・ドイツ語辞典』（1865年；第2版はフルトにより1891年などに出版）を出版し、1903年にはレヴァルでプループンとカンによる『ドイツ語・エストニア語辞典』が刊行された。

エストニア人が歴史上初めて登場したのは、好戦的で略奪的な民族としてであり、海賊行為によってバルト海の船乗りたちを恐怖に陥れていた。デンマークの王たちの中には、彼らを征服しようと真剣に試みた者も何人かいた。クヌート6世は1194年から1196年にかけて彼らの国を侵略し、多くの者に洗礼を強制したが、彼の軍艦が去るやいなや、彼らは再びかつての異教に戻ってしまった。1219年にはヴァルデマール2世が彼らに対してさらに厳しい十字軍を仕掛け、その過程でレヴァルという都市および司教座を設立した。彼の努力により、この民族の北部はデンマーク王室の支配下に置かれたが、征服されたとはいえ決して完全に服従したわけではなく、絶えず反乱を起こしていた。1343年の大規模な反乱の後、1346年にヴァルデマール4世・アッテルダグは自分が所有していたエストニアの領土を19,000マルクで売却した。

剣の騎士団の命令により、これらのドイツ人十字軍兵士たちは25年間にわたる戦いの末、1224年にその民族の南部が住む地域、つまり現在のリヴォニア地方を占領した。それ以降、約600年以上にわたってエストニア人は実質的にドイツ人地主の農奴状態に置かれていた。1521年、エストニアの貴族や都市々は自発的にスウェーデン王室の保護下に入ったが、カール12世の戦争の後、ニースタード条約（1721年）によりエストニアは彼の敵対者であるピョートル大帝に正式に割譲された。1817年にはツァーリ・アレクサンドル1世によって農奴制が廃止されたが、農民の状況はほとんど改善されず、1859年には公然と反乱を起こした。しかし1878年以降、彼らの経済的状況には大きな改善がもたらされた（上記参照）。最近の歴史における決定的な特徴は、ロシア政府（1881年以降）および正教ギリシャ教会（1883年以降）が、学校でのロシア語使用を強制し、彼らの母国語に対して厳しい抑圧的措置を講じることによって、この地域の住民、すなわちドイツ人もエストニア人も含めてロシア化し、キリスト教に改宗させようと試みたことである。

参考文献：Merkel, Die freien Letten und Esthen (1820); Parrot, Versuch einer Entwickelung der Sprache, Abstammung, &c., der Liwen, Lätten, Eesten (1839); F. Kruse, Urgeschichte des esthnischen Volksstammes (1846); Wiedemann, Grammatik der esthnischen Sprache (1875)およびAus dem innern und äussern Leben der Esthen (1876); Köppen, Die Bewohner Esthlands (1847); F. Müller, Beiträge zur Orographie und Hydrographie von Esthland (1869–1871); Bunge, Das Herzogthum Esthland unter den Königen von Dänemark (1877); Seraphim, Geschichte Liv-, Est-, und Kurlands (第2版、1897年)、およびFinnisch-Ugrische Forschungenに掲載された各種論文。
(P. A. K.; J. T. Be.; C. El.)

エスティエンヌ（またはÉtienne。この名前のフランス語形で、英語化されてStephens、ラテン語化されてStephanusとなる）。フランスの学者および印刷業者の一族。

この印刷所の創設者は、プロヴァンスの貴族家の出であるアンリ・エスティエンヌ（1520年没）でした。彼は1502年にパリにやってきて、その後まもなく、法学部の向かいにあるサン＝ジュヌヴィエーヴの丘上、サン＝ジャン・ド・ボーヴェ通りの高台に印刷所を設立しました。彼は1520年に亡くなり、3人の息子たちは未成年だったため、事業は彼の部下であったシモン・ド・コリーヌが引き継ぎました。シモンは1521年にアンリの未亡人と結婚しました。

ロベール・エスティエンヌ（1503年–1559年）はアンリの次男でした。父親が亡くなった後、彼は義父の補佐役として働き、1523年には16mo判のラテン語版新約聖書の印刷を監督しました。彼がテキストに加えたわずかな変更が原因で、神学部から非難を受けました。これは彼と神学部との間の長期にわたる論争の始まりでした。どうやら彼は、福音主義の布教活動が始まった当初からそこに深く関与しており、その後間もなく改革派教会に正式に加入したようです。1526年に彼は父親の印刷所を引き継ぎ、有名なオリーブの木を自分のシンボルとして採用しました。これはおそらく祖母のモントリヴェ家を思い起こさせるものであり、ローマ人への手紙11章20節の「高いことを知るなかれ」という言葉が、時には「しかし時を待て」と付け加えられて使われました。1528年には、学者であり印刷業者でもあったジョッセ・バデの娘であるペレットと結婚し、同年、4年間にわたって作業を続けてきた初のラテン語聖書のフォリオ判版を出版しました。1532年には、ラテン語の単語やフレーズの辞書である『Thesaurus linguae Latinae』を出版しました。これの作成には2年間、ボーヴェのティエリーの助け以外に何の支援もなく、彼は絶え間なく努力しました。1536年には大幅に拡充・改良された第2版が、1543年にはさらに改良された3巻のフォリオ判の第3版が出版されました。『Thesaurus』は今では時代遅れになっていますが、その価値は忘れてはなりません。それはそれ以前に出現したどの類の辞書よりもはるかに優れており、後の研究の基礎となりました。1734年に至っても再版する価値があると考えられていました。1539年にロベールはヘブライ語およびラテン語の国王印刷官に任命され、1540年にコンラード・ネオバールが亡くなると、ギリシャ語の国王印刷官の職も兼任しました。1541年にはフランソワ1世から、彫刻家であり活字製作者でもあるクロード・ガラモンから王室の印刷所のために3セットのギリシャ語活字を調達する任務を託されました。中サイズの活字が最初に完成し、これを使ってロベールはエウセビウスの『Ecclesiasticae Historiae』などの初版を印刷しました（1544年）。最も小さいサイズの活字は、「O mirificam」と呼ばれる16mo判の新約聖書の印刷に初めて使用されました（1546年）。

最も大きな判型で印刷されたのは、1550年に出版された壮大なフォリオ判の版であった。この版の出版により、印刷業者は再び神学部との間で論争を繰り広げることになり、翌年の終わり頃に彼は故郷を永遠に離れ、ジュネーブに避難した。そこで1552年に『Ad censuras theologorum Parisiensium, quibus Biblia a R. Stephano, Typographo Regio, ex usu calumniose notarunt, eiusdem R. S. responsio』という題で、迫害者たちへの鋭く効果的な反論を発表した。同じ年には、その文体の優れた点で注目すべきフランス語訳も出版されている（『Rénouard’s Annales de l’imprimerie des Estienne』所収）。ジュネーブではロベールはカルヴァンの熱心な支持者となり、カルヴァンの著作のいくつかを出版した。彼は1559年9月7日に同地で亡くなった。

彼が最もよく知られているのは、聖書に関する業績、特に新約聖書の編集者としての功績によるものである。1550年に出版された彼の新約聖書の本文は、その原形のままであれ、1634年のエルゼビウス版で見られるようなわずかに修正された形であれ、今日でも伝統的な本文として残っている。しかし、これは批評的な価値よりもむしろ印刷上の美しさによるものである。ロベールの息子アンリがこの目的のために収集した15点の写本の異読は、単に欄外に記載されただけであり、本文は依然としてほぼエラスムスのものそのものであった。しかし、これは何らかの批評的補助資料が付された最初の版であった。聖書全体については11版を出版し——ラテン語版8版、ヘブライ語版2版、フランス語版1版——新約聖書だけでも12版を出版した——ギリシャ語版5版、ラテン語版5版、フランス語版2版。1551年にジュネーブで印刷されたギリシャ語版の新約聖書では、現在の節分けが初めて導入された。ロベールの印刷所から出版された主要な版は合計8点で、すなわち、前述の『Historia ecclesiastica』を含む『Praeparatio evangelica』および『Demonstratio evangelica』を含むエウセビウスの著作（1544–1546年）、『Moschopulus』（1545年）、ハリカルナッソスのディオニュシオス（1547年2月）、トラリアのアレクサンドロス（1548年1月）、ディオ・カッシウス（1548年1月）、ユスティヌス・マルティル（1551年）、キフィリヌス（1551年）、アッピアヌス（1551年）であり、最後のものはロベールがパリを離れた後に彼の兄弟シャルルによって完成され、彼の名前で出版された。これらの版は、『Moschopulus』が4to判である以外はすべてフォリオ判であり、その美しさにおいて比類がない。ロベールはまた多くのラテン語の古典作品も出版し、その中でも1532年に出版されたフォリオ判のウェルギリウス版が最も注目に値するだろう。さらに、多数のラテン語文法書やその他の著作も出版した。

教育に関する著作が多く、その多くは人文主義のために共に活動した友人であり同僚でもあったマチュラン・コルディエによって書かれた。

アンリの三男であるシャルル・エスティエンヌ（1504年または1505年–1564年）は、兄のロベールと同様、非常に学識の高い人物であった。通常の人文主義的な教育を受けた後、医学を学び、パリで医師免許を取得した。彼は一時期、将来詩人となるジャン・アントワーヌ・ド・バイフの家庭教師も務めた。1551年、ロベール・エスティエンヌがパリを離れてジュネーブへ行くと、カトリック教徒のままだったシャルルが彼の印刷所を引き継ぎ、同年には国王の印刷官に任命された。1561年に破産し、借金のために牢獄で亡くなったと言われている。

彼の主な著作には、農業のさまざまな分野について古代の著者たちの著作から編纂した論文集『Praedium Rusticum』（1554年）があり、これは17世紀末まで愛読され続けた。また、最初のフランス語の百科事典である『Dictionarium historicum ac poëticum』（1553年）、『Thesaurus Ciceronianus』（1557年）、そして美しい木版画が添えられた『De dissectione partium corporis humani libri tres』（1548年）もある。さらに、イタリアの喜劇『Gli Ingannati』を『Le Sacrifice』という題名で翻訳して出版した（1543年；1549年に『Les Abusez』として再版）。この翻訳はフランス喜劇の発展にある程度影響を与えた。また、オルテンツィオ・ランディの『Paradossi』を模倣した『Paradoxes』（1553年）もある。

アンリ・エスティエンヌ（1531年–1598年）は、時にアンリ2世とも呼ばれ、ロベールの長男であった。彼がアウルス・ゲッリウスの著作を編纂した際の序文（1585年）の中で、息子のポールに宛てて父親の家の様子について興味深い記述をしており、そこでは印刷所で働く人々の国籍が多様だったため、ラテン語が共通語として使われていた。そのためアンリは幼い頃からラテン語を習得したが、自らの希望によりラテン語よりも先に真剣にギリシャ語を学ぶことが許された。15歳の時、当時フランスで最も優れたギリシャ語学者であったピエール・ダネスの弟子となった。2年後、王立ギリシャ語教授の一人であるジャック・トゥサンの講義を聴き始め、同年（1545年）には父親に雇われてハリカルナッソスのディオニュシオスの写本を校訂する仕事をした。1547年にはイタリアへ行き、3年間にわたって写本を探し集め、学者たちと交流した。1550年にはイングランドを訪れ、エドワード6世に好意的に迎えられ、その後フランドルに行ってスペイン語を学んだ。1551年には父親のもとにジュネーブへ戻り、それ以降そこが彼の住処となった。1554年には、自身の努力の成果として…

研究においては、ハリカルナッソスのディオニュシオスによる著作やいわゆる「アナクレオン」の2つの初版がある。1556年にはローマでディオドロス・シクルスの新たな10巻（第11巻から第20巻）を発見した。1557年には、前年にジュネーブで設立した印刷所から、アテナゴラス、マキシムス・テュリウス、そしてアッピアヌスの『アンニバリカ』や『ヒベリカ』を含むギリシャの歴史家たちの断片、さらにはアイスキュロスの作品の初版を3点出版した。このアイスキュロスの版では、『アガメムノン』が初めて全文が単独の戯曲として印刷された。1559年にはセクストゥス・エンピリクスの著作の自筆ラテン語訳と、新しい巻を加えたディオドロス・シクルスの版を出版した。同年に父親が亡くなり、遺言により彼は印刷所の所有者となったが、それはジュネーブに印刷所を維持するという条件付きだった。1566年には、彼の最も有名なフランス語著作である『ヘロドトス弁護』、また彼自身が名付けた『古代の奇跡と現代の奇跡の一致性に関する論文への序論、またはヘロドトス弁護への準備論文』を出版した。しかし、ジュネーブの聖職者会議がその中の一部の箇所を問題視したため、彼はそれらのページを削除せざるを得なかった。この本は非常に人気を博し、16年間で12版が印刷された。1572年には、長年にわたって取り組んできた大作である全5巻のフォリオ判『ギリシャ語宝庫』を出版した。1578年に出版された『新フランス語による二つの対話』によって、彼は再び聖職者会議と争いを抱えることになった。彼らの非難を避けるためにパリへ行き、1年間フランスの宮廷に滞在した。ジュネーブに戻ると聖職者会議に呼び出され、出頭を拒否したため1週間投獄された。この時から彼の生活はますます流浪的なものとなった。彼はバーゼル、ハイデルベルク、ウィーン、ペストなど、ジュネーブ以外の至る所にいた。これらの旅は、『ギリシャ語宝庫』や1578年の『プラトン』といった著作に莫大な費用を費やしたためにほとんど破産寸前に追い込まれ、後援者や購入者を見つける希望もあって行われた。彼の印刷所はほとんど停止状態に陥った。古典作家の著作の版はいくつか出版されたが、次第に質が低下していった。後期の版が持つ価値は、主に1586年に彼の娘フローレンスと結婚したカソーボンが提供した注釈によるものだった。晩年には精神面および気性の不安定さがますます深刻になった。1597年、彼は最後にジュネーブを離れた。当時教授を務めていたカソーボンがいるモンペリエを訪れた後、パリへ向かったが、リヨンで急病に倒れ、1598年1月末にそこで死去した。

学問の発展のためにこれほど献身的に尽くした人はほとんどいない。30年以上にわたり、印刷業者、編集者、または原作者として彼が生み出した成果の量は

彼の出版物は非常に規模が大きかった。彼の印刷所で作られたものは、父親の著作と同じ美しい活字で印刷されているものの、用紙やインクの質が悪いため、全体的な美しさにおいては父親の著作に劣っている。タイポグラフィーの観点から見れば最も優れているのは、『Poëtae Graeci principes』（フォリオ判、1566年）、『Plutarch』（8vo判、全13巻、1572年）、『Plato』（フォリオ判、全3巻、1578年）であろう。彼の版を価値あるものにしたのは、むしろ彼自身の学識であった。彼は自ら校正だけでなく、編集も行っていた。16世紀後半までには、今日私たちが持っているほぼすべての重要なギリシャ語・ラテン語の著作が既に出版されていたが、彼の不断の努力によって依然として新たな著作が生み出されていった。彼の印刷所からはギリシャ語の著作の初版が18点、ラテン語の著作の初版が1点出版されている。最も重要なものについては既に述べた。近年、学者兼編集者としてのアンリの評判は高まっている。彼のギリシャ語への堪能さは常に並外れていると認められてきたが、趣味や判断力に欠け、不注意で軽率だと非難されることもあった。特に『Plutarch』については、写本に基づいているかのように装いながら、実際には自分自身の推測を本文に盛り込んだとして厳しく批判されている。しかし、後世の編集者であるシンテニスが示したところによれば、当時の他の編集者たちと同様に出典を明記していなかったものの、彼の推測の一つ一つが何らかの写本に遡ることができるのである。彼の趣味や判断力についてどう言おうとも、彼は慎重かつ細心の注意を払っており、出典が見つからない場合にのみ推測に頼っていたようだ。そして、彼の推測の価値がどうであれ、絶望的に破損した箇所を復元する上で推測がいかに役立つかを最初に示したのは間違いなく彼であった。しかし、学者としての彼の名声の最も確かな根拠となっているのは『Thesaurus Graecae linguae』である。この著作のための資料の多くは既に父親によって収集されており、またドイツの学者シルブルクからも多大な助けを得ていたという事実を適切に考慮しても、学問に極めて大きな貢献をしたこの著作を生み出した人物として、彼は最高の賞賛に値する。『Thesaurus』の版は19世紀に2度出版された――ロンドンではヴァルピによって（1815年～1825年）、パリではディドーによって（1831年～1863年）。

アンリ・エスティエンヌの大きな長所の一つは、彼以前のほとんどすべてのフランス人学者とは異なり、自国の言語を疎かにしなかった点である。『Traité de』において

『フランス語とギリシャ語の一致性』（1565年に出版されたが日付は記載なし。L・フェュジェール編、1850年）では、現代言語の中でフランス語が最も最初の言語であるギリシャ語と類似性が高いと主張されている。『新しいイタリア風フランス語に関する二つの対話』（ジュネーブ、1578年。P・リステルフーバー編、全2巻、1885年）は、カトリーヌ・ド・メディシスの宮廷で流行していたイタリア語の単語や表現の使用習慣を批判したものである。『フランス語の優越性についての書物の構想』（パリ、1579年。E・ユゲ編、1896年）はフランス語がイタリア語より優れていることを論じている。『優越性』の興味深い特徴の一つはフランス語のことわざに関する記述であり、アンリ3世がその中のいくつかの真実性に疑問を呈したため、アンリ・エスティエンヌは1594年に『格言集 第1巻』を出版したが、これは再版されることはなく非常に貴重なものである。

最後に、彼の最も有名な著作である『ヘロドトスへの弁明』が残っている。この本の表面的な目的は、ヘロドトスの奇妙な物語に、現代の同様に奇妙な物語が対応していることを示すことである。しかし実際には、特にローマ教会を中心とした当時の社会を厳しく風刺した作品である。体系的な構成がなく、極めて断片的な内容のため一気に読み進めるのは難しいが、様々な文学的資料、特に説教師メノーとマイヤールの著作や、著者自身の多様な経験から集められた数多くの物語によって、当時の風俗や流行に関する興味深い注釈書となっている。しかし、風刺が効果的であるためにはユーモアがあるか、正義感に満ちた怒りが必要であり、『弁明』に見られるユーモアは明らかに重苦しいものであり、また著者の怒りもスキャンダルを楽しむ姿勢のためにほとんど忘れ去られている。とはいえ、文体こそがこの作品の最大の長所である。急ぎ足で書かれた痕跡は明らかだが、アンリ・エスティエンヌの他のフランス語著作と同様に、明快で簡潔かつ力強く、古い作家たちの率直さや感覚的表現と、当時としてはほぼ新しい要素であった柔軟性や論理的精密さを兼ね備えている。『弁明』の版は、現存する唯一無二の未削除版のうちの一つに基づき、最近リズー社によって出版された（リステルフーバー編、全2巻、1879年）。1574年に出版された『カトリーヌ・ド・メディシスの生涯、行動、振る舞いに関する驚くべき論考』という非常に注目すべき政治的パンフレットもアンリ・エスティエンヌの作品とされてきたが、内的・外的な証拠から彼が著者でないことが明らかである。彼のラテン語著作の中で最も…

注目に値するのは、キケロ主義者たちを批判して書かれた『De Latinitate falso suspecta』（1576年）、『Pseudo-Cicero』（1577年）、『Nizoliodidascalus』（1578年）の3作品、そしてフランクフルトの見本市を称賛した『Francofordiense Emporium』（1574年）であり、後者は1875年にリーズーによってフランス語訳と共に再版されている。彼はまた、『Musa monitrix Principum』（バーゼル、1590年）という長詩を含む、質の低いラテン語詩を多数執筆した。

エスティエンヌ家に関する情報の主要な出典は、彼ら自身の著作である。アンリが自らの著作の冒頭に付けるのが常だった、冗長で自己中心的な序文の中には、散在する多くの伝記的詳細が見られる。アンリがクラフトハイムのジョン・クラートに宛てた27通の手紙はF・パッソウによって編纂され（1830年）、ロベールが書いた手紙もエルミニャールの『Correspondence des Réformateurs dans de pays de langue française』（全9巻、1866年～1897年に出版）に収録されており、同書の中には彼に関する他の当時の言及もいくつか見られる。二次的な出典としては、ヤンセン・ファン・アルメローフェンの『De vitis Stephanorum』（アムステルダム、1683年）、メイトテールの『Stephanorum historia』（ロンドン、1709年）、A.A.レヌアールの『Annales de l’imprimerie des Estienne』（第2版、パリ、1843年）、『Nouv. Biog. gén.』に掲載されたA.F.ディドーによるエスティエンヌに関する記事、マーク・パティソンの『Essays』第1巻67頁以降（1889年）、L.クレマンの『Henri Estienne et son œuvre française』（パリ、1899年）などがある。アンリの『Thesaurus』については、1820年1月号の『Quart. Rev.』にブロムフィールド司教によって書かれた優れた解説がある。（A.A.T.）

エストンは、イングランドのヨークシャー州ノース・ライディング地域のクリーブランド選挙区に属する都市部で、ミドルズブラの南東4マイル、北東鉄道の支線上に位置する。人口は1901年時点で11,199人。ここはクリーブランド・ヒルズにある大量の鉄鉱石が採掘される主要な拠点の一つであり、この地域には広大な高炉や製鉄所、蒸気式製材所が存在する。エストンのすぐ西にはオームズビーという都市部があり（人口9,482人）、この地域全体は人口密度が高い（ミドルズブラを参照）。オームズビーの西にあるマートンは、クック船長の出生地である（1728年）。南側の丘陵地帯には数多くの古代の防御施設が存在する。

エストーペル（古フランス語のestopper「止める、妨げる」、estoupe、現代語のétoupe「綱の詰め物」、ラテン語のstuppaに由来）とは、証拠法上の原則であり、訴訟当事者が、自らの以前の陳述や行為と矛盾する主張や否認を行うことを禁じるものである。エストーペルは三つの方法で生じるとされる――（1）記録や判決によって、（2）契約書によって、（3）行為や実際の状況によってである。（1）訴訟が審理され最終判決が下された場合、その判決は決定的なものとなり、どちらの当事者も新たな訴訟を起こそうとしても、その判決によってエストーペルの効力を受ける。「すべての判決は、当該事件で直接争点となった事実について、裁判所が実際に判断した内容を、判決文自体から明らかになる根拠として、当事者や関係者に対して決定的な証拠となる。」――スティーヴンズ『証拠法概要』第41条。（2）単なる契約とは異なり、契約書にはエストーペルの効力によって作用するという特権がある。「人は常に、自らの契約書によってエストーペルの効力を受け、一度真剣かつ意図的に宣言した内容に反する主張や証明を行うことは許されない」（ブラックストーン、2 Com. 295）。例えば、債務証書に被告が議会の法令により資金を借りる権限を与えられ、その権限に基づき特定の人物から資金を借りたと記載されている場合、彼らは契約書に記載されている通り実際にそのように資金を借りたのだと主張することはできない。（3）行為によるエストーペル、または時として「実際の状況によるエストーペル」とも呼ばれるこれが最も重要な形態である。この原則は、実質的には、ある人が他者との取引において、何かが真実であると信じさせ、その信念に基づいて行動させるような行為を行った場合、その人は自分と他者との間のいかなる手続きにおいても、その事実が真実でないと否定することはできない、というものである。例えば、顧客に通知せずに会社を退職したパートナーは、その退職を知らない顧客に対して、自分が依然としてパートナーであると否定することはできない。賃貸人と借主の関係においても、この原則は借主が賃貸人の所有権を否定することを防ぐために機能する。したがって、誰かが占有者の許可によって土地に入った場合、その許可を与えた者が許可を与えた時点でその土地に対する所有権を有していたことを否定することはできない。同様に、誰かが手形を受け取った場合、その手形の署名や発行者の資格を否定することはできない。

他人から受け取った物品の受領者は、その物品が委託された時点において、委託者のその物品に対する所有権を否定することはできない。

いかなる種類の禁反言も、それが国内法を覆すことはできないという一般的な原則に従う。例えば、法人は権限外の行為については禁反言の対象とはならない。

L.F.エベレストおよびE.ストロード著『禁反言の法』、M.カバベ著『禁反言の原理』を参照。

エストゥートヴィル、ギヨーム・ダン（1403年～1483年）はフランスの聖職者で、アンジェ、ディーニュ、ポルト＝サンタ・ルフィナ、オスティア＝ヴェッレトリの司教、ルーアン大司教、サン＝マルタン＝デ＝シャンの院長、モン＝サン＝ミシェル修道院長、ルーアンのサン＝トゥアン修道院長、モンテブール修道院長を歴任した。彼は教皇ニコラウス5世によって使節としてフランスに派遣され、シャルル7世とイングランドとの間の和平を図った（1451年）。また、職務上、ジャンヌ・ダルクの裁判の見直しを行い、その後パリ大学の規則を改革した。さらにブールジュで開催された、実践的制裁の遵守を議論する聖職者会議の議長を務め、最終的にローマに戻り、そこで人生のほぼ残りの時間を過ごした。彼は優れた建築家でもあり、ルーアン、モン＝サン＝ミシェル、ポントワーズ、ガイヨンには彼の尽力によって多くの壮麗な建物が建てられた。

エストーバース（古フランス語のestover、estovoirに由来し、必要なものを意味する名詞として使われる。この語の起源は不明で、ラテン語のstare「立つ」やstudere「望む」に遡るとされる）は、英米法において、終身または定期の地代人が自分が所有する土地から修理のために持ち出すことができる木材を指す用語である。

家屋、農具、生垣やフェンス、そして薪のためのものである。O・エングリッシュ語におけるestoverを表す言葉はboteまたはbootであり（文字通りには「良い」「利益」を意味し、「better」という言葉にも使われている）、さまざまな種類のestoverはそれぞれhouse-bote、cart or plough-bote、hedgerow or hay-bote、fire-boteと呼ばれていた。もちろん、これらの権利は明示的な契約によって制限されることもある。コピーホルダーもまた、自分が占有する土地やマナーの未利用地に対して同様の権利を有しており、その場合、これらの権利は「Commons of estovers」と呼ばれる。（Commonsを参照。）

エストラーダ、ラ：スペイン北西部、ポンテベドラ州にある町。サンティアゴ・デ・コンポステーラから南東に15マイルの場所に位置する。人口（1900年）は23,916人。エストラーダは人口密度の高い山岳地帯の中心地であり、その産業は農業、畜産業、亜麻布や羊毛布の製造である。山岳地帯の森林から得られる木材はエストラーダから北に4マイル離れたウッラ川まで運ばれ、そこからアロサ湾の港まで流送される。最寄りの鉄道駅は、ポンテベドラ-サンティアゴ間の鉄道線上にある西に7マイルのレケイホである。エストラーダと、西南に11マイル離れたカルダス・デ・レイエスには温泉がある。

エストラード：フランスの建築用語で、高くした台を指す（Daisを参照）。レヴァント地方では、ディヴァン用のエストラードはSophaと呼ばれ（ブロンデル）、これが我々の「sofa」という言葉の由来となっている。

エストラーデス、ゴドフロワ、伯爵（1607年–1686年）はフランスの外交官であり元帥でもあった。アジャンで生まれる。彼はアンリ4世の支持者であったフランソワ・ダン・エストラーデス（1653年没）の息子であり、コンドムの司教であったジャン・ダン・エストラーデスの兄弟であった。彼はルイ13世の侍従となり、19歳の時にオランダのモーリスのもとへ使節として派遣された。1646年にはオランダへの特命大使に任命され、ミュンスター会議にも参加した。1661年にはイングランドへ派遣され、1662年にはデンカークの返還を実現させた。1667年にはデンマーク王とブレダ条約を交渉し、1678年にはオランダとの戦争を終結させるニイムウェーゲン条約を締結した。これらの外交任務以外にも、イタリア（1648年）、カタルーニャ（1655年）、オランダ（1672年）で行われたルイ14世の主要な軍事作戦にも参加し、1675年にはフランスの元帥に叙された。彼は『1663年から1668年までのオランダ駐在大使としての手紙、回顧録、交渉記』を著した。この著作の初版は1700年に出版され、その後9巻からなる版が（ロンドン、ハーグ、1743年）刊行された。

ゴドフロワ・ダン・エストラーデスの息子たちの中で、ジャン・フランソワ・ダン・エストラーデスはヴェネツィアおよびピエモンテの大使を務めた。エストラーデス侯爵のルイ（1711年没）は父の後を継いでデンカークの総督となり、1717年のベオグラード包囲戦で戦死した将軍であるゴドフロワ・ルイ、エストラーデス伯爵の父親であった。

参考文献：フェリックス・サロモン著『スコットランド反乱（1637年–1640年）とフランスの関係』。この書籍にはエストラーデス伯爵の手紙が改ざんされた経緯についての記述がある。また、フィリップ・ロージュン著『エストラーデス元帥』（アジャン、1896年）も参照されたい。

エストレート（古フランス語：estrait、ラテン語：extracta）は、もともとは何らかの原本や記録の正確な写しまたは複製を意味していた。現在では、没収された保証金の執行に関してのみ使用される。かつては、国庫に有利な規定や命令が記載されている裁判所の記録の写しを抽出し、それを国庫に提出する慣習があった。そのため、保証金のエストレートとは、それが記録されている裁判所の他の記録の中からそれを取り出し、送付することを意味したのである。

強制執行のために国庫に送られ、そこで保安官によって徴収された後、治安判事によって再び国庫の責任者たちのもとに返される。（「保証金」を参照。）

エストレース、ガブリエル・ダン（1573年～1599年）は、フランス王アンリ4世の愛人であり、クーヴル侯アントワーヌ・ダン・エストレースとフランソワーズ・バブー・ド・ラ・ブルダイエールの娘であった。1590年11月にクーヴル城に滞在していたアンリ4世は、彼女に激しく恋をした。娘をこのような危険な関係から救おうとした父親は、彼女をリアンクールの領主ニコラ・ダムヴァルと結婚させたが、その結婚生活は不幸に終わり、1592年12月、国王への真摯な愛情を抱いていたガブリエルは彼の愛人となった。彼女は1592年12月以降、国王と共に暮らし、彼との間に数人の子供をもうけ、それらの子供たちは国王によって正式に認められた。彼女は国王の絶大な信頼を得ており、国王は喜んで彼女の助言に耳を傾け、彼女をモンソー侯爵夫人、ボフォール公爵夫人（1597年）、エタンプ公爵夫人（1598年）とし、フランスの貴族に叙した。国王は、ヴァロワ家のマルグリットとの結婚を聖座に無効化させる手続きが成功した場合には彼女と結婚しようとさえ提案したが、問題が解決する前に1599年4月10日にガブリエルは亡くなった。もちろん毒殺の疑いもあったが、実際の死因は産後の痙攣（子癇）だった。

アドリアン・デクロゾー著『ガブリエル・ダン・エストレース、モンソー侯爵夫人など』（パリ、1889年）を参照。

エストレマドゥーラは、ポルトガルの中央部および西部、そしてスペインの西部にかつて存在した地域区分であり、ポルトガルでは現在のレイリア、サンタレン、リスボンの各州、スペインでは現在のバダホス州とカセレス州にあたる。

スペインにあります。人口（1900年）は2,095,818人、面積は23,055平方キロメートルです。「エストレマドゥーラ」という名前は、初期のロマンス語または後期ラテン語に由来するものと思われ、おそらくタホ川下流から大西洋に至るまでの、最も西側に位置する地域全体を指していたのでしょう。したがってこれは「ランズ・エンド」や「フィニステール」と同じ意味です。一般の言葉遣いでは、19世紀に作られた上記の現代の行政区画の名前よりもこの名前の方がよく使われています。しかし、ポルトガルのエストレマドゥーラとスペインのエストレマドゥーラの間には、人種的、経済的、歴史的な違いが多くあるため、以下ではそれぞれ別々に説明します。

1. ポルトガルのエストレマドゥーラは、北はベイラ州、東と南はアレンテージョ州、西は大西洋に接しています。人口（1900年）は1,221,418人、面積は6,937平方キロメートルです。この州の南北の最大長さは165キロメートル、東西の最大幅は72キロメートルです。海岸線は全体的に平坦ですが、タホ川やサド川の広く深い河口、そしてカルボエイロ岬、ダ・ロカ岬、エスピシェル岬、デ・シネス岬という4つの目立つ岬によってその均一性が破られています。タホ川はポルトガルのエストレマドゥーラにおける主要な航行可能な水路で、北東から南西に流れ、右岸にゼゼレ川、左岸にザタス川など、多くの小さな支流が流れ込んでいます。この川によって地域はほぼ等しい2つの部分に分かれており、その地形や特徴は全く異なります。タホ川の南側では、ほとんどの場所が低く平らで単調な地形ですが、排水されていない湿地帯のために健康に悪影響を与える場所もあります。セトゥバル湾に注ぐサド川が、この地域で唯一重要な川です。タホ川の北側、その右岸に平行して山脈が延びており、その北端はセーハ・ド・アイレ山脈と呼ばれ、ダ・ロカ岬の上で終わる部分はセーハ・ダ・シントラ山脈と呼ばれています。四方をより小さな丘陵群に囲まれたこの山脈は、有名なトーレス・ヴェドラスの一部も含んでおり、その高さは2200フィートを超え、タホ川の右岸の支流と、大西洋に流れ込むリス川、シザンドロ川などの小さな川々との分水嶺となっています。海側では、カルボエイロ岬とダ・ロカ岬の間の険しく高い断崖を除き、地域は主に平らで砂質の土地で、広大な荒地や松林が広がっています。しかし、肥沃でよく耕作されているタホ川の右岸では、ブドウ畑やオリーブ畑、果樹園が並ぶ段々畑の風景が、ドイツのライン川の風景によく似ています。ポルトガルのエストレマドゥーラの天然資源や、住民、産業、商業、交通などについては「ポルトガル」の項で説明されています。なぜなら、この中心的で最も特徴的な州については、他の項目で既に述べられていることがほとんどだからです。

全王国についても記述がなされており、首都のリスボンや、その他の主要都市であるアブランテス、シントラ、レイリア、マフラ、サンタレン、セトゥーバル、トマール、トーレス・ノヴァス、トーレス・ヴェドラスについても別々の記事が割かれている。カルヴォエイロ岬の先端に位置する小さな漁村ペニシェの女性たちは、優れたレース製造技術で長年にわたりポルトガル中で称賛されてきた。

2. スペインのエストレマドゥーラ州は、北をレオン州と旧カスティーリャ州、東を新カスティーリャ州、南をアンダルシア州、西をポルトガルのベイラ州およびアレンテージョ州と接しており、これらの州によってポルトガルのエストレマドゥーラ州と隔てられている。人口（1900年）は882,410人、面積は16,118平方キロメートル。スペインのエストレマドゥーラ州は、レオン州および旧カスティーリャ州とは高いシエラ・デ・グレドス山脈によって隔てられた台地、ベハル高原、そしてシエラ・デ・ガタ山脈から構成されており、これらの山脈は北部境界に沿ってほぼ連続した障壁を形成しており、その山頂の標高は6000フィートから8500フィート以上に及ぶ。南側では比較的低いシエラ・モレナ山脈がアンダルシア州との境界をなし、東西側では新カスティーリャ州の高原やポルトガルの中央平野へとより緩やかに移行している。スペインのエストレマドゥーラ州の台地自体も、東西にサン・ペドロ山脈、モンタンチェス山脈、グアダルーペ山脈（標高4000～6000フィート）という山脈列によって二分されており、この山脈列によってタホ川が流れる北部とグアディアナ川が流れる南部が分かれている。これら二つの地域はそれぞれアルタ、すなわち上エストレマドゥーラ（現在のカセレス）とバハ、すなわち下エストレマドゥーラ（現在のバダホス）と呼ばれている。タホ川とグアディアナ川は、平坦またはわずかに起伏した、人がほとんど住んでいないような単調な土地を東から西へと流れており、そこには薄い低木や草が生えている。この台地の最も特徴的な要素は、広大なキストゥスの荒野であり、春には黄色い花々で一面が彩られるが、夏には茶色く乾燥した荒野に変わる。

夏の気候は暑いが、グアディアナ川沿いにある湿地帯を除けば健康を害するほどではない。降雨量は少ないが、露は豊富で夜間は涼しい。11月には高山部に雪が降るが、冬は通常厳しくない。土壌は自然と肥沃だが、干ばつ、洪水、サソリの被害により農業は困難であり、羊の飼育がエストレマドゥーラ州で最も重要な産業となっている。（スペイン：農業を参照。）しかし19世紀には、外国の競争によりこの産業はかつての重要性を大きく失った。

膨大な数の豚が飼育されており、住民にとって重要な収入源となっている。豚肉やベーコン、ハムは高く評価され、他の州への輸出品としても重要な役割を果たしている。ブナやオーク、栗の木林が豚の餌となり、オリーブやコルク、果樹の栽培地も多いが、それよりもはるかに広大な森林が破壊されてしまった。スペインのエストレマドゥーラ州における商業、鉱業、交通などについて、また主要な都市の一覧については、カセレスやバダホスを参照されたい。この地域の人々の性格や身体的特徴は、他のスペインの州の人々ほど簡単に分類することはできない。彼らにはガリシア人の忍耐力や活力、アストゥリアス人、バスク人、カタルーニャ人の独立心や企業家精神、カスティーリャ人やアンダルシア人の教養が欠けている。独自の地域的な性格や文明が形成されなかったのは、おそらくその国の不利な経済史に起因するのだろう。エストレマドゥーラ州の商業の自然な出口となる2つの大河は、何世紀にもわたって敵対的な領土を通って大西洋へと流れている。スペインの他の地域と同様に、エストレマドゥーラ州もユダヤ人やムーア人の追放（1492年～1610年）によって大きな被害を受けた。一方、同時期にスペイン領アメリカから得られた富は、海からも国内の主要な中心地からも遠く離れたこの州には決して届かなかった。メキシコを征服したコルテス（1485年～1547年）やペルーを征服したピサロ（1471年頃～1541年）は共にエストレマドゥーラ州で生まれたが、彼らの功績は故郷の州に繁栄をもたらすどころか、最も優秀な住民たちの移住を促す結果となっただけだった。重税や厳しい土地法則が回復を妨げ、森林の伐採によって多くの肥沃な土地が荒地と化し、すでに農業に不利な気候がさらに悪化した。旅行者の心に絶望的な貧困という深い印象を残す国はほとんどない。

エストレモスはポルトガルのエヴォラ県にある町で、かつてはアレンテージョ州に属していた。リスボンから東へ104マイルの場所にあり、カザ・ブランカ－エヴォラ－エルヴァス間の鉄道沿いに位置する。人口は1900年時点で7920人。エストレモスは、大きな要塞があった丘の麓に建てられている。17世紀には2万人もの人々が住んでいたこの要塞の防御施設は今では取り壊されている。

かつては軍隊が駐留し、この町を国境防衛の要所の一つにしていたが、今ではその役割はなくなっている。周辺には大理石の採石場があり、エストレモスで作られる赤い土製の壺はポルトガル全土で水を入れる容器として使われ、スペインにも輸出されている。1663年と1665年には、エストレモス近郊のアメイシアル（1188）およびモニエス・クラロスでスペイン軍がポルトガル軍に大敗を喫した。南東へ10マイルの場所にあるヴィラ・ヴィソーザ（3841）はローマ以前からある町で、王宮が存在する。ヴィラ・ヴィソーザで発見された、イベリア神エンドヴェリリクスに捧げられたラテン語の碑文が刻まれた祭壇は、リスボンの王立科学アカデミーの博物館に保管されている。

河口（ラテン語のaestuariumに由来し、潮の流れが到達する場所を意味する）とは、川の入り口で海水と淡水が出会い混ざり合う場所で、海側に向かって狭くなった海域のことである。構造的には、河口は狭い水路内で長期間にわたって続く川の侵食や潮の侵食の結果として形成されることもあれば、川谷の下部が水没した部分であることもある。英国の海底深度図を見ると、セヴァーン川の河口付近では海の深さが同心円状のV字型に何段にも深くなっていき、深い水域に近づくにつれてその形状は鈍くなり、最終的には現在の狭長な河口の先端を指すような浅い凹みになっている。このような場合、河口の拡大の様子は現在の大陸棚上に示されている。河口の状況で特に重要なのは海水と淡水が混ざり合うことである。セヴァーン川やテムズ川のように淡水が徐々に海と混ざる場所では、水が均一に混ざり合うため、満潮時の塩分濃度の変化はほとんどない。淡水が海水の上を流れるため、流れ込んだり流れ出たりする水流によって水が絶えず混ざり合い、海側に向かって塩分濃度が急激に変化する。一方、川が狭い水路を通じて大量の淡水を運ぶ場合、満潮時と干潮時の塩分濃度の変化は非常に大きい。「しかし、川口が川自体に比べて非常に広く、開口部に障害物がない場合、河口の特徴は上流部分にのみ見られる。例えばフォース湾では、内陸側の半分が河口であるが、外洋側の半分では水がより完全に混ざり合っており、表面付近の塩分濃度はほぼ均一である。」

底まで流れ、海に向かって非常にゆっくりと塩分濃度が上昇する。川の水は、海そのものとほとんど変わらないほど塩分の少ない深い水層を通って均一に拡散し、そうして両者が均一に混ざり合うため、陸地から何マイルも離れた海の全域にわたってわずかに塩分濃度が下がるのである」（H.R.ミル『自然の領域』、1897年）。

エステルゴム（ドイツ語：Gran、ラテン語：Strigonium）はハンガリーの都市で、同名の県の県都であり、ブダペストから鉄道で北西に36マイルの場所に位置する。人口（1900年）は16,948人で、そのほとんどがハンガリー人およびローマ・カトリック教徒である。ドナウ川の右岸に位置し、グラン川との合流点のほぼ向かい側にある。市街地と3つの郊外地区に分かれている。この都市はハンガリーの首座司教の居住地であり、1821年から1870年にかけてローマの聖ペテロ大聖堂をモデルに建設された大聖堂は、同国で最も優れ、最大規模のものの一つである。ドナウ川から215フィートの高台に美しく建てられており、遠くからでも見えるドームの高さは260フィート、直径は52フィートである。内部は非常に豪華に装飾されており、特に素晴らしいフレスコ画が有名で、宝物庫や6万冊以上の蔵書を擁する優れた図書館も有名である。他のいくつかの教会や2つの修道院に加え、主な建物には1883年に建てられた美しい首座司教の宮殿、貴重な初期印刷物や古写本が収められた大司教図書館、ローマ・カトリック司祭を育成する神学校、聖職者会議のための住居、そして市庁舎がある。住民は主に布地の織物作業、ワイン醸造、農業に従事している。長さ1664フィートの鉄橋がエステルゴムとドナウ川対岸にある市場町パールカーニー（人口2836人）を結んでいる。

エステルゴムはハンガリーで最も古い都市の一つであり、ハンガリー初の「使徒王」として即位した聖ステファヌスの生誕地として有名である。ハンガリー君主制の初期には国内で最も重要な商業の中心地であり、1016年、1111年、1114年、1256年の議会が開催された場所でもあった。1241年にはタタール軍によってほぼ完全に破壊されたが、ベーラ4世によって再建・要塞化された。1543年にはトルコ人の手に落ちたが、1595年にカール・フォン・マンスフェルトによって奪還された。1604年に再びトルコ人の支配下に入り、1683年までその状態が続いた。

ポーランド王ヨハン・ソビエスキとロレーヌ公シャルルの連合軍によって再び奪還された。1001年に大司教区が設立された。トルコ人によるこの都市の占領期間中、大司教区はティルナウに移され、大司教自身はプレスブルクに居を構えていた。両者は1820年にエステルゴムに戻った。1708年にはヨーゼフ1世によって自由都市と宣言された。1818年4月13日には火災によって一部が破壊された。

エステルゴムの大司教区および大聖堂に関する多数の資料については、V. Chevalier著『Répertoire des sources. Topo-bibliogr.』の「Gran」の項を参照されたい。特に挙げられるのは、F. Knauz著『Monumenta Ecclesiae Strigoniensis』（全3巻、エステルゴム、1874年）や、Joseph Dankó著『Geschichtliches ... aus dem Graner Domschatz』（グラーン、1880年）である。

ÉTAGÈREとは、イギリスのwhat-notに非常によく似た軽量な家具で、18世紀後半にフランスで大量に製造された。その名の通り、装飾品やその他の小物を置くための一連の段や棚から成っている。what-notと同様に、しばしば角張った形状をしており、珍しい木材を使った最上級のルイ16世時代の作品は極めて優美で洗練されている。

ETAHとは、イギリス領インドの連合州アーグラ管区にある町および地区である。この町はグランド・トランク・ロード沿いに位置している。人口（1901年）は8796人。この地区の面積は1737平方メートルで、大部分が高台状の沖積平野であり、東側の斜面はガンジス川の谷へと傾斜している。高地はガンジス運河によって灌漑されている。現在のガンジス川の川床と古い水路との間には、豊富な泥砂に覆われた肥沃な土地帯が存在する。

自然の湿気に恵まれている。かつての川床の痕跡として、長い列の湿地や窪地が今も残っており、その上には急にそびえ立つ元の断崖があり、それが現在では高地平野の台地を形成している。深く狭い渓谷を流れる小川であるカリ・ナディは、この地域の中央を通り、地表水の排出路となっている。エタは古くから原始的なアーリア文明の中心地であり、西暦7世紀の中国の仏教巡礼者である玄奘も、この周辺地域が寺院や僧院に富んでいると記している。しかし8世紀以前に仏教が血なまぐさい抑圧を受けた後、この地域は再び先住部族の手に落ちたようだが、その後ラージプート族が東方への大規模な移動の過程で再びこれを奪還した。1017年にはインド北部の他の地域と共にガズニーのマフムードの支配下に入り、それ以降はイスラム帝国の運命に左右された。18世紀末にはウッド地方のワジールが支配する領土の一部となり、1801年のラクナウ条約によりイギリス政府の所有となった。1857年の反乱の際には、通常の部族間の無秩序な争いに加えて深刻な騒乱が起こった。1901年時点の人口は863,948人で、運河による灌漑の普及により10年間で23％の増加を見せている。アーグラからカーンプールまで続くラージプターナ鉄道の支線がこの地域を通っており、最大の二つの町であるカスガンジとソロンに駅がある。また、印刷所や藍工場、綿押し工場もいくつかあり、農産物の輸出も盛んである。

アンヌ・ド・ピッセルー・ダン・エイリー、公爵夫人（1508年～1580年頃）は、フランス王フランソワ1世の愛人であり、ピカルディの貴族であったギヨーム・ド・ピッセルー、ダン・エイリーの娘である。彼女は1522年以前に宮廷に入り、サヴォイアのルイーズの侍女の一人となった。フランソワ1世はおそらくマドリードでの捕虜生活から戻った後の1526年に彼女を愛人にしたが、間もなくシャトーブリアン夫人を捨てて彼女を選んだ。アンヌは活発で美しく、機知に富み教養も高く、在位期間の終わりまで（1547年）国王の寵愛を得続けることに成功した。この関係はある程度公式に認められており、1530年にエレオノール女王がパリに入った際、国王とアンヌは一緒にいた。

同じ窓から。1533年、フランソワ1世は彼女をジャン・ド・ブロスに嫁がせ、彼をエタンプ公に叙した。特に治世の最後の数年間において、エタンプ公妃の影響力は非常に大きかった。彼女は、王太子の愛人でありライバルでもあったディアーヌ・ド・ポワティエに支援されていたモンモランシー元帥に対し、シャボー提督を守った。彼女は新しい思想の支持者であり、国王の妹であるマルグリット・ダングレームとも協力した。彼女は自らの影響力を利用して家族を昇進させ、富ませた。例えば、叔父のアントワーヌ・サングラン（1559年没）は1535年にオルレアン司教に、1539年には枢機卿に任命された。1544年に皇帝シャルル5世に心を奪われ、裏切り者行為をしたという彼女に対する非難には、何の確かな証拠もない。フランソワ1世の死後（1547年）、彼女はディアーヌ・ド・ポワティエによって宮廷から追放され、あらゆる面で屈辱を受け、その後はほとんど無名のまま、おそらくアンリ3世の治世に亡くなった。

ポーラン・パリス著『フランソワ1世に関する研究』（パリ、1885年）を参照。

1 サングラン家が所有していたムードン城は1539年にエタンプ公妃に譲渡された。サングランは1546年にリモージュに移り、1550年にはトゥールーズ大司教となった。

エタンプはフランス北部の町で、セーヌ＝エ＝ウアーズ県の郡庁所在地である。オルレアン鉄道沿いに位置し、パリから南西に35メートルの場所にある。人口は1906年時点で8720人。エタンプは北側に鉄道、南側にシャルウェット川が流れており、この川は町の東部を流れるジュイン川の支流である。鉄道の反対側の高台に12世紀にルイ6世によって建てられた廃墟となった城塞であるギネット塔からはエタンプの素晴らしい景色を眺めることができる。主要な教会であるノートルダム・デュ・フォールは11世紀から12世紀にかけて建てられたもので、平面形状は不規則だが、美しいロマネスク様式の塔や尖塔、そしてそれを囲む城壁が特徴的である。内部には古い絵画やその他の芸術作品がある。また、ロマネスク様式の入口が残っている聖バジル教会や、12世紀から13世紀にかけて建てられた聖マルタン教会もある。

数世紀にわたり存在してきたが、16世紀に建てられた傾斜した塔などはそれほど重要ではない。民間の建物には特筆すべきものはないが、フランソワ1世の愛人であったアンヌ・ド・ピッセルーとアンリ2世の愛人であったディアーヌ・ド・ポワティエの名を冠した2つの家屋は、ルネサンス建築の優れた例である。広場には、エタンプで生まれた自然主義者ジョフロワ・サン＝ティレールの像がある。エタンプの公共機関としては、地方裁判所、初審裁判所、市立学校などがある。製粉、金属鋳造、皮革加工、印刷、靴や下着の製造が行われており、近郊には敷石用の採石場や苗床、野菜園があり、この町には穀物や羊の重要な市場もある。

エタンプ（ラテン語：Stampae）は7世紀初頭から存在しており、中世初期には王領であった。中世にはいくつかの教会会議が開催され、その中でも最も有名なのは1130年に行われ、インノケンティウス2世が正当な教皇として認められる結果となった。1652年のフロンド戦争の際には、トゥレンヌ率いる王軍によって甚大な被害を受けた。

エタンプの領主、伯爵、公爵――現在のフランスのセーヌ＝エ＝オワーズ県にあったエタンプの領地は元々王領であったが、何度か王子や国王の寵臣に与えられた。聖ルイはそれを自分の母であるカスティーリャのブランシュに与え、その後妻であるプロヴァンスのマルグリットに与えた。フィリップ美王の弟であるルイは1317年にエタンプの領主となり、1327年には伯爵となった。彼の後を息子と孫が継いだ。フランソワ1世は自分の愛人であったアンヌ・ド・ピッセルー・ダイイーのためにエタンプ伯爵領を公爵領に昇格させた。この新しい公爵領はディアーヌ・ド・ポワティエ（1553年）、モンパンシエ公爵夫人であるロレーヌのカトリーヌ（1578年）、ヴァロワのマルグリット（1582年）、ガブリエル・デストレー（1598年）の手に渡った。後者はそれを息子のヴァンドームのセザールに譲り、その子孫が1712年までその領地を所有した。その後、相続によってブルボン＝コンティ家およびオルレアン家の手に渡った。

エタパルは、フランス北部のパ＝ド＝カレー県にある町で、カンシュ川の河口右岸に位置する。ドーバー海峡から3マイル、ブローニュからは鉄道で17マイル南にある。人口（1906年）は5136人。エタパルには小さな漁港と商業港があり、中世には一定の重要性を持っていた。船の建造も行われている。また、水夫たちに深く崇拝されている聖母マリア像がある古い教会もある。カンシュ川には長さ1600フィート以上の橋が架かっている。松林に囲まれたル・トゥケや、エタパルの西3.5マイル、河口付近にあるパリ＝プラージュという海水浴場は、ゴルフやテニス、海水浴を楽しむためにイギリス人やフランス人の観光客によく訪れられる。エタパル自体も芸術家たちの中心地となっている。エタパル周辺での考古学的発見により、ここがガロ・ローマ時代の港町クエントヴィコスの遺跡である可能性が示唆されている。1492年には、イングランド王ヘンリー7世とフランス王シャルル8世の間でここで条約が締結された。

エタワーは、英領インドの連合州アーグラ管区にある町であり、地区でもある。この町はジュムナ川の左岸に位置し、東インド鉄道の駅があり、アラハバードから206マイルの距離にある。人口（1901年）は42,570人。町の各区域を深い裂け目が走っており、その上を広い道路が橋や堤防によって高台部分と結ばれている。ジャマ・マスジド（大モスク）がエタワーの主要な建築的名所である。元々はヒンドゥー教の寺院であり、イスラム教の征服者たちによって現在の用途に改変された。古代の要塞の遺跡がある丘の周辺には、いくつかの素晴らしいヒンドゥー教の寺院も立っている。エタワーは現在、この地区の行政本部に過ぎず、軍事駐屯地は1861年に放棄された。鉄道や川を通じてかなりの規模の貿易が行われている。製造品には綿布、革製の瓶、櫛や角製品、甘味菓子などがある。

エタワー地区の面積は1691平方マイルである。これは完全に人為的に作られた行政区分であり、ドアブ平野を横切り、ジュムナ川の谷を越えてチャンバル川の渓谷やヴィンディヤ山脈の最後の岩がちな地域まで及んでいる。この地区は地形や風景が非常に多様である。大部分はガンジス川と…の間のドアブ、つまり平らな沖積平野内に位置している。

ジュムナ川。この地域は、センガル川の深くて裂け目の多い渓谷を境に、自然と二つの区域に分かれている。その川の北東側の地域は、ガンジス運河のカウンポール支流やエタワー支流、その他の重要な灌漑施設によって水が供給されており、肥沃で豊かである。南西側の地域も同様の自然的利点を持っているが、大規模な灌漑システムがないため、反対側の斜面ほど肥沃ではない。ジュムナ川のほとりでは、平野は一連の険しい渓谷や段丘を経て川の谷底へと続き、そこには散在する世襲の牧民しか住んでいない。ジュムナ川を越えると、チャンバル川やクアリ・ナディ川の入り組んだ峡谷に沿ってイギリス領が広がり、グワーリオール州の境界まで及んでいる。この辺境地帯には、岩がちな渓谷や山間の急流があり、その頂上には先住民の要塞の遺跡があり、その間には耕作可能な沖積地の狭い場所が点在している。かつては暑く湿気の多い気候だったが、灌漑や植林の影響により、今では比較的湿潤で安定した気候となっている。

エタワーは、その地理的特徴から、上ドアブ地方の乱暴な部族たちの安全な避難場所として選ばれていた。既存のカーストがこの地に定住するようになったのは12世紀になってからのことである。デリーとその周辺地域がイスラム教徒に征服された後も、エタワーのヒンドゥー教徒たちは何世代にもわたってイスラム教徒の支配に抵抗し続けたようだが、16世紀にはバーバルがこの地域を含むドアブ地方全体を征服し、モッグル朝の衰退するまでその支配下にあった。イギリス統治に至るまでの長い無政府状態の中でマラーターやジャート族による征服が繰り返された後、1773年にエタワーはウードのワジールによって併合された。ワジールは1801年にこれを東インド会社に譲渡したが、依然として無法な先住民の首長たちの手に委ねられていたため、秩序ある統治を確立するのに苦労があった。1857年の反乱の際にはエタワーで深刻な騒乱が起こり、6月から12月まで反乱軍がこの地域を占領していた。秩序が完全に回復したのは1858年の終わりになってからである。1901年時点の人口は806,798人で、10年間で11％の増加が見られた。この地域はガンジス運河の支流によって部分的に灌漑されており、カウンポールからアグラまで続く東インド鉄道の本線が全域を通っている。綿花、油糧種子、その他の農産物が輸出され、少量の藍も生産されているが、製造業はほとんどない。

エッチング（オランダ語：etsen、食べるの意）は版画の一種であり、彫刻刀によって線を刻む線刻版画とは異なり、酸によって銅が侵食されたり腐食されたりすることで形が作られる。

エッチング用の版を準備するには、まず酸に耐える成分であるエッチンググラウンドを塗布する。良質なエッチンググラウンドとは、線間に少量残っても銅から剥がれないほどの粘着性を持ちつつ、エッチング液が容易かつ完全にそれを除去できるほどではないものである。同時に、手や紙を置いても大丈夫なほど十分に硬く、しかし脆くなるほど硬すぎないものでなければならない。フランスの画家兼版画家であるアブラハム・ボス（1602–1676）が使用したエッチンググラウンドの配合は次の通りである。白蝋2オンスを溶かし、そこに粉末状のガムマスティック1オンスを少しずつ加えながらかき混ぜ、蝋とガムマスティックがよく混ざるまで調整する。その後、同じ方法で粉末状のビチューメン1オンスを加える。

版にエッチンググラウンドを塗布する方法には3通りある。昔ながらの方法では、エッチンググラウンドを絹で包んだ球を作り、版を加熱した後、その球を版の表面にこすりつけ、絹を通して版全体を覆うだけの量のグラウンドが溶け出すようにする。グラウンドを均一にするためには、馬毛の下に綿毛を入れ、全体を絹で包んだダブバーが使われた。この方法は伝統や習慣から今でも多くの芸術家によって用いられているが、これから説明する方法に比べると完璧さや便利さにおいてはるかに劣る。エッチンググラウンドを溶かしたら、その半分の量のラベンダーエッセンシャルオイルを加えてよく混ぜ、混合物を冷ましておく。これでローラーを使って冷たい版に塗布できるペーストができる。このローラーは革で覆われており、この目的のために（非常に丁寧に）作られている。まずガラス板の上に少量のペーストを塗り（厚すぎる場合はさらにラベンダーオイルを加え、パレットナイフで混ぜる）、ローラー全体に均等にペーストが付くまで転がす。そうするとペーストが容易に銅に移行し、その後ラベンダーオイルを除去するために銅を軽く加熱する。これら2つの版へのグラウンド塗布法では、グラウンドが煙化されるまで作業は完了しない。煙化は次のように行われる。小さい版の場合は手動のクランプで固定し、大きい版の場合は一定の高さに設置して、塗装面を下に向ける。そして、多数の細い蜜蝋の紐を絡め合わせて作った煙化用のトーチに火をつけ、版の下をあらゆる方向に何度も通して、グラウンドに十分な灯油の黒煙が混ざり込み版が黒くなるまで処理する。エッチング用の版を覆う3番目の方法は、写真家がコロジオンを塗るのと同様に、溶液状のグラウンドを塗布することである。グラウンドはクロロホルムまたはラベンダーオイルに溶解させることができる。版にグラウンドを塗布した後、その裏面や端はジャパンワニッシュによって酸から保護される。

すぐに乾き、その上に線を描き写す。線を描き写す最良の方法はゼラチンシートを使用することで、その使い方は次の通りだ。ゼラチンを図面の上に置き、その透明性のおかげで図面がはっきりと見える。そして鋭い先端で滑らかな表面をこすって線を描き写す。次に、その傷口に細かい黒鉛粉を詰め、指でこすり込み、描き写したものを版の方を下にして向け、裏面を磨き棒でこする。傷口から出た黒鉛がエッチング用の表面に付着し、淡い灰色として現れる。これは他のどんな描き写し方法よりもはるかに見やすい。次にエッチングニードルを使う作業があり、これは単にある程度研がれた鋼鉄の一片に過ぎない。J.M.W.ターナーは古い鋼製フォークのフォーク状の部分を使っていたが、それでも十分効果的だった。しかし、芸術家用の色材店ではより洗練されたエッチングニードルも販売されている。この針は表面の被覆を取り除き、銅を露出させる。一部の芸術家は針の先端を研ぎ、横方向に使うことで幅広い線を削り取る。また多くのエッチャーは、太い線や細い線を得るために様々な鋭さの針を使う。この点について言えば、太い線は木版画の性質に非常に合っているが、あらゆる種類の版画に不快な重厚感を与えがちだ。一方、細い線は一般的に版画において明瞭で美しい印象を与える。しかし、適度な太さの線は、より細かい陰影を加えることでエッチングに効果的に使われる。実際、ターナーはメッツォティントを使って印刷し、茶色のインクで表現したいときには、非常に太い線を用いて良好な結果を得ている。その太さはメッツォティントに覆われるのを防ぐために不可欠であり、茶色のインクによって黒色よりも薄く印刷されるからだ。エッチャーたちは、針が銅をこするべきか、単に表面を滑らせるだけでよいかについて意見が分かれている。表面を滑らせる針の方がはるかに自由度が高く、そのためエッチングにより大きな自由さをもたらすが、エッチング用の表面が必ずしも完全に除去されないという欠点があり、その結果線に不備が生じる可能性がある。一方、こするタイプの針にはこの重大な欠点はないが、不規則にこすって深さの異なる線を刻んではならない。昔は一般的に硝酸と水を等量で混ぜたものを使ってエッチングを行っていたが、現在ではオランダ式の腐食剤がよく使われており、その成分は次の通りだ：塩酸100グラム、塩素酸カリウム20グラム、水880グラム。これを作るには水を温め、塩素酸カリウムを加えて完全に溶解するのを待ち、その後酸を加える。

急速に作用して沸騰を引き起こすが、オランダ式マルダントはゆっくりと作用し、沸騰は起こらない。亜硝酸系マルダントは線を広げるが、オランダ式マルダントは深く食い込み、線を目立つ程度に広げることはない。どちらにも必要な時間は温度によって変わる。低温ではマルダントの作用は遅く、加熱されるほど急速になる。温度差による不均一さを避けるためには、浴槽の下にあるランプを使ってオランダ式マルダントを人工的に華氏95度まで加熱し、その温度を一定に保つのが良い方法だ。そうすれば安定した結果が得られる。しかし、どのような温度に設定しても、条件が一定であれば結果は規則的になる。同じ版上で異なる程度の食い込みを得るために、薄くしたい線は日本産ニスやラベンダーオイルに溶かしたエッチング剤で塗り覆い「止めて」おき、最も暗くしたい線は最後に残しておく。これらは最も長く食い込ませる必要があるからだ。酸が適切に作用すると、線は様々な深さで食い込み、求められる黒さで印刷される。しかし、被写体の一部をもっと薄くしたい場合は、木炭とオリーブオイルで擦ることで明度を下げ、もっと濃くしたい場合は再び食い込ませたり、追加の陰影で覆ったりする。再食い込みは前述のローラーを使って行い、ローラーにはごく少量のペーストを塗り、自重だけの力で銅版の上を転がして滑らかな表面を覆うだけにし、線を埋め尽くさないようにする。その後、以前と同様に版を軽く加熱してラベンダーオイルを追い出すが、煙は出さない。再食い込みが必要な線は再度食い込ませ、他の線は塗装によって酸の作用から守る。これらはエッチングにおける最も重要な技術的ポイントのいくつかだが、詳細な点については関連する専門書を参照されたい。

エッチングの手法には多くの種類があり、ここでは基本的な事項のみを示す。異なるスタイルについて簡単に分析してみよう。

（1）純粋な線。線彫刻があるように線エッチングも存在するが、エッチング針はビュランよりも自由度の高い道具であるため、その線にはビュランの線とは大きく異なる特徴がある。どちらにもそれぞれの魅力と美しさがあり、一方の自由さは魅力的で、もう一方の抑制は適切な場面では称賛に値する。線エッチングにおいても線彫刻と同様に、偉大な師匠たちは意図的に線を際立たせ、過度な陰影で隠すことはしない。（2）線と陰影。これはエッチングにおいて、彫刻におけるマンテーニャの作品に相当する。最も重要な線をまず描く。

全体を通して、まるで筆でインクを塗ったかのような陰影が彼らの上に映し出される。（3）陰影と質感。これは主に油絵を模倣するために用いられる。ここではいわゆる線は完全に捨て去られ、彫刻家の注意は質感や明暗法に向けられる。もちろん、これらを表現するために線は使われるが、それ自体の美しさのために示されるのではなく、むしろ隠されるのである。

これら3つのエッチングのスタイルのうち、最初のものが技術的に最も簡単で、作業も最も迅速なため、自然からのスケッチに用いられる。2番目は次に難しく、3番目は最も難しい。精巧な作品を作る際にはエッチングの効果をコントロールするのは決して容易ではないからだ。しかし彫刻家には多くの手段がある。磨き上げることや木炭を使うことで部分を薄くしたり、スクレーパーや木炭を使って完全に消したりすることができる。また、再びエッチングを施したり版を再研磨して新たな部分を加えることで部分を濃くしたりもできる。そして、最も薄い部分をエッチングするリスクを負う必要もない。なぜなら、これらは酸を使わず、単に鋭く研がれたスタイラスを直接銅版に当てるだけで簡単に行えるドライポイント技法を使えばよいからだ。

「絵が描ければ誰でもエッチングができる」とよく言われるが、これは誤解を招く間違った主張だ。ブリュンネルのように長期間の修業を要しないとはいえ、エッチングは実際には非常に難しい芸術であり、その難しさの主な原因は、作家が作業を進める過程で自分の作品を正しく見ることができない点、そして経験の浅い者によく起こるエッチング上のミスや不具合が色調のバランスを台無しにしてしまう点にある。

エッチングも線刻と同様に古代の巨匠たちから多くの影響を受けたが、アルブレヒト・デューラーを除けば画家たちは実践的な線刻家としては稀であり、彼らは他人への助言だけでなく、自身の作品によってもエッチングの発展に貢献した。レンブラントは線刻においてラファエロやルーベンスと同等にエッチングの発展に寄与した。風景画においてはクロードのエッチングが今なお影響を及ぼしており、レンブラントもクロードも実践的で非常に熟練したエッチング作家だった。オスターデ、ライスダール、ベルヘム、ポール・ポッター、カール・デュジャルダンは絵を描くと同時にエッチングも行ったが、彼らよりもさらに優れていたのがヴァンディックだった。19世紀初頭には、エッチングはほとんど廃れた芸術となり、彫刻家たちが作業を速く進めるための補助手段としてしか使われなくなった。その成果はすべて「線刻」の功績とされ、一般の人々にはエッチングされた線とブリュンネルで切られた線の違いを区別することができなかった。

しかし、世紀の半ばから版画が独立した芸術として大いに復興し、その動きはヨーロッパ全土に広がっていった。線刻よりも商業的に優れているとされた版画による絵画の複製に加えて、多くの芸術家やアマチュアたちが次第にオリジナルな版画制作を行い、ますます高い成果を上げていった。特にイギリスではサイモン・ヘイデン卿、J.M.ウィスラー、サミュエル・パーマーらが、大陸側ではフェリックス・ブラックモンド、C.F.ドビニー、シャルル・ジャック、アドルフ・アピアン、マキシム・ラランヌ、ジュール・ジャケマールら、そして並外れた才能を持つシャルル・メリオンがその代表である。オリジナル版画の出版を目的とした版画クラブや芸術家団体も、イギリス、フランス、ドイツ、ベルギーで次第に設立されていった。メリオンとウィスラーは現代最も偉大な版画家の二人である。より古い時代の人物としては、アンドリュー・ゲデス（1783–1844）やデイヴィッド・ウィルキー卿（1785–1841）が挙げられる。ゲデスは針を使った版画制作においてより優れた芸術家であり、レンブラントに最も影響を与えた人物でもあった。彼の作品は壮大な様式を持っていた。貴重で珍しいドライポイント版画である「アット・ペッカム・ライ」や「アット・ハリフォード・オン・テムズ」は、どんな優れた風景画家であっても誇りに思うに足るものである。デイヴィッド・ウィルキーの版画もまた、当然ながら彼の絵画と同じくらい劇的だったが、版画制作における彼の特別な才能は断続的にしか発揮されなかった。それは「ザ・レセプト」という作品に最もよく表れており、力強く生き生きとした、技巧に満ちた素晴らしいスケッチである。J.S.コットマン（1782–1842）の版画もまた歴史的に興味深いが、ほとんどが「ソフトグラウンド」技法によるものであった。それらは彼が描き手として持つ優雅さや自由さ、そして明暗の扱いにおける高貴さをすべて示している。T.ジルタン（1775–1802）はパリの風景画を制作する際に特に優れた成果を上げた。フランシス・セイモア・ヘイデン卿（1818年生）の作品はイギリスの版画芸術に大きな影響を与えた。1858年から1879年の間に、王立版画家協会の初代会長であったセイモア・ヘイデンは、自身の版画の大部分を制作した。これらの作品は常に優れたデッサン力、統一感のある効果、そして個性的な印象を持っている。また自然への強い感情も表現されている。約200点の作品の中から特に称賛すべきものを一、二選ぶとすれば、「アガメムノン号の破壊」、ほぼ完璧な「ウォーター・メドウ」、見事に描かれた「エリス・マーシーズ」、そして後期のドライポイント版画である「ウィンドミル・ヒル」などが挙げられる。もう一人の偉大な版画家としては、フランス生まれだが長期にわたってイギリスに在住したアルフォンス・レグロスがいる。表現力と暗示的なデッサン力に優れ、線は厳格で簡潔であり、レグロスの作品は想像力豊かな心の観察と空想の真剣な記録である。詩的な肖像画においては、G.F.ワッツを描いた彼の版画に匹敵するものはない。

『La Mort du Vagabond』はその恐怖感と家庭的な哀愁によって注目される。一方、『Communion dans l’Église St Médard』は、彼が宗教的なテーマを扱う際に見せる尊厳、力強さ、そして深い同情心の最良の例かもしれない。こうした特質の一部は、同様のテーマを扱った際にレグロスによって彼の弟子であり、真の意味での版画家であったサー・チャールズ・ホルロイド（1861年生）に受け継がれた。また、彼と同様に多作で想像力豊か、時には意図的に粗野な作風を持つ初期の弟子であるウィリアム・ストラング（A.R.A.、1859年生）は、レグロス自身がレンブラントの偉大な作品の中に見出した、質素さへのこだわりというレグロスの作風の伝統を独自の方法で継承した。フランク・ショート（A.R.A.、1857年生）は、ターナーの影響を受けながらも、ターナーが『Liber studiorum』のために未完にしていた壮大なデザインを完成させた。『Sleeping till the Flood』の繊細さや、ブラック・カントリーを舞台とする『Wrought Nails』の興味深く暗示的な写実性は、彼が版画技術の優れた使い手として永く記憶される理由となっている。D.Y.キャメロン（1865年生）は、『Border Towers』という作品においてレンブラントの影響を示し、『The Palace, Stirling』という作品ではメリオンの影響を見せている。彼の『London Set』は特に優れている。C.J.ワトソンの個性はそれほど際立ってはいないが、特に建築作品における彼の技術は注目に値する。偉大な記念碑の極めて正確な肖像画を好む人々は、ワトソンが描いた『St Étienne du Mont』を、メリオンが描いた荘厳で神秘的、そして永遠に忘れがたい作品と並べてみることができるだろう。ポール・エルー（1859年生）は、特に女性を題材とした鮮やかなスケッチにおいて、版画技術を非常に個性的で魅力的な方法で用いている。その他多くの現代の版画家の中からは、イギリスではオリバー・ホール、ミナ・ボリングブローク、エリザベス・アームストロング（ワトソン夫人およびスタンホープ・フォーブス夫人）、アルフレッド・イースト、ロバート・マクベス、ウォルター・シカート、ロバート・ゴフ、モーティマー・メンペス、パーシー・トーマス、レイヴン・ヒル、H・フォン・ヘルコマー教授など、フランスではルッセル、J.F.ラファエッリ（1850年生）、ベスナール、J.J.J.ティソー（1836–1902）など、ごく簡単に言及するに留める。

最古の版画に関する論文はアブラハム・ボッセによるもので、1645年に書かれた。その他、P.G.ハマートンの『Etching and Etchers』（1868年）、『Etchers’ Handbook』（1881年）、F.ウェドモアの『Etching in England』（1895年）、シンガーとストラングの『Etching, Engraving, &c.』（1897年）も参照されたい。

ギリシャ神話におけるテーバイの王で、オイディプスとヨカスタの息子であるエテオクレス。父親が国を追放された後、彼と兄弟のポリネイケスは1年ごとに交代で統治することで合意した。しかしエテオクレスはその約束を守らず、ポリネイケスはアルゴスの王アドラストスのもとへ逃れ、彼を説得して自分の代わりにテーバイ攻撃の遠征を行わせた。二人の兄弟は一騎打ちを行い、共に命を落とした。テーバイの支配者たちはエテオクレスだけに埋葬の栄誉を与えるべきだと定めたが、ポリネイケスの妹であるアンティゴネによってその命令は無効とされた。エテオクレスとポリネイケスの運命は、アイスキュロスの『七将攻テーバイ』やエウリピデスの『フェニッセイアイ』の題材となっている。

エテシアン風（ラテン語：etesius、年間風；ギリシャ語：ἔτος、年）とは、地中海地方で毎年夏の間、約6週間にわたって北西から吹く風である。

アントワーヌ・エテックス（1808–1888）はフランスの彫刻家、画家、建築家で、1808年3月20日にパリで生まれた。1833年のサロンで初めて作品を展示し、その中には『ヒアキントスの死』の大理石複製や『神に呪われたカインとその一族』の石膏模型が含まれていた。当時公共事業大臣だったティエールは、凱旋門の両側に置かれる「平和」と「戦争」という2つの彫刻群の制作を彼に依頼した。後者は彼の名声を確立させる作品であり、1839年のサロンで大理石版が展示された。フランスの首都には、多くの肖像画に加えて神話や宗教をテーマにしたエテックスの彫刻作品が数多く存在する。彼の絵画には『エウリディケ』や『聖セバスチャンの殉教』といったテーマの作品があり、建築作品の中ではアンヴァリッドにあるナポレオン1世の墓や1848年革命記念碑が最も有名である。エテックスは様々なテーマについて多くのエッセイを執筆した。

芸術分野と関連があった。彼の人生の最後の年はニースで過ごし、1888年7月14日にシャヴィル（セーヌ＝エ＝ウアーズ県）で亡くなった。

P.E.マンジャント著『画家、彫刻家、建築家としてのアントワーヌ・エテックス、1808–1888』（パリ、1894年）を参照。

エーテル、(C2H5)2O。薬学上のエーテルで、無色で揮発性が高く、非常に燃えやすい液体。0℃での比重は0.736、沸点は35℃、凝固点は−117.4℃である（K.オルシェフスキ）。強く特徴的な臭いがあり、甘みのある熱い味がする。水10部に溶け、アルコールには任意の比率で溶ける。また、ブロムやヨウ素、少量では硫黄やリン、さらには揮発性油類、ほとんどの脂肪質や樹脂質、火薬綿、ゴム、および特定の植物アルカロイドも溶解させる。その蒸気は酸素や空気と混ざると激しく爆発する。硫酸をアルコールに作用させてエーテルを製造する方法は13世紀頃から知られており、後にバジル・ヴァレンタインやヴァレリウス・コルドゥスがその製法と性質について記述した。エーテルという名称がこの物質に使われるようになったのは、1730年にそれを「spiritus aethereus」または「vini vitriolatus」と呼んだフロベニウスの時代以降のようである。これは硫黄化合物と考えられていたため「硫黄エーテル」という名前が付けられたが、この考えは1800年頃にヴァレンタイン・ローズによって誤りであることが証明された。エーテルは、90％のアルコール5部と濃硫酸9部を140～145℃で蒸留することによって製造され、操作中は絶えずアルコールを混合物に流し込む。蒸留液は石灰や塩化カルシウムで処理し、さらに蒸留することによって精製される。この反応のメカニズムは1850年にA.ウィリアムソンによって説明された。他の製造法については「エーテル」を参照。

エーテル中に1％というごく少量のアルコールが含まれていても、アニリンヴァイオレットによって色が変わることで検出できる。水や酢酸が存在する場合は、試験を行う前に無水炭酸カリウムでエーテルを振ってから試験を行う必要がある。亜鉛粉と加熱するとエチレンと水が生成される。クロム酸によって酸化される。

酢酸およびオゾンによってエチル過酸化物に酸化される。0℃でヨウ化水素酸ガスと接触するとエチルヨウ化物が生成され（R.D. Silva, Ber., 1875, 8, p. 903）、180℃で水および少量の硫酸と反応させるとアルコールが得られる（E. Erlenmeyer, Zeit. f. chemie, 1868, p. 343）。また、ブロムや多くの金属塩と結合して結晶性化合物を形成する。

医学上――エーテルの麻酔作用については「麻酔」の項を参照。外用する場合、エーテルは非常に速く蒸発し、極度の寒冷を生じさせて強力な局所麻酔効果をもたらす。この目的のためには微細なスプレーとして使用するのが最適だが、一般的にはエチルクロライドの方がより効果的で、その後の不快感も少ない。脂肪の吸収を助け、皮膚からコードレバーオイルを投与する際に併用することもできる。もし擦り込んだり蒸発を防いだりすると、アルコールやクロロホルムと同様に刺激剤として作用する。皮下に10～20ミニムのエーテルを注射すると、おそらく最も迅速かつ強力な心臓刺激剤となり、麻酔中の失神症例においてしばしばこの目的で使用される。経口摂取した場合、エーテルは多くの点でアルコールやクロロホルムと類似した作用を示すが、胃からの反射的な作用および急速な吸収後の直接的な作用により、心臓への刺激作用ははるかに顕著である。したがってエーテルは急速に拡散する刺激剤の典型である。また、喘息の発作を緩和するのにも有用である。繰り返し投与する場合の用量は10～30ミニムで、単回投与の場合は1ドラクマまでである。

慢性中毒――1ドラクマをわずかに超える量（小さじ1杯分）を摂取すると、半時間から1時間続く酩酊状態が生じるが、その後すぐに用量を大幅に増やさなければならない。後遺症はむしろ快適なものであり、エーテルを飲む習慣はアルコール依存症ほど有害ではない。慢性エーテル摂取の主な症状は、特に視覚と聴覚を含む特殊感覚の機能低下、知能の低下、そして運動機能の部分的麻痺である。

1 参照：J. v. Liebig, Ann. Chem. Pharm., 1837, 23, p. 39; 1839, 30, p. 129; E. Mitscherlich, Pogg. Ann., 1836, 31, p. 273; 1841, 53, p. 95; A.W. Williamson, Phil. Mag., 1850 (3), 37, p. 350.

イーサーリッジ［またはエテレージ］、サー・ジョージ（1635年頃～1691年）、イギリスの劇作家。1635年頃に生まれ、オックスフォードシャーの家系に属していた。ケンブリッジで教育を受けたと言われているが、デニスによれば「彼はギリシャ語もラテン語も全く理解していなかった」とのことだ。若くして海外へ渡り、フランスに在住していたようだ。パリでモリエールの初期の喜劇の公演を目撃した可能性もあり、また自身の戯曲の中の一節から判断すると、ビュッシー・ラビュタンと個人的に知り合いだったようである。ロンドンに戻ると、インズ・オブ・コートの一つで法律を学んだ。彼は上流階級の紳士らしい趣味を持ち、快楽に耽っていた。

王政復古後間もなく、彼は『The Comical Revenge or Love in a Tub』という喜劇を執筆し、これによって後にドーセット伯となるバックハースト卿と知り合うことになった。この作品は1664年に公爵の劇場で上演され、同年に数部が印刷された。一部はハワード家やキリグル家の作風のような韻文形式を取っているが、非常に明快で新鮮なコメディ的場面も含まれている。サー・フレデリックと未亡人とのやり取りは、当時のイギリス演劇界では見られなかった機知に富んだ文体を導入した。この戯曲は大変成功したが、イーサーリッジは再び同様の試みを行うまで4年間待った。その間、彼は詩的な美男子として最高の評判を得て、サー・チャールズ・セドリー、ロチェスター卿、そして当時の他の貴族たちと交流していた。1668年には『She would if she could』という戯曲を発表した。これは多くの点で素晴らしく、アクションや機知、活気に満ちているが、極めて軽薄で非道徳的でもあった。しかし、この戯曲においてイーサーリッジは初めて文学界における新たな力としての姿を示した。彼には先人たちの粗野さや同時代人たちの下品さは一切見られない。物語は空想的で幻想的な世界を舞台にし、恋愛こそが人生の唯一の真剣な事柄とされている。この頃のイーサーリッジもまた、彼の登場人物たちと同じく軽薄で非道徳的な生活を送っていた。彼は有名な女優エリザベス・バリー夫人と結婚し、彼女は彼に娘を産んだが、彼はその娘に6000ポンドを遺贈したものの、残念ながら娘は若くして亡くなった。彼の富と機知、洗練された振る舞いの魅力により、イーサーリッジは社会から広く尊敬されていた。彼の性格は、同時代の人々が彼に与えた「優雅なジョージ」「気楽なイーサーリッジ」という呼び名から最もよく理解できる。ロチェスター卿は彼が文学を軽視していると非難した。そしてついに、8年間の沈黙の後、彼はもう一つの戯曲を発表したが、それが不幸にも彼の最後の作品となった。『The Man of Mode or Sir Fopling Flutter』は、コングリーヴ以前にイギリスで書かれた陰謀喜劇の中で最も優れた作品であり、1676年に上演・出版され、高い評価を受けた。

計り知れないほどの成功を収めた。そのプロットや機知に優れているだけでなく、ロンドンで有名な人物たちを風刺し、あるいは少なくとも描写しているという点で個人的な魅力も持っていた。『サー・フォープリング・フラッター』は当時最も優雅な人物であったボー・ヒューウィットの肖像であり、『ドリマント』では詩人自身がロチェスター伯を描き、『メドリー』は彼自身の肖像であった。さらに、酔っ払った靴職人でさえも実在の人物で、このように世間に知られることで富を築いたのである。この素晴らしい成功の後、エザーリッジは文筆界から引退した。数年間の放蕩生活と賭博によって財産を失い、裕福な相手を探し始めた。彼は1680年以前に騎士に叙され、裕福な未亡人の手と財産を得た。チャールズ2世によってハーグへの使節として派遣され、1685年3月にはレーゲンスブルクの神聖ローマ帝国宮廷の常駐公使に任命された。しかしドイツでの生活は非常に不快で、3年半滞在した後パリへ向かった。彼はレーゲンスブルクで図書館を集め、その中のいくつかの巻物は同地の神学校に所蔵されている。彼の手稿による報告書は大英博物館に保存されており、1881年にゴース氏によって発見・記述された。これらはエザーリッジの経歴に関する私たちの知識を大いに深めてくれる。彼はおそらく1691年にパリで死去した。ナルシサス・ラトレルが1692年2月に「故ジェームズ王のウィーン大使であったサー・ジョージ・エザーリッジが最近パリで亡くなった」と記しているからだ。

エザーリッジは、一般的に与えられている以上にイギリス文学においてより高い地位を占めるに値する。退屈で重苦しい時代に、彼は真の機知と活気に満ちた時代の幕を開けたのである。彼は陰謀喜劇を創り出し、コングリーブやシェリダンの傑作への道を切り開いた。彼以前は喜劇においてベン・ジョンソンの手法が主流であり、実在の人物ではなく、伝統的な「ユーモア」や典型的な奇行が喜劇の舞台を埋め尽くしていた。エザーリッジは軽やかで繊細な筆致で描くが、それは自然から来ており、彼の上流階級の紳士や美男子の肖像画は実に卓越している。恋愛冒険を好む陽気な若い紳士、つまり「抑えがたい冒険家」であるドリマントを描くのに、彼ほど適任な者はいない。彼の才能はチスルの綿毛のように軽やかで、軽薄で信念も原則も持たないが、その機知は非常に輝かしく、文体は純粋で極めて生き生きとしている。服装、家具、舞台装置の繊細な描写において彼に匹敵する者はいない。彼はコングリーブよりも一層鮮明に、ロンドンの紳士や淑女たちの洗練された様子を私たちの目の前に描き出す。しかし彼にはコングリーブほどの洞察力や活力に欠けている。もし彼が貧しかったり野心家だったりしていたなら、イギリスにおいてモリエールがフランスにおいてそうであったような存在になっていたかもしれない。しかし彼は裕福で快適な生活を送っており、文学で優れることを軽蔑していたのである。

イーサージは「公正で痩せた、上品な人物だったが、飲酒のせいで容姿を台無しにしてしまった」とされる。同時代の人々は皆、彼が非常に親しみやすく、陽気で善良な性格の持ち主だったことに同意している。

イーサージの生涯について初めて詳細に記述したのは、エドマンド・ゴスによる『17世紀研究』（1883年）である。彼の著作は1888年にA.W.ヴェリティによって編集された。
（E. G.）

ジョン・ウェズリー・イーサージ（1804–1866）は、イギリスの非国教派の聖職者で、1804年2月24日にワイト島のニューポート近郊で生まれた。彼は幼少期の教育のほとんどを父親から受けた。大学には通わなかったものの、最終的にはギリシャ語、ラテン語、ヘブライ語、シリア語、フランス語、ドイツ語に精通するに至った。1824年、彼はウェスレー派メソジスト教会の地方伝道師として任命された。1826年に聖職者としての志願が受け入れられ、通常の試用期間を経て1831年の会議で正式に教会に加わった。その後2年間はブライトンに留まり、1833年にはコーンウォールへ移り、トルーロやファルマスの地域で働いた。ファルマスからダーラストンへ移り、1838年に健康上の問題でそこで亡くなった。長年にわたり予備聖職者として活動し、一時はカーンやパリに住み、そこの公共図書館で好きだった東洋学の研究を進めるための好都合な環境を得た。健康状態が大幅に改善されたため、1843年にはブローニュのメソジスト教会の牧師となった。1847年にイングランドに戻り、次々とイズリントン、ブリストル、リーズ、ペンザンス、ペンリン、トルーロ、コーンウォール東部のセント・オーステルといった地域の教会の責任者に任命された。イングランドに戻って間もなく、ハイデルベルク大学から博士号を授与された。彼は忍耐強く、謙虚で、勤勉かつ正確な学者であった。1866年5月24日にキャンボーンで亡くなった。

彼の主な著作には、『Horae Aramaicae』（1843年）、『シリア教会の歴史、典礼、文学』（1847年）、『ペシト版、すなわち古代シリア語による使徒言行録と書簡集』（1849年）、『エルサレムとティベリア――概観』などがある。

『ユダヤ人の宗教的・学問的教養』（1856年）；『オンケロスおよびヨナタン・ベン・ウジエルによるタルグム』（第1巻は1862年、第2巻は1865年）。ソーンリー・スミス牧師による回顧録（1871年）も参照。

エザリッジ、ロバート（1819–1903）は、イギリスの地質学者であり古生物学者。1819年12月3日、ヘレフォードシャー州のロスで生まれた。故郷の町で普通の学校教育を受けた後、ブリストルの商社に就職した。そこで余暇を自然史研究に費やし、1850年にはブリストル哲学協会付属博物館の学芸員に任命された。またブリストル医科大学では植物学の講師も務めた。1857年にはロデリック・I・マーチソン卿の影響によりロンドンの実用地質学博物館の職に就き、最終的には地質調査所の古生物学者となった。1865年にはハクスリー教授を補助し、実用地質学博物館所蔵の化石目録の作成に携わった。長年にわたり彼の主な仕事は、地質調査の過程で収集された化石に名前を付け、数多くの公式報告書に添付される一覧表を作成することだった。このような活動を通じて彼はイギリスの化石に関する卓越した知識を身につけ、最終的には『地層学的・動物学的に分類されたブリティッシュ諸島の化石』という詳細な著作を執筆した。ただし、古生代の種について扱った第1巻のみが出版された（1888年）。エザリッジはラエティア層に関するいくつかの論文や、ノース・デヴォンの地形構造およびデボン紀化石の古生物学的重要性についての重要な論文も執筆している（1867年）。また、ジョン・フィリップスの『地質学入門』の新版の第2部を編集し、ほぼ全面的に書き直した。その新版の題名は『地層学と古生物学』（1885年）である。1871年には王立科学アカデミーの会員に選出され、1881年から1882年にかけては地質学会の会長を務めた。1881年にエザリッジは地質調査所から大英博物館の地質部門に異動し、1891年まで同所で助手として働いた。1903年12月18日、ロンドンのチェルシーで死去した。

ヘンリー・ウッドワード博士による回顧録（著作一覧および肖像付き）は1904年1月号の『Geological Magazine』に掲載されている。また、H.B.ウッドワードによる回顧録（肖像付き）は『Proc. Bristol Nat. Soc.』第10巻175ページに掲載されている。

エーテルとは、有機化学において一般式R・O・R′で表される化合物で、ここでR、R′はアルキル基またはアリール基である。これらはアルコールの無水物と見なすことができ、2分子のアルコールから1分子の水が除去されることによって生成される。2つの炭化水素基が同じものである場合を単純エーテル、異なる場合を混合エーテルと呼ぶ。エーテルはアルコールに濃硫酸を作用させることによっても製造でき、まずアルキル硫酸が生成され、それをアルコールと加熱することでエーテルが得られる。この反応を連続的に行うためには、加熱されたアルコールと硫酸の反応混合物に絶えず少量のアルコールを流し込む方法が用いられる。硫酸の代わりにベンゼンスルホン酸が使用されることもある（F. Krafft, Ber., 1893, 26, p. 2829）。A.W.ウィリアムソンは（Ann., 1851, 77, p. 38; 1852, 81, p. 77）エチルヨウ化物にエチルナトリウムを作用させることでエーテルを合成し、すべてのエーテルが上記の構造式を持つ必要があることを示した（Brit. Assoc. Reports, 1850, p. 65も参照）。また、アルキルハライドを酸化銀と共に加熱することによってもエーテルを製造できる。

エーテルは中性の揮発性液体である（最初に合成されたメチルエーテルは常温では気体である）。五塩化リンはエーテルをアルキルクロライドに変換し、ハロゲン酸と加熱すると同様の分解が起こる。硝酸やクロム酸はエーテルを酸化し、それによって元のアルコールと同じ生成物が得られる。塩素と反応させると置換生成物が得られる。

メチルエーテル（(CH3)2O）は、J. B.デュマとE.ペリゴーによって初めて合成された（Ann. chim. phys., 1835, [2] 58, p. 19）。彼らはメタノールを硫酸と共に加熱することによってこれを合成した。最も良い合成法は、メタノールと硫酸を140℃まで加熱し、発生したガスを硫酸中に通す方法である。その後、硫酸溶液を滴下させる。

メチルエーテルが放出されると、ゆっくりと同量の水に加えられる（E. ErlenmeyerおよびA. Kriechbaumer, Ber., 1874, 7, p. 699）。これは心地よい香りのする気体で、点火すると燃焼し、23.6ºCで沸騰する液体に凝縮される。水にはある程度溶け、アルコールや濃硫酸には容易に溶ける。塩酸ガスと反応して化合物(CH3)2O·HClを形成する（C. Friedel, Comptes rendus, 1875, 81, p. 152）。メチルエチルエーテル、CH3·O·C2H5は、メチルヨウ化物とエチルナトリウム、またはエチルヨウ化物とメチルナトリウムから製造される（A. W. Williamson, Ann., 1852, 81, p. 77）。これは10.8ºCで沸騰する液体である。

ジエチルエーテルについては「エーテル」を、メチルフェニルエーテル（アニソール）およびエチルフェニルエーテル（フェネトール）については「カルボール酸」を参照のこと。

倫理学とは、道徳哲学の学問として一般的に用いられる名称である。「倫理学」という言葉は、ギリシャ語のἠθικόςに由来し、これはἦθος、すなわち性格に関連するものを意味する。

参照の便宜上、本記事の構成を冒頭で説明しておく：—

ページ
I. 定義と範囲 809
II. 歴史的概要 810

A. ギリシャおよびギリシャ・ローマ時代の倫理学 810
ソフィスト時代 811
ソクラテスとその弟子たち 811
プラトン 812
プラトンとアリストテレス 814
アリストテレス 815
ストア主義 816

快楽主義（エピクロス）818
後期ギリシャ・ローマの倫理学 818
新プラトン主義 819

B. キリスト教と中世の倫理学 820
キリスト教とユダヤ教の「神の律法」 820
キリスト教と異教の内面性 820
（知識、信仰、愛、純粋さ）
キリスト教道徳の特徴的要素 821
初期キリスト教、アウグスティヌス、アンブロジウスにおける見解の発展 823
中世の道徳と道徳哲学 824
トマス・アクィナス 824
ケーススタディとイエズス会 826
宗教改革と近代思想の誕生 826

C. 近代倫理学 827
グロティウス 827
ホッブズ 827
ケンブリッジの道徳主義者たち 828
（カドワース、モア）
カンバーランド 829
ロック 829
クラーク 829
シャフツベリー 830
マンデヴィル 830
バトラー 831
ウォラストン 831
ハッチソン 831
ヒューム 832
アダム・スミス 833
直観主義派 833
（プライス、リード、スチュワート、ウィーウェル）
功利主義派 835
（ペイリー、ベンサム、ミル）
結合と進化 837

自由意志 837
フランスの英語倫理学への影響 838
（エルヴェシウス、コント）
ドイツの英語倫理学への影響 839
（カント、ヘーゲル）

D. 1879年以降の倫理学 840
III. 参考文献 845

第I節では、この主題についての全体的な概観が示されている。そこでは、倫理学がどのような意味で哲学的研究の特殊な分野と見なされるべきか、また他の思想分野、特に心理学、宗教、現代の自然科学との関係も明らかにされている。本稿では倫理理論の問題を詳細に、個別事例を挙げて検討しようとはしていない。そのためには、各哲学派や思想家、用語に関する専門的な記事を参照する必要がある。

第II節は、倫理学の誕生から現在に至るまでの発展の大筋を4つの部分に分けて記述した歴史的概要である。ここでもやはり重要なポイントや節目のみが指摘されており、詳細は前述の専門的な記事に委ねられている。この概要に登場するすべての重要な思想家については、専門の伝記記事で取り上げられており、ここでは十分に扱えない点を補足・説明するための追加記事への参照も可能な限り行われている。これは特に、技術的な用語（その歴史や意味は当然のものとして扱われがちである）や、著名でない倫理学者に関する伝記情報において当てはまる。

I. 倫理学の定義と対象

最も広い意味での「倫理学」という言葉は、人類の一般的な性格や習慣についての考察を意味し、さらには異なる時代に生きた特定の社会における人々の習慣の記述や歴史さえも含むことになる。このような研究領域は明らかにあまりに広範囲にわたるため、どの特定の科学や哲学によっても調査することは不可能であり、さらにその一部は既に歴史学、人類学、そして生理学、解剖学、生物学といった各専門科学によって占められている。

人間の習慣や性格が、これらの科学が研究する物質的な過程に依存している限りにおいて、論理や美学といった哲学でさえも、思考や芸術的創造が人間の通常の習慣であり性格の要素であるならば、そのような研究には必要となる。したがって倫理学は、一般的に、人間の性格や行動が、道徳原理としてよく知られている特定の一般原則に依存しているか、またはそれを体現している限りの領域に限定される。人々は一般的に、自分自身や他者の行動や性格を「善」「悪」「正しい」「間違っている」といった一般的な形容詞で特徴づける。そして倫理学が探求するのは、まず第一に人間の行動と関連して、そして最終的にはその形容詞の究極的かつ絶対的な意味において、これらの形容詞の意味と範囲である。

倫理学を「行動の科学」と定義することは、様々な理由から不正確である。（1）科学は記述的または実験的なものだが、現在または過去の人々が何を「善」または「悪」と呼んできたか、あるいは呼んでいるかを記述することは、明らかに人間の能力を超えている。また、道徳に関する実験は（起こり得る不便な実際的結果は別として）、倫理学の目的にとっては無用である。なぜなら、実験を行うためにも、実験の対象を提供するためにも、道徳意識自体が同時に必要とされるからだ。（2）倫理学は科学ではなく哲学である。哲学とは、無反省的な思考に含まれる前提について反省する過程である。論理学や形而上学では、理解の過程自体や、通常の科学的意識が決して批判しない原因や実体、空間、時間といった概念が研究される。道徳哲学においては、認識論としての哲学が研究する科学群の位置を、すでに躊躇なく道徳的判断を下し、自らが作り出した社会生活の制度や形態を継続的に批判する権威を主張する、発達した道徳意識が占めるのである。

倫理的思索が始まる当初から、義務や責任、道徳的賛否の最終的な主体としての意志といった概念は既に存在し、機能している。道徳哲学はある意味でこれらの概念に何も加えるものではないが、それらをより明確に照らし出すのである。道徳意識が初めて反省的になる時点での問題は、厳密に言えば哲学的な問題では全くない。それは、正しく行動したいと願う各個人が常に直面するような問題に取り組むのである。

「このような状況下で、どのような具体的な行動が正義の要求を満たすのか？」や「この特定のケースにおいて、どの程度の無知がその人の責任を免除するのか？」といった問いに答えることが求められる。それは、その行為が実行されなければならない状況、その行為が影響を及ぼす可能性のある人々の性格、そしてその行為がもたらす結果（予見可能な範囲内で）について、できるだけ完全な知識を得ようと試み、その上で自らの道徳的判断力に基づいて判決を下すのである。そして、「何をすべきか？」という道徳意識における絶え間ない問題は、人々が道徳的経験を通じて、当初からその経験に用いられている道徳意識の原理をより適切に適用できるようになるにつれて、より明確で具体的な答えを得るようになる。それにもかかわらず、道徳哲学は道徳そのものの本質に内在する困難から生じたと言える側面もあるが、倫理学が答えようとする問題は、道徳意識自体が直面する問題では決してないという事実も変わらない。性質上似ているように見える道徳的問題に対して人々が異なる答えを出すこと、あるいは非道徳的な行動を取る際に道徳意識の命令や暗黙の原理を無視するという事実自体が、遅かれ早かれ、一方では道徳意識の権威やその原理の有効性に疑問を投げかけることによって非道徳的行為を正当化しようとする欲求、または他方では、その判断に関わる道徳原理を分析し、その普遍的な受容性を示すことによって、あるいは至高の善や最終目的という普遍的な概念から演繹される特定の道徳的判断が導き出されたという証明を試みることによって、特定の道徳的判断を正当化しようとする欲求を生み出すのである。道徳批判は、まず既存の道徳制度や倫理規範への批判から始まることもある。そのような批判は道徳意識自体の自発的な活動によるものかもしれない。しかし、そのような批判が道徳の普遍的基準を見出そうとする試みへと発展するとき――そのような試みは実質的に道徳を科学化しようとする努力である――特に、最終的には道徳意識があらゆる道徳的基準よりも優越し、特定の判断の中で完全に自己を実現するため、その試みが失敗に終わると認識されるとき、道徳意識の本質について省察する過程としての倫理学が始まると言えるだろう。もしこれが真実であるならば、倫理学の主要な機能の一つは、誤った試みを批判することにあると言える。

道徳意識自体の宣言よりも優れた道徳的基準を見出すことである。道徳意識が他のあらゆる基準よりも最終的に優越しているという点は、たとえその権威を疑う者たちであっても認めている。彼らは、すべての人々が自分たちが代わりに用いたいと望む基準のより高い価値を認識すべきだと主張するからだ。同様に、彼らの反対者たちは、その主張が根本的にはある種の区別――つまり特定の状況において正誤を識別できる道徳意識を意味する――の認識に基づいており、そしてこれらの道徳的区別が彼らが導き出した結論と矛盾していることを示して彼らの議論を反駁する。

これは、倫理学におけるいくつかの重要な根本的論争を例に挙げることで簡潔に説明できる。これらの論争はどれも道徳意識の相反する主張から生じたものではなく、つまり道徳自体に根本的な矛盾は存在しない。素人であれば、快楽の概念と善の概念を混同したり、自己中心的な利益の要求が義務の要求と同一だと考えたりすることは決してない。しかし、享楽主義者と反享楽主義者の間の論争は、ある意味で「私の」善でないものは全く善ではない、あるいは「私」を満足させない行為は道徳的だとは言えない、と人々が考え始めた時点から生じる。また、ある特定の美徳的行為や機能が完璧に遂行された証しは、常にそれに伴う特有の快楽の存在であるという考え方は、決して満足しないことこそが最高の道徳の証しであるという考え方と対立し、こうした一見矛盾する反省的意識の主張から、快楽と義務に関する論争や、さらに複雑で難解な功績、進歩、そして至高の善または究極の目的の本質に関する多くの論争が生じうる。

倫理学において新たな論争がいつ、どのようにして始まるかを予測することは不可能である。時には、ある特定の科学や学問分野の支配的地位が、その科学から借用されたり類似した概念を倫理学に適用しようとする試みのきっかけとなる。倫理学と数学や、道徳と美の知覚との間に引かれた誤った類推は、現代の倫理学において、ある程度は古代の倫理学においても大きな害をもたらしてきた。生物学から借用された思想の影響は、現代の倫理学的思索の至る所に現れている。また時には、最終的には見破られるような倫理学の全体的な理論が構築されることもある。

道徳的観念を、道徳意識自体が生み出した人間の思考や活動の制度や部門に属する観念に従属させようとする試みがある。例えば法は、人々の正義への欲求やその意識に依存している、あるいは少なくともそうであるべきだ。家族や国家といった制度もまた、別の側面から見れば道徳意識である社会意識によって創造される。しかし、道徳は法的・社会的制裁に従属させられ、道徳的進歩は道徳的欲求ではない政治的・社会的必要性によって左右されると考えられてきた。同様に、文明が野蛮状態から生まれて以来、最も完全で最高の意味で道徳的でない神に忠誠を誓う者は一人もいなかった。神は道徳法よりも優越しているわけではない。それにもかかわらず、人間の道徳を神の恣意的な意志や、神によって啓示された書物や法典の絶対的権威に基づけようとする神学倫理学の体系が存在してきた。倫理上最も重要な論争の一つである意志の自由に関する問題は、実際には神学的な問題、すなわち神の予知と人間の自由とを調和させる必要性から直接生じたものである。深く考えない道徳意識は、人間の意志の力と、彼が屈服したり抵抗したりする誘惑を形成する環境や遺伝などの力との間を区別することに決して困難を感じない。「後悔」や「悔悟」といった事実も、人間の自由意識の継続的な証しである。しかし、人々が深く考えることによって、自らの道徳意識の表明と、神学的思索（あるいは後の時代の形而上学や科学的探求）が必然的に導き出すと思われるある結論との間に明らかな矛盾があると気づくと、これまで疑問視されることのなかった意志の自由という信念が、さらなる考察を通じて正当化されるか非難されるかするまで、彼らは満足しない。したがって、倫理学の対象の複雑さは、それと他の研究分野との間に明確な境界線を引くことができないほどである。倫理学が道徳的事実の理解を前提とする限り、少なくともその一部が依存する社会関係の体系に関する知識もまた前提とされなければならない。例えば、正義の本質を探求しようとする者は、国家の本質についても検討することを余儀なくされるのである。

快楽論の支持者たちとその反対派との間の論争のうち、どの程度が心理学的な難問に起因するものであり、どの程度が倫理学に直接的に関連するものかを判断するのは困難だろう。すでに述べたように、主要な要因の一つが

倫理学の任務とは、他の異質な源泉から借用された思想を心理学の領域に持ち込むことを防ぐことであり、したがって当然、これらの源泉を調査する必要がある。この必要性の一例を挙げることができる。時として、倫理学の適切な方法は心理学的な方法であり、倫理学は義務や道徳的権威の本質に関する根本的な問いを提起することなく、どこに存在しようとも道徳的感情をその研究対象とすべきだと主張される。しかし、このような主張に反論し、道徳的義務の本質を擁護しようとする場合、道徳的賛否の対象となる特定のものと関連してこそのみ人は道徳的感情を抱くのであり（例えば、二人以上の人々の間に存在する特定の関係なしには感謝の情は説明不可能である）、そしてこれらの対象は道徳意識のみが認識しうる対象であると指摘する必要がある。しかし、このような議論の進め方は、心理学的研究の対象の本質についての調査を必然的に要求し、それによって心理学に全く予期せぬ結果が生じる可能性がある。

したがって、本来恣意的でしかない限界の中に倫理学を閉じ込めても何の利益も得られない。少なくとも道徳的直観の優位性を擁護する者は、議論がどこへ向かおうと、たとえそれが彼をどんな奇妙な領域へと導こうとも、それに従う準備ができていなければならない。しかし、倫理学の範囲を定める上で次のことは言える。その議論や推論の過程がいかに複雑で入り組んだものになろうとも、それらが出発点とする事実や到達点となる結論は、道徳意識のみが理解し、正当化しうるものである。
（H. H. W.）

II. 歴史的概要

A. ギリシャおよびギリシャ・ローマの倫理学――ギリシャ、ひいてはヨーロッパの倫理学的思索には、突然かつ絶対的な始まりはなかった。道徳的思考が芽生え始めた最初の兆候として至る所に見られる、素朴で断片的な行動規範は、紀元前7世紀および6世紀の格言詩において注目すべき要素である。紀元前6世紀の「七賢人」の伝統的な列挙がその重要性を示しており、プラトンやアリストテレスの言及も倫理思想に与えた影響を証明している。しかし、これらの非科学的な表現から道徳哲学へと至るまでには長い過程があった。タレスの実践的知恵においても、

七人のうち、体系的な道徳理論を見出すことはできない。プラトンの場合、単に学派の創始者としてだけでなく、共通の生活規範によって結ばれた教団や秩序の創始者として前ソクラテス派哲学者の中でも際立っており、道徳的思索と形而上学的思索との間にはより密接な関連がある。正義の本質（等しい報酬として捉えられる）は平方数であるとするピタゴラス派の教義は、彼らが宇宙に対する数学的観点を行動の領域にまで拡大しようとした真剣な試みを示している。善を統一性や直線性といったものと、悪をそれらの反対の性質と結びつける彼らの分類も同様である。しかしながら、プラトンの道徳的教えの表明は、哲学的というよりはむしろ教条的、あるいは予言的なものであり、彼の弟子たちはそれを師の直説として非哲学的な敬意をもって受け入れていた。したがって、倫理的観念と数学的観念を融合させたピタゴラス派の影響がプラトンに、そして彼を通じて後代の思想にどのような影響を与えたとしても、この学派が完全に合理的な行動理論を求めるソクラテス的探求を実際に先取りしたとは見なせない。

ヘラクレイトス（紀元前530年頃～470年）の「暗黒」的な哲学における倫理的要素は、賢者が注意深く従うべき宇宙の法則や、それを認識することによって最も真の満足を得る神聖な調和といった概念においてストア主義を先取りしている点ではより深遠であるが、それでも体系的とは言えない。前ソクラテス派として区別される最後の原初的思考家であり、ソクラテスと同時代人であったデモクリトスに至って初めて、倫理体系と呼べるものが見出される。デモクリトスの道徳論の残された断片だけでも、実際にはソクラテスによってもたらされたギリシャ哲学の行動指向への転換が、彼がいなくてもより緩やかな形ではあれ起こっていただろうことを私たちに納得させるのに十分かもしれない。しかし、デモクリトスの倫理学を、それが最も親和性を持つ後ソクラテス派の体系であるエピクロス主義と比較すると、道徳的教えが科学的なものとして扱われるために満たさなければならない形式的条件について、非常に未発達な理解しか示していないことがわかる。

実際のところ、人類の一般的な道徳観念が持つあいまいさや矛盾に注意が向けられるまでは、いかなる倫理体系も構築することはできなかった。このためには、実践上の問題に対して第一級の哲学的知性を集中させる必要があった。最初に、行動に対する強い関心と知識への熱望という、必要な両要素が組み合わされているのがソクラテスに見られる。プレソクラティックの思想家たちは皆、主として存在論的研究に専念していたが、紀元前5世紀半ばになると、彼らの教条的体系間の対立が何人かを……

最も優れた知性を持つ者たちでさえ、物質的宇宙の秘密を解明する可能性に疑問を抱いていた。この疑念はゴルギアスの合理的な懐疑主義として表れ、プロタゴラスが「人間の認識こそが存在の唯一の基準である」という有名な命題を生み出した。同じ思いがソクラテスに古い自然哲学的・形而上学的研究を放棄させた。さらに、神々が自らの知識として保持しているように思われる事柄を探求することを禁じる素朴な敬虔さによって、その思いは一層強まった。一方、人間の行動の規範については（予兆や神託が与えられる特別な困難な状況を除き）、それは人間の理性に委ねられていた。したがってソクラテスはその点に力を注いだのである。

確かにソクラテスが行動の問題に関する適切な概念を最初に導き出したが、その基本的な考え方は彼によって生まれたわけではない。初期のソフィストたちの形而上学的・倫理学的な教条主義に対する自然な反応は、ソフィスト時代にその頂点に達していた。ゴルギアスやプロタゴラスは、教条的な理論を捨てて実践的な事柄、特にギリシャの都市国家においては市民の公的な関係に目を向けるという、実際には普遍的な傾向の代表者に過ぎない。ソフィストたちが与えた教育は、人生に関する一般的な理論を目指すものではなく、世の中でうまくやっていく術や公共事務を処理する方法を説明するものであった。彼らは市民の美徳を称賛する際、快楽を得て苦痛を避ける手段として正義などの慎慮深さを強調した。ギリシャの社会観では、自由民である市民の生活は主としてその公的な職務から成り立っていたため、ソフィストたちの疑似倫理学の議論は当時の要求を満たすものであった。誰もἀρετή（美徳または卓越性）を内在的価値を持つ唯一無二の資質とは考えず、まるで優れたフルート演奏がフルート奏者の美徳であるように、それを市民の美徳と見なしていた。ここにも、当時の他の活動と同様に、技術的知識を習得し、それを直接的に実践的な問題に応用しようとする姿勢が見られる。音楽が新しい技術的知識によって豊かにされ、建築が近代的な設計理論やT字定規（ヒッポダモスによるもの）によって発展し、兵士の指揮が「戦術」や「重装歩兵戦術」という新しい技術によって改善されていったように、市民権も再び分析され、体系化され、現代の要求に合わせて適応されなければならなかった。ソフィストたちはこれらの問題を表面的にしか研究していないように見えるが、彼らが到達した範囲内では徹底的に研究していた。したがって、修辞学で成功した手法を取り入れ、それを市民的美徳という「科学・芸術」に応用したとしても何ら不思議ではない。プラトンの『プロタゴラス』は、美徳を教える上で…と正当に主張している。

彼らは、他の人々が無秩序に行っていたことを、単に体系的に行っただけである。しかし真の意味で言えば、彼らには何の倫理的体系もなく、倫理的思索と対照させる以外には何の貢献もしていない。彼らは、ある種の現代のいわゆる「科学的」道徳家たちと同様の方法で、既存の定式を分析するだけであった。この曖昧で大衆的な常識の領域に、ソクラテスは新たな批判的精神をもたらした。彼は、これらの大衆的な講師たちが、たとえ雄弁であっても、自らの根本的な前提を守ることも、説明しようとする事柄について合理的な定義を与えることさえできないことを示した。彼らは「無知」であるだけでなく、具体的な事例を扱う際にも常に自己矛盾していた。かくして、彼の有名な「弁証法」を用いて、ソクラテスはまず、民衆の教師たちが彼自身が主張するほど無知であるという否定的な結論に到達し、アリストテレスが哲学に「帰納法と定義を導入した」と評した点をある程度正当化したのである。しかし、実際のソクラテスが最も変容されていないプラトンの初期の対話篇を見れば、この彼の業績に関する記述はあまりに技術的であり、またあまりに肯定的すぎる。デルポイの神託が彼に与えた卓越した知恵は、彼自身によれば、無知への独特な自覚にあった。しかしプラトンの記述からも明らかなように、ソクラテスの教えには非常に重要な肯定的要素が存在し、それゆえアレクサンダー・ベインが「古代倫理哲学における最初の重要な人物はソクラテスである」と述べたのも当然である。彼の業績における否定的要素と肯定的要素の統合は、歴史家たちを大いに困惑させてきた。クセノフォンが彼に帰属させたいくつかの教義を単なる暫定的なものと見なさなければ、この哲学者の一貫性を完全には保証することはできない。それでもなお、倫理思想の歴史において最も重要なソクラテスの立場は、彼の無知への確信と容易に調和し、むしろ一般の見解に対する彼の疲れを知らない質問攻めを理解しやすくさえしている。彼は知識を得ることの困難さを明確に示した一方で、誤りや悪と同様に、知識のみが一貫した美徳の体系の源泉となり得ると確信していた。したがってソクラテスは、思想史上初めて、積極的な科学的な行動規範を提唱したのである。美徳とは知識である。この原理には、善を知っている者が悪を行うはずがないというパラドックスが含まれていた。しかし、それは「すべての人は自分の利益を望み、可能であればそれを得ようとする」と「正義や美徳が一般的に善であり、すべての善の中で最も優れていることを否定する者はいない」という、彼の反論不可能な真理から導き出されたパラドックスであった。したがって、すべての美徳は善に関する知識に集約される。しかしソクラテスにとって、その善とは義務ではない。

利益とは異なるものである。このパラドックスの力は、善という一つの概念の中に義務と利益が混在することに依存しており、そのような混在は当時の一般的な思想において支配的であった。クセノフォンによれば、これこそがソクラテスの積極的な思想の核心をなすものである。彼は抽象的な「善」について満足のいく説明を与えることができず、「何か特定の目的にとって良くない善など存在しない」と述べることで、この点に関するあらゆる質問を避けた。ただし、善は自己自身と一致しているとも言った。彼自身は何よりもまず徳である知恵を重んじ、それを育むために最も厳しい貧困に耐え、そのような生活の方が贅沢な生活よりも豊かな喜びをもたらすと主張した。この多面的な見解は、友情についての彼の説明に見られる高貴な感情と単なる実用的な感情の奇妙な融合によって示されている。何の役にも立たない友人は価値がないが、友人が果たしうる最も高貴な奉仕とは道徳的向上である。

彼の道徳哲学の歴史的に重要な特徴は、（やむを得ず）彼の教えと人格を一体として考えるならば、次のように要約できる。(1) どこにも見出せないが、もし見出されれば人間の行動を完璧なものにするであろう知識への熱心な探求、(2) その一方で、人々が可能な限り一貫した理論に基づいて行動すべきだという要求、(3) 一貫性のない複雑さを伴う一般的に受け入れられている善の観念に一時的に固執し、その異なる要素間の調和を保ち続け、自己利益という基準に訴えることで徳の優越性を証明しようとする姿勢、(4) 彼が到達した実践的信念を一貫して実行する上での個人的な堅固さであり、それは表面上は容易に見えるが実際には不屈のものであった。これらすべての点を考慮に入れることによってのみ、ソクラテス的対話という源泉からどのようにしてギリシャの倫理思想の様々な流派が生まれたのかを理解することができる。

四つの異なる哲学学派が、ソクラテスを中心に集まった人々から直接その起源を持っている。それらはメガラ学派、プラトン学派、キニクス派、キュレナイカ学派である。これらの学派間には大きな相違点があるにもかかわらず、師の影響はすべての学派に明確に現れている。これらの学派は、人間にとって最も重要なものは知恵または知識であり、最も重要な知識は善に関する知識だという点で意見が一致している。しかし、ここで一致は終わる。メガラのユークリッド（メガラ学派を参照）が当初主導権を握っていたように思われる、より哲学的な傾向を持つグループは、この善を依然として達成されていない探求の対象と見なし、…へと導かれた。

それを宇宙の隠された秘密と同一視し、そうすることで倫理学から形而上学へと移行した。一方、知識への渇望がより容易に満たされ、師の教えの実用的で積極的な側面により強く感銘を受けた者たちは、その探求をはるかに単純なものにした。彼らは「善」が既に知られているものとみなし、哲学とはこの知識を行動に着実に応用することだと考えた。その中にはキニクス派のアンティステネスやキュレネのアリスティップスがいた。単なる衝動や慣習ではなく、理論に基づいて一貫して生きるべき義務を認識し、この合理化によって人生に与えられる新たな価値を感じ取り、ソクラテス的な冷静で揺るぎない堅固さを保とうと努めたことによって、彼らは師の積極的な教義を正反対の体系に分け尽くしたにもかかわらず、「ソクラテス的な人物」と見なされるのである。彼らの対照的な原理について言えば、アリスティップスはソクラテスの教えを明確な教義的統一性へと還元するために最も明白な論理的ステップを踏んだのに対し、アンティステネスはソクラテス的な生き方から最も自然な帰結を導き出したと言えるだろう。

アリスティップスは、行動において美しいものや称賛に値するものはすべて何らかの利益、つまりさらなる善を生み出すという性質を持つのであり、徳ある行為とは本質的に洞察力、あるいはその善への到達手段としての理性的理解に基づいて行われる行為であるならば、その善とは必然的に快楽でなければならないと主張した。アリスティップスは肉体的な快楽や苦痛が最も鋭いものだと考えたが、故郷の繁栄に対する喜びのような純粋に精神的な快楽の存在も認めていたため、これを唯物論的な理論に基づいて主張していたわけではないようだ。彼は自らの善が段階的にしか実現不可能であることを十分に認識し、疑わしい未来を気にせず、目先の快楽を追求するという原則を過度に強調した。情熱や偏見、迷信に惑わされることなく、状況が刻々ともたらす快楽を冷静かつ断固として巧みに選び取ることの中に、知恵の質が表れると彼は考えた。そして伝承によれば、彼はこの理想を印象的な程度まで実現したとされる。賢者が自由であるべき偏見の中には、その違反に伴う実際の罰以上の、慣習的な道徳観に関するあらゆるものが含まれていた。しかし彼はソクラテスと同様に、これらの罰が実際には規律を守ることを合理的にすると考えていた。こうして倫理理論の歴史の初期に、最も徹底した享楽主義の説明が現れたのである。

アンティステネスやキュニコス派が理解していたソクラテスの精神は、まったく異なっていた。彼らもまた、善や美徳を発見するために思弁的な研究は不要だと考え、ソクラテス的な知恵とは、巧みな探求によってではなく、快楽を理性的に無視すること――つまり、人々の通常の欲望や目標となる対象が本質的に価値がないことを明確に理解することにこそ表れるのだと主張した。実際、アンティステネスは快楽を明確に悪と断じ、「快楽に屈するよりは狂気の方がましだ」と述べた。彼は、単なる知的洞察に「ソクラテス的な魂の力」を加える必要性を見落としてはいなかったが、洞察力と自己制御を組み合わせることによって、完全な幸福に何も欠けることのない絶対的な精神的独立が達成できると考えていた（ディオゲネスも参照）。貧困、苦しい労働、不名誉、そして人々が最も恐れるような悪事については、それらは精神的自由と美徳への道程において有益な手段だと彼は論じた。しかし、キュニコス派の知恵観には、非合理的な欲望や偏見を単に否定すること以外に、何の積極的な基準も存在しない。先に見たように、ソクラテスは善や賢明な行動の抽象的理論を発見したとは主張しなかったが、実際には慣習的な義務を忠実に果たすことこそがそれであり、自分の幸福もそれと結びついていると常に主張していた。一方、キュニコス派は快楽も単なる慣習も同様に非合理的なものとして大胆に捨て去ったが、そうすることで自由になった理性には、その自由以外に明確な目的が残されなかった。プラトンが指摘したように、知識こそが善だと言いながら、「何についての知識か？」と問われたときに「善についての知識」としか答えられないのは馬鹿げている。しかし、キュニコス派はこの矛盾から逃れるための真剣な努力をしていないようだ。

これら二つのソクラテス派の最終的な見解については、後のアリストテレス以降の学派を論じる際に改めて触れる必要がある。ここでは、プラトンとアリストテレスの手によってソクラテスの理論がどのようにさらに発展していったかを追っていく。

プラトンの倫理学は、完成された成果として扱うことは適切ではなく、むしろソクラテスの立場からアリストテレスのより完全で体系的な理論へと向かう継続的な過程として捉えるべきである。ただし、プラトンの教えの一部には禁欲的で神秘的な要素が含まれており、それらはアリストテレスには見られず、実際にはプラトンの死後間もなくギリシャ哲学から消えてしまい、後に新ピタゴラス主義や新プラトン主義において再び取り上げられ、奇想天外な形で発展した。プラトンの倫理観をソクラテスのそれと区別できる最初の段階は『プロタゴラス』に示されており、そこで彼は

彼は、自分とその師があらゆる美徳の本質と見なすその知識の対象を定義しようと、真剣に――もっとも明らかに試行的に――努力している。ここで彼が主張するには、そのような知識とは実際には快楽と苦痛の測定であり、それによって賢者は、私たちが通常「恐れや欲望に屈する」と呼ぶ、現在の感覚と比較して将来の感覚を誤って過小評価することを避けるのである。この享楽主義は、（キュレナイ派について語った際にも述べたように）プラトンの読者たちを不必要に混乱させてきた。というのも、享楽主義とは、美しいもの、快適なもの、有用なものといったさまざまな善に関する一般的な概念が何らかの形で互いに解釈されるべきだとするソクラテスの教えから導き出される最も明白な帰結だからである。しかしプラトンにおいては、この結論は、彼がソクラテス的な方法を人間の行動の範囲を超えて形而上学体系へと発展させるという思考の転換を成し遂げる前にのみ成立しうるものであった。

この思考の転換は次のように表現できる。「もし我々が正義とは何かを知っているなら、それについて説明や定義を与えることができる」とソクラテスは言った。真の知識とは、我々が一般的な概念を適用するあらゆる個別の事例に共通する一般的な事実に関する知識でなければならない。しかし、これは他の思考や議論の対象についても同様に当てはまる。一般的な概念と具体的な事例との同じ関係は、物理的宇宙全体に及んでおり、我々はそのような概念を通じてのみそれについて考え、話すことができるのである。したがって、真の知識、すなわち科学的知識とは、個々のものではなく、個々のものが体現する一般的な事実や性質に関連する一般的な知識でなければならない。実際、個々のものに関する我々の概念を検討してみると、それはそのような一般的な性質の集合体であることがわかる。しかし再び、真の知識の対象は実際に存在するものでなければならず、したがって宇宙の実在性は、それを体現する個々のものにあるのではなく、一般的な事実や関係にあるのである。

ここまでは手順は十分に明確だが、この後に「論理的実在主義」と呼ばれるようになったものが、プラトン主義において特に我々の関心を引く本質的に倫理的な性格をどのようにして持つに至ったのかは、まだわかっていない。プラトンの哲学は今や存在の全宇宙に関わっているが、彼の哲学的思索の究極の対象は依然として「善」であり、それは今やあらゆる存在と知識の究極的な根拠として捉えられている。つまり、宇宙の本質はその目的、すなわち後のアリストテレスの用語を使えば、事物の「形式的因」と「目的因」と同一視されているのである。これはどうして起こったのか？

おそらく、これを最もよく説明するには、ソクラテス的な方法が人間の事柄に初めて適用されたことに立ち返るのがよいだろう。すべての理性的活動は何らかの目的のために行われるからである。

人間の営みにおけるさまざまな技術や機能は、その目的や用途を明らかにすることによって自然と定義される。同様に、さまざまな芸術家や職人について説明する際にも、彼らの目的、すなわち「彼らが何のために存在するのか」を必ず述べるのである。ソクラテスの原理に基づいて秩序だっている社会では、すべての人間が何らかの役割を担い、その人生の本質は、自分が本来果たすべき役割（適切なἔργον）を遂行することにある。しかし、この見解を組織化された生活の全領域に適用するのも容易である。見るという目的を達成できない目には、目としての本質はないのだ。要するに、すべての器官や道具は、それらが機能を果たし目的を達成する度合いに応じて、私たちが考える通りのものだと言える。したがって、もし私たちが宇宙全体を目的へと至る手段の複雑な体系として有機的に捉えるならば、プラトンが、万物が本来持っていたもの、あるいは（私たちの言葉で言えば）「その存在の理念を実現した」と考えた理由が理解できるだろう。それは、各々が本来果たすべき特別な目的や善を達成した度合いに応じてである。実際、物理学を嫌っていたソクラテスでさえも、敬虔な思索に導かれて、物理的世界に対する目的論的見解を展開した。すなわち、その世界のあらゆる部分は、何らかの神聖な目的を実現するために神の知恵によって秩序づけられているのだ。そして、プラトンがこの見解に形而上学的手法を加えた際、おそらくメガラのユークリッドが先駆けていた。ユークリッドは、唯一の真実の存在とは「善、知恵、理性、あるいは神として多くの名前で呼ばれるもの」だと考えていた。プラトンは、美と有用性の同一視というソクラテスの考えをより高次のものに昇華させ、「絶対的な美」という概念を加え、人間の美への愛が最終的には存在の目的や本質への渇望であることを明らかにしたのである。

したがってプラトンは、このような大きな思考の飛躍を遂げ、倫理学と存在論の究極的な概念を同一視したのである。次に、彼が出発点とした実践的な問題群に対してどのような態度を取るのかを見てみなければならない。では、知恵、徳、快楽、そしてそれらが人間の幸福とどのような関係にあるのか、彼の見解はどうなるのだろうか？

この問いに対する答えは、避けられずやや複雑である。まず第一に、哲学は今や確実に市場から講堂へと移行したことに気づかなければならない。ソクラテスが探求したのは、人々と共に実践的な生活を送る人間のための真の行動の技術であった。しかし、抽象的思考の対象が真の世界を構成し、個々の事物の世界はその影に過ぎないのであれば、最も高貴で真実の生活は後者ではなく前者の領域にあることは明らかだ。具体的な事物が曖昧に示す抽象的な現実、すなわちそれらが不完全に模倣する典型や理想を観察することにこそ、人間の精神の真の生活があるのである。

人間が真に人間たる所以は、理性を持つことにある。プラトンはソクラテスに倣い、あらゆる生き物において永続的かつ本質的なものとして自己の善を求める欲求があると考え、その最も高次の形態として知識への哲学的渇望が生じるとした。この渇望は、より感覚的な衝動と同様に、かつて持っていた何かが欠けているという感覚から生じるものであり、その魂には潜在的な記憶が残っている。そしてその記憶の強さは、魂の哲学的能力に比例する。だからこそ、科学的証明によって何らかの抽象的真理を学ぶ際、私たちは単に既に暗黙のうちに知っていたことを明確にするだけなのである。それは、魂が異質な身体に囚われ、その真の本性が肉体的な感情や衝動と混ざり合う前に、現実や善と直接向き合っていた状態の隠された記憶を意識の中に呼び起こすのである。こうして、真の生き方とは、単なる感覚にできるだけ「死ぬ」こと、すなわち絶対的な善と美との密接な結合の中でより完全に存在することであるという逆説に到達する。一方で、哲学者も依然として具体的で感覚的な世界の中で生き、行動しなければならないため、プラトンはソクラテスの知恵と徳の同一視を完全に保持している。抽象的な善を把握できる者だけが、人間の生活の中で実現可能な一時的で不完全な善を模倣することができ、この知識を持っていながら、私的な場面でも公的な場面でもそれに基づいて行動しないということはあり得ない。したがって、真の哲学者の中には、必然的に実践的な善人が存在し、彼らは「人間の中で最も神々に似ている者たち」であり、最も神々に愛されるのである。また、社会の条件が彼らに政治家としての能力を発揮する機会を与えるならば、完璧な政治家も存在するのである。

プラトンの成熟した思想におけるこの実践的な善の特徴は、彼の宇宙観における根本的な概念と一致している。人間の魂は、その善であり正常な状態にあるとき、理性の指導のもとで秩序だって調和していなければならない。そこで問題となるのは、「この秩序や調和とは正確に何から成り立っているのか？」という点である。プラトンがどのようにしてこの問題に答えるに至ったかを説明するにあたり、最高の徳は善の知識と切り離せないというソクラテスの教義を忠実に保持しつつも、哲学者ではない人々が持つより低次の徳も認識するに至ったことに注目するとよい。知られるべき善が万物の究極的な根拠であるならば、それは選ばれた少数の、慎重に訓練された者たちによってのみ達成可能であることは明らかだ。しかし、すべての徳を彼らだけに限定することは難しい。では、普通の「市民的」な勇気や節制、正義といったものはどう説明されるのか？恐れや欲望の誘惑に抵抗して自分の義務を果たす人々は、明らかに善を実践しているのである。

人間の生活における善悪について、知識でなくとも正しい見解を持たなければならない。しかし、この正しい「見解」はどこから来るのか？プラトンによれば、それは一部は生まれながらにして備わり、「神の与え物」によるものだが、十分に発展させるためには「慣習や実践」が必要である。したがって、市民的美徳のためには教育と規律が極めて重要であり、将来の哲学者にとっても、身体的訓練と美的訓練が協力し合うような道徳的育成は不可欠であり、単なる知的準備だけでは不十分である。彼の主張は、身体的訓練以上の準備過程を経ていない魂には完全な知識を植え付けることはできない、というものだ。では、この準備とは何か？プラトンは、その効果が衝動的な要素を理性に従属させることによって魂の各部分間に前述の「調和」を生み出すものであると認識し、心理学的分析において新たな一歩を踏み出した。彼はこれら非合理的な要素を、欲求的なもの（τὸ ἐπιθυμητικόν）と情熱的なもの（τὸ θυμοειδέςまたはθυμός）としてさらに区別し、これらが互いに、また理性から分離されていることは私たちの内面的経験によって確立されると考えた。

魂のこの三重の区分に基づき、プラトンはギリシャの一般的な道徳意識によって認識され、後世において「基本的美徳」として知られる四種類の善に関する体系的な見解を築いた。これらの中で最も根本的な二つは、すでに述べたように、最高形態としての哲学である知恵、そしてプラトンが社会関係における正直さの本質と見なす、魂のすべての要素が調和的かつ規律正しく機能すること（δικαιοσύνη）であった。この用語の意味は本質的に社会的なものであり、プラトンが個人と共同体との類似性に基づいてこれを用いたことを説明することができる。適切に秩序づけられた国家においては、社会的な幸福も個人的な幸福も、それぞれが適切な機能を果たす様々な要素の調和的な働きに依存しており、この社会的な文脈においてはより自然にδικαιοσύνηと呼ばれる。さらに、プラトンの見解において、最高形態の知恵と正義という根本的美徳が相互に関連していることもわかる。知恵は必然的に規律正しい活動を維持し、この規律正しい活動自体が知恵によって調整されるものであり、勇気（ἀνδρεία）や節制（σωφροσύνη）といったより特殊な美徳は、複雑な魂が知恵によって調整されるこの活動の異なる側面に過ぎない。

以上が、人間の生活において本質的な善が現れる形態である。問題は、これらの説明が人間の幸福を完全に説明しているのか、それとも快楽も含まれるべきなのか、という点である。この点についてプラトンは…

この見解は何度かの変動を経たようである。プロタゴラスが快楽こそが善であると主張した後、彼はまずその反対極に走り、快楽が善であること自体を否定する（『フェードン』、『ゴルギアス』）。第一に、快楽は具体的で一時的なものであり、哲学者が求める真の本質的な善では明らかにない。第二に、快楽として最も明確に認識される感情は痛みと結びついており、善が悪と結びつくことは決してない。したがって、常識が一部の快楽を善と見なすのは、それらがさらなる善を生み出す傾向を持つからに他ならない。しかし、この見解はソクラテス主義からあまりにも急激に逸脱していたため、プラトンはそれに留まることはできなかった。快楽が真の絶対的な善ではないからといって、具体的な人間生活における善の中にそれを含めない理由にはならない。結局のところ、粗野で凡庸な快楽のみが欠乏による苦痛と切り離せない関係にあったのである。それゆえ『国家』においては、快楽という基準によって哲学的または徳の高い生活の内在的優越性を検討することに異議を唱えず、哲学的（または善い）人だけが真の快楽を享受し、感覚主義者は苦痛に満ちた欠乏と、彼が正の快楽と誤解している単に中立的な無痛状態との間を揺れ動きながら人生を過ごすのだと論じている。『法律』においてはさらに強調して、私たちが「神々ではなく人間に語りかける」際には、最も良く、最も高貴だと称賛する生活が、同時に苦痛に対する快楽の量が最も多い生活であることを示さなければならないと述べている。しかし、プラトンは最良で最も快適なものとのこの切り離せない関連性を真実で重要なものと考えてはいるものの、凡庸な人々のためにのみ快楽を重視しているのである。『フィレボス』における快楽と知恵の主張を比較した最も哲学的な考察においては、前者は完全に敗北している。色彩、形、音の純粋な快楽や知的活動、さらには食欲の「必要な」満足にも一定の位置が与えられてはいるが、それは従属的なものに過ぎない。同時に、後期の見解においてプラトンは、より粗野な感覚的快楽でさえもその正の質を全く否定するような極端な主張は避けている。それらは疑いなく、彼が快楽の本質と定義する身体器官の「自然な状態」への「回復」または「修復」の事例である（『ティマイオス』64、65ページ参照）。彼が主張するのは、それらに対する一般的な評価が大部分が幻想に過ぎ、あるいは器官の先行するまたは同時に起こる苦痛な状態との対比によって快楽の偽の姿が生み出されているという点だけである。「善」と「快楽」の関係についてこのようにやや複雑で微妙にバランスの取れた見解がプラトン学派内で長く維持されなかったのも不思議ではない。そしてアリストテレスの論争からわかるように、プラトンの後継者であるスペウシッポスの時代には、プラトン主義者の大多数が単純な反快楽主義的立場を採用するようになったのである。『フィレボス』において

しかし、より慎重な心理学的分析によって感覚的快楽への攻撃の誇張が和らげられるものの、知識と快楽の対立は再び鋭くなり、たとえ良い快楽であってもそれを貶めようとする欲求が一層強く表れる。それでもなお、快楽は最も高次の人間的善である哲学的生の構成要素として認められている。一方、より大衆向けに書かれた『法律』では、正しい生き方が最善であることを証明できなければ、それが最も快適であることも証明できないとされている。

学生がプラトンからアリストテレスへと移るとき、二人の思想家の思考様式や文体の違いに強く衝撃を受け、彼らの体系がなぜ互いに正反対のものとして一般に考えられるようになったのかは容易に理解できる。また、アリストテレスが倫理学や形而上学の著作の中でプラトンおよびプラトン主義者に対して展開した断固とした論争も、この見解を強化する方向に働いた。しかし、より詳しく見てみると、後のアカデメイアの長（アスカロンのアンティオコス）が200年間にわたって伝統的なプラトン主義の教義として受け入れられてきた懐疑主義を拒絶した際、彼が自ら採用した倫理的立場についてプラトンとアリストテレスを一致する権威として挙げるには十分な根拠があった。というのも、倫理学の対象に関するアリストテレスの全体的な概念や、彼の美徳論の詳細を見ても彼のプラトンからの相違は非常に顕著だが、人間の善に関する理論の全体像においては師との一致はほぼ完全であり、ストア派とエピクロス派の後の論争との関連で見ると両者の違いは実質的に消え去ってしまうからである。さらに、アリストテレスがプラトンと直接論争を交わした核心的な点においても、二人の間の明確な意見の相違は一見するよりも少ない。弟子の反論は、師の体系の中で思考されたものよりもむしろ想像上の部分を突いていたのであり、プラトン的思索の主要な成果はアリストテレス的な分析によってこそより明確になるのである。

先に見たように、プラトンは唯一の至高の科学、すなわち知恵が存在し、その究極の目的は絶対的な善であると考えていた。この善を知ることによって、すべての具体的な善、つまり私たちが理性的に知りたいと願うすべてのものに関する知識も暗に含まれている。また、真に何が善かを知る者は、それを実践的な美徳として実現しないわけがない。しかし、彼がこのように両者を同一視したという強い信念にもかかわらず

形而上学的な思索と実践的な知恵について言えば、彼の著作の中には、絶対的善に関する知識から人間の幸福の具体的な内容を導き出そうとする真剣な試みは見られず、ましてや各種の芸術や科学における具体的な認識をそこから展開しようとする試みもない。実際、アリストテレスが明確に区別している思索的な科学または知恵と実践的な知恵（その政治的側面としての政治家としての能力）との違いは、プラトンがこれらの主題を扱う際に実際に示されていると言える。もっとも、それを明確に認めることは彼の原理に反するのだが。例えば『フィレボス』における善に関する議論はすべて人間の善に関するものであり、思考と快楽がこの善を構成するというそれぞれの主張が述べられているだけで、秩序ある世界の善である神的な思考については、現在の議論の範囲を明らかに超えているものとして、さらりと触れられているに過ぎない。同様に、彼の最後の重要な倫理・政治論文である『法律』にも、彼特有の形而上学の痕跡はほとんど見られない。一方で、アリストテレスが提示する人間的善と神的善との関係は非常に密接であり、プラトンがそれをこれ以上に密接だと考えたとは到底思えない。アリストテレスによれば、宇宙の実質的な善とは、主体であり対象でもある普遍的な抽象的思考の純粋な活動であり、それ自体が不変で永遠であり、具体的な世界における変化の全過程の最終的な原因であり最初の源泉である。そして彼もプラトンも、哲学者が存在しようと努めるのは、このような純粋な思索的知性の活動であると考えている。ただし、人間である以上、彼は通常の人間生活の事柄にも関わらざるを得ず、そこでは完全な道徳的卓越性を実現することによって最高の善が達成されるのである。疑いなく、アリストテレスが道徳的卓越性を神に帰属させることの不適切さを論証したことは、正しい人間は「神々に最も似ている」というプラトンの教義と矛盾しているように思われるが、プラトンの正義（δικαιοσύνη）の本質が調和的な活動であることを思い起こせば、ここでもその相違は縮小される。また、アリストテレスが快楽を神的な存在に帰属させたことも、プラトンとの間の深い形而上学的な相違を示しているが、それは実践的な意味合いでは重要ではない。同様に、「すべての美徳は知識である」というソクラテスの原則からのアリストテレスの逸脱も、プラトンのそれよりも本質的に大きいわけではないが、より明確に表現されている。両者とも、誰も意図的に自分にとって善であると思われることに反する行動を取ることはできず、完全な美徳は完全な知恵や道徳的洞察力と切り離せないものであるという点において、この逆説を受け入れている。しかし、両者とも、この道徳的洞察力の実在性は単に知性の機能によるものではなく、むしろ良い天性を持つ心に対して行われる良い習慣の綿密な訓練に依存するものだと認識している。もっとも、この教義はアリストテレスの著作においてより明確で顕著な位置を占めているのは間違いない。

システム。弟子は、徳のある行為の本質的特徴として、それがそのためだけに、単に徳の美しさのために選ばれるのだと断言することによって、確かに一歩先を行っている。しかし、そこでは彼は単に師が与えてくれた信念を表現しているに過ぎない。最後に、快楽と人間の幸福との関係についてのアリストテレスの説明も（スペウシッポス率いるプラトン学派が抱いていた極端な反快楽主義と闘わなければならなかったものの）、後の対話篇が我々に示すプラトンの考え方の結論と本質的に異なるものではない。アリストテレスによれば、快楽は幸福の主要な構成要素ではなく、むしろ幸福に不可分の付随物に過ぎない。人間の幸福とは本質的に善き行い、何らかの優れた活動であり、その目的や究極的目標が抽象的な真理であれ高貴な行動であれ同じである。知識と徳は、それらに伴う快楽とは別に理性的選択の対象である。しかし、あらゆる活動は快楽によって支えられ、またある意味で完成される。そしてその快楽の良さや望ましさは、その活動の優れた性質に比例する。彼は疑いなく、快楽の本質に関するプラトンの説明を批判しており、「過程」としても「満たし」としても快楽を適切に理解することはできないと主張している。後者の用語は、実際には心理的な事実ではなく物質的な事実を指すのだと彼は言う。しかし、これは二人の思想家の間の一般的な倫理的合致を妨げるものではない。また、悪質な快楽は真の快楽でも実在の快楽でもないという教義は、非常に典型的なプラトン的なものであるため、アリストテレスの著作の中にそれが見られると驚くほどである。

プラトンとアリストテレスの人間の善に関する見解に重要な違いがあるとすれば、後者はソクラテスの倫理的教えにおける積極的な要素とより密接に一致していると言える。もっとも、それははるかに技術的で学問的な形式で提示されており、アリストテレスの倫理学においては、ソクラテスの根本的なパラドックスをより明確に拒絶している。三人の哲学者の方法を比較しても同様の結果が得られる。ソクラテス的帰納法はプラトンの対話篇の顕著な特徴であるが、彼の理想的な倫理学的方法は純粋に演繹的なものであり、常識は単に一時的な段階や出発点としてしか認められず、そこから心は絶対的な善の知識へと昇華していくのである。彼によれば、唯一その知識を通じてのみ、個別の善に関するより低次の概念が真に理解されるのである。アリストテレスはプラトンの超越主義を捨て去り、自然とプラトンの教えから、一般の意見に基づく帰納法と検証法という元来のソクラテス的な方法を受け継いだ。実際、彼の説明の複雑さは、彼の文体をソクラテス的対話を形式化し独白に還元したものとして考えることで最もよく理解できる。

まず、演繹によって人間にとっての究極的な目的、すなわち善という根本的な概念が導き出される。すべての人間は行動する際、その結果自体を目的として、あるいはさらなる目的を達成するための手段として何かを目指す。しかし明らかに、すべてのものを単なる手段として追求することはできず、何らかの究極的な目的が存在しなければならない。実際、人々は一般的にそのような目的を認識し、それを幸福（εὐδαιμονία）と呼ぶことで合意している。しかし、その本質については非常に異なる見解がある。では、真の見解をどうやって見出せるのか？人々はその機能に応じて分類されることに気づく。あらゆる種類の人間、そして実際には人間のあらゆる器官にはそれぞれ特有の機能があり、その機能をうまく果たすか否かによって機能体や器官として評価される。したがって、人間としての人間には固有の機能があり、すべての人が求める幸福、あるいは「うまく生きる」ということは、実際には人間の固有の機能を適切に果たすこと、つまり私たちが人間の特徴的な属性として認識する理性的な魂による良い生き方を送ることにあるのではないだろうか。

再び言うが、このソクラテス的な一般意見への配慮は、アリストテレスが自らの根本的な概念に到達する方法においてのみ現れるのではない。それは同様に、その概念自体を扱う際にも見られる。まず第一に、アリストテレスによれば最も完璧な幸福とは人間の「最も神聖な部分」、すなわち純粋な思弁的理性の働きにあるが、彼はこれだけを人間の善として主張するというパラドックスを避けている。実際、彼の著作の大部分は、魂の欲求的または衝動的（半合理的）な要素が理性の適切な規制の下で機能することによって実現される、より低次の善についての説明に費やされている。たとえ「機能の適切な遂行」という概念がこのように拡大され、そのような機能遂行と密接に結びついた快楽も含まれるようになったとしても、それは依然としてギリシャ人が一般的に「人間の幸福」として理解していたもの全体には相当しなかった。確かに、アリストテレスが考える多くの機能の適切な遂行のための不可欠な前提条件として、適度な物質的富も間接的には含まれていると認めることができる。彼の体系では貧しい人々に対する至福は認められていない。しかし、美しさや良い出自、子孫の繁栄といった他の善も存在し、これらの有無は人間の幸福に関する一般的な見解に影響を与えていた。ただし、これらが彼の「適切な行動」にとって間接的に重要であると証明することはほとんど不可能だった。アリストテレスは、これらを幸福に関する哲学的な概念から排除しようともせず、またその形式的な定義に含めようともしなかった。このように彼の根本的な教義に意図的に与えられた緩さは、彼の倫理学に関する議論全体を特徴づけている。彼は明確に、この主題は完全に科学的な扱いを許さないと述べており、彼の目的は――

人間の善に関する確定的な理論ではなく、その最も重要な構成要素について実用的に十分な説明である。したがって、アリストテレスによれば、一般人の幸福や良き人生の最も重要な要素は、さまざまな道徳的優秀性の概念によって定められる善行にある。これらを説明する際、彼は常に自らの時代の一般的な道徳意識に対する分析的観察の純粋な結果を示している。彼の見解では、倫理的真理とは、特定の道徳的見解を注意深く比較することによって到達されるものであり、物理的真理が特定の物理的観察から帰納によって得られるのと同様である。倫理学における意見の対立のため、すべての問題について確実性を得ることは期待できないが、熟考によって対立する見解のいくつかを捨て去り、他の見解については調和点を見出し、全体として実用的に十分な道徳的真理の残滓を提供することができる。この常識への固執は、アリストテレスの体系において深みと完全性の両方を犠牲にするものであるが、同時に「公正で良き人生」（καλοκἀγαθία）という当時のギリシャの理想を分析したものとして特別な注目に値する歴史的意義を持つ。彼の挙げる美徳は、何ら明確な哲学的体系に従って整理されておらず、人間の生活を包括的に考察し、そのさまざまな側面に適した優秀性の基準を示そうとする真剣な試みも見られない。彼は出発点としてプラトンの四つの主要な美徳を採用したようである。知恵と正義（δικαιοσύνη）という二つの包括的な概念については別々に扱っている。どちらの場合も、彼の分析はプラトンと大きく異なる方向へと進んでいる。先に見たように、実践的知恵と思弁的知恵の区別は、彼が師と持つ最も根本的な意見の相違に属する。また正義に関しても、彼は一般的な美徳の社会的側面と一致するとされる法の遵守を表す広義の用法と、(1)富や名誉の分配、(2)商取引、(3)受けた不正の償いといった点で「ある種の平等を目指す」美徳を表す狭義の用法とを区別している。次に、他の特別な美徳を整理する際、彼は勇気と節制から始めている。これらは（プラトンに続いて）魂の「非理性的要素」の優秀性と見なされている。その後、富と名誉に関連する二組の優秀性が続き、(1)寛大さと豪快さで、後者はより大規模な支出において示され、(2)名誉に関連する称賛に値する野心と高邁な心構えが続く。次に怒りを制御する美徳である温和さがあり、最後に社会交流における優秀性で締めくくられる。

親しみやすさ（おべっかと無愛想の中間点として）、真実性、そして適度な機知。

アリストテレスがこれらの概念について述べた内容には、公正で詳細な分析的観察が豊富に含まれており、それゆえにギリシャの「公正で良い」生活の理想を描いた歴史的価値を超えて、永続的な興味を持たせる。しかし、構成の乱れや、重要性が大きく異なる諸性質が奇妙なほど無秩序に組み合わされている点も明らかである。例えば、徳とは過剰や不足という関係にある悪徳の間の中間状態であるという彼の有名な一般公式も、その記述をより体系的なものにする助けにはほとんどなっていない。人間の生活においても芸術作品においても良い結果を得るためには適切な度合いや比例を守る必要があることを示すことは疑いなく重要だったが、この必要性への気づき自体はギリシャ文学において新しいものではなかった。実際、それによってピタゴラス派やプラトンは秩序ある宇宙の究極的本質を数に見出したのである。しかし、徳と悪徳の関係を純粋に量的に述べるアリストテレスの方法は、明らかに不適切でない場合でさえも誤解を招くものであり、時には単なる真実性を誇張と偽善の中間点とするような奇妙な結論に至らせることもある。

アリストテレスは、先に述べた公式を特定の場面における良い行動の基準として提示しているわけではない。彼はこれを「正しい推理と、実践的に賢明な人（ὁ φρόνιμος）の判断」に委ねているのである。しかし、その決定のための具体的な原則を彼が提示しているとは言えず、実際、彼がその実現手段として想定する実践的な三段論法について明確な概念を形成しているようには見えない。彼の考える徳ある行動に必要な推理とは、最終的な大前提がある徳の特徴を述べ、一つ以上の小前提がその特徴が特定の状況下でのある行動様式に属することを示すものである。なぜなら、良い行動とはそれ自体に目的を内包し、そのためだけに選ばれるべきものだからである。しかし、彼は実践的な推理が通常この種のものではなく、むしろより高次の目的を達成するための手段としての行動に関わるものであることに気づいていた。実際、純粋な思索の生活よりも政治的な生活の方が劣っていることを証明しようとする際に、彼はこれを政治的な生活の特徴として強調している。常識では徳が最良の善であると認められているが、それでもなお実践的な知恵は主に…において発揮されるものと考えられている。

アリストテレスが、人間の幸福を実現するためにそれらの必要性や有用性を認識した後でも見過ごしてしまった、より劣った商品を提供することであり、その結果、彼の実践的知恵に関する概念を明確にしようとする際、彼が明確には拒絶しなかった一般的な観念と、彼の倫理体系の核心として必要とされる観念との間を絶えず揺れ動くことになる。

全体として、アリストテレスの『倫理学』ほど巧みで、多くの鋭く有効な思考を含みながらも、読者の心に散漫で不完全な著作という強い印象を残す論考はおそらく他にない。これらの欠点に焦点を当てることによって初めて、彼の死後5世紀間にその体系が及ぼした影響の小ささ、そして現代ヨーロッパの思想形成に直接的または間接的に与えた影響との比較を理解することができる。疑いなく、彼の弟子たちであるペリパトス派の影響力が限られていたのも、アリストテレスの倫理学が他の後代の体系と区別される特徴であった純粋に思弁的な生活の重視、そして哲学の倫理的目標が再び最優先事項となった時代において、一般の道徳意識からあまりにもかけ離れていたために広く受け入れられなかったことに起因する。また、アリストテレスの分析的な表現方法は、人々の理想的な願望と、彼らが日常的に用いる実践的推理の原理とを調和させようとするソクラテス的試みが伴う困難を一層際立たせる。この二つの要素間の対立は妥協不可能なほど深刻であり、人類の道徳意識はアリストテレス以上に断固とした姿勢を要求した。その要求に応えたのがストア学派であり、彼らは道徳的な人生観と世俗的な人生観を分離し、想像力を捉えるほどの絶対性と明確さをもってそれを行った。彼らは実践的な善を自らの知恵の理想の最高の表現と見なし、人間の生活全体を包含し、宇宙の秩序ある進行との関係を示す公式によって、義務に関する一般的な観念を一見整合性のある体系にまとめ上げた。その倫理教義の知的系譜は主としてキュニコス派を通じてソクラテスに遡るが、そこにはプラトンの「アカデメイア」を継承した学派の重要な要素も含まれているようだ。ストア派もキュニコス派も、最も鋭い形で、美徳である実践的知識と、それから切り離せない魂の状態のみが真に善であるという根本的な教義を守った。この知恵や知識を実践する者は完全な幸福を得るが、他のすべては彼にとって無関係である。確かにキュニコス派は

賢者の幸福の否定的な側面を強調することにより関心が向けられていたのに対し、ストア派はその肯定的な側面をより重視した。しかし、この違いは意見の相違には至らなかった。実際、ストア派は一般的に、キニクス主義の奇抜な行動様式を、哲学と世界との間の本質的な対立を表現する強調的な手段と見なしていたようである。それは必ずしも必要でも正常でもない手段ではあるが、特定の状況下では賢者が採用すべき有益な手段であり得るのだ。

では、人を自由で完璧な存在にするというこの知識や智慧とは何か？キニクス派もストア派も、その最も重要な部分は、人間の唯一の善がまさにこの知識や智慧そのものにあるという認識だと同意していた。彼らが言う智慧とは、実践において体現された智慧のことであり、実際、ストア派は智慧の存在をそのような実践から切り離して考えることはなかった。また、ストア派はプラトン・アリストテレス思想においてソクラテスの「人は自分が悪いと知っているものを目指さない」という立場から徐々に生じてきた乖離を拒絶した。彼らの心理学が、自発的行動の源泉である理性的自我の本質的統一性に重点を置いたため、プラトンが魂を規律する要素と規律される要素に分ける分析を受け入れることはできなかった。彼らは、私たちが情熱と呼ぶものは理性的魂の病的な状態であり、何を追求し何を避けるべきかについての誤った判断を伴うものだと考えた。真に賢明な人はもちろん、そのような情熱的な誤りから自由である。彼は確かに身体的欲求を意識するが、その対象が実際に善であると誤解することはない。したがって、その対象を得ることを望んだり、それを失うことを恐れたりすることもない。なぜなら、これらの状態はその対象を善と見なす考えを含むからだ。同様に、他の人々と同じように身体的苦痛に苦しむこともあるが、それが彼に精神的な悲しみや不安を引き起こすことはない。なぜなら、最も激しい苦痛でさえも、それが彼の真に合理的な自我にとっては実際には無差別なものであるという彼の明確な確信を乱すことはないからだ。

この情熱に左右されない賢者は現世の人間の中には存在しない存在だということを、少なくとも後期のストア派は十分に理解していた。彼らは古代の道徳的英雄の中に一人か二人、この理想を実現した者がいたかもしれないとほのめかしたが、他のすべての哲学者たちは単にそれに向かって進歩している段階にあるに過ぎないと認めていた。しかし、この認識は、智慧の排他的な要求に対する絶対的な忠誠を求める彼らの厳格さを少しも損なうものではなかった。そのような智慧が持つ独自の価値についての確信もまた…

それを得た者にとっては永続的な所有物と見なされるのである。この保証がなければ、どんな行為も真に賢明または美徳的とは言えない。知識に属さないものはすべて罪であり、善悪の区別は絶対的で程度の差を認めないため、すべての罪は等しく罪深いのである。最も軽微な戒律を破った者でさえ、すべての律法に違反したことになる。同様に、あらゆる知恵は、一般的に個別の美徳として区別される知恵の諸表現のいずれかに何らかの形で関わっている。しかし、これらの美徳が具体的に異なるものなのか、単に異なる関係にある同じ知識なのかという点は微妙な問題であり、ストア派の間では意見が一致していなかったようである。

アリストテレスは既に、美徳を知識と同一視するソクラテスの見解を反駁しようと試みていたが、彼の試みは、誰も自分にとって最善と思われることに反して意図的に行動することはできないという前提が認められている限り、そのパラドックスを攻撃することがいかに困難かを示すに留まった。アリストテレスのソクラテスからの見解の相違は、この前提を否定するほどには至らなかった。一方、元のソクラテス的立場に回帰したストア派にとっては、その困難はさらに明らかだった。この美徳論は彼らを二つのジレンマに追い込んだ。第一に、もし美徳が知識ならば、悪徳は非自発的なものということになるのか？そうでなければ、無知は自発的なものでなければならない。この選択肢の方が道徳にとって危険性が少ないため、ストア派はこれを選んだ。しかし彼らの困惑はまだ終わっていなかった。なぜなら、人間の意志の範囲を極端に拡大する方向へと追いやられる一方で、彼らの物理的宇宙に関する見解は同様に徹底した決定論を含んでいたからである。もし悪人の悪徳が厳密に予定されているのであれば、どうして彼に責任があると言えるのか？ストア派は、悪徳の本質である誤りは十分に自発的なものであり、人々が理性を行使することを選べば避けることができると答えた。確かに、人の理性が実際に行使されるかどうかは、その人の魂の生来の力と堅固さに依存するが、悪行が外部の原因ではなく本人自身から生じるのであれば、道徳的責任は保たれるのである。

これらすべてを踏まえても、この知恵の実践的な内容は依然として明らかになっていない。（1）知恵こそが唯一の善であり無知こそが唯一の悪である、そして（2）知恵とは善悪の知識である、という肯定の循環からどうやって脱出し、良い行動の具体像を決定する方法を見出すことができるのか？キニクス派はこの困難を解決しようとはせず、独立心からある既成の規範や偏見を拒絶する以外は、一般の人々が美徳と呼ぶものをそのまま美徳として受け入れるに留まった。一方、ストア派は——

彼らは、人生のあらゆる場面における詳細な義務体系――彼らが呼んだ言葉でいえば「適切で適合した事柄」（καθήκοντα）――を確立しただけでなく、それらを一つの一般的な公式のもとに理解しようと特に努めた。彼らは、キュニコス派が主に否定的な意味で、「法則」（νόμος）と対立する概念として用いていた「自然」という概念の肯定的な意義を明らかにすることによってこれを見出した。キュニコス派はその知識によって「法則」から解放されていたのである。この否定的な用法においてさえも、人間に内在する活動的な傾向が「自然的」である――つまり、社会的慣習や規範から独立しており、それらによって汚染されていない――ものであれば、それらは必然的に外的行為において実現されるということが暗に含まれている。しかし、「自然に従う」という考え方を外的行動の一般的な肯定的な規則として採用したのは、アカデメイアの教えの影響によるものと思われる。では、自然自体が神の法則や知恵の表現または具現化でない限り、この権威はどこから来るのであろうか？世界が神の思想によって組織され、満たされているという観念は、ソクラテスを創始者とするすべての哲学に、何らかの形で共通していた。中には、この思想こそが唯一の現実であると主張する者さえいた。この汎神論的教義はストア派の人間の善に関する見解と完全に調和していた。しかし、彼らは理念論的に実体を把握することができなかったため、（ヘラクレイトスの体系の大きな助けを借りて）自らの汎神論に唯物論的側面を加えた。すなわち、神の思想を最も純粋で最も根源的な物質、すなわち微妙で燃えるようなエーテルの属性として捉えたのである。物理的宇宙に関するこの神学的見解は、ストア派の倫理学に二重の影響を与えた。第一に、人間の幸福にとって知恵が十分であるという彼らの根本的な信念に、宇宙的な事実という根拠と、宗教的・社会的な情緒という雰囲気を与えたのである。知恵の実践は、実際には「彼の内なる神」であるその神聖な実体の粒子の純粋な生活として見なされるようになった。彼がその優位性を主張した理性とは、ゼウスや他のすべての神々、そして理性的な人間たちの理性でもあり、同時に彼自身の理性でもあった。したがって、個人においてそれが実現されることは、すべての理性的存在者全体の共通の善となるのである。「賢者は指一本正しく動かすことさえしても、それによって他のすべての賢者に利益をもたらすのである」。いや、むしろ彼は「ゼウスにとっても、ゼウスが彼にとってそうであるのと同じくらい有用である」とさえ言えるだろう。しかし一方で、同じ観念は人間生活の高次の要素と低次の要素を調和させる役割も果たした。というのも、本来の姿である肉体的で非理性的な人間の中にさえも、神の計画の明確な兆候が見られ、それを意識的に実行するのはその理性的意志の役割だからである。実際、人間の人生の初期段階、理性が完全に発達する前には、汚染されていない自然的衝動が、後に理性の働きとなることを成し遂げているのである。

したがって、「自然に従って生きる」という理念は、「理性的動物」である人間に適用される場合、理性が支配すべきだと示すものとしても、またその支配が実際にどのように行われるべきかを示すものとしても理解することができる。他のあらゆる動物と同様に、人間においても誕生の瞬間から自然な衝動が身体の維持を促す。そして理性が発達し、自らを唯一の善と認識するようになると、これらの「自然の第一の目的」やそれらを促進するもの々は依然として理性が目指すべき外的対象となる。それらには一定の価値（ἀξία）があり、その程度に応じてそれらは「優先され」（προηγμένα）、その反対のものは「拒絶され」（ἀποπροηγμένα）る。実際、このような選択が適切かつ一貫して行われることによってのみ、知恵は実践的な形で現れるのである。このようにして、健康、力、富、名声など、一般的に「善」と見なされるもののほとんど全てが賢者の選択の範囲内に入ってくるが、彼の真の善は選択の知恵にのみあり、選ばれた対象そのものにはない。

行動規範としての自然への適合という教義はストア主義独自のものではなかった。それはスペウシッポスやクセノクラテスの理論に見られ、またある程度はペリパトス派の理論にも見られる。ストア主義者の特異性は、「中立的なもの」に関して「善悪」という言葉を使うことを拒否し、哲学者はこれらのものから独立しているにもかかわらず、実践生活においてはそれらに向き合わざるを得ないと指摘した点にあった。

これまで私たちは、個人の「自然」を社会的関係から切り離して考察してきた。しかし、一般的に考えられている美徳の領域は主として社会的関係の中に存在し、これはストア主義者の義務（καθήκοντα）に関する説明においても十分に認識されていた。実際、正義の「自然的」根拠についての彼らの説明において、人間は自己のためではなく人類のために生まれてきたという証拠は、実践的道徳の分野における彼らの著作の最も重要な部分である。しかしここで特に注目すべきは、「自然」という言葉が（1）実際に至る所または大部分に存在するもの、および（2）人間の人生の本来の計画が完全に実現された場合に存在するであろうもの、の両方を指す二重の意味を持っている点であり、ストア主義者たちはこの概念の二つの要素を明確に調和させていないことがわかる。人間が「自然に」社会的動物であるということはアリストテレスが既に教えていた。また、すべての理性的存在が共通の理性の統一性によって自然に共通の法を持つ一つの共同体を形成するということも（前述の通り）、宇宙全体としてのストア主義の観念から直接導き出されるものであった。この「ゼウスの都市」の構成員が契約を守り、互いに害を与えないようにし、互いを守るために団結すべきだということも同様である。

傷害は自然法上明らかな問題点であった。また、人間社会を維持するためには、その構成員が性的結合を結び、子供をもうけ、彼らの育成と教育に配慮することが明らかに必要であった。しかし、性別間の関係を決定する上で自然はそれ以上進展しないようであり、その結果、ゼノンの理想国家においてもプラトンの理想国家においても妻の共有が特徴として見られる。さらに、この学派の厳格な理論では、賢者の法以外のいかなる政府や法律も真実で拘束力のあるものとは見なされず、賢者だけが真の統治者、真の王であった。これまでのところ、ストア派の「自然」という概念はルソーのそれと同様に革命的な性格を帯びそうに見える。しかし実際には、この概念の革命的側面はほとんどが背景に留められ、理想社会の理性的法則は現実社会の具体的な規則や慣習と区別されなかった。そして、各人を家族、親族、祖国、そして一般的に愚かな人類と結びつける「自然的」な絆が、正義の外的表現を描き出す枠組みとなった。賢者が公共生活に参加すべきだというのは根本的な原則であり、彼の政治的行動はその共同体で一般的に受け入れられている原則以外の何かによって規制されるべきだとは思われなかった。同様に、ストア派が社会的礼儀作法の義務や民間宗教に対して持つ態度においても、慣習的なものを拒絶する傾向と、確立されたものを尊重する傾向との間の揺れ動く妥協が見られ、これらの傾向はそれぞれ独自の方法で「自然に従う」という原則を表現していた。

知恵がある程度優れていると認めた自然の主要な目的の中に、ストア派は身体的苦痛からの解放を含めていた。しかし彼らは、この知恵の領域においてさえも快楽に位置を与えることを拒否した。彼らは快楽主義者を、純粋な自然な衝動の対象ではなく「後生え」（ἐπιγέννημα）に過ぎない存在だと見なした。このように彼らは、エピクロス主義が一見最も強力に見える分野、すなわちすべての生物が持つ自然な快楽追求への訴えにおいてでさえも、それに抵抗しようと努めた。また彼らが快楽（ἡδονή）と言うとき、単に身体的欲求の満足だけを意味するわけではなく、例えばクリュシッポスはアリストテレスに対する決定的な反論として、純粋な思索こそが「一種の娯楽、つまり快楽である」と主張している。美徳を実践する際に伴う「喜びや楽しみ」（χαρά, εὐφροσύνη）でさえも、彼らにとっては幸福の本質的な構成要素ではなく、単なる切り離せない付随物と見なされていたようだ。心の明るさや平穏が真の究極的な目的として扱われるようになるのは、ストア主義が後に修正された結果であり、美徳の実践は単にそのための手段に過ぎないのである。

同時に、最も厳しい苦痛の中でも賢者が保つべきとされた穏やかな喜びや悲しみのない心境こそが、一般の人々にとってストア主義の主な魅力となったのであろう。この意味で、ストア主義者とエピクロス主義者は、同種の幸福を人類に提供しようと競い合ったと言えるだろう。そして、どちらの体系における哲学的特徴も、人生の変化や偶然によって心が乱されないようにするという願望に起因している。この点においてストア主義者の主張は最も高尚なものであった。彼らの賢者の幸福は、外的な事物や身体的状態だけでなく、時間そのものからも独立しており、単一の知恵の実践によって完全に実現され、時間の長さによって増すことはなかったのである。これは矛盾しているように思えるが、実際にはストア主義の精神と完全に調和している。さらに驚くべきことに、エピクロス主義の賢者もまた、ストア主義者と同様に拷問を受けていても幸福であり、その幸福もまた、人生の自然な限界を理解した上で時間の制約によって損なわれることはないのである。要するに、エピクロスもゼノンと同じように、人間の存在条件から不完全さを取り除こうと懸命に努力していたのである。しかし、この特徴こそがエピクロス主義と、より素朴なアリスティップスの快楽主義との間の主要な違いを示す鍵となる。後者の体系は、人間の究極的な善に関する問いに対して最も単純で明確な答えを与えていたが、一貫して発展させると一般的な道徳意識に反する可能性があり、またアリストテレスが「人間の真の善に属するものだと思われる」「完全性」と「安全性」を提供することに明らかに失敗していた。ギリシャ人の見解では、哲学とは良い生き方に関する科学であると同時に技術でもあるべきだった。そして、通常考えられているような快楽としての快楽主義的哲学は、不器用で不確かな快楽の技術に過ぎないように思われる。さらに、哲学的思索の習慣は、思考者の自我意識を育て、通常の楽しみの源泉である外部対象との正常な関係を乱すことによって、この目的の達成に逆効果をもたらすことさえあった。そのため、キュレネ学派の後期の思想家たちは、自らの根本的な概念を変更せざるを得なくなった。例えばテオドルスは善を単なる快楽とは異なり、知恵に依存する「喜び」（χαρά）と定義し、ヘゲシアスは幸福は達成不可能であり、知恵の主な機能は、快楽をもたらすあらゆるものに対して無関心を生み出すことによって人生を苦痛なくすることだと主張した。しかし、このような変更によって彼らの体系は、一般人の快楽追求の傾向から得ていた支持を失ってしまった。もし哲学的快楽主義を広範で堅固な基盤の上に確立しようとするならば、その善の概念には、一般人が自然に求めるものを組み合わせなければならないのは明らかだった。

どのような哲学がそれをもっともらしく提示できるだろうか。このような組み合わせは、エピクロスによってある程度の強制を伴って実現された。彼の体系は多くの欠点を抱えていたにもかかわらず、約6世紀にわたり次世代また次世代の弟子たちから絶大な支持を得るほど、時代の試練に耐える驚異的な力を示したのである。

エピクロスの哲学の根本原理において、彼は独創的ではない。アリスティップス（『プロタゴラス』におけるプラトンやエウドクソスも参照）は既に、快楽こそが唯一の究極的善であり、苦痛こそが唯一の悪であると主張していた。エピクロスにとっても、苦痛を伴う結果がない限りどんな快楽も拒否されるべきであり、より大きな快楽を得る手段としてでなければどんな苦痛も選ばれるべきではない。また、すべての法律や慣習の厳格さは、それらの違反に対する法的・社会的な罰則にのみ依存している。要するに、あらゆる美徳ある行為や思索的活動は、人の生活の快適さに寄与する以外には無意味で無用なのである。そしてエピクロスは、自分が言う快楽とは一般の人々が意味するものと同じであり、欲望や感覚による満足を捨て去れば、その概念は意味を失うと断言する。これまでのところ、この体系は最も極端な享楽主義者の傾向に合致しているように思われる。エピクロスの独創性は、身体上でも精神上でも、快楽の最高点は単に苦痛や妨げを取り除くことによって達成され、その後は快楽は増大することはなく変化するだけであるという理論にあった。したがって、身体が得られる最大の満足は最も簡単な手段によってもたらされ得るのであり、「自然な富」とは人が得られる範囲内のものに過ぎない。さらに彼は、幸福の達成はほぼ完全に洞察力と正しい判断に依存し、運命はそれとほとんど関係がないと教える。記憶や予期によって生じる感情の蓄積のため、精神的な快楽や苦痛の方が身体的なものよりもはるかに重要であり、精神的な幸福のための不可欠な条件は、あらゆる迷信を心から取り除くことにあるが、それは物理的宇宙についての徹底的な知識によってのみ可能である——こうして彼は哲学的知性の活用のための広大な領域を提示した。また、最も隠微な不正行為が発見される恐れから必然的にもたらされる苦しみを強調し、無私の友情の価値を高く評価することによって、一貫した自己中心的な享楽主義が普通の人間の感情に与えがちな害を避けようとする真摯な努力を示しているが、それは完全に成功したわけではない。友情に関して言えば、エピクロスは特に排他的でない同情心を持つ人物であった。彼が自らの庭園に集めた哲学者たちの親睦ある交流は、彼の学派の伝統において際立った特徴として残った。

そして確かに、ストア派とエピクロス派が共に重んじた賢者たちの兄弟団という理想は、私たちが「世界」と呼ぶ原子の偶然的な結合から離れ、神々を模して単純な生活と穏やかな余暇を送るというエピクロス派の方針において、最も容易に実現された。間違いなく、エピクロス主義が後世に強い影響を与えたのは、その理論的側面よりも実践的側面によるものだった。

先に述べた二つの体系は、倫理学に関心を寄せていた古代世界において、ほぼ同時期に誕生して西暦2世紀末まで最も注目を集めたものであり、その後はストア主義がほとんど姿を消すことになる。しかし、それらと並行して、プラトンやアリストテレスの学派も依然として伝統の連続性を保ち、活発な活動を続けていた。そして、ギリシャ・ローマ文化の重要な要素としての哲学は、これら四つの流派に分かれていると理解されていた。しかし、これら四つの学派の内部史は大きく異なっていた。アリストテレスの倫理学には注目に値する発展は見られない（ペリパトエティス参照）。一方、エピクロス派は創始者の「教義」を疑うことなく受け入れていたため、学派というよりはむしろ宗派と呼ぶべき存在だった。他方、ストア主義における変化は非常に注目に値する。この学派の唯一の原本として現存するのは後期のローマのストア派の著作であるため、その変化を追跡するのは比較的容易だ。これらの変化は、体系の自然な内的発展による部分もあれば、ローマ人の精神が受け入れた本来ギリシャ的な教義に対する反応による部分もある。特に、ストア派の賢者像と古代ローマの男らしさの理想との間に深い類似性があったため、その反応は避けられないものだった。初期のストア派が主に理想的な知恵や徳の内的・外的特徴を明らかにすることに専念し、理想的な賢者と実際の哲学者との間の隔たりを完全には無視しなかったものの、ある程度見過ごしていたのは当然のことだった。しかし、「人間の善とは何か？」という問いが完璧な知恵によって答えられるようになると、「人間はどうすればこの世の愚かさから脱却し、知恵へと向かう道を歩むことができるのか？」という実践的な問いが自然と注目を集めるようになった。そして、ローマ人の精神の特徴である道徳的関心の優位性が、この問題に特別な重要性を与えた。理論と現実の間の隔たりという認識は、ストア主義の宗教的要素に新たな力を与える。自らの弱さを自覚した魂は神の思想に頼り、哲学者が外部の出来事に対して取る態度の中には、敬虔な諦念が表れるのである。

自己を保つ無関心さよりも優先するのである。理性の古い自立精神は、人間の自然な生活を単なる自己の活動の場と見なし、それによって、精神を囚われの身にする異質な要素としての肉体に対する否定的な嫌悪感が生まれる。身体は「魂が支える死体」とされ、生命は「異国での滞在」と見なされるようになった。要するに、ゼノンの倫理的理想主義はプラトンの形而上学的理想主義から影響を受け始めたのである。

これらの学派の中で、伝統の外的な一貫性が内面的な変化によってこれほどまでに歪められたのはプラトンの学派だけであった。しかし、アカデメイア派の形而上学的立場の変化は、彼らの倫理的教えにはほとんど影響を与えなかった。懐疑主義の時代でさえも、彼らはプラトンやアリストテレスの共通の教義の復興としてアンティオコスが後に教条的に宣言したものと同様の、人間の善に関する一般的見解を依然として採用していたようである。アンティオコスとプルタルコスの間の1世紀半の期間においても、この学派は「自然に従った生活」という理念を受け入れつつ、人間の「善」はその全体としての本性を指すべきであり、理性的部分の善が最も重要な要素であり、衝突が生じた場合には常に優先されるべきだが、決して唯一の善ではないと主張し、ストア主義との古い論争をほぼ同じ基盤の上で続けていたと考えられる。しかしプルタルコスにおいては、後期のストア主義で見られたのと同じ変化の傾向が見られる。人間の生活における高次の要素と低次の要素との間の正常な調和という概念が乱れ始め、具体的な経験の世界に内在する避けられない不完全性について語るプラトンの教えの側面が再び目立つようになった。例えば、プルタルコスはプラトンの最後の著作『法律』にある、この不完全性は善に反する悪しき世界の魂に起因するという示唆を詳述している。この示唆はプラトンの教義の全体的な流れには反するものであり、そのため何世紀にもわたって注目されることはなかった。また、プルタルコスは理性的宗教の維持や慰めだけでなく、神々が夢や神託、あるいはソクラテスの霊のような特別な警告を通じて特定の人間に与える超自然的な啓示の価値も重視している。彼によれば、こうした直観の閃きのためには、静かな休息と禁欲による感覚的欲望の制御によって魂を準備すべきである。身体から離れて超自然的な影響を純粋に受け入れるための同様の苦行的精神は、新ピタゴラス主義にも見られる。しかし全体的な傾向としては…

私たちが指摘してきたことは、エジプトのプロティノスに至るまで、体系的な形で完全に表現されることはなかった。

西暦205年から270年に生きたプロティノスの体系は、中世や近代の人々を最も魅了したプラトン主義の要素が著しく発展したものである。しかし、アリストテレス以降の学派の論争の中では、その要素はほとんど姿を消していた。同時に、新プラトン主義者たちが常にプラトンに対して抱く敬意深い態度と比べると、その違いは一層注目に値する。プラトンは善を事物の真の本質、つまり明確に理解し知ることのできるものと同一視した。この見解に基づけば、事物の不完全さは真の存在を持たないものと見なされ、したがって明確に思考されたり知られたりすることもできない。そのため、具体的な感覚的世界が抽象的な理想世界を完全に表現することを妨げる要因について、プラトンには専門用語が存在しない。アリストテレスの体系では、それは絶対的に形のない物質（ὕλη）として区別されている。したがって、プラトン主義の存在論から倫理学へと移ると、最高の生活とは具体的な人間の事柄や物質的環境から離れることによってのみ実現可能であるにもかかわらず、感覚的世界はまだ積極的な道徳的嫌悪の対象ではなく、むしろ哲学者ができるだけ調和的で善く、美しいものにしようと真剣に努める対象である。しかし新プラトン主義では、肉体を持つ人間の魂が置かれている状況の劣悪さがより強烈かつ苦痛を伴って感じられる。そのため、形のない物質（ὕλη）を「第一の悪」として明確に認識し、そこから「第二の悪」である身体（σῶμα）が生じ、魂の存在におけるあらゆる悪はすべてこの身体の影響に起因するとされる。したがって、プロティノスの倫理学は、自然から解放されたストア派の道徳的唯心主義と言えるだろう。人間の唯一の善とは魂の純粋な存在であり、それ自体は身体の影響を受けず、誤りや欠陥から完全に自由である。もし魂がその本来の自由な活動状態に回復できれば、外部の何物も、身体的な何物も、その完全な幸福を損なうことはできない。魂における動物的衝動を制御するために用いられるのは、プラトンの『国家』における「市民的」美徳という最も低次の徳に過ぎず、それは魂が身体と混ざり合うことによって生じるものである。より高次の、あるいは哲学的な知恵、節制、勇気、正義といったものは、本質的にはこの影響からの浄化であり、最終的には魂が身体と何の関係も持たず、完全に理性に向けられた最高の善の状態に到達する。なお、プロティノス自身も依然としてプラトン主義的すぎて、自然な身体的欲望を絶対的に抑圧することを支持してはいなかった。

魂を浄化するために必要なものであるが、この禁欲的な結論は彼の弟子ポルピュリオスによって最も徹底的に導き出された。

しかし、新プラトン主義者が物質から上昇していく過程には、さらに高い段階が存在する。ここでプロティノスがプラトンの理想主義からどれほど大きく離れているかは、プラトンの教えに対する真摯な思索の結果として、一層顕著となる。プラトンの形而上学の根本的な前提は、現実なものほど明確に思考し、知ることができるというものである。したがって、心が感覚的な具体性から抽象化し、真実の存在を把握していくほど、その思考はより明確かつ明晰になる。しかしプロティノスは、すべての思考には何らかの差異や二重性が伴うため、それは宇宙における最も根本的な事実、すなわち我々が神と呼ぶものではあり得ないと主張する。神とは、この二重性に先立つ本質的な統一体であり、差異や限定を全く持たない存在でなければならない。したがって、魂がこの絶対者を把握する人間の存在の最高の形態とは、あらゆる明確な思考が超越され、自己意識がその圧倒的な恍惚の中に消え去る状態でなければならない。ポルピュリオスによれば、彼の師プロティノスは、彼と共に過ごした6年間のうちに4回もその最高の境地に到達したという。

元来アレクサンドリア派であった新プラトン主義は、ギリシャ文明と東方文明が混ざり合った産物として、ヘレニズム的なものと見なされることが多い。しかし、この神学的な禁欲主義を受け入れた思想の性質がどれほど東方的であったとしても、これらの見解が哲学的に到達された思考の形式は本質的にはギリシャ的なものである。ストア主義が象徴する道徳意識の強化が重要な役割を果たす、自然な発展の過程を通じて、ギリシャ人の知識追求は恍惚への準備として頂点に達し、人間の自然な生活に対するギリシャ的な理想化は、身体やその機能に対する根強い嫌悪感に終わるのである。同時に、プロティノスの教義と、2世紀前にフィロ・ユダエウスが展開したギリシャ思想とヘブライ思想の素晴らしい融合との間の類似点も見過ごしてはならない。また、新プラトン主義がユダヤから広まり、既にグラエコ・ローマ世界の支配を脅かしていた新宗教、そしてグノーシス主義（グノーシス主義を参照）に対する意識的な反発の中で発展したという事実も見逃せない。最後に、ユリアヌス帝の時代に古い多神教の信仰を守るために行われた最後の必死の闘争において、新プラトン主義が主要な理論的支援を提供したという点も忘れてはならない。

B. キリスト教と中世の倫理――本稿では、キリスト教の起源やその歴史的経過については扱わない。また、キリスト教共同体を結びつける特別な教義についても、人間の目的や活動の体系化に与える影響という倫理的側面以外は考慮しない。しかし、キリスト教を単なる神から啓示された神学的信念や神によって承認された特別な儀式の体系としてだけ扱うことはできず、人間の存在のあらゆる領域において人間全体を規律づけようとするものであるから、キリスト教を論じる上ではこの側面が必然的に重要となる。キリスト教の道徳を体系的に説明しようとする最初の試みがなされたのは西暦4世紀になってからであり、アリストテレスの研究を通じて鍛えられた真に哲学的な思考力がカトリック教会の倫理教義に完全な科学的形態を与えるまでには、さらに9世紀が経過した。しかし、アンブロシウスからトマス・アクィナスに至るまでの体系的倫理学の発展を簡単に概観する前に、ギリシャ・ローマ文明に広まり、哲学的統合を待っていた新しい道徳意識の主要な特徴を検討しておくとよいだろう。まずキリスト教道徳の新しい形態や普遍的特徴を考察し、次に新しい宗教によって発展や重視を受けた義務や美徳に関する要点を述べるのが適切であろう。

まず注目すべき点は、道徳に関する新しい概念であり、それは神の啓示によって定められ、神の約束や脅威によって承認される成文法を持つ神権的共同体の実定的法として捉えられている。確かに、ソクラテス以降の古代思想においても、ユダヤ教の「永遠不変で部分的にのみ表現される神の法」という概念は存在したが、実際の人間社会の変わりゆく法規や慣習によって曖昧にされていた。しかし、この法の制裁は漠然としており、ほとんどの場合弱々しいものであった。その原則は本質的に成文化されておらず、疑問を挟む余地のない服従を要求する全能の存在の外的意志を指すのではなく、神々と人間が共有する理性を指しており、その理性を用いることによってのみ彼らは適切に理解され、定義され得るのである。したがって、たとえ古代の倫理思想において法の概念がより顕著であったとしても、それは決して哲学的なアプローチとは区別される法的な道徳論へと導くことはなかっただろう。一方、キリスト教においては、道徳家が正しい行動を決定する方法が、法学者が法典を解釈する方法と大いに類似していることが早くから見られる。それは次のように想定されている。

人生のあらゆる場面において、神の命令が暗黙のうちに与えられており、具体的な状況においては、聖典から得られる一般的な規則の解釈や、聖典に記された例からの推論によってそれを明らかにする必要があった。この法的な方法は、キリスト教がその普遍化形態としたユダヤ教の神政から自然に派生したものである。キリスト教成立直前の時代の最も思慮深いユダヤ人たちにとって、道徳的洞察とは、人間の理性の外にある権威から発せられる神の法典に関する知識として捉えられており、その権威の役割は法則を解釈し適用することだけであった。この法は、一部はモーセから、一部は後代の預言者たちの言葉から、また一部は口承伝承や、何世代にもわたる学者たちの注釈や補足的な格言から導き出された。キリスト教は、「真のイスラエル」――今や人類全体、あるいは少なくともすべての民族の中から選ばれた者たち――によって承認された書面化された神の法典という概念を受け継ぎ、それを誠実に受け入れることが、キリスト教徒がイスラエルに対する神の約束の分け前を得るための条件となった。古ヘブライ法典の儀式的な部分は完全に拒絶され、それに伴い伝統や学識豊かな注釈に基づくすべての補足的な法規も同様に拒絶されたが、それでもなお神の法はユダヤ人の聖典に含まれており、キリストとその使徒たちの教えによって補完されていると信じられていた。この法を認識することによって、教会は国家と本質的に異なる秩序ある共同体として形成された。初期のキリスト教徒たちは、忠誠の公式な表現として課される偶像崇拝的な儀式を避けるために世俗生活から離れ、また、古代社会の枠組みにこれほど敵対的な集団の拡大がついに帝国政府を警戒させた際には迫害に耐えなければならなかった。コンスタンティヌスによってキリスト教が国教として認められたとしても、この区別は消え去ることはなかった。

このように、道徳がどのような法的形態で捉えられていたかということは、道徳と国家の法律との根本的な違いを一層強調するものに過ぎなかった。道徳法典の最終的な制裁とは、来世において不死の魂が受ける無限の報酬や罰であった。しかし教会は早くも、背教者たちから会員資格を剥奪し、数年にわたる厳粛な悔悛の儀式を通じてのみ徐々にそれを取り戻すことの必要性を感じていた。この形式的で規制された「悔悛」は、背教行為から他の重大な――後に「致命的」と呼ばれるようになった――罪へと拡大されていった。一方、軽微な過失に対しては、すべてのキリスト教徒が断食や通常の行為の控えることによって悔い改めを示すよう求められた。

許された快楽、そして公的・私的な礼拝における言葉による表現も含まれる。こうして「破門」と「懺悔」は道徳法の一種の世俗的な教会の制裁となった。これらの制裁がより細分化されていくにつれて、それに応じて罪の分類もより詳細に行われる必要が生じ、やがてユダヤ教のそれにやや類似した教会法の体系が徐々に形成されていった。同時に、外的な義務の体系を重視するこの傾向は、キリスト教においては常に、ユダヤ教の律法主義との本来の対立を想起することによって抑制されてきた。西暦2世紀から3世紀の一部のグノーシス主義の宗派によってこの対立が誇張された結果、理論上の反律法主義だけでなく、（彼らの正統派の反対者たちの非難が完全に根拠のないものでない限り）極端な不道徳な行為にまで至った。同様の傾向は教会史の他の時期にも見られた。そして、このような反律法主義はキリスト教世界の道徳意識によって常に厳しく拒絶されてきたが、「内面性」、すなわち心や精神の正しさこそがキリスト教の善の最も重要な特徴であるということは決して忘れられていない。もちろん、後期のユダヤ教でさえも単なる外的義務の履行以上の何かが必要であるという点を無視していたわけではない。ラビたちは、第十戒命における邪悪な欲望の抑圧、申命記における神への仕えの必要性の強調、また後期の預言者たちによる謙虚さや信仰の教えを忘れることはできなかった。「真の、唯一のファリサイ人とは、父を愛するがゆえにその意志を行う者である」とタルムードは言う。しかし、「書記官やファリサイ人の正しさ」との対比は、キリスト教の規範における「内面性」の要求を特徴的な要素として示す役割を常に果たしてきた。この内面性とは、単に邪悪な欲望や行為を抑圧するという否定的な側面だけでなく、魂の内的状態の積極的な正しさも含むものである。

この点において、キリスト教はストア主義、そして快楽主義の学派を除けば一般的な異教の倫理哲学とも比較され得る。目的の正しさ、美徳自体を重視する姿勢、キリスト教的な欲望や邪悪な欲望の抑圧は、美徳に関する見解において外的状況を最も重視した異教徒たちにとっても、また、すべての外的なものを無関心とみなしたストア主義者たちにとっても重要な点であった。異教の倫理とキリスト教の倫理の根本的な違いは、心の正しさに与えられる価値の違いにあるのではなく、この内的な正しさの本質的な形態や条件に関する見解の違いにある。どちらにおいても

その場合、それは単純に道徳的正当性として提示される。異教の哲学者たちにとっては、それは常に知識または智慧という形で捉えられていた。ソクラテスから派生したあらゆる学派において、人が自らの善を真に理解しながらも意図的に他の何かを選ぶなどあり得ないと考えられていたのである。アリストテレスによれば、この知識は悪しき習慣によって永続的に妨げられるか、情熱によって一時的に覆い隠されるかもしれないが、もし心の中に存在すれば必ず正しい目的意識を生み出すはずだ。たとえストア派の一部が、実際に生きている最良の人々には真の智慧は手の届かないものだと考えたとしても、それでもなおそれは完璧な人間生活の理想的な状態であり続けた。一方、キリスト教の教師たちにとっては、善い行動の内的な源泉は一般的に信仰と愛として捉えられていた。これらの概念のうち、前者である信仰にはやや複雑な倫理的意味合いがある。それは、異なる人々の心の中で異なる程度で重視されるいくつかの要素が混在しているように思われる。最も単純で一般的な意味は、「信仰」と「見ること」との対比において強調されるもので、そこでは教会によって表される目に見えない神的秩序、神の律法や脅威、約束の実在性への信頼を意味する。人間の自然な生活における、この信頼を曇らせるあらゆる影響にもかかわらずである。この対比から、最終的には信仰と知識または理性との間の本質的に異なる対立が生まれ、それによって倫理学の神学的基盤が哲学的基盤と対置されるようになった。神学者たちは時に、神的律法は本質的に恣意的なものであり、理性ではなく意志の表現に過ぎないと主張したり、より頻繁にはその合理性は不可解であり、人間の理性は神の使者たちの資格を検証することに限定され、メッセージ自体を検討すべきではないと主張したりした。しかし初期キリスト教においては、この後者の対立はまだ発展していなかった。信仰とは、その合理的根拠が何であれ、道徳的・宗教的信念に固執する力を単純に意味していた。この力は、キリスト教の意識の中では、悪との戦いの指導者であり、実現されるべき王国の支配者であるキリストへの個人的な忠誠心や信頼と切り離せないものであった。しかし今のところ、キリスト教の信仰とユダヤ教の信仰、あるいはその後の模倣であるイスラム教の信仰との間には倫理的な違いはない。ただし、キリストにおける人間的本性と神性の融合によって、忠実な信頼という個人的な感情が特別にかき立てられ、また彼の完全な人生の示現によって義務の重要性が印象深く教えられている点が異なる。よりキリスト教的で、より深い倫理的意味合いは、「信仰」と「行い」との対立においてこの概念に与えられている。ここでの信仰とは、神的律法を忠実に受け入れ、律法を定めた方へ敬虔に信頼する以上のものであり、根本的な…を常に内在しつつ同時に超越する意識を含んでいる。

人間が法に従う際の不完全さ、そしてその不完全さがもたらす避けがたい裁き。ストア派が普通の人間的徳の無価値性を主張し、すべての罪人は絶対的に有罪であるがゆえに平等に罰せられるという厳しい逆説は、キリスト教にも見られる。しかしキリスト教は（ストア派とは全く異なる感情的な意識を持ちつつ、道徳的基準としてこの理想的な厳しさを維持しながら）、信仰によってその実践上の排他性を克服する。この信仰もまた、本質的には異なるが通常は結びつけられる二つの形で理解される。一つ目の見解では、それは信者に神の超自然的な助け、すなわち「恵み」によって、本来なら達成不可能な善を得る力を与える。もう一つの見解では、信者自身が完全な裁きに値する罪人であることを知りつつも、完全に正しい神がキリストの完全な奉仕と苦しみのゆえに依然として彼を好意的に見てくださるという確信を与える。これらの見解のうち、前者の方がより普遍的で、キリスト教の意識の中により広く存在している。後者の方が、パウロの書簡に説かれているように、贖罪の神秘をより深く掘り下げている。

しかし、信仰がどのように理解されようとも、それはキリスト教徒の善行の本質的な動機原理というよりは、むしろ不可欠な前提条件である。この動機は、もう一つの中心的な概念である愛によって与えられる。「愛の律法」の成就、そしてキリスト教の義務が持つ唯一の道徳的価値は、第一に、キリスト教の信仰から生じなければならない神への愛にあり、第二に、神の愛の対象であり、道成肉身によって高められた人間性を分かち合うすべての人類への愛にある。この派生的な博愛精神が、キリスト教徒が社会的義務を果たす際の精神を特徴づける。神への愛情に満ちた献身こそが、キリスト教徒の一生を通じて保たれるべき根本的な心構えである。さらに、不法な行為やそれを促す欲望を避けることに関しては、キリスト教の道徳の内面性が現れる別の形態にも注目しなければならない。それはそれほど顕著ではないが、キリスト教倫理をギリシャ・ローマ哲学の観点と比較する際には注意を払うべきものである。苦しみを与え、復讐する神というキリスト教の概念が、あらゆる非難されるべき行為を忌避させる傾向を持っていたが、その中には、儀式的な嫌悪感――つまり汚れや不純さへの嫌悪感――とでも言える感情が混在していた。ユダヤ教をはじめとする他の、特に東洋の宗教においても、物質的な汚れへの自然な嫌悪感は存在していた。

それは宗教的な感情へと昇華され、複雑な準衛生的な禁欲や儀式的な浄化の体系を支持するものとなった。そしてユダヤ教において倫理的要素が優勢になるにつれて、その儀式規範の中に道徳的象徴性が存在すると考えられるようになり、不純さへの嫌悪感が倫理的・宗教的感情の一般的な形態となった。その後キリスト教がモーセの儀式を捨て去ると、この宗教的な純粋さの観念は倫理以外に存在する場を失い、その高度に理想化された性格から、キリスト教が自らの特別な機能として掲げる邪悪な欲望の抑制に特に適していた。

キリスト教倫理の特徴としては、服従、世俗離れ、慈悲、純粋さ、謙虚さが挙げられる。これらは先に述べたより一般的な特徴と自然に結びついているが、その多くはキリストの模範や戒律に直接関連しており、具体的な事例においては明らかに両方の要因が分けられない形で組み合わさっているのがキリスト教倫理である。

1. まず第一に、倫理を、それ自体が恣意的ではないにせよ人々が疑問を持たずに受け入れなければならない規範として捉える考え方は、必然的に権威への服従という美徳を際立たせる傾向がある。これは、善を理性の実現として捉える哲学的見解が自己決定や独立性に特別な価値を与えるのと同様である（倫理が政治から明確に分離されたアリストテレス以降の学派では、これがより明確に見られる）。

2. また、キリスト教徒が新たに生まれ変わったとされる霊的秩序と自然世界との対立は、ストア派が富や名声、権力、その他の世俗的な追求対象を軽蔑したのと同様の軽蔑心だけでなく、少なくとも一定期間にわたっては、自然人の家庭や市民的な関係も相対的に低く評価される結果をもたらした。この傾向は教会史の最も初期の段階で最も単純かつ一般的に表れていた。原始キリスト教徒の見解では、普通の人間社会は一時的にサタンの支配下に置かれた世界であり、そこには急速で突然の破壊が迫っていた。そのような世界において、教会という「箱舟」に集まった少数の人々には何の役割も運命もなく、彼らが取り得る唯一の態度は受動的な疎外感であった。一方で、実際にこの疎外感を実現することは困難であり、この困難さへの強い認識が、プラトンにもある程度見られるが、新プラトン主義や新ピタゴラス主義、その他の思想においてより完全に発展した、身体を障害物と見なす敵意を生み出したのである。

ギリシャ的思考と東洋的思考の混在。この傾向は、キリスト教会において最も古い時代から断食が重視されてきたことや、後の修道主義における過度な自己苦痛に見られる。また、世俗離反と感覚主義への反対という両方の傾向が結びつき、ほとんどの初期キリスト教の著作家たちに共通する、結婚よりも独身を好む姿勢を生み出したようである。さらに、ギリシャ・ローマ文明において最も高尚な社会的感情であった愛国心や市民的義務感も、キリスト教の影響を受けて、普遍的な慈善活動へと拡大するか、あるいは教会共同体に集中する方向へと向かった。「我々は一つの共同体、すなわち世界を認める」とテルトゥリアヌスは言い、「我々には神の言葉によって創設された祖国があることを知っている」とオリゲネスは述べている。キリスト教の世俗離反の精神からは、たとえ正しい目的のためであっても、世俗的な争いの手法を拒絶し、積極的な要素が際立っていた古代ペイガンの勇気という美徳に代わって、受動的な忍耐と耐久力を重視する姿勢も導き出される。しかし、ここではキリストが暴力に対する暴力的抵抗を明確に禁じ、模範や教えによって、自然な憎しみでさえも克服するような愛を説いた影響がはっきりと見て取れる。この影響の極端な結果として、テルトゥリアヌスは、キリスト教徒が死刑や鎖縛、投獄といった処罰を下さなければならない世俗的な裁判官の職を適切に担うことはできないと考えている。しかし、アンブローズのようなより冷静な著作家たちは、殺人の攻撃に対してさえ自己防衛を許さないほどにキリスト教の受動性を極端に押し進めている。キリスト教世界の常識は徐々にこれらの過激な態度を捨て去っていったが、血を流すことへの嫌悪感は長く残り、異端への恐怖が高まってもほとんど消えることはなかった。このことの興味深い遺物として、後期の教会による迫害の時代に、異端者が「血を流すことなく」何らかの形で罰せられるために火刑に処された例がある。

3. しかし、あらゆる形態の実践的な善行への動機付けとして、すべての美徳の根源としての愛が高められたことによって、キリスト教が文明化された道徳の諸側面に与えた最も重要な影響が見出される。もっとも、この影響の正確な程度をここで把握するのはやや困難である。なぜなら、それは単に異教の道徳史において既に見られる発展をさらに進めただけだからである。この発展は、様々なポスト・ソクラテス的倫理学体系を比較することによって明らかになる。プラトンが様々な美徳について説明する際には、慈悲については全く言及されていない。ただし彼の著作には、哲学的な生活における友情の重要性、特に師弟間に自然に生じる深い個人的な愛情の重要性が鋭く認識されている。アリストテレスは、友情φιλίαの道徳的価値をより認識しており、その最高形態は賢者や善人たちの団結によってのみ実現可能だと考えつつも、この概念を家庭内の愛情にまで拡大し、すべての人間社会を結びつける上での相互の親切の重要性にも言及している。それでもなお、彼が様々な美徳について形式的に述べる中で、積極的な善行は「寛大さ」という概念の下でのみ認識され、その優れた点は自己に対する支出における気前の良さとほとんど区別がつかない（『ニコマコス倫理学』第4巻1章）。一方、キケロはストア派の外的義務に関する論文『義務について』の要約の中で、他者への積極的な奉仕を社会的義務の主要な部分として位置づけている。そしてストア派は一般的に、人間同士の普遍的な団結と自然的な相互の権利を認めていた。実際、後期ストア主義におけるこの認識は、時としてキリスト教の慈善活動と区別がつかないほど熱烈な感情表現で示されている。また、この人間への配慮は単なる学派の教義に過ぎなかったわけではない。ストア派や他のギリシャ哲学の影響、そして人間の同情心の自然な拡大によって、最初の3世紀における帝国の立法は、自然正義の方向へと着実に発展していった。

人類においても、道徳的見解の全体的な傾向において同様の進歩が見られる。しかしながら、この発展が到達した極点は、キリスト教の慈悲の基準にはかなり及ばなかった。恩恵を神聖な務めの一形態とし、「敬虔さ」を「憐れみ」と同一視した宗教が、社会的義務の実践に与えた莫大な推進力については詳述しないが、キリスト教によってもたらされた明確な変化としては、以下のものが挙げられる――（1）乳児を晒す慣習への厳しい非難と最終的な廃止、（2）剣闘士戦の野蛮さに対する強い嫌悪感、（3）奴隷制の道徳的緩和と解放への積極的な奨励、（4）病人や貧困者への救済制度の大幅な拡大である。しかし、施しに関して言えば――その重要性から現代語では「慈悲」という一般的な名称が使われるようになったが――キリスト教は、ユダヤ教が選ばれた民の範囲内で常に説き込んできた義務を単に普遍化したに過ぎない。

4. キリスト教が性別間の関係に課したより厳格な規制についても同様のことが言える。ただし、離婚の禁止や、単なる外面的な貞節とは対照的な「心の純粋さ」への重視については例外である。

5. ギリシャの「高慢さ」とは著しく対照的な、キリスト教特有の美徳である謙虚さでさえ、ある程度はラビ教の教えにおいて既に予見されていた。新しい時代においてこの美徳がより際立つようになったのは、一部はキリストの明確な教えと模範によるものであり、また、この美徳が外面的な地位や尊厳、あるいは世俗的な才能や成果による栄光の放棄として現れる限りにおいては、我々が既に指摘した非世俗性の一面である。一方、聖人でさえも個人的な功績を主張することを抑えるより深い謙虚さは、厳しい自己省察、絶え間ない不完全さへの自覚、そして自分自身の力ではない力への完全な信頼に属する。

それらはキリスト教徒の内面的な道徳生活を特徴づけるものである。この後者の意味における「神の前での謙虚さ」は、真にキリスト教的な善のための不可欠な条件である。

しかし、倫理の領域が神学と密接に結びつくことによって拡大されていった点については、まだ触れていない。というのも、この神学的な力と規範が通常の道徳的義務に新たな力を与える一方で、宗教的信念や礼拝にも道徳的側面をもたらそうとしたからである。「人間に対する義務」とは別のものとしての「神に対する義務」は、異教の道徳家たちによって完全に無視されていたわけではない。しかし、より正統的な哲学でさえも既存の多神教との間に曖昧な関係を持っていたため、彼らはこの義務を重視することはほとんどなかった。また、ストア派が真の正しい行動には知恵が不可欠だと考え、同時に知恵という概念には身体的真理だけでなく倫理的真理も含まれるとしたように、キリスト教倫理においても内面性が重視された結果、宗教的信念の正統性や正しさが善のための不可欠な要素と見なされ、異端はキリスト教的生活の根本を腐敗させる最も致命的な悪と見なされるようになった。しかし、哲学者たちは（プラトンを唯一の例外として）、一般大衆がその愚かさや無知によって必然的に真の幸福を逃すと確信していたため、ごく少数の人々にのみ哲学的教養を与える以外の方法でこれらの悪を防ごうとは思わなかった。一方、全人類に真理と永遠の命を与えることを使命とするキリスト教の聖職者たちは、神学的な誤信を危険で予防可能な伝染病として自然と捉えていた。実際、彼らはその致命性を非常に鋭敏に感じていたため、ついに世俗的な統治を掌握すると、流血を嫌う気持ちをすぐに克服し、ヨーロッパのキリスト教以前の文明には見られない長期にわたる宗教的迫害を始めたのである。キリスト教の著述家たちが、真摯な無知や誤りに犯罪性を帰属させることの難しさを感じていなかったわけではない。しかし、この難しさは実際には神学特有のものではなく、神学者たちは通常、それを乗り越えていた（一部の人々はそうした）。

哲学者たちは、倫理学の領域における同様の困惑を、何らかの潜在的または先行する自発的な罪が存在し、その結果として見かけ上は非自発的な異端が生じるという考えによって克服したのである。

最後に、道徳を超自然的な罰を受けるべき規範として捉える法的な観念が、自然な幸福を達成するための方法としての倫理学的な見解よりも優勢になるにつれて、法に従う人間の自由意志の問題が必然的に重要視されるようになったことに留意しなければならない。同時に、キリスト教が自由意志と必然性をめぐる形而上学的論争において明確な立場を取ったとは言えない。なぜなら、ギリシャ哲学において責任の根拠として自由を維持する必要性が、誰も自ら意図的に自分の害を選ばないという信念と衝突するように、キリスト教倫理学においても、すべての真の人間的美徳を超自然的な恵みに帰する考えや神の予知に関する信念と衝突するからである。私たちが言えるのは、キリスト教思想の発展においてこのような概念間の対立がより深刻に感じられ、それを回避または超越するためにより大きな努力が払われたということだけである。

これまでのキリスト教道徳に関する説明では、述べられてきた特徴がすべて同時に、同じ程度で、また教会全体を通して完全に均一に現れたわけではないことがすでに示されている。キリスト教の発展に伴う外的状況の変化、それが主流宗教であった初期社会における文明の程度の違い、そして内部発展の自然な過程によって、絶えず異なる特徴が際立ってきた。また、キリスト教世界内の重要な意見対立は、東方教会においてさえも、しばしば倫理的な問題を含んでいた。4世紀になって初めて、それらは教義体系の構築という作業の中に吸収され始めたのである。例えば、新しい信条の反世俗的傾向などがそうである。

テルトゥリアヌス（160–220年）は暴力的で厳格な表現を用い、最終的に自らも加わることになったモンタヌス派の異端思想においてその傾向はさらに強調された。一方、アレクサンドリアのクレメンスは、当時の一般的な風潮に反して、キリスト教信仰が真の知識（グノーシス）へと発展する上での異教哲学の価値、そしてキリスト教的生活が正常に完成するために結婚を通じて人間が自然に成長していくことの価値を主張した。したがって、キリスト教道徳の内的条件に関しても、アウグスティヌス以前の著作家たちと彼以降の著作家たちとの間には明確な違いが存在する。ユスティヌスや他の弁明家たちは救済、信仰、恵みの必要性を確かに認めていたが、これらの概念に基づく神学体系は、意志の自由と明らかな対立に至るほど十分に発展してはいなかった。キリスト教は、大部分において、自由な選択能力を持つ不死の存在たちに対し、永遠の報酬や罰によって保障される真の行動規範を神の言葉を通じて告げるものとして捉えられていた。この律法主義は、美徳をそれ自体の報酬として示そうとする異教哲学の試みとは著しく対照的であり、多くの初期キリスト教の著作家たちによってその対比が強調されている。例えば、ラクタンティウス（西暦300年頃）は、プラトンやアリストテレスがすべてをこの地上の生活に還元したために「美徳を単なる愚かさに変えてしまった」と断言している。ただし彼自身は、許容しうる矛盾を抱えつつも、人間の最高の善は単なる快楽にあるのではなく、魂が神と結ぶ子としての関係の意識にあると主張している。しかし、このような外的な律法主義的な義務観に基づけば、キリスト教道徳と異教道徳の間に本質的な違いを保持することは不可能であった。哲学者が守る貞潔や慈悲の規則も、聖人が守るものと区別がつかないほどであった。しかし、この考え方がペラギウスの教えとして発展すると、アウグスティヌス（354–430年）の強力な指導のもと、教会によって異端として拒絶された。そして、人間が自らの道徳的エネルギーだけでは神の律法に従うことができないという教義が強調されるに至った。

それを意志の自由と調和させることは困難であった。アウグスティヌスは、人間の責任や神の正義との論理的な関連から、自由意志を保持することが理論上不可欠であることを十分に認識している。しかし彼は、もし我々の祖先アダムの場合に善と悪の間の実際の選択の自由が許されるならば、後者の点々は十分に保証されると考えている。というのも、すべての人間が生まれ出るべき「種子の本性」は既にアダムの中に存在しており、彼が神よりも自己を優先したことによって、人類は一度として悪を選んだからである。この出生前の罪のゆえに、すべての人間は、キリストの贖いの恵みによって選ばれない限り、永遠の絶対的な罪深さとそれに伴う罰を受ける運命にある。この恵みがなければ、人間が神への愛という「最も重要な戒め」に従うことは不可能であり、それが果たされない限り、人はすべての律法に違反しており、罪の程度を選ぶ自由しか持たない。内面的な正しい意図が欠如しているため、表面的な美徳には道徳的価値はない。「信仰に属さないものはすべて罪である」。そして信仰と愛は相互に結びつき、分かちがたいものである。信仰は神から与えられた愛の種子から生じ、その愛は信仰によって完全な力へと発展する。そして信仰と愛の両方から希望が生まれ、愛の対象が最終的に完全に実現されることへの喜びに満ちた渇望が生じる。アウグスティヌス（聖パウロに倣って）はこれら三つをキリスト教的美徳の本質的要素と見なしている。これらに加えて、伝統的な解釈に従って美徳を思慮分別、節制、勇気、正義の四つに分類することも認めているが、彼はこれらの美徳が本来の姿では、単に異なる側面や表現形態を持つ神への愛に他ならないと説明している。この見解の妥協のない神秘主義は、ストア主義の哲学的厳格さと即座に比較し、対照することができる。前者における神への愛は、人間の行為における道徳的価値の唯一の要素として、同じく絶対的で唯一無二の位置を占めているが、後者では善に対する知識がその位置を占めていた。さらに、どちらの場合にも善を抽象的に評価する際のこの厳格さが見られるという点からも、両者の類似性を指摘することができる。

実際、道徳家としてのアウグスティヌスの業績において重要な部分は、キリスト教の反世俗的な精神と世俗文明の要求との間を調和させようと彼が努力した点にある。例えば、彼は『山の上の説教』の過度に文字通りの解釈に反対し、司法上の罰や兵役の正当性を主張している。また、福音的な「助言」と「命令」との区別を確立する上で重要な役割を果たし、独身や自己犠牲を強調する過激な主張者たちの攻撃から、結婚生活や自然な善を適度に享受することを守った。もっとも、罪の汚染を避けるための後者の方法の優越性も彼は完全に認めていた。

アウグスティヌスの体系に見られる、古代プラトンの美徳リストをキリスト教化しようとする試みは、おそらく彼の師アンブロシウスの影響によるものだろう。アンブロシウスの著作『De officiis ministrorum』には、キリスト教の義務体系が初めて体系的に説明されており、それはキリスト教以前の道徳家から借用されたものである。後に「四つの枢要美徳」として知られるものについてのアンブロシウスの説明と、彼の手本としたキケロの『De officiis』における同様の記述を比較するのは興味深い。思弁的な側面を持つキリスト教の知恵は、もちろん主として神学的なものであり、最高の真理である神をその主要な対象としているため、必然的に信仰に基づいている。キリスト教の勇気とは、善悪の運命の誘惑に耐える堅固さ、肉体的な武器を用いずに悪と絶えず戦う決断力のことである――ただしアンブロシウスは旧約聖書を根拠に、この言葉の通常の軍事的な意味合いを完全には捨て去っていない。「節制」は、キケロの著作における意味通り、あらゆる行動において適切な程度を守ることを意味しているが、謙虚という新しい美徳と混ざり合うことでその概念は部分的に変化している。最後に

キリスト教における正義とは、すべての人間的利害が自然に結びつくというストア派の教義が、福音主義的な博愛の精神として最高度に昇華されたものである。兄弟たちは、この地上が神によってすべての人々の共有財産として創造されたことを思い起こされ、自分たちの持つものを共通の利益のために使うよう促される。注目すべきは、アンブロシウスがキリスト教におけるこれらさまざまな美徳の根本的な結合を十分に認識していた点であり、しかし彼はアウグスティヌスのように、それらすべてを神への愛という一つの中心的な情愛に還元することはしなかった。

アンブロシウスとアウグスティヌスの影響により、四つの枢要な美徳が、後の神学者たちによる体系的な倫理理論を構築するための基盤となった。これらと共に、キリスト教の恵みである信仰、希望、愛、そして聖霊の七つの賜物（イザヤ11章2節）もしばしば組み合わせられた。これらと対照的に、「致命的な罪」を列挙する道徳観も広まっていった。「暗黒時代」において、当初は一般的に8つの罪が数えられていたが、中世の神学者たち特有の神秘的な数字への偏重により、最終的に7つに減らされた。これらの罪の列挙には様々な形があるが、傲慢、強欲、怒り、暴食、不貞はどのリストにも含まれている。残りの2つ（または3つ）は、嫉妬、虚栄心、そしてやや特異な罪である憂鬱（tristitia）や無気力（acidiaまたはacedia、ギリシャ語のἀκηδίαに由来）の中から様々に選ばれている。これら後者の概念は、全体としての罪のリストを研究することからも明らかになるように、何世紀にもわたってますます疑う余地なく「宗教的」と見なされてきた修道生活の道徳的経験を表している。また、「致命的な罪」と「軽微な罪」との区別は（同じくアウグスティヌスによるものでもあるが）、教会の精神的権力が西ローマ帝国の廃墟の中で確立されていくにつれて徐々により組織化されていった、教会の規律を管理するための準法的な制度を指しており、やがてヨーロッパをほぼ支配する神政へと発展していったのである。

中世の一部として、「致命的な」罪とは、罪人を永遠の地獄から救うために正式な教会による贖罪が必要だとされる罪のことであった。一方、「軽微な」罪については、祈りや施し、定められた断食を行うことによって赦しを得ることができた。伝統的な慣習および教会会議の明確な規定に基づいて作成された、告解用の「懺悔書」が7世紀に広く使われるようになった。当初、これらは単に罪とそれに対応する教会の罰則を列挙したものに過ぎなかったが、次第に良心上の問題が議論され、解決されるようになり、14世紀から15世紀にかけて完全に発展したカズウィスティクスの体系の基礎が築かれた。この教会法、そして実際、この時期に教会が向き合わざるを得なかった未開な民族들との関係は、必然的に道徳に対するある程度外的な見方を促進する傾向があった。しかし、西ローマ帝国の滅亡からスコラ主義の台頭に至るまでの哲学的に貧弱な時代において、グレゴリウス大帝、セビリアのイシドールス、アルクイン、フラバヌス・マウルスといった人々を通じて受け継がれたアウグスティヌスの熱心な内面志向が、この傾向に対する強力な抑制力として常に機能していた。

スコラ倫理学もまた、スコラ哲学と同様に、トマス・アクィナスの教えにおいて最も完璧な形を達成した。しかし、彼の体系の倫理的側面について簡単に説明する前に、そこに至るまでの長く活発な議論の要点を指摘しておくとよいだろう。エリゲナ（810年頃～877年）の中世的な道徳的汎神論的体系においては、主要な哲学的要素はプラトンやプロティノスの影響によってもたらされており、それは5世紀の何者か不明の著者によって『ディオニュシオス・アレオパギタス』という名のもとに伝えられた。したがって、この教義の倫理的側面も、新プラトン主義に見られるのと同様の否定的で禁欲的な性格を持っている。神こそが唯一の真実の存在であり、悪は本質的に非現実的で理解不可能なものである。人間の人生の真の目的は、堕落した状態から神との完全な結合へと回帰することである。

彼が陥ったこの物質的な存在状態。この教義はエリゲナの同時代人たちの間ではほとんど受け入れられず、後にホノリウス3世から非難を受けるに足るほど異端であった。しかし、これの影響は偽ディオニュシオスの影響と相まって、12世紀および13世紀におけるより感情的な正統的神秘主義の発展に大きく寄与した。そして新プラトン主義（あるいは新プラトン主義的伝統を通じて受け継がれたプラトン主義）は、成熟したスコラ哲学の時代にアリストテレスの支配的な影響によって覆い隠されたものの、中世思想において依然として重要な要素であり続けた。アンセルムス（1033–1109）に目を向けると、彼の救済論にはアウグスティヌスの原罪説や、人間が無条件の恵みを絶対的に必要とするという考え方が保持されている。また彼はアウグスティヌスに倣い、自由を「罪を犯さない力」と定義している。アダムが「自発的に」「自由な選択によって」堕落したとしつつも、「その自由性によって」ではないと述べることで、後にランバルドのペテロが明確に区別した、必然性に対抗する自由と罪の奴隷状態からの自由との違いを暗に示している。アンセルムスはさらに、堕落した人間であっても意志の自由は完全に失われるわけではなく、理性的な本性に内在していると説明することで、アウグスティヌスの予定説の主張を緩和している。ただしアダムの罪以降は、恵みによって実現されない限り、それは人類の内に潜在的にしか存在しない。

より現実的な意味において、アベラール（1079–1142）は人間の悪しき性向とその自由な同意との関連性を確立しようと試みた。彼は、悪への生得的な傾向は厳密には罪ではなく、意識的な自我が悪しき衝動に屈するときにのみ罪が犯されるのだと主張する。道徳的行為における自己意識の側面を同様に重視し、彼は行動の正しさは意図のみに依存すると論じ、一時期にはあらゆる外面的な行為自体は無差別であるという逆説的な主張にまでこの教義を押し進めた。同じ精神のもと、古代哲学の再興の影響を受けて（ただし彼はそれについて不完全な知識しか持っておらず、キリスト教との関係も過度に誤解していた）、彼は古代ギリシャの道徳家たちが…

善への無私の愛、ひいては最高の善である神への愛を植え付けることは、ユダヤ教の律法主義よりも実際にはキリスト教に近かった。さらに彼は、キリスト教徒の「神への愛」が、神が与える幸福という自己中心的な願望から洗い流された場合にのみ純粋だと考えた。アベラルドの思想の全体的な傾向は、当時の正統派によって疑わしいものと見なされ、先に述べた区別の過度な微妙さは、同時代の正統派の神秘主義者たちから激しい反論を引き起こした。例えば、聖ヴィクトールのウーゴ（1077–1141）は、すべての愛は必然的に相手との結合を願うという意味で「自己中心的」であり、永遠の幸福はこの結合にある以上、神から切り離して真に望むことはできないと主張した。一方、クレルヴォーのベルナルドゥス（1091–1153）は、魂が徐々に次の四つの段階を経て進んでいく様子をより詳細に説明している。すなわち、(1)苦難の際に神の助けを求める自己中心的な願望から、(2)神の慈悲ゆえに神を愛すること、次に(3)神の絶対的な善ゆえに神を愛すること、そして(4)稀な瞬間において、自分自身への愛のみが唯一の全的な情熱となるのである。この論争を解決しようとしたのが、区別を設けるというスコラ哲学の手法を得意としたペテル・ロンバルドであった。彼の著作『Libri sententiarum』は主にアウグスティヌスの教義に基づいており、そこでは自然と恵みの対立が著しく和らげられ、アルベルトゥス・マグヌスによって始まりトマス・アクィナスによって完成されたアリストテレス的思想とキリスト教的思想の統合が予示されている。

アクィナスの道徳哲学は、新プラトニズムの色合いを帯びたアリストテレス主義であり、主にアウグスティヌスから導かれたキリスト教の教義によって解釈され、補完されている。理性的なものも非理性的なものも、あらゆる存在のあらゆる行動や動きは何らかの目的や善に向かっている――とトマス・アクィナスは述べている。つまり、実際には、そして究極的には、すべての存在の根底であり第一の原因であり、あらゆる動きの不動の原理である神自身に向かっているのである。本質的に理解可能である神を目指す、この普遍的でありながら無意識の努力は、理性的な存在においては神についての知識を求める願望として最も高い形で現れる。しかし、そのような知識は……

それは、通常の理性の働きをはるかに超えており、この地上の人間には部分的にしか明らかにされない。したがって、人間にとっての至高の善とは、客観的には神であり、主観的には神の完全性を愛することから得られる幸福である。もっとも、この地上においても、徳と友情に満ち、心身ともに健全で適切に訓練された正常な人間生活の中で、より低次の幸福が実現される。より高次の幸福は神の自由な恵みによって人間に与えられるが、それは心が正しい者だけに、そして徳行の報酬として与えられるのである。どのような行為が徳行に該当するかを考えるにあたり、まず一般的に、ある行為の道徳性は、その具体的な動機によって部分的に、しかも一部のみ決定されるということがわかる。それはまた、その外的な対象や状況にも依存しており、それらによってその行為は客観的に「理性の秩序」と調和するか、あるいは逆の結果となる。個々の美徳や悪徳を分類する際には、アクィナスが受け継いだ様々な教えがもたらす要素を非常に明確に区別することができる。彼はアリストテレスに密接に従い、「自然的」な美徳を知的なものと道徳的なものに分け、前者を優先し、さらに知的なものを思弁的なものと実践的なものに分ける。思弁的な範疇の中では、原理に通じる「知性」、結論を導き出す「科学」、そして最も高尚な認識対象を知る全過程に属する「智慧」を区別する。また、実践的な智慧を道徳的な美徳と切り離せないものとして扱い、ある意味で道徳的なものと見なす。他者に当然のものを与える正義という道徳的な美徳と、主体自身の欲望や情熱を制御する美徳とを区別することは、『ニコマコス倫理学』の解釈を示している。一方、後者の美徳に関する彼の説明はアリストテレスのものをそのまま転記したものに過ぎず、魂の非理性的要素を「貪欲なもの」と「怒りっぽいもの」に分ける点も古いプラトンの分類に基づくものである。しかし、彼が美徳のリストを作成する際には、プラトンやストア派からキケロを経て確立された四つの主要な美徳という教義に従っている。したがって、アリストテレスが挙げた十の美徳もそれに従属する形となっている。

（1）理性的な行動規範を与える慎慮、（2）誤った欲望を抑える節制、（3）危険や苦労に対する誤った恐れに抵抗する勇気といったより高次の美徳がある。しかし、これらの美徳よりも先に位置づけられるのが、神によって超自然的に「注がれ」、神自身をその対象とする三つの「神学的」美徳、すなわち信仰、愛、希望である。信仰によって私たちは、単なる自然な知恵や哲学の範囲を超えた神に関する知識を得る。例えば、自然には神の存在は知ることができても、その三位一体性までは知ることはできない。もっとも、哲学はこの真理や他の啓示された真理を擁護する上で役立つ。また、たとえ自然な理性によってほとんど理解できないものであっても、キリスト教の信条のすべての項目を信仰によって把握することは、魂の救済にとって不可欠である。一つでも信条を拒否する者は、信仰と神との結びつきを完全に失うのである。信仰はすべてのキリスト教道徳の実質的な基盤であるが、すべてのキリスト教的美徳の本質的な形態である愛がなければ、それは「形のない」ものとなる。アウグスティヌスに倣って、キリスト教の愛とは、まず第一に神への愛（被造物が究極の善を求める自然な願望を超えたもの）として考えられ、そこから神によって創造されたすべての被造物への愛へと広がり、最終的には自己愛さえも含むものとなる。しかし、被造物は神によって創造された純粋な姿のままでのみ愛されるべきであり、その中の悪い部分は破壊されるまで憎むべき対象でなければならない。罪の分類においてはキリスト教的要素が優勢であるが、それでもアリストテレス的な過剰や不足といった悪徳や、「神に対する罪、隣人に対する罪、自己に対する罪」、「死罪と軽罪」といった現代の分類も見られる。

罪の概念――法的側面から論じられている――から、アクィナスは自然に法に関する議論へと移る。この概念の説明は、道徳的美徳に関する説明で扱われた内容と大きく重なるが、形式は異なっている。この違いは、12世紀にイタリアで急速かつ輝かしい復興を遂げたローマ法の影響力の増大に起因するのかもしれない。トマスの体系のこの側面は特に重要であり、なぜなら

それは、神学的概念と後代のローマ法の抽象的理論が融合したものであり、現代世界における独立した倫理思想の出発点となったのである。『共同体を統治する者によって公表される、共通の善のための理性の規範』と定義される法という一般的な概念のもとで、トマスは（1）すべての被造物、つまり理性的なものも非理性的なものも含む神の永遠法または規律的理性、（2）理性的な被造物自体に関わる永遠法の一部である「自然法」、（3）実際の共同体の様々な状況に応じて具体化・適用された自然法からのより具体的な導出から成る人間法、（4）人間に特別に啓示された神の法、とを区別する。自然法について彼は、神が人間の心にその不変の一般的原則に関する知識を植え付けていると教える。そしてそれは単なる知識だけでなく、行動においてこれらの原則を正しく実現し、その違反に反対するよう促す傾向でもあり、彼はこの傾向に特有のスコラ的名称であるシンデレシスという名前を与えている。自然徳に基づくすべての行為は、暗黙のうちにこの自然法の範囲内に含まれる。しかし、その原則を具体的な事例に適用する際――これには「良心」という言葉が用いられるべきだが――人間の判断は誤る可能性があり、悪い教育や慣習によって自然の光は曇らされ、歪められてしまう。人間法は、自然法が直感的な指針を与えない詳細を定めるだけでなく、不完全な人々の間で相互行動の最も必要な規則が実際に守られるようにするための力も提供する必要がある。この法の規則は、自然法の原理からの導出であるか、あるいは自然法が不明確にしている具体事項の決定でなければならない。自然に反する規則は、法として有効にはなり得ない。しかし人間法は外面的な行動のみを扱うことができ、先に見たように自然法は具体的な適用において曖昧で不明瞭になりがちである。さらに、自然法も人間法も、人間の最高の目的である超自然的な幸福を考慮に入れていない。したがって、これらには神の法の特別な啓示による補完が必要となるのである。

啓示は旧約の律法と福音の律法に分けられる。後者は、その実現を可能にする神の恵みを伴っているため、命令的な側面だけでなく、実践的な側面も持っている。しかし福音の場合には、(1)絶対的な命令と、(2)「助言」とを区別する必要がある。後者は、地上のものから天のものへと意志を向ける最良の方法として貧しさ、独身、服従といった修道生活を明確に命じるのではなく、それを推奨するに過ぎない。

しかし、人間は自然な完璧さやキリスト教的な完璧さをどこまで達成できるのか？これはトマスの体系において、さまざまな要素の結束性が最も弱く見える部分である。彼は、自らのアリストテレス主義的なキリスト教が、この問題を扱う際に避けられない二つの困難を内包していることにほとんど気づいていない。第一に、意志が常に表面的な善に向けられる理性的な願望であるという考え方と、道徳の法的観点が要求する善悪の間の選択の自由とを調和させるという、古代異教の困難である。第二に、宗教的意識が肯定する神の恵みへの絶対的依存と、後者の概念とを調和させるというキリスト教的な困難である。後者の困難については、トマスも多くの先輩たちと同様に、自由意志と恵みの「協力」を想定することで回避しようとしたが、前者の困難には完全には対処できなかった。倫理学において彼のライバルであるダンス・スコトゥス（1266年頃–1308年）が行った最も重要な批判は、まさに彼の教義のこの部分に向けられたのである。スコトゥスは、トマスが（アリストテレスに倣って）考えるように意志が理性に束縛されているのであれば、それは真に自由なものではあり得ず、真に自由な選択とは理性と非理性の間で完全に不確定なものでなければならないと主張した。スコトゥスは一貫して、神の意志もまた理性から独立しており、世界の神の秩序は絶対的に恣意的なものとして理解されるべきだと主張した。この点において彼は、オッカムのウィリアム（1347年頃没）の鋭い知性に引き継がれた。この教義は明らかにあらゆる合理的な道徳に敵対的であり、実際、スコトゥスの弁証法的な能力にもかかわらず…

トマスの業績は、中世哲学が払った多大な努力の集大成であることに疑いの余地はない。実際、聖書、教父たち、教会、そしてアリストテレス――これらは同様に尊敬されてはいたものの、必ずしも疑問視されることのない権威であり――から得られる多様な資料から一貫した体系を構築しようとするという不可能な試みであったため、その努力は失敗に終わる運命にあった。トマスの著作に見出されるあらゆる哲学的価値は、その方法によって生じたのではなく、むしろそれにもかかわらずそこに存在するのである。それでもなお、その影響力は非常に大きく、長期にわたって続いた。主にカトリック教会内で、また間接的にはプロテスタントの間でも、特にイングランドではそうであり、フッカーの『教会統治論』の第一巻は大部分が『神学大全』から取られている。

スコラ学者たちに対する意識的な反発心もあったが、彼らがアリストテレスから導き出した中心的な倫理神学的教義と密接な関連性を持ちつつ、神秘的な思考様式は教会内で存続し続けた。哲学的には新プラトン主義に基づいていたが、その発展は厳密にはキリスト教神秘主義と結びついていた。正統主義は12世紀にクレルヴォーのベルナールやサン・ヴィクトールのユーグによって始まった。それはキリスト教の愛の要素とプロティノスの恍惚的な観想を融合させ、時には前者を明確に優位に置くこともあった。より穏健な形態では、教会の正統主義の範囲内に完全に留まり、この神秘主義はボナヴェントゥーラやジェルソンによって代表される。一方、ドイツのエックハルトにおいては、より独立性が強く、大胆な構築的姿勢が見られ、彼の一部の追随者たちは教会との決定的な決裂、さらには実際の不道徳行為にまで至った。

以上、トマス・アクィナスの一般的な倫理観について簡潔に述べたが、『神学大全』に含まれる個々の義務に関する詳細な議論については触れていない。そこでは、ほとんどの場合、道徳的な高揚感と冷静な事例判断が見事に組み合わされているが、いくつかの点においては…

定義や区別に関するスコラ的な細かすぎる議論は、適切な扱いを妨げるものである。14世紀から15世紀にかけてスコラ主義の真の哲学的関心が薄れるにつれて、道徳に対する準法的な扱いが再び重要視されるようになり、トマスや他のスコラ学者たちの思想が多く取り入れられた。その結果、カズウイスティクスが著しく発展し体系化された。聴罪の際に用いられる最も有名な『Summae casuum conscientiae』は14世紀から15世紀にかけて編纂されたものである。最も古いものはピエモンテ州アスティで作成された『Astesana』で、これはスコラ的基盤に立った道徳の教科書のような形をしている。後の手引書は単なる質問と回答のリストに過ぎない。このカズウイスティクスが体系的な刑罰法の性格を帯びるにつれて、禁止されるものと許容されるものの境界を正確に定め、あらゆる疑問点を詳細に検討し架空の事例を用いて説明することは、一般人の道徳感覚を弱める傾向を持つことになった。様々な典拠から結論を導き出すために費やされる労力が大きくなるほど、学者たちの間で意見が分かれる点も必然的に増えていった。ボニファティウス8世の死後、教会が経験した道徳的弱体化の時期には、重大な意見の相違を抑えるような中心的な権威が存在しなかった。このような意見の相違に困惑する一般人は、敬虔で正統的な著作家が持つ意見ならば必ず安全で信頼できるものだと考えるのが自然であり、そうして弱い良心は、道徳規則の緩和を求めて権威の支持を得ようとする誘惑に駆られた。しかし、この危険が深刻なものになったのは宗教改革以降のことであり、カトリック教会が世界における支配権を取り戻そうとする闘争の中で、権威の原則は、いわば、個人の判断に依存する原則と鋭く、バランスを保ちながら長期にわたって対立することになった。この闘争における最前線の擁護者であるイエズス会士たちにとって、聴罪の場を魅力的なものにすることは不可欠だった。

教会の道徳法は、何らかの形で世俗的なニーズに「調和させる」必要があった。そして「確率主義」という理論が、この調和を実現するためのもっともらしい方法を提供した。この理論によれば、一般人には学者たちの間で意見が分かれている問題を詳細に検討することは期待できない。したがって、たとえ一人の学者の権威に基づく意見であっても、それに従ったからといって非難されるべきではない。ゆえに、もしその人に有利な「確率的」な意見が提示されるならば、その人の告解師は彼を無罪と認定する権限を持つべきであり、さらに言えば、たとえそれが自分自身の意見に反していたとしても、自分が責任を負っている人の良心から重苦しい負担を取り除くためであれば、そのような意見を提案するのが告解師の義務であった。危険な厳格主義を避けるという熱意をもってこの確率主義が適用された結果が、17世紀にどのようなものであったかは、パスカルの不朽の著作『省察』を通じて世界に明らかにされた。

ケーススタディの発展をたどる中で、私たちは16世紀に西洋キリスト教が経験した大きな危機を超えてきた。ルターが始めた宗教改革は、その倫理的原則や影響だけを考えても、さまざまな観点から捉えることができる。宗教改革は、腐敗した階層制度に対して使徒的キリスト教の単純さを守り、哲学的解釈や教会の伝統に対して聖書のみに基づく現代的な倫理教えを守り、教会の権威の命令に対して個人の判断の権利を守り、煉獄での罰に関する教皇の支配に対して、神の前に立つすべての人間の魂の個人的責任を守った。また、賄賂を伴う免罪符という忌まわしい堕落を引き起こした教皇制に対抗したのである。キリスト教とユダヤ教の律法主義との間の本来の対立関係を復活させ、行為の外面性に対して信仰の内面性こそが永遠の命への唯一の道であると主張した。アウグスティヌスに回帰し、その精神を新たな形で表現することで、教会の表面上のアウグスティヌス主義の中で徐々に形成されていった新ペラギウス主義に抵抗したのである。

人間本性の完全な堕落であり、スコラ学者たちが神の恵みを得るために必要だと考えていたあの「調和」とは対照的なものである。聖パウロの熱心な謙虚さを再び呼び起こし、すべてのキリスト教徒の義務が普遍的かつ絶対的に守られるべきものであること、そして福音の教えに従うことによって「相応しい」功績が得られるという見解に反して、すべてのキリスト教徒の服従は必然的に不十分なものであることを強調した。これらの変化は、いかに深刻で重要であったとしても、倫理的に見れば否定的なものであったり、あるいはすべての義務が果たされる際の態度や心構えに関する一般的なものに過ぎなかった。義務や美徳に関する具体的な内容や、一般の人々に対する禁止規則については、キリスト教の教えの伝統は改革派教会によってほとんど変わることなく受け継がれた。16世紀から17世紀にかけても、旧来のカズウィスティクスの方法は維持され続けたが、良心上の問題を判断する唯一の原則となったのは、自然理性の光によって解釈・補完された聖書のテキストであった。

しかし17世紀になると、道徳をこのような準法的な手法で扱う傾向は徐々に薄れていき、教養ある人々の倫理研究は、何世紀にもわたって試みられてきた道徳規範のための独立した哲学的基盤を見出そうとする努力に向けられるようになった。この試みの再燃は、改革運動によるものではなく、むしろ15世紀から16世紀にかけてイタリアからヨーロッパ全土に広がった古代異教文化の遺跡に対する熱心な研究によって部分的に引き起こされ、部分的に表現された中世宗教からのより極端な反動と関連している。この「ヒューマニズム」に対しては、改革運動は当初、ローマの聖職者階級よりもさらに敵対的であった。実際、後者がルネサンスによってどの程度異教化してしまったかという点は、改革者たちの怒りを特に刺激した要因の一つであった。それでもなお、改革運動が道徳の発展に与えた間接的な影響もまた重要である。

カトリックやプロテスタントの前提から独立した道徳哲学。
スコラ主義は、哲学を神学の従属物として復活させた一方で、その方法論を神学のそれに似たものへと変貌させ、アリストテレスおよび教会という二重の束縛によって、自らが刺激した新たな知的活動を縛り付けてしまった。宗教改革がある分野の伝統的権威を揺るがすと、必然的に他の分野にも影響が及んだ。ルターが教皇に反抗してから20年も経たないうちに、若きラムースはパリ大学で「アリストテレスが教えたすべては誤りである」という驚くべき命題を力強く主張した。ほぼ同時期に、近代物理学の夜明けを告げるイタリアの優れた思想家たち――カルダヌス、テレージオ、パトリッツィ、カンパネッラ、ブルーノ――も、物理的宇宙の構造に関するアリストテレス的理論を提唱し始めた。同様の独立性の主張が倫理学の分野でも聞かれることになるのは予想されていた。実際、教義的信念の衝突や個人の判断の多様性の中で、あらゆる宗派から普遍的な受容を得られる倫理的方法を求めるのは当然のことだった。

C. 現代倫理学――このような独立した原則の必要性は、特に人間の市民的・政治的関係、すなわち共同体間の相互関係の領域において最も強く感じられていた。そのため、現代の倫理論争はグロティウスの自然法に関する議論から始まった。アルベリクス・ゲンティリス（1557–1611）およびユーゴ・グロティウス（1583–1645）が最初に体系的な説明を与えた。グロティウスや当時の他の思想家たちによれば、自然法とは、人間の本質的な性質から導き出される神の法の一部であり、人間は他者との平穏な交流への欲求や一般的原則に基づいて行動しようとする傾向によって動物と区別される。したがって、それは数学の真理と同様に、神自身によっても変更不可能なものである。もっとも、特定の場合においては神の明確な命令によってその効力が覆されることもあるが、それでも抽象的な考察から先験的に認識可能なのである。

人間の本性は、人間社会におけるその普遍的な受容からも後天的にその存在が知られるかもしれない。見てきたように、この概念は後代のローマ法学者たちから取られたものであるが、彼らにとって自然法とは既存の法の下に存在するものとして捉えられ、最終的にはそれを超越する可能性はあっても、当面は立法の改善を導く理想的な基準として機能するものであった。しかしながら、法学者たちの著作のいくつかの箇所（ユスティニアヌス法典第2巻1章、2章参照）では、市民社会が成立する以前、人々が自然法のみによって統治されていた人類史の時期が明確に示唆されている。ポシドニオスはこの時期を神話上の「黄金時代」と同一視した。そしてこうした考え方は容易に創世記の物語と結びついた。こうして、個人や単一の家族が互いに隣り合って生活し、互いの害を与えたり、全人類共通の地上の財産の自由な利用を妨げたりすることを禁じ、親の権威や妻の貞節、自由に結ばれた契約の遵守を維持する、いわゆる「自然状態」という概念が広まっていった。グロティウスはこの概念を取り入れ、国際的な権利や義務を決定するためにこの自然法の原理を用いることで、それにさらなる力と確実性を与えた。独立した国家がその集団としての地位において、相互関係において依然としてその「自然状態」にあることは明らかだったからである。もちろん、これらの法が普遍的に遵守されるとは想定されていなかった。実際、グロティウスが特に重視した点の一つは、より根本的な権利の侵害から生じる私的戦争の自然権であった。しかし、「人間の理性的かつ社会的な本性との一致または不一致を示す正しい理性の命令」としての自然法という概念には、一般的な遵守が含まれていた。そして、使用中の干渉を禁じる単なる権利とは異なる所有権が「明示的または黙示的な契約」によって保持されるのであるから、契約の場合にはこうした一般的な遵守を前提とすることが特に必要だったのである。

それは、ある「根本的な契約」によって定められたものであった。同様の「根本的な契約」は、長い間、正当な主権の通常の起源として一般に認識されてきた。

上記で述べられた考え方はグロティウス独自のものではなかった。特に、政府の法的根拠としての「根本的な契約」という理念は、特にイギリスにおいて古くから維持されてきた。そこでは歴史的に形成された憲法が、まさにそのような契約を示唆していたのである。同時に、グロティウスの著作『戦争と平和の法』の急速かつ顕著な成功により、彼の自然権に関する見解が注目を集め、次のような問題が提起された――「人間がこれらの法に従う究極的な理由は何か？これらの法が人間の理性的かつ社会的な本性とどのように一致しているのか？人間の本性は、どの程度、そしてどの意味で真に社会的なのか？」

ホッブズ（1588–1679）がこれらの根本的な問題に対して与えた答えこそが、イギリスにおける独立した倫理哲学の出発点となった。この答えの性質は、ホッブズが抱いていた心理学的見解によって決定された。それは、ある程度ベーコンの影響を受けたものであり、また、ホッブズの『市民論』（1642年）と『リヴァイアサン』（1651年）の出版の間に二つの著作を発表し、エピクロスへの関心を復活させようと努めた同時代の若い学者ガッセンディとの交流によるものでもあった。ホッブズの心理学はまず第一に唯物論的であり、つまり、人間本性のあらゆる心理物理的現象において、実在するのは物質的な過程であり、精神的な感覚は単なる「現象」に過ぎないと考えるのである。したがって彼は、快楽を「生命活動を促進する」運動と見なし、痛みをそれを「妨げる」運動と見なす。この理論と、「欲望の対象は常に快楽（あるいは痛みの不在）である」という教義との間には論理的な関連性はない。しかし、唯物論者が心理学の体系を構築する際には、当然ながら、主体の器官を保存するという明らかな目的を持つ身体的欲求から生じる衝動に注意を向けることになる。そしてこれは、

単純化しようとする哲学的願望は、あらゆる人間の衝動も同様に自己中心的であるという結論に彼を導くかもしれない。少なくともこれが、道徳心理学におけるホッブズの根本的な教義であり、すなわち各人の欲望や願望は自然と、自らの生命を維持する方向へ、あるいは快楽として感じるその生命の向上へ向けられているのである。ホッブズは本能的な快楽追求と意図的な快楽追求を区別せず、一見最も無私的に思える感情でさえも自己中心性の表れとして断固として解釈する。同情とは、自分自身にも同様の災難が起こると想像することから生じる、他者の不幸に対する悲しみだと彼は考える。私たちが一見無私心に美しいもの（pulchrum）として賞賛するものは、実際には「約束された快楽」に他ならない。人々が即座に現在の快楽を求めない場合、彼らは将来の快楽を得る手段として権力を欲し、それによって権力行使における派生的な喜びを得る。そしてこの喜びが、私たちが善行と呼ぶ行為を促すのである。したがって、人間のあらゆる自発的な行為は自らの保存または快楽に向かっているのであるから、他の何かを目指すことは合理的ではあり得ない。実際、理性よりもむしろ自然がこれを人間行動の目的と定めているのであり、理性の役割はその手段を示すことにある。したがって、なぜ個人が一般的に道徳と呼ばれる社会的行動規範を守ることが合理的かと問えば、答えは明らかで、それは自らの保存や快楽という手段として間接的にのみ合理的だということである。しかし、これは単なる古代キュレナイ派やエピクロス派の答えに過ぎず、ホッブズ主義の特徴はそこにあるのではない。むしろ、最も根本的な道徳規則のこの間接的な合理性でさえも、政府なしには確保できないその普遍的な遵守に完全に依存しているという教義にこそ、ホッブズ主義の特徴があるのである。例えば、相手方が自分の約束を守るだろうと信じる理由がなければ、契約上の自分の義務を果たすことは合理的ではない。そして、相手方が履行しなかった場合に罰せられる社会でなければ、そのような信頼は持てないのである。したがって、通常の社会的行動規範は仮定的にのみ義務付けられており、それらは「すべての人の力と手段を利用して」すべての人に強制することのできる「共通の権力」の確立によって実現されるのである。

共通の利益に資する規則の遵守。一方で、ホッブズは道徳的規範の極めて重要な性質を主張する点においては誰にも譲らない。誠実さ、公平、恩返し、安全が許す限りの過ちの許容、軽蔑や傲慢の禁止――これらはすべて「自分にしてほしくないことを他人にしてはならない」という公式（つまり「黄金律」の否定形）に要約できるが――彼はそれらを依然として「不変かつ永遠の自然法則」と呼ぶ。つまり、人間はそれらを無条件に実現しなければならないわけではないが、理性的存在としてそれらが実現されることを望む義務があるのだ。彼の見解によれば、人間の前社会状態もまた前道徳的な状態であり、したがって極めて悲惨なものである。そこでは各人が自己の生存に資するあらゆるものに対する権利を持つが、それゆえに戦争状態でもある。それはあまりにも悲惨な状態であり、理性的な自己愛の第一の要求として、そこから社会の平和と秩序へと脱出することが求められるのである。したがって、ホッブズの理想的な統治形態は、必然的に君主制である必要はないものの、疑問視されず無制限な専制政治となる。政府が正しいと宣言するものは何であれそれをそのまま受け入れなければならず、その命令に異議を唱えることは無政府状態への第一歩となり、それこそが立法や行政上のあらゆる欠点を上回る最大の危険なのである。1640年の危機、つまりホッブズの倫理政治体系が初めて書面化された時期に、平和を愛する哲学者が個人の良心の主張を本質的に無政府主義的であり、社会の福祉にとって危険だと見なした理由は理解しやすいかもしれない。しかし、人々が秩序を切望する度合いがどれほど強くても、至る所で自己中心性があり、どこかに無制限の権力があるという社会の義務観は、避けられず矛盾に満ちたものとして映るのである。

しかし、彼の理論には独創性、力強さ、一見したところの一貫性があり、それによって否定し難いほど印象的なものとなっていた。実際、2世代にわたって哲学的基盤の上に道徳を構築しようとする試みは、多かれ少なかれホッブズへの回答の形を取っているのである。倫理的な観点からすれば……

ホッブズ主義は自然と二つの部分に分かれるが、ホッブズ独自の政治思想によって一つの整合性のある全体として結びつけられているものの、それ以外に必ずしも関連性はない。その理論的基盤は利己主義の原理であり、一方、義務の具体的内容を実践的に決定する際には、道徳を完全に実定法や制度に依存させている。このようにして彼は善悪の相対性を二重の意味で肯定した。すなわち、どの個人市民にとっても、善悪は一方ではその人の欲望や嫌悪の対象として定義され得るが、他方では君主によって決定されるものだと言える。ホッブズに反論した第一世代の著作家たちが攻撃したのは、まさにこの体系の後者の側面であった。この攻撃、あるいは正統的教義の反論は、ケンブリッジの道徳学者たちとカンバーランドによってそれぞれ異なる方法で行われた。カンバーランドは道徳の法的観点に満足しつつも、「万人の共通の善」への合理的配慮という唯一の最高原則に基づいて自然法の有効性を確立しようと試み、そうした根拠によって自然法が神的承認によって十分に裏付けられていることを示した。一方、ケンブリッジ学派は道徳を規則の体系というよりは真理の体系と見なし、その絶対的性質と直感的確実性を強調した。

17世紀のケンブリッジにいた、一般にケンブリッジ・プラトニストとして知られる少数の思想家たちの中で最も優れていたのがカドワースである。彼の『永遠不変の道徳に関する論考』における主な目的は、「善悪の本質的かつ永遠的な区別」を、人間の意志や神の意志といった単なる意志から独立したものとして維持することであった。彼は、これらの区別には空間や数の関係と同様に理性によって認識可能な客観的現実性があると主張し、ホッブズ主義――彼はそれをプロタゴラスの相対主義の単なる復活に過ぎない「新奇な哲学」と見なしていた――を主に以下の人身攻撃的論法によって反駁しようと試みた。彼は、ホッブズの原子論的唯物主義が…を含んでいると論じた。

客観的な物理的世界という概念、つまり受動的な感覚の対象ではなく、人によって異なるものではなく、すべての人に共通する能動的な知性の対象である。したがって、道徳においても同様の知性の働きや、正しさや悪しさという客観的な世界を認めないのは矛盾していると彼は主張する。そのような世界は、心が通常の活動によって明確に把握できるものだ。

前述の著作において、カドワースは、このように直感的に把握されると彼が考える倫理的原則について体系的な説明を与えていない。しかし、同じ学派の別の思想家であるヘンリー・モアの『Enchiridion Ethicum』からこの欠点を補うことができる。モアは23の道徳的命題を挙げており、それらの真理性は直ちに明らかになると述べている。これらのうちいくつかは純粋に自己中心的な適用が可能であり、著者自身もそう理解しているようだ。例えば、善というものは持続時間だけでなく質においても異なり、より優れた善またはより小さい悪の方が常に選ばれるべきであり、一定量の善が存在しない方が同等の悪が存在するよりも好ましい。また、将来の善や悪も、現在のものと同じ程度に確実であれば同様に重視され、非常に可能性が高ければほぼ同様に重視される。ホッブズ主義者は、人間の自然な自己利益追求をこのように表現することに対して、一般的な反論や具体的な反論を提起するかもしれない。しかし、ホッブズ主義と近代プラトン主義の間の深刻な論争は、このような原則ではなく、個人が他者のために（実際の、あるいは見かけ上の）犠牲を払うことを要求する他の原則に関するものだった。例えば、「他人にされたいように自分も行う」という福音主義的な原則、正義の原則、すなわち「各人に彼のものを与え、干渉せずに享受させる」という原則、そして特にモアが述べる慈悲の抽象的な公式である「一人が良く幸せに生きるための手段を与えられるのが善であるならば、二人に同様の手段を与えるのは二倍に良いことであり、以此類推する」というものだ。しかし、これらの社会的原則が個人の自然な欲求と衝突する場合、その人がそれに従う動機は何かという問題は依然として残っている。これに対してカドワースは明確な答えを与えておらず、モアの答えもまた…

ほとんど明確ではない。一方で彼は、これらの原理が絶対的善を表しており、その本質や真理が知性によって把握されるため、それを知的善と呼ぶべきだと主張する。これから推測すると、このように判断する知性自体が意志の適切かつ完全な決定要因であり、理性的存在としての人間は、絶対的善をそのものとして実現することを目指すべきだということになる。しかし、美徳に関する彼の定義から導き出される可能性のある結論にもかかわらず、これは実際にはモアの見解とは思えない。彼は、絶対的善は知性によって認識されるものの、その「甘美さや味わい」は本来の知性ではなく、彼が「ボニフォルム・ファクタス」と呼ぶものによって把握されると説明する。そして、まさにこの甘美さや味わいの中にこそ、美徳的行動への動機があるのだ。倫理学とは「良く、幸せに生きる技術」であり、真の幸福とは「魂が美徳の感覚から得る喜び」の中にある。要するに、モアのプラトン主義は、ホッブズ主義と同様に実際には快楽主義的であり、最終的な動機として訴える感情は、並外れた道徳的洗練を持つ心だけが常に必要な強度で感じることのできる種類のものである。

注目すべきは、モアがキリスト教が強調するほどの幅広さで「隣人の善も自分の善と同様に重視する」という抽象的原理を定めているにもかかわらず、後に美徳を分類する際にはプラトン・アリストテレス的思想の影響を強く受けすぎており、寛大さという古い形態以外では慈悲に明確な位置を与えていない点である。この点において、彼の体系はカンバーランドのものとは著しい対照をなしている。カンバーランドの『De Legibus Naturae』（1672年）はラテン語で書かれておりモアの著作と同様の形式を取っているものの、その倫理的内容は徹底的に近代的である。カンバーランドは独創的かつ包括的な思想家であり、文体や明瞭さに欠点はあるものの、「すべての人々の共通の善を重視すること」が道徳や自然法の最高規範であると初めて定めた人物として注目に値する。この点において、彼は後の功利主義の先駆者と呼ぶことができるだろう。彼の根本原理であり最高の「法則」とは

『自然』には次のように述べられている。「すべての理性的主体が他のすべての者に対して可能な限り最大限の善意を払うことが、それぞれの主体の力の及ぶ範囲内で最も幸福な状態をもたらし、またその幸福のために必然的に必要である。したがって、共通の善こそが最高の善となる。」しかし注意すべきは、彼の言う「善」とは単なる幸福だけでなく「完全性」も含まれており、さらに彼は絶対的な道徳的完全性という概念を排除して自らの理論を明らかな論理的循環から救うために、完全性を定義さえしない点である。これほど曖昧な概念では、道徳の下位規則を正確に決定することは到底不可能である。実際、カンバーランドはそうしようとはせず、彼の最高原理は道徳を是正するためではなく、単にそれを支え、体系化するためのものとされている。前述のように、この原理は厳密に法として捉えられ、したがって立法者である神に帰属し、主体の幸福に与える影響という形で制裁が設けられている。神の意志がこれによって表現されるという点について、カンバーランドは「生得的な観念を持つほど幸運ではない」ため、人間の身体的・精神的構造に現れる本質的な社会性の証拠を長々と帰納的に検討することによって証明しようと試みる。また、制裁に関する彼の説明も十分に包括的であり、美徳への内的・外的報酬や悪徳への罰の両方を含んでいる。そして彼は後の功利主義者たちと同様に、道徳的義務はこれらの制裁が意志に及ぼす力にあると説明する。しかし、個人が普遍的な善とどのように結びつき、どちらか一方、あるいは両方が意志決定にどのように作用するのかという点については、彼の見解は不明瞭であり、実際には矛盾してさえいる。

カンバーランドにおいて無駄に求めてきた明確さは、ロックの著作『人間知性論』（1690年）において最も完全な形で見出される。この著作はカンバーランドの論文が出版される前から既に計画されていたのである。しかしロックの倫理的見解は広く誤解されてきた。というのも、最近の倫理学において一般的な「生得的な観念」と「直観」との混同から、ロックは――

議論の中で、イギリス経験主義の創始者は必然的に「直観的」倫理学に敵対的であったに違いないと考えられてきた。しかし実際には、ロックは合理的行動の利己的な基盤や、「善」と「悪」を「快楽」と「苦痛」、あるいは快楽や苦痛を生み出すものとして解釈する点においてホッブズと完全に同意している一方で、倫理規則が政治社会とは無関係に実際に遵守されるべきものであり、直観的に知られている原理に基づいて科学的に構築可能であるという点においてはホッブズの反対派とも完全に同意している。もっとも彼は、これらの原理が生まれながらにして心に植え付けられているとは考えていない。彼はこのような規則の集合体を神の法と見なし、それを単に民法だけでなく、人々が実際に賞賛や非難を与える際のさまざまな道徳基準である意見や評判の法とも明確に区別している。神の法であるがゆえに、それは必然的に適切な報酬や罰によって支持されるのである。確かに彼は、この法典の科学的構築が実際に行われたとは述べていないが、非常に強力で断固とした言葉でその可能性を肯定している。「力も善も知恵も無限であり、私たちはその創造物であり、その恩恵に依存している至高の存在という観念、そして私たち自身が理性的な存在であるという観念は、適切に考察され追求されれば、私たちの義務の基礎や行動規範を提供し、道徳を証明可能な科学の一つとすることができるだろう。そこでは、数学におけるように議論の余地のない必然的帰結から、自明の命題によって正しさと間違いの基準が導き出されるに違いない」と彼は言う。ロックが神の「善」という言葉で意味するのは快楽を与える傾向以外の何ものでもあり得ない以上、最終的な正しい行動規範の基準は、その行動に影響を受ける存在たちの共通の幸福であるべきだと推測されるかもしれない。しかしロックはこの基準を明示的に採用してはいない。彼が挙げる直観的な道徳的真実の例は、「どんな政府も絶対的な自由を許さない」と「所有がなければ不正もない」という純粋に形式的な命題だけである。

いずれも一般的な幸福とは明らかな関連性を持っていない。自然法に関する彼の考え方について言えば、それは主としてグロティウスやプフェンドルフから直接受け継がれたものであり、ストア派やローマ法学者からはより間接的に受け継がれたものである。

ロックの倫理学に関する全体的な見解を適切に示す例として、しばしばロック主義とは正反対のものとして描かれる体系、すなわちクラークが著した『神の存在と属性に関するボイル講義』（1704年）に述べられている体系を挙げることができる。確かにロックは、クラークが特に重視して主張する――道徳の根本規則は神の意志であれ人間の意志であれ、恣意的な意志から独立しているという――倫理神学的命題にはそれほど関心を寄せていない。しかし、数学的原理と同様に、倫理的原則も本質的には関係の真理であるとする彼の全体的な見解においては、クラークはロックと完全に一致している。そして彼が説明する四つの根本規則、すなわち神への敬虔、公平、善意、節制（自己保存を含む）のうち、第一の規則は、ロックが示唆するように、人間という存在の概念を、自分が依存する無限に善く賢明な存在の概念と比較することによって得られる。第二および第三の規則は、人間個々人の平等性や類似性を考慮するだけで自明の公理となる。公平の原則、すなわち「他人が私のために行うことを合理的または不合理だと判断するならば、同じ基準で私が同様の状況で彼のために行うことも合理的または不合理だと宣言する」というものは、福音書の黄金律の形式的な表現に過ぎない。善意の原則を述べる際に、「より大きな善は常に最も適切で合理的なものであるため、すべての理性的な存在は他の存在者に対して可能な限りの善を行うべきだ」と述べている点において、クラークは明らかにカンバーランドに従っており、さらに「普遍的な愛と善意は、一点が線を生み出すのと同様に、この善を達成するための最も直接的で確実かつ効果的な手段である」という一節も引用している。この引用は、両者の間の類推を思い起こさせるものである。

倫理学と数学はロックよりもさらに古い起源を持つべきであり、実際には17世紀後半におけるデカルト主義が英語圏の思想全般に与えた影響の結果である。クラークが一般的な倫理用語（「適合性」や「事物の一致」など）を用いて誤解に陥っていることは認めざるを得ない。これらの用語は、存在するものとあるべきものとの本質的な違いを見落としているのだ。実際、彼は一つか二つの表現においてこの違いを極端に無視しており、例えば「意図的に正義に反する行為をする者は、本来あるべきではないものをあるかのように望んでいるのだ」と述べている。彼が真に意味していることは、次のような一般的な命題によって、それほど矛盾なく表現されている。「本来、そして現実において、あらゆる行動において意志がその事柄の理性と状況の正当性によって決定されることは自然であり（道徳的に言えば）必然的なことであり、同様に理解力が証明された真理に服従することも自然であり（絶対的に言えば）必然的なことである。」しかし、クラークの見解において正しいことは快楽や苦痛といった要素を考慮せずにそのまま行われるべきだというのは重要な点ではあるが、非合理的な衝動の影響を部分的に受けている人間といった存在に対しては、この教義を無条件に適用するつもりはないと推測される。少なくとも、将来の報酬や罰の必要性を論じる際には、彼が道徳の名のもとに主張する内容が驚くほど縮小されているのが見て取れる。彼は今では、「美徳はそれ自体のために選ばれるべきであり、悪徳は避けられるべきだ。たとえその人が美徳や悪徳を実践しても、個人的には何も得ることも失うこともないとしても」と主張するだけである。彼は、悪徳が悪人に快楽や利益をもたらし、美徳が損失や災難をもたらす場合、問題が変わってくることを完全に認めており、さらに「もし美徳を守ることで、そこから得られるあらゆる利益の可能性を自ら放棄してしまうのであれば、人々が美徳を守るために命を犠牲にするのは真に合理的ではない」とさえ述べている。

したがって全体として、クラークが理性的道徳の教義を強調する際の印象的な熱意は、独立した哲学的基盤の上に倫理学を確立する困難さを一層明らかにするだけであった。

ホッブズの心理的利己主義が確実に攻撃され、打倒されていない限り、社会的義務の抽象的合理性を最大限に証明したとしても、抽象的理性の観点と、人間の欲求的本性の根源と見なされる自己愛との間には解消不可能な対立が残る。不正な行為には、二足す二が四であると否定することと同じくらい知的な矛盾があると認めよう。それでも、人がその矛盾と不幸のどちらかを選ばなければならない場合、自然と前者を選ぶだろう。そして先に見たように、クラークもそのような選好が非合理的だと主張するつもりはないのである。30

では、倫理的構築のための別の心理学的根拠を探ってみよう。社会的義務の原理を、自然な自己愛とあらゆる程度で衝突しうる抽象的理性として提示する代わりに、人間の社会的感情の自然性を示し、それらと自己を重視する衝動との間の正常な調和を証明しよう。これこそが、シャフツベリー（1671–1713）が始めたと言える思考の流れである。この理論は既にカンバーランドらによって提唱されていたが、シャフツベリーが初めてそれを自身の体系の核心としたのである。まだ誰も、抽象的な道徳的区別や神の立法法則を把握する理性から、社会的義務を促す感情的衝動へと倫理的関心の焦点を明確に移すことはなかった。また、経験の分析によって私たちの欲求的本性における無私的要素と自己中心的要素を明確に区別し、それらの完全な調和を帰納的に証明しようとした者もいなかった。彼の『美徳と功績に関する探究』では、まずホッブズの利己主義を攻撃しているが、先に見たように、義務に関する理性的直観の教義によって必ずしも排除されるわけではなかった。彼によれば、この解釈は、人間を全く無関係な個体として考える場合にのみ正しい。もしそのような存在の衝動が自身の幸福の達成に適応しているなら、我々は疑いなく彼を「善い」と呼ぶだろう。しかし人間は、そうでなければならず、実際にそうである。

彼が属するより大きなシステムとの関連において考えるべきであり、したがって私たちは、彼の衝動や性向がその全体の善へと向かうようにバランスしている場合にのみ彼を「善い」と呼ぶのである。また、単に彼の外面的な行為が有益な結果をもたらすからといって、私たちは彼に善性を帰するわけではない。ある人を善いと言うとき、私たちが意味するのは、その人の性向や情緒が、人間社会の善や幸福を促進する方向に働くものであるということだ。ホッブズが描く道徳的な人間というのは、政府の制約から解放されれば直ちに仲間たちの間に破壊を広げる存在であり、これは私たちが一般的に善いと認めるものではない。したがって、「感覚的な存在」における道徳的善性とは、主として他者の善を直接的な対象とする無私の情緒を意味する。しかしシャフツベリーは、誤解されがちだが、このような慈悲深い社会的衝動だけが善であり、常に善であるという意味ではない。逆に、彼は第一に、過度な社会的情緒は自己を破壊し、本来の目的を達成できず、したがって悪であると指摘し、第二に、個人の善は全体の善の一部であるため、適切に制限された程度で存在する「自己に向けられた情緒」は道徳的に善であると述べている。要するに、善性とは、両種類の「情緒」が適切に組み合わさり、公正な比率で調和していることにあり、普遍的な善を促進する傾向がその適切な程度や比率の基準とされるのである。これが確立された上で、シャフツベリーの議論の主な目的は、公共の善に自然と向かう個人的・社会的情緒の同じバランスが、それが存在する個人の幸福にも寄与することを証明することにある。様々な衝動を詳細に検討しながら、彼はまず、個人の幸福が社会的情緒を育むことによってどのように促進されるかを示し、精神的な喜びが身体的な喜びよりも優れており、慈悲の喜びが最も豊かなものであると説明する。この点について論じる際、彼は慈悲深い感情自体の快楽、他者の幸福を共感的に享受する喜び、そして彼らの愛や尊敬を意識することから生じる喜びとを、巧みに区別している。次に、自己中心性が過剰になった場合に生じる不幸を示している。

衝動、肉体的な欲望、富への渇望、競争心、恨み、さらには人生そのものへの愛までが挙げられ、最終的にはあらゆる悪意が持つ内在的な苦痛性に焦点が当てられる。31

もう一つ、特別な衝動が存在する。性格の良さとは、自己に対する感情と社会的な感情がある程度調和していることにあると私たちは見てきた。しかしシャフツベリーによれば、美徳とはそれ以上のものであり、道徳的な善を認識し、それ自体のためにそれを優先することを意味する。善において感じるこの直接的な喜び（そしてその反対における不快感）は、彼が「反射的」または「道徳的」感覚と呼ぶ感受性によるものであり、これは外部の事物における美しさや醜さに対する私たちの感受性に例えられる。この感覚は、善い行動を促す追加的な直接的な衝動を与えるだけでなく、美徳と幸福が一致することを証明する際に考慮される追加的な満足感ももたらす。この道徳的感覚に関する教義は、時としてシャフツベリーの根本的な信条として示されるが、特徴的で重要ではあるものの、彼の主要な論証にとっては必ずしも必要なものではない。それは彼の倫理体系における基石というよりは、その頂点に位置するものに過ぎない。

シャフツベリーの『特性』（1713年）の出版は、イギリスの倫理思想史における転換点となった。その後現れた道徳家たちによって、抽象的な理性原理の考察は背景に退き、その代わりに人間の心の内面への探求や、さまざまな衝動や感情の実際の働きへの観察が重視されるようになった。実際、この経験主義的心理学は以前の著者たちによっても無視されてはいなかった。むしろ、情熱について論じる際にデカルトを模倣した者もおり、ロックのエッセイも同じ方向への強力な推進力を与えていた。それでもなお、心理学的研究を倫理学の基礎として明確に位置づけた最初の道徳家はシャフツベリーである。彼の提案はハッチソンによって発展させられ、私たちが持つ最も洗練された道徳哲学の体系の一つとなった。ハッチソンを通じて、たとえ…

直接的に、それらはヒュームの思索に影響を与え、したがって後の功利主義とも関連している。さらに、シャフツベリーの主要な論点の内容はバトラーによって採用されたが、その強力で慎重な知性の検証を経る際には重要な修正や追加が加えられざるを得なかった。一方、シャフツベリーの倫理的楽観主義は、厳密な論理よりもむしろ広範な印象に基づくものであり、キリスト教の体系を不要だとする自然神学と結びついていたため、正統派の聖職者たちからも、また冷笑的な自由思想家たちからも同様に攻撃された。後者の中でも、『蜜蜂の寓話、あるいは私的悪徳と公共の利益』（1723年）の著者であるマンデヴィルは、典型的とは言えないまでも目立つ存在であった。彼を「道徳家」と呼ぶことはほとんどできず、彼に相当な哲学的洞察力があることは否定できないものの、彼の反道徳的なパラドックスには一貫性すら見られない。彼は、美徳（単なる見せかけ以上のものであれば）は純粋に人為的なものだと確信していたが、それが社会に有益な欲望や情熱の無用な束縛なのか、それとも「愚かな人間」という存在の「プライドや虚栄心」を利用してそれを導入した政治家たちの策略なのか、はっきりとは断定できなかった。しかし、道徳的規律とは自然人にとって異質なものであり、外部から彼らに課されるものだという、彼が大胆に表明した見解は、バークリーの『アルキフロン』やバトラーのより有名な説教からもわかるように、当時の上流社会において非常に流行していたようだ。

バトラーが批判した「人間本性」の見解は、正確にはマンデヴィルのものではなく、またホッブズ主義とも呼べるものではなかった。ただしバトラーは、それがホッブズの心理学に哲学的根拠を持つものとして適切に扱っている。言うなれば、それは内側からひっくり返されたホッブズ主義、つまり建設的なものではなく放蕩で無秩序なものとして表現されたのである。ホッブズは「人間の自然状態は非道徳的で規律がなく、道徳的規則は平和という目的を達成するための手段に過ぎない」と述べていた。

「自己保存という目的を達成するための手段である。」この見解によれば、道徳は政府を成立させる社会的契約にその実現を依存しているものの、合理的な存在としての人間にとって実際に拘束力を持つ。しかし、自然なものは必然的に合理的であるという準神学的な前提は、ホッブズの最も従順な読者たちの心に残り、利己主義が自然なものであるという彼の主張と相まって、社会の福祉にとって危険な結果を生み出す傾向があった。この見解に対抗して、バトラーは、時として軽率に考えられがちなように、敵対者が人工的なものとして拒絶した良心の権威に関する自然的な主張を強調するだけにとどまらず、巧妙かつ効果的な人身攻撃的論証を加える。まず彼はシャフツベリーに倣い、自己保存に直接つながる欲求や願望と同様に、社会的な感情もまた自然なものであることを示す。次に、自然な欲求の最初の対象であるプリマ・ナトゥーレに関するストア派の見解を取り上げ、シャフツベリーが「自己感情」と見なした衝動でさえもその主要な目的ではなく、むしろそれらが自然な目的を達成した結果に過ぎないと論じる。実際、私たちは「すべての人が自分自身の幸福、すなわち快楽を望むという一般的な欲求」である自己愛と、快楽以外の対象を目指す具体的な感情や情熱、欲求とを区別しなければならない。後者は、「利益を追求するという概念そのものの中で」別個の衝動として「必然的に前提とされる」。なぜなら、そのような既存の欲望がなければ、自己愛が目指す快楽も存在しないからだ。したがって、飢餓の対象は食事の快楽ではなく食物であり、厳密に言えば飢餓も慈悲と同様に「利益を追求するもの」ではない。自己愛が目指す幸福において食事の快楽が重要な要素であることは認めるが、愛や同情の快楽についても少なくとも同様のことが言える。さらに、身体的な欲求（または他の具体的な欲望）が自己愛の形態であるどころか、特定の状況下ではそれらが自己愛と衝突する可能性のあるものも存在する。実際、人々が自分が知っているものを情熱のために犠牲にすることはよくあることだ。

彼らの真の利益；同時に、私たちは理性的存在である人間においてそのような行動を「自然な」ものとは考えず、むしろ一時的な衝動を制御することの方が自然だと見なす。したがって、自然な無規制な利己主義という概念は心理学的な幻想に過ぎない。実際、利己主義者は二重に自己を制御しなければならないと言える。なぜなら、理性的な自己愛は他の衝動だけでなく、自己愛自体も抑制しなければならないからだ。幸福とは自己愛以外の衝動が満たされることによって生じる感情から成り立つのであり、自己愛が過度に発達してこれらの他の衝動を弱めるならば、自己愛が目指す幸福も相応に減少することになる。したがって、人間の衝動が本来制御下にあると認められるならば、良心や道徳的能力が最高の統治者であるという自然な主張はほとんど否定されることはないだろう。

しかし、バトラー自身の説明によれば、自己愛にもまた良心の権威と同様の権威があり、それが良心の権威と衝突する可能性があるのではないか？バトラーはこれを十分に認めており、実際、それに基づいてシャフツベリーに対する重要な批判を展開している。先に見たように、シャフツベリーの体系においては「道徳感覚」は絶対的に必要なわけではなく、少なくとも啓発された自己配慮の代替物としてのみ必要である。なぜなら、慎重さと美徳、自己配慮的な衝動と社会的な衝動との間の調和が完全であれば、適切に啓発された心は善さが存在するまさにその感情の「バランス」を維持するよう促されるからだ。しかし、より慎重なバトラーにとっては、この調和の完全性は道徳教育の基礎として十分に証明されているとは思えず、少なくとも人がその逆を確信する可能性を考慮しなければならなかった。そして彼は、良心を本質的に権威あるものと見なさない限り――これは「道徳感覚」という言葉には含まれていない――そのような人は実際に悪質な存在にならざるを得ないと論じる。「なぜなら、自己の利益、つまり自己の幸福こそが明らかな義務だからである。」それでもなお、この見解によれば、たとえ良心の権威が主張されたとしても、私たちは理性の本性における究極的な二元論に追い込まれるように思われる。バトラーが描く衝動の秩序ある体制とは、二つの独立した統治機構を持つ体制なのである。バトラーはこれを否定しない。

単なる権威への主張という点においてはそうかもしれないが、彼は良心の命令は明確で確実なのに対し、自己利益の計算から導き出される結論は単に可能性に過ぎないため、たとえ宗教が来世における両者の完全な一致を証明したとしても、前者に従わないことは決して実際的に合理的ではあり得ないと主張する。

バトラーの体系における良心と自己愛という二つの統治原理の二元論、そしておそらくは、衝動が秩序だって統制された共同体としての人間性というプラトン的観念の復活もまた、ウォラストンの『自然の宗教』（1722年）において最もよく予見されている。ここでは初めて、「道徳的善」と「自然的善」あるいは「幸福」が、理性的追求と探求の対象として本質的に異なる二つのものとして別々に扱われ、それらの調和は道徳的知識ではなく宗教的信仰の問題と見なされている。真の命題の実践上の矛盾によって道徳的悪が生じるとするウォラストンの理論は、クラークの教義の最も矛盾に満ちた部分とよく似ており、バトラーの強い常識には受け入れられなかったであろう。しかし、彼が幸福や快楽を、すべての理性的存在が「目指すべき」正当に望ましい目的として述べた点は、自然に働く衝動としての自己愛というバトラーの概念と完全に一致している。また、彼が快楽と苦痛を比較し、幸福の概念を量的に正確にしようと試みた「道徳的算術」は、ベンサム主義の先駆けとなっている。

シャフツベリーの調和には、バトラーが最終的により断固として反対するようになった別の側面もある。すなわち、良心または道徳感と社会的情緒との間の対立である。『説教集』（1729年）においては、バトラーは良心と穏やかな慈悲を、異なる原理ではあるが永続的に結びついているものとして扱っているように見えるが、『類推』（1739年）に付された『徳に関する論考』においては、良心によって指示される行動はしばしば他の行動と大きく異なると主張している。

幸福の創出という観点からだけがそれを促すのである。この後者の論考は、英語による倫理学の発展において最初のものと見なすことができ、そこでは後に「功利主義的」道徳と「直観主義的」道徳と呼ばれるものが初めて形式的に対立させられた。より早期の体系では、その対立はごく潜在的なものに留まっており、これはカンバーランドやクラークの例で偶然にも気づいた通りである。バトラーの論文における議論は、おそらく主にハッチソンに向けられたものであり、ハッチソンは自身の著書『美と徳に関する我々の観念の起源についての探求』の中で徳を明確に慈悲と同一視していた。この同一視は、ハッチソンが死後に出版した『道徳哲学体系』（1755年）においてやや修正されており、そこではシャフツベリーの一般的見解がより詳細に展開され、新たな心理学的区別も加えられている。例えばバトラーが「穏やかな」慈悲――そしてバトラー以降には「穏やかな自己愛」も――を、自己中心的または社会的な「激しい」情熱から分離したように、ハッチソンも同様に道徳感覚の調整・制御機能を強調している。しかし彼は依然として「優しい感情」を道徳的賛同の主要な対象と見なしており、「穏やかで広範な」感情を激しく狭量な感情よりも優先し、普遍的な慈悲と並んで道徳的卓越への願望や愛も重視している。これら二つは同等に価値があり、必然的に調和的である。誠実さ、真実性、勇気、名誉感といった、徳的な感情と直接結びついた特定の「能力や性向」に対して賛同が与えられるのは二次的な意味においてのみである。一方、科学や芸術、さらには身体的な技能や才能でさえもより低い位置に置かれており、実際、これらに対する我々の賛同は厳密には道徳的なものではなく、「品位や尊厳の感覚」に関連するものであり、これは（名誉感と同様に）道徳感覚とは区別されるべきものである。ハッチソンは「穏やかな自己愛」を道徳的に中立的なものと見なしている。ただし彼は、私的な利益への真の配慮が常に道徳感覚および慈悲と一致することを示すために、幸福の要素について詳細な分析を行っている。このようにして

シャフツベリーが提唱した公的善と私的善の間の「調和」を維持する上で、ハッチソンはより一層、慈悲的な感情が真に無私的であることを明確に示そうと努めている。シャフツベリーは、これらの感情が俗な意味での自己中心的なものではないことを論証していたが、その実践に伴って生じる喜びを強調する姿勢自体が、微妙な自己中心的な理論を示唆しており、彼自身もそれを明確に否定してはいない。というのも、この「内在的な報酬」こそが慈悲深い人間の真の動機であると言えるからだ。これに対しハッチソンは、愛情の感情がもたらす素晴らしい喜びがそれを維持し発展させる動機になることは疑いないが、他の喜びと同様に、単にそれを望むだけでは直接得られないと答える。それは、他人の善を願う無私的な欲求を育み、それにふけるという間接的な方法によってのみ追求できるのであり、これは明らかに慈悲の喜びを求める欲求とは異なる。彼は、死が迫る状況において、人が愛する者たちの福祉を願う欲求が減少するどころかむしろ強まるという事実を、愛情の無私性を証明する重要な例として挙げ、さらに、自己犠牲に対して一般的に抱かれる共感や賞賛は、それが洗練された自己追求とは異なるものだという信念に基づいていると付け加えている。

次に考えなければならないのは、感情こそが称賛の適切な対象であるという教義から、どのようにして外面的な行為を規定または禁止する道徳的規則、すなわち「自然法則」を導き出すかという問題である。無私的な慈悲心から行われる限り、公共の善に資するすべての行為は当然最も高い評価に値するが、そうでない場合はどうだろうか。この問いに答えるため、ハッチソンはスコラ哲学における「実質的な善」と「形式的な善」という区別を利用する。「ある行為は、その傾向を我々が判断できる範囲内で体系全体の利益に資する場合、あるいは行為者の感情に関わらず体系全体の利益と一致する何らかの部分の善に資する場合、実質的に善である」と彼は述べる。「一方、行為が適切な比率で善い感情から生じた場合、それは形式的に善である」とも言う。この区別を軸にして、ハッチソンは……

シャフツベリーの見解から後の功利主義へと至る過程である。行為の「物的な善さ」に関しては、彼は後にベンサムによって基本原則とされる公式を明確かつ無条件に採用し、「最多数の人々に最大の幸福をもたらす行為が最良の行為であり、同様に苦悩を引き起こす行為が最悪の行為である」と主張した。したがって、外的権利や義務に関する彼の考察は、方法的な明確性や精確性において明らかに劣っているものの、原理的にはペイリーやベンサムのものと変わらない。ただし、彼は行為が個人の幸福に与える直接的な影響をより重視し、一般的な幸福に関する側面については補足的または制限的な形で言及することが多い。また、彼は依然として「社会契約」を政府を構成する自然な手段として受け入れ、臣民が政治的服従の義務を負うのは暗黙の契約に基づくものだと考えている。ただし、公正な政府を樹立するためには同意が絶対的に必要ではなく、有害な政府に対する取り消し不可能な義務の源泉でもないと慎重に述べている。

政治的功利主義におけるさらに重要な一歩は、ヒュームが『人間本性論』（1739年）において踏み出したものである。ヒュームは、契約が新しい政府を平和的に樹立するための自然な手段であり、したがって当初の段階でその政府への忠誠の根拠と見なすことができると認める。しかし一方で、一度契約がしっかりと確立されれば、それに従う義務は、約束を守る義務と同じく私的な利益と一般的な利益の組み合わせに基づくものであり、前者を後者に基づけるのは馬鹿げていると主張する。正義、真実性、契約や政府への忠誠はすべて同等のものであり、これらはすべて文明によって生まれた「人工的」な美徳であり、人間が「より原始的で自然な」状態にあった時に備わっていたものではない。これらすべてを肯定するのは、その有用な結果を認識するからである。この最後の見解こそが、ハッチソンの倫理観とヒュームのそれとの根本的な違いを構成しているのである。前者は、

「物質的な善さ」の基準として実用性を受け入れつつも、行動の結果ではなく性格こそが道徳的賛同の適切な対象であるとするシャフツベリーの見解を堅持していた。同時に、個人の功績を説明する際には慈悲心を最優先に置きながらも、それを唯一の美徳と見なすという矛盾を避け、真実性、勇気、活動性、勤勉さ、賢明さといった、あまり明確に定義されず説明もされていない一連の資質を加え、これらは「道徳感覚」や「尊厳感覚」によって様々な程度で即座に承認されるものであった。心理学に実験的手法を適用しようと熱望していたヒュームのような思考の持ち主にとって、これら個人の功績の異なる要素、あるいは私たちがそれらを評価することを何らかの共通の原理に還元する問題が自然と浮かび上がってきた。この評価を完全に自己愛に帰する古い理論は、彼によれば、私たちの道徳的感情の働きに関する「決定的な実験」によって容易に反証できるものであり、これを拒絶した上で、彼は自分自身以外の人間の利益に対する美徳の寄与を認識する際に生じる共感的喜びの中に必要な説明を見出した。彼は、一般的に美徳として称賛される資質들を調査することによってこれを帰納的に証明しようと試み、それらは常に、（1）その美徳を持つ者自身にとって、または（2）他者にとって、有用であるか、あるいは即座に好ましいものであることがわかった。カテゴリー（2）には、シャフツベリーやハッチソンの慈悲心に加えて、正義、真実性、約束への誠実さといった有用な美徳や、礼儀正しさ、機知、謙虚さ、さらには清潔さといった即座に好ましい資質も含まれる。しかし、彼の議論の最も独創的な部分は、その所有者にとって即座に有用な資質に関するものである。彼によれば、世界で最も冷笑的な人物であっても、どんなに「不機嫌で不信感に満ちた態度」で美徳を空虚な偽善として拒絶しようとしても、「思慮深さ、慎重さ、企業精神、勤勉さ、倹約、節度、常識、用心深さ、洞察力」に対する賛同を本当に拒むことはできない。また、「節制、冷静さ、忍耐力、粘り強さ、思いやり、秘密保持、秩序、巧みさ、話し方、冷静さ、迅速な思考、表現力」に対しても同様である。これらの資質の価値は明らかである。

私たちの目における美徳とは、主としてその美徳を持つ人間に奉仕する傾向があるという私たちの認識によるものである。したがって、彼らを称賛する懐疑論者は、実際には自分がその存在を疑っている無私の同情心を示しているのである。ヒュームは、正義などの「人工的」な美徳の場合に特に生じる困難を認めている。それは、有益か有害かという結果を意識的に考えることなく、私たちがそれらを称賛し、その反対のものを非難するという否定し得ない事実に起因するのである。しかし彼は、これを「教育や習慣の影響」として説明できると考えている。

これまで道徳的能力は能動的なものではなく、観想的なものとして扱われてきた。そして実際、これこそがヒュームが主にそれを見る視点である。もし私たちが道徳的行為の実際の動機が何かと問えば、ヒュームの答えは必ずしも明確ではない。一方で彼は、道徳的承認が「人間性や慈悲心」から生じると述べているが、同時にバトラーに倣って、私たちの慈悲的衝動にも（飢餓、渇き、名声への欲求などの他の情熱と同様に）完全に無私的な要素があることを明確に認めている。他方で、道徳的感情や「趣味」が「喜びや苦しみを与え、それによって幸福や不幸を構成する」という限りを除き、「行動の動機になり得る」とは考えていないようだ。これらの見解を完全に一貫させるのは難しいが、いずれにせよヒュームは「理性は、欲望や傾向から受けた衝動を導く限りにおいてのみ行動の動機になる」と断言しており、少なくとも後期の著作においては、行為者の利益や幸福以外に道徳的義務は存在しないと認めている。しかし彼は、要約的に、自身の道徳理論が推奨するすべての義務もまた「個人の真の利益」であることを示そうと試みている。その際には、「自己の行動について静かに反省すること」が自分の幸福にとっていかに重要かという点も考慮に入れている。

しかし、たとえ道徳意識を単なる一種の快楽的な感情として考えたとしても、ヒュームの理論からは明らかな疑問が生じるが、彼はそれに適切な答えを与えていない。もし本質が…

「道徳的趣味」とは他者の喜びに対する共感であるが、なぜこの特有の感情は、そのような喜びをもたらす傾向のある美徳以外のものによっても引き起こされないのか？この点についてヒュームは、「理性的な存在者が自然の本来の構造によって唯一適切な対象となる情熱や感情は数多く存在する」という曖昧な言及にとどまっている。実際、ヒュームの道徳的承認の概念は非常に緩やかなものであり、彼が承認に値すると考えた「有用で快適な」性質のリストからもそれは十分に明らかである。したがって、彼の理論が道徳的感情の具体的な性質を依然として説明が必要な事実として残しているのも驚くにはあたらない。この問題に対する独創的で巧妙な解決策は、同時代のアダム・スミスが『道徳感情論』（1759年）の中で提示したものである。アダム・スミスは、美徳や悪徳の認識されたり推測されたりした結果における共感的喜びの実在性や重要性を否定するわけではないが、一般的な道徳的感情の本質的な部分は、行動や表現を促す衝動に対するより直接的な共感によって構成されていると考えている。この共感の自発的な働きを彼は人間本性の独創的で説明不可能な事実として扱うが、各人が他者の感情と自分の感情が一致することに喜びを見出すことによって、その作用は強力に支えられていると考えている。この一次的な要素が様々な形で組み合わさることによって、アダム・スミスは道徳意識のあらゆる現象を説明している。彼はまず「適切さ」や「礼儀正しさ」といった半道徳的な概念を取り上げ、この概念を他者の社会的行動に適用することが、その行動に表れる感情に対する私たちの共感の度合いによって決定されることを帰納的に示そうと試みる。したがって、感情の表現における良い趣味の規範は、「観察者が共感できる程度に表現を調整せよ」という原則に要約できる。感情を抑えようとする努力が、驚きと喜びの両方をもたらす程度で示されるとき、それは美徳や優れた性質として称賛を呼ぶ。アダム・スミスはこのような優れた性質を奇妙な表現で「恐ろしい」と呼んでいる。

「尊敬に値する」とし、それを、共感しようとする逆の努力から成る「親しみやすい美徳」と対比させている。礼儀正しさや賞賛の感情から、功罪の感覚へと移る。ここではより複雑な現象が分析の対象となり、功罪の感覚においては、(1)行為者の感情に対する直接的な共感、および(2)その行為の恩恵を受ける者たちの感謝に対する間接的な共感とを区別しなければならない。罪の場合には、悪事を働く者の感情に対する直接的な反感があるが、主に喚起される感情は、その悪行によって害を受けた者たちへの共感である。私たちが罰するよう促すこの共感的な怒りの対象こそが、私たちが「不正」と呼ぶものであり、したがって公正に行動すべき義務が極めて厳格である理由も説明される。なぜなら、ある行為を不正だと認識することは、それを強制的に妨げたり罰したりできるということを認めることに他ならないからだ。したがって道徳的判断とは、公平な傍観者が行動を促し、その結果生じる衝動に対して抱く複雑な通常の共感の表れなのである。自分自身の行動に関して言えば、私たちが良心と呼ぶものは、実際には想像上の公平な傍観者の感情に対する共感に他ならない。

アダム・スミスは「道徳的原則は神の法則として正当に扱われるべきだ」と述べて自らの道徳体系に権威を与えているが、これを証明することは決してない。同様にヒュームも「道徳的義務の実在性」を強調するが、これは人々が互いの資質に対して抱く好き嫌いの実際の存在以上の意味を持たない。実際、シャフツベリー派の感傷主義が引き起こす感情の分析の中で、「何が正しいのか？」と「なぜか？」という根本的な問題は背景に追いやられ、それによって道徳に危険が生じていた。ハッチソンと同様に、道徳規則の拘束力は、それらの「感覚」が人によって味覚のように異なり得ると認めれば消滅してしまう。そして、理性は行動の目的には関与しないというヒュームの教義を別の言い方で表現するならば、単に道徳的感情が存在するだけで……となるようだ。

それ自体に従う理由はない。倫理を心理学に溶け込ませようとする傾向に対して、何らかの形で反応が起こるのは避けられないことだった。なぜなら、人類は一般的に心理学的仮説への関心に夢中になりすぎて、実用的な原則を確立する必要性を忘れるほどではないからだ。また、この反応が、クラークやカンバーランドの時代には平和的に結びついていた二つの思想潮流のいずれかで起こり得ることも明らかだったが、バトラーやハッチソンの時代には両者は明確に対立する関係となっていた。一方では、一般に受け入れられている道徳的原則に立ち返り、その客観的妥当性を肯定しつつ、それらを一貫した完全な最終的倫理的真実の体系として示そうとする。他方では、ヒュームがほとんどの感情の起源として挙げた有用性や快楽への適合性を、これらの感情を判断し修正するための最終的な目的および基準とする。前者は、現在も存在する直観主義学派のプライス、リード、スチュワートらによってほぼ一致して採用されている方針であり、後者の方法は、見解や扱い方においてはるかに多くの相違があるものの、ペイリーとベンサムによって倫理学および政治学の両分野で独立して、ほぼ同時期に用いられ、今日では功利主義という名のもとに広く支持されている。

プライスの『道徳の主要な問題点と難点に関する考察』は、アダム・スミスの論文より2年早い1757年に出版された。プライスは道徳的観念を「真理への直観、あるいは理解による事物の本質の即時的な認識」から派生するものと見なし、カドワースやクラークの一般的な見解を復活させたが、いくつか具体的な相違点もあった。第一に、「正しい」と「間違っている」という概念を定義や分析が不可能な「単一の観念」として捉えており、「正しい」「適切な」「すべき」「義務」「責任」といった概念は互いに重なり合ったり同一だったりする。これにより、少なくともクラークやウォラストンが倫理的真理と物理的真理の類似性を強調することで陥った混乱は避けられている。第二に、感情的な…

シャフツベリーやその追随者たちが注目を集めた道徳意識の要素は、知的直観に付随するものとして明確に認識されてはいるものの、慎重にそれに従属させられている。プライスによれば、善悪は行為の「実在的な客観的性質」であるのに対し、道徳的な「美しさや醜さ」は主観的な概念であり、理性的存在が善悪を認識する際に生じる必然的な感情の一部と、また「植え付けられた感覚」や様々な感情的感受性に起因するものである。したがって、徳のある行動への衝動においては理性と本能の感覚が共に働くが、理性的要素が最も重要かつ優先的なものである。プライスはさらにバトラーに倣い、行為の善悪の認識に付随するもう一つの要素として、行為者の長所や短所の認識を区別している。しかし前者は後者の特殊な形態に過ぎず、なぜなら誰かの長所を認識するということは、その人に報酬を与えることが正しいと認識することだからである。プライスとリードは共に、行為者の長所はその行為の意図や「形式的な正しさ」に完全に依存すると慎重に述べている。人は意図しない悪行については非難されるべきではないが、当然ながら自らの真の義務を無視した意図的な怠慢については非難されるべきである（アリストテレス『ニコマコス倫理学』第3巻第1章参照）。徳の主題に目を向けると、モアやクラークと比較して、プライスは自身の倫理的な第一原理を受け入れ、明示する点において明らかに緩やかである。これは主に、シャフツベリーやハッチソンの見解に対する新たな対立により、彼の論争的な立場が複雑化したためである。プライスが特に示そうとしているのは、普遍的な慈悲の原理に加えて究極的な原理が存在するということである。彼が理性的な慈悲や自己愛の義務を否定しているわけではない。むしろ、彼はバトラーよりもさらに熱心に、これら二つの原理の合理性を証明しようと努めている。「私たちが最も疑いようなく直感的に認識していることは」と彼は言う、「自分自身のためであれ他人のためであれ、『幸福を追求し促進することが正しい』ということである。」最後に、プライスはシャフツベリーやバトラーによる証明の後に次のように記している。

人間の本性における無私の衝動の実在性は、正しい行為はそれ自体が正しいからこそ選ばれるべきだと主張したカドワースやクラークよりもさらに断固として明確であり、自然な傾向に基づいて行われる行為ほどその道徳的価値を失うとさえ述べている。

この後者の点について、リードは『人間心の能動的力に関するエッセイ』（1788年）の中で、より常識に合致した結論を示しており、「正しいことへの配慮が何らかの影響を及ぼさない行為は、道徳的に善いことはできない」とのみ主張している。これは部分的には、リードがプライスよりもブラッターが築いた基盤の上により明確に構築したからであり、特にブラッターの教義における重要な点として我々が指摘した二重の統治原理を受け入れている点にある。リードは「全体的な自己の利益への配慮」（ブラッターの自己愛）と「義務感」（ブラッターの良心）を、本来は異なるものでありながらも並行的な二つの合理的原理と見なしている。もっとも、自然にはしばしば「理性」という一つの用語の下に包括されることが多い。彼は前者の原理の合理性を説明し、確立することに力を注いでいる。これは、我々が追求すべき目的や、ある目的を他の目的より優先させることを決定するのは理性の機能ではないとするヒュームの教義に対抗するものである。彼は、「全体的な善」という概念は、推論能力を持つ存在だけが形成しうるものであり、それはあらゆる具体的な欲望の対象からの抽象化や、過去・未来と現在の感情との比較を含んでいると主張する。また、理性的存在がその全体的な善に対する欲求なしにその概念を持つと考えるのは矛盾であり、そのような欲求が必然的にあらゆる具体的な欲望や情熱を規制するものだと主張する。それは道徳的能力にさえ従属させることは理にかなわず、実際、宗教的観点から道徳的に統治された世界においてはそれらが完全に一致していると信じなければならないにもかかわらず、その一致を疑う人は「愚か者である方が良いのか、悪党である方が良いのかという悲惨なジレンマ」に追い込まれるのである。道徳的能力自体については、リードの見解は…

プライスの見解とほぼ一致している。それは知的でありかつ能動的なもので、単に行為の「正しさ」や「道徳的義務」を認識するだけではない（リードはこれを行為者と行為との間の単純で分析不可能な関係と見なしている）。むしろ、正しいと見なされることを実行するよう意志を促すのである。両思想家とも、行為の善悪に対するこの認識には、行為者の長所や短所に対する認識、そして特定の感情が伴うと考えている。しかし、プライスがこの感情を主として身体的な美しさや醜さが心にもたらす快楽や苦痛に類似したものと見なすのに対し、リードはそれを主として徳のある（または悪徳のある）行為者に対する慈愛、尊敬、同情（あるいはその反対）と見なしている。この「快適な善意」は、道徳的判断が人自身の行為に関する場合、「良き良心の証し――人間のあらゆる喜びの中で最も純粋で最も価値の高いもの」となる。リードは、この道徳的能力が種として以外には「生得的」ではなく、道徳的真理を達成するためには「教育、訓練、練習（そのためには社会が不可欠である）、そして習慣」が必要であると注意深く指摘している。彼はプライスと同様に、これを「道徳感覚」と呼ぶことに異議を唱えない。ただし、そこでいう「感覚」とは単なる感情や観念の源泉ではなく、「究極的な真理」の源泉であると理解する限りにおいてである。ここで彼は、道徳的推論の前提が普遍的な判断なのか個別的な判断なのかという重要な問題には言及していない。この点において、「感覚」という用語の使用は後者の可能性を示唆しているように思われる。実際、彼自身もこの問題については明確に決めかねているようである。というのも、彼は一般的に倫理的方法を演繹的なものとして描いている一方で、「この行為は正しく、あの行為は間違っている」という「原始的な判断」についても語っているからだ。

実際のところ、科学的な倫理学的方法の構築はリードにとって実用的な意味はほとんどない。したがって、彼はこれらの一般的な見解を確証するための第一原理の一覧を提示してはいるものの、それが完全であると主張することはない。一般的な徳に関する規範――例えば、(1)行為には正しさと間違いがあるが、(2)それは自発的な行為においてのみ存在し、(3)私たちは――といったものの他に

私たちの義務を学ぶために努力し、また（4）その義務から逸脱する誘惑に対して自らを強化すること――リードは5つの基本的な公理を挙げている。そのうち最初のものは単に合理的な自己愛の原則であり、「より大きな善であってもそれがより明確である場合には、より小さな善よりもそれを選ぶべきであり、同様に、より小さな悪であってもそれがより大きな悪よりもマシである場合には、それを選ぶべきだ」というものである。この点は、リードが「道徳的能力」と「自己愛」を明確に分離しているという主張とはやや矛盾しているように思われる。第三の公理は、やや曖昧なストア派の定式に述べられている「誰もが自分自身のためだけに生まれてくるわけではない」という、一般的な慈悲の規則に過ぎない。第四の公理もまた、「あらゆる状況において正しさと間違いはすべての人にとって同じでなければならない」という、形式的な原則に過ぎず、これはあらゆる客観的道徳体系に共通するものである。一方、第五の公理は「神を崇拝し、服従する」という宗教的義務を定めている。したがって、社会的義務に関して明確な指針を与えているように見える唯一の原則は第二のもの、すなわち「自然の意図が人間の構造に現れている限り、私たちはその意図に従って行動すべきだ」というものであるが、その曖昧さは明らかである。（リードの道徳的自由に関する見解については、A・ベイン著『精神科学』422頁以降を参照。）

道徳原理の記述におけるこのような不完全さは、リードの弟子であるダグラルド・スチュワートの著作においても見られる。彼の『人間の能動的・道徳的力の哲学』（1828年）には、バトラーやリードの一般的な見解、そしてある程度プライスの見解も含まれており、ダグラルド・スチュワートによってより詳細かつ正確に説明されているが、重要な独自の追加や修正はなされていない。スチュワートは慈悲とは別個のものとして正義の義務を強調しているが、彼の正義の定義は本質的に公平性として表現されており、これは（先ほどリードの第四の公理について述べたように）、普遍的に適用可能な道徳規則を定める功利主義や他のどの体系においても同様に重視されるべき美徳である。しかし後に、スチュワートは他者の権利に関わる正義の一分野として「誠実さまたは正直さ」を区別し、これを「自然法」の対象としている。この分野において彼は「労働者は自らの労働の成果を享受する権利がある」という道徳的公理を定めている。

完全な財産権が成立するための原理とは、単に占有しているだけでは使用期間中の一時的な所有権しか与えないというものである。彼が論じる他の原理としては真実性や約束への誠実さがあり、恩恵感は特定の種類の正しい行為を促す自然な本能として扱われている。

リードもスチュワートも、彼らが主張するように、自明の第一原理から道徳規則を合理的に導き出すことができるという倫理学に対して、ごく乏しく試行的な貢献に過ぎないことがわかる。同じ方向性でより野心的な試みがウィーウェルによってなされ、彼は『道徳の要素』（1846年）の中でそれを行った。ウィーウェルの一般的な道徳観は、スコットランドの先輩たちのものと主に一点で異なっており、そこにはカントの影響が見て取れる。すなわち、自己愛を独立した理性的かつ支配的原則として拒絶し、また義務以外の幸福を個人の合理的な目的として認めない点である。このようにして唯一の至上原理とされた道徳的理由は、慈悲、正義、真実、純粋、秩序という五つの究極的原理として表現される。少し無理をすれば、これらは法の五つの主要な分野、すなわち人身の安全（慈悲は通常人身傷害を引き起こす悪意に対抗するもの）、財産、契約、結婚、政府に対応するものとされる。そして第一、第二、第四の原理は、感情、精神的欲求、食欲という人間の動機の三つの主要なカテゴリーをそれぞれ規制する。このように、「真剣さ」と「道徳的目的」という二つの一般原則が加わることで、この一覧はある程度体系的な完全性を帯びる。しかしよく見てみると、秩序の原理、あるいは政府への服従という概念は、一見示唆しているような政治的絶対主義を真剣に意味しているわけではなく、英語圏の常識はそれを断固として否定している。また正義の定式化は、「すべての人は自分のものを持つべきだ」という同義反復的で全く曖昧な命題として与えられている。実際、ウィーウェルは後者の定式化が…でなければならないと説明している。

実際には実定法によって解釈されているが、彼はそれが法律の正誤を判断する基準を与えるかのように一貫しなく語っている。また、「我々の本性の低次の部分は高次の部分に従属すべきだ」という純粋性の原理も、合理的道徳という概念そのものに含まれている理性の非合理的衝動に対する優位性を単に具体化したに過ぎない。要するに、幸福を重視することとは別の、明確で確定的な根本的直観を求めるならば、ウィーウェルの教義の中には真実性の規則（約束への忠実さを含む）以外には何も見出せない。そしてこの規則でさえも、より詳しく検討してみるとその公理的性質は曖昧になる。なぜなら、その規則が実践上無条件であると主張されているわけではなく、単にその条件を定式化することが実践上望ましくないとされているだけだからである。

全体として、18世紀および19世紀の直観主義学派の教義は、直観的・道徳的推理の根本的公理や直観的に知られる前提を述べるにあたり、期待されるほどの注意深さや一貫性をもって発展してきたとは言えない。そして、この功利主義学派が功利主義と行った論争が主に義務の内容の決定に関するものであったならば、具体的な行動規則に至るまで演繹的に推理するための原理や方法を正確かつ完全に定義しようとする、より真剣で体系的な努力がなされたことは疑いようがない。しかし実際には、道徳規範の具体内容を決定する方法に関する直観主義者と功利主義者の違いは、「道徳的義務」という概念自体の意味に関するより根本的な意見の相違によって複雑化されていた。ペイリーとベンサム（ロック以降）はそれを、道徳規則の遵守または違反に伴う快楽や苦痛が意志に及ぼす影響としてのみ解釈し、これにハッチソンの「普遍的善」または「幸福」がこれらの規則の最終的な目的であり基準であるという教義を組み合わせた。一方で彼らは、普遍的幸福という概念からあらゆる曖昧さを排除し、それを「快楽の過剰が苦痛を上回ること」として定義したのである。

「快楽」と「苦痛」――これらは「持続時間や強度のみが異なるもの」と見なされている。功利主義体系は、このように単一で極めて明確な概念、すなわち快楽とその負の量である苦痛を用いることで、「何が正しいのか？」と「なぜそれを行うべきか？」という人間の根本的な問いの両方に答えることができ、簡潔さという魅力を持つようになった。しかし、このように一つの教義として扱われる答え들の間には論理的な関連性がないため、この表面的な統一性と簡潔さの背後には実際には根本的な意見の相違が隠されており、倫理的議論に少なからず混乱をもたらした。

ペイリーの『道徳・政治哲学原理』（1785年）においては、一般的な快楽（基準）と個人的な快楽または苦痛（動機）との間の結びつきは、神の立法という概念によって説明される。「義務を負う」とは、「他者の命令によって生じる強烈な動機によって促されること」を意味する。道徳的義務の場合、その命令は神から出ており、動機はこの世の後の報酬や罰を期待することにある。神の命令は「聖書と自然の光を組み合わせることによって」明らかにされるべきだとされる。しかしペイリーは、聖書は道徳を教えるためよりも、例を通じてそれを示し、新たな制裁やより確かな根拠によってそれを強制するためのものだと考えている。また、自然の光によって、神が自らの被造物の幸福を望んでいることが明らかになるとしている。したがって、彼の道徳的問題を決定する方法は、主として行為が一般的な幸福を促進するか減少させるかという傾向を評価することにある。犯罪がもたらす即時的な幸福（例えば「金持ちの悪党の頭を殴る」といった行為）に基づくこの方法への明らかな反論に対処するため、彼はあらゆる種類の立法において一般的な規則が必要であると強調する。また、良い習慣を形成し維持する重要性を訴えることによって、特定の行為の結果を計算するという困難を部分的に回避している。このようにして、功利主義の方法はバトラーや他の人々がそこに見出した破壊的な傾向から解放され、ペイリーが用いる形では単に現行の道徳を説明するに過ぎないのである。

法的な区別というものは、実用性という明らかな根拠を持っており、既存の法や道徳規範の大部分を支えている。また、直感に合致した簡単な解決策を提供し、複雑な事例に関する疑問に答えてくれる。例えば、「自然権」とは、市民政府という制度がなくても一般的に守られることが有益な権利であり、一方で同様に拘束力のある「付随的権利」とは異なり、後者の有用性はその制度に依存している。私有財産も、労働や技能、保管に対する明らかな利点からこの意味で「自然な」ものとされるが、実際の財産権は、それを定める国の法律に従うことの一般的な有用性に依存している。しかし、ペイリーの方法論には、異質でより古い思考様式に属する推理がしばしば混在している。例えば、彼は貧しい人々の救済を求める主張を、人類が共有財産を分け合うことに合意した際の意図に言及することで支持したり、生まれる男女の数が等しいことから一夫一妻制が神の計画の一部であると結論づけたりしている。他の場合でも、彼の功利主義的考察の述べ方は断片的で体系的ではなく、陳腐なテーマに関する曖昧な勧告に堕してしまう傾向がある。

方法の統一性、一貫性、徹底性という点において、ベンサムの功利主義はペイリーのものよりも明らかに優れている。彼は行為を、予期されるものであれ実際のものであれ、その快楽的・苦痛的な結果という観点からのみ考察し、一般的な道徳観念の影響を受けない、これらの結果を体系的に記録する必要性を認識している。さらに、彼が評価する効果はすべて明確で具体的、経験的に確認可能な性質のものであり、ほとんどの人が感じ、誰もが観察できるような快楽や苦痛である。そのため、彼のあらゆる政治的・道徳的な結論は、実践的経験による検証に常に晒されている。どうやら、食事や性行為といった快楽にどれだけの価値を置くかは、誰でも判断できるようだ。

一般的に、富、権力、好奇心、同情心、反感（悪意）、個人や社会全体の善意、そしてそれに伴う苦痛、労働による苦痛や身体的障害による苦痛などであり、また他人によってそれらがどの程度評価されているかも推測できる。したがって、すべての行動は快楽と苦痛によって決定され、同じ基準で判断されるべきだと一度認めれば、立法の技術や私的行動の規範は明らかに経験的な基盤の上に置かれることになる。ベンサムは、制裁を「物理的」「政治的」「道徳的」あるいは「社会的」と並べて四つに分類する際に、「宗教的」な快楽や苦痛も認識しており、これは明らかに経験の範囲を超えているように思われる。しかし実際には、宗教的な希望や恐れが実際に作用する動機であり、他の動機と同様に観察し測定可能であるという限りにおいてのみ、彼はそれらを真剣に考慮しているのである。彼自身は、全能で慈悲深い存在の意志を、個人の幸福と全体的な幸福を論理的に結びつける手段としては用いていない。このようにして彼は疑問視される自然や聖書からの推論を避け、自らの体系を単純化しているのだが、その代償は大きい。というのも、人々が守るべき道徳的規則の制裁が、それを守ることが人類の全体的な幸福に最も寄与する場合に、なぜ常に適切であることが示されるのかという問いに対して、彼は「人が常に十分な動機として確信できる利益とは、自分自身の利益だけである」と認めざるを得ないからだ。実際、彼の著作の多くの部分、特に立法や憲法の理論に関する部分では、罰則を再調整することによって慎重な計算のバランスを変えなければ、一部の人々の利益は常に他者の利益と衝突し続けると前提されている。しかし、この前提の下では、立法や憲法の改革が完遂されるまで、功利主義の原則に基づく私的行動の規範体系を構築することはできない。そして実際、ベンサムが考える「私的倫理」は、そのような体系を正確に説明しているわけではなく、むしろ…

それは、有用な法規の範囲を超えた各人の行動のうちに、私的幸福と一般的幸福との間に存在する一致を示している。実践的な慈善家として、彼がこの一致の欠点について詳しく論じるべき立場にはなかった。そして、一般の人々が道徳家に期待するのは、自分たちが何をすべきかについての完全に論理的な説明であるため、ベンサムの弟子の中には彼の体系の欠陥を無視したり、その隙間を埋めようとしたりする者が現れたのも不思議ではない。学派の一部は、人は常に他者の幸福を促進することによって自らの最大の幸福を得るというのが功利主義の根本的な教義だとさえ主張した。ジョン・オースティンを代表とする別のグループは、明らかにペイリーの立場に戻り、功利主義的道徳を神の定めた法規として扱った。また、グロートを含む他の者たちは、「一般的幸福」が個人に課す要求の厳しさを和らげ、功利主義的義務は相互性によって実際上制限されるものだと考えた。一方、反対側ではJ.S.ミルが私的幸福を一般的幸福に無条件で従属させることを提唱し、倫理学や政治学における功利主義の普及に最も大きく貢献した。

実際のところ、功利主義的道徳体系は、それに付随する制裁が常に十分かどうかを判断せずに、いくつか異なる方法で用いることができる。(1) 宗教的な理由から、あるいは公平な教義や同情心が心の中で優勢であるため、あるいは良心が功利主義的原則に従って働くため、あるいはこれらやその他の理由の組み合わせによって「一般的善」を究極的目標として選ぶすべての人々への実践的な指針として提示されることがある。また、(2) 絶対的にではなく、少なくとも私的利益と一般的利益の一致がどの程度存在するかという範囲内でのみ遵守されるべき規範として提示されることもある。さらに、(3) たとえ常に適切だとは思わなくても、人々が他者の行動を賞賛したり非難したりするための合理的な基準として提案されることもある。

それに基づいて行動すべきだ。道徳を、世論によって支えられる一種の補完的な立法と見なすことができる。適切に啓発された公衆が公共の利益に沿ってそれを形成してくれるものと期待できるのだ。しかし、道徳哲学者ではなく立法者や社会改革家の視点から見ても、私たちの義務規範は、人間が通常どの程度自己配慮（一般的な意味での、共感しない利益への配慮）や同情・慈悲に影響されるか、また同情が一般的に効果的である範囲をどう評価するかという点に大きく影響されなければならない。例えば、功利主義者が世論の支持を得るために合理的に努力すべき道徳的基準は、ベンサムが「食事としては自己配慮しか役立たず、『デザートとしては慈悲が非常に貴重な要素である』」と考える場合と、J.S.ミルが「無私の公共精神こそがあらゆる社会的に有益な活動を行う上での主要な動機であり、衛生上の規範でさえも、主に慎重さの観点からではなく、『健康を浪費することで他者に奉仕する能力を失ってしまう』からこそ教え込まれるべきだ」と考える場合とでは、その質が本質的に異なるはずだ。

ベンサムが道徳感覚に対して取った批判的態度と、ミルが「心は、美徳をそれ自体として望ましいものとして愛さなければ、有用性に適合した状態にはない」とする調和的な立場との間の隔たりも同様に重要である。ミルは、このような美徳への愛はある意味で自然的なものだと考えるが、それは人間本性の究極的で説明不可能な事実ではない。それは感情や観念の「連合の法則」によって説明されるものであり、本来は何らかの目的を達成する手段として望まれた対象が、直接快適で望ましいものとなるのだ。例えば、吝嗇家は最初は快適さを得る手段として金を求めるが、最終的には快適さを犠牲にして金を優先する。同様に、正義（または他のどんな美徳でも）への最初の動機は、それによって得られる非道徳的な快楽や避けられる苦痛に起因するが、繰り返される善行によって形成される結びつきを通じて、最終的にはそれらを実行すること自体が望ましいものとなるのだ。

道徳として我々が区別した、それに伴う即時的な満足感である。実際、美徳的な行動をとるという習慣は非常に強くなり得て、善行を行ったという意識から得られる報酬が、その人が耐え忍んだ苦痛や放棄しなければならない願望に見合うものでは全くない場合でさえも、その習慣は続き続けるのである。このようにして、ミルは先に述べた道徳的英雄の自己犠牲が可能かつ現実的であると考えたのである。この見解によれば、道徳的感情はホッブズが主張したような自己愛の一形態ではなく、またヒュームやアダム・スミスの考え方においても同情と直接同一視されるものでもない。実際、一見単純に思えても、それらは自己愛や同情と、より原始的な衝動とが複雑に結び合ったものから生じているのである。例えば正義というものは、ミルによれば、拡大された同情と理性的な自己利益によって道徳化された怨恨に他ならない。不正義とは、私たちが違反者の処罰を望むある規則が破られることによって、特定の個人に与えられる害のことであり、それは被害を受けた人だけでなく、私たち自身を含む社会全体のためでもある。道徳的感情全般について言えば、ミルが示した見解は、連合主義学派の代表的な現代思想家であるアレクサンダー・ベインによってより明確に示されている。彼によれば、良心の特徴は「政府や権威による教育」に求められるが、慎重さ、無私の同情、その他の感情が組み合わさって、「道徳」という言葉で漠然と示される感情の量を増大させているのである。これらの要素の組み合わせについては異なる著者間で多少の違いはあるが、すべての人が、どの個人の良心も、その人が属する共同体の利益と自然に関連しており、したがって功利主義的規則を実施する上での自然な同盟者であり、功利主義的な計算が困難で不確かな場合には貴重な指針となると考えている。

道徳感覚の直接的な分析に代わって仮説的な歴史を用いるというこの手法は、実際にはペイリーやベンサムの功利主義よりも古く、後者の功利主義を大きく変容させたのである。心理に及ぼす連合作用の影響

ロックによってその現象が注目され、ヒュームの形而上学においても重要な原理となった。ヒュームは正義やその他の「人工的」な美徳について論じる際にもこの原理を若干参照している。それより数年前、ゲイはハッチソンが道徳的・慈悲的な衝動の真の無私性を証明したことを認めつつ、これらの衝動（知識や名声への欲求、読書や狩猟、栽培などの喜びなど）もまた「結合の力」によって自己愛から生じると主張していた。しかし、この原理を倫理心理学に徹底的かつ体系的に適用したのは、ハートリーの『人間観察』（1748年）が初めてである。ハートリーもまた、単なる精神現象の結合ではなく、これらを要素とは明らかに異なる複合体へと変える、いわば化学的な結合を結合という概念が生み出すと考えた最初の人物であった。彼は、「想像力、野心、自己利益、共感、同情、道徳感」に伴う快楽や苦痛が、感覚の基本的な快楽や苦痛からどのようにして生じるかを詳細に示している。つまり、感覚の反復が同時にまたは連続して起こることで生じる微弱な感情が、実際には複雑だが一見単一の観念として結合することによって、そうした快楽や苦痛が生じるのである。彼の理論は心と身体の対応関係を前提としており、感覚から観念が形成される過程や、感覚器官で生じる原始的な振動から「脊髄物質中の複合的な振動粒子」が形成される過程にも同様に適用されている。同じような全体的な見解は、後にジェームズ・ミルが著した『人間心の分析』において、心理学的側面だけに焦点を当てて、より力強くかつ明確に展開された。この理論全体は、直観主義派の学者たちによって絶えず批判されてきた。彼らは（ハートリーとは異なり）、道徳的感情がより原始的な感情から派生するという考え方は、道徳的感情自体の権威を損なうものだと通常考えていた。この理論に対する主な反論は、子供たちがこれらの感情を示すのが非常に早い時期であり、その時間的余裕では結合が効果を生み出すことはほとんど不可能だという点に基づいている。

これに帰因されてきた。近年、この議論に対しては、遺伝の生理学的理論が心の領域に適用されることで反論がなされている。その理論によれば、親の心（脳）にアイデアの結合などによって生じた変化は、子孫に受け継がれる傾向がある。したがって、人間の道徳感やその他の能力、感受性の発達は、仮説上、人類の先史時代まで遡らせることができ、その起源の仕組み自体には何の変更も必要ないのである。しかし現在では、遺伝の理論は通常、ダーウィンの自然選択説と併せて考えられている。後者によれば、様々な生物は世代を重ねるうちに、その生存する環境下で個体や種を保存するための器官や能力、習慣を徐々に備えるようになる。こうして道徳的感情の歴史には新たな動物学的要因が加わったのである。この要因は、より原始的な感情の融合によって道徳的感情が形成されるとする古い心理学説とは決して矛盾しないものの、人間の生命を保存しようとする感情以外の感情の形成を防ぐことによって、連合の法則の効果を制御し修正するものとして理解されなければならない。さらに、ダーウィンの理論の影響は歴史心理学から倫理学にまで及び、「幸福」に代わって「その存在条件の下での種の保存」を美徳の究極的な目的および基準とする傾向が生じている。

ホッブズから19世紀の思想家たちに至るまでのイギリスの倫理思想の発展を概観するにあたり、自由意志という問題について異なる道徳学者たちが持つ見解を、倫理学的に重要な範囲で簡単に触れておくとよいだろう。まず、「自由」という言葉が人間の意志や「内なる自我」に与えられる三つの意味を区別しなければならない。すなわち、(1)動機なしに、あるいは相反する動機の力に抗して、さまざまな行動選択肢の中から選ぶ一般的な能力、(2)…

理性の働きと欲望（またはその他の非合理的衝動）の働き、後者が理性と衝突する場合、(3)いかに強い衝動があろうともそれに抗して理性的に行動するという行為の質、中世の神学者たちが説いた「罪を犯すことができない」という考え方である。この第三の意味における「自由」が完全な決定論と全く矛盾しないことは明らかであり、実際には人間の意志が持つ性質というよりは、道徳的主体が目指すべき理想的な状態である。第一の意味においても、第二の意味とは異なり、「自由」という主張は、人間の行動に関する我々のあらゆる推論に一般的な不確実性をもたらすという点以外には、倫理的な意味を持たない。第二の意味においてでさえ、ある人の意志の自由が、彼にとって何が正しいか、最善かを判断する上で考慮される要素になり得るようには思えない（もちろん、十分な自制心がなければ義務に対する明確な信念も無意味になるが）。むしろ、彼の悪行に対して罰することが公正かどうかを問う際に、彼が別の選択をすることが可能だったかどうかを知ることが重要になる。しかし、17世紀のプロテスタントの神学者たちがこの問題の神学的側面に強い関心を寄せていたにもかかわらず、ホッブズからヒュームに至るまでのイギリスの道徳家たちは、自由意志が一般的な義務や特に正義とどのような関係にあるかを重視していた様子はない。ホッブズの、熟考とは競合する欲望の単なる交替に過ぎず、自発的行動は「最後の欲望」の直後に起こるという教義も、意志は常に現在の最大の不安によって動かされるとしたロックの決定論も、どちらの著者にとっても人間の責任という信念と調和させる必要はないように思われた。クラークの体系においても、不確定性が疑いなく核心的な概念であるが、その重要性は倫理的なものではなく形而上学的なものであり、クラークの見解では、宇宙の構造に見られる一見恣意的な特殊性は、創造的な自由意志によってのみ説明可能だとされている。シャフツベリーや感傷主義的道徳家たちの倫理的議論においても、この問題は取り上げられない。

当然、目に見えないものであり、慎重なバトラーはその複雑さを実践哲学からできるだけ排除しようとする。しかし、ヒュームに至って頂点に達した哲学的思考方法に対してプライスやリードが主導する反動により、直観主義派は自由意志を倫理学の不可欠な要素として一般に保持してきた。実際、自由意志はこれらの思想家たちが道徳意識の分析において不可欠な要素として挙げる善悪の判断と自然に結びついている。抑えがたい動機が罪悪感を和らげたり取り除いたりすると強く主張され、必然性に屈した者を誰も責めることはできず、防ぐことのできなかったことに対して誰も適切に罰せられるべきではない。この議論に対して、一部の必然論者は、罰が正当化されるのは被罰者に利益をもたらす場合に限られると認めた。また別の者たちは、力の合法的な使用とは法を犯す力を抑制することだと主張した。しかし自由意志を否定する人々のほとんどは、他者の犯罪を抑止する上での有用性、そして罰が及ぶ犯罪者を矯正または抑制する上での有用性を根拠に罰を擁護している。

前述の概観では、同じ主題に関する当時のヨーロッパの思想と関連付けることなく、イギリスの倫理学的思索の流れを追ってきた。実際、ホッブズ以降に記述されたほぼすべての体系は、本質的にフランスの影響によって形成されたものであり、イギリスの倫理学に外国の影響の痕跡はほとんど見られない。このような結果が現れるのは倫理学だけであると言える。デカルトの物理学や心理学はイギリスで広く研究され、彼の形而上学体系は確かにロックのそれの最も重要な先行形態であったが、デカルトは倫理学自体にはほとんど触れていない。同様に、クラークがスピノザ、そして後にライプニッツと行った論争も完全に形而上学の領域に限定されていた。カトリックのフランスは多くの分野においてイギリス人にとっての学問の場であったが、道徳に関してはそうではなかった。ヤンセニストとイエズス会士との間の大きな闘争も彼らにとってはほとんど関心の対象ではなかった。それはほぼ終わりに近づいて初めて…

18世紀には、フランスの革命哲学の影響がイギリスにも現れ始めた。しかしその影響は、倫理的なものというよりは主に政治的なものであった。フランスの政治運動の影響を最も強く受けたゴドウィンのような作家でさえ、合理的で平等な自由という新しい社会秩序を構築するための道徳的基盤はほぼ完全にイギリス固有のものであることは注目に値する。たとえ調子や精神がフランス風であっても、思考の形式や推理の仕方は依然として純粋にイギリス的なのである。ベンサム主義の成立においては――ちなみにこれはデュモンによるフランス語訳を通じて初めて広く知られるようになった――フランスの作家エルヴェシウスの著作が重要な要素を提供している。ベンサム自身もこれを十分に認識していた。彼はエルヴェシウスから、人間は普遍的かつ唯一無二に自己愛によって支配されており、いわゆる道徳的判断とは実際にはどの社会においてもその共通の利益に関する一般的な判断に他ならないこと、したがって一方では一般的な幸福に資するもの以外の美徳の基準を提案することは無意味であり、他方では人々に義務を説いたり悪徳を非難したりするだけでは無駄であること、道徳家の本来の役割はむしろ美徳と個人的な幸福の一致を示すことであること、そして自然が多くの点で人間の利益を結びつけており、同情心や相互扶助の習慣を育む教育によってその結びつきを大いに拡大することができるにせよ、最も効果的な道徳家とは法的制裁を通じて自己愛に働きかけ、自ら望むように人間の行動を形作ることができる立法者であることを学んだのである。これら数つの単純な教義が、ベンサムの疲れを知らず生涯にわたる努力の骨子となっている。

同様に、後にJ・S・ミルの説得力のある解説によってイギリスで広まった修正版のベンサム主義においても、オーギュスト・コント（『実証哲学』1829–1842年、『実証政治体系』1851–1854年）の影響が主要な修正要素として現れている。この影響は、少なくとも

政治的なものとは別の道徳に影響を与えてきたからである。コントによれば、この思索は主として人類の進歩という一般的な概念を通じて行われてきた。彼の見解では、人類の進歩とは、純粋に動物的な性質よりも人間特有の性質がますます優位になっていくことであり、その中でも社会的な感情が最も高い地位を占め、さらに最も普遍化された形態としては、人類全体への献身が挙げられる。したがって、コントが究極の目標および実践の基準とするのは、単なる幸福の増加ではなく、人間の中にある慈悲心や「他者のために生きる」という習慣の発展である。実際、彼はこれら二つは切り離せないものだと考え、ある人の利他的な感情や行動習慣が強ければ強いほど、その人自身だけでなく他者も享受する幸福も大きくなるとしている。しかし彼は、自己中心主義と論争したり、適切に規制された自己中心的な傾向を満たすことによって一般に得られる幸福の量を慎重に検討したりすることはほとんどしなかった。あらゆる個人的な計算を抑え、疑問を抱かずに自己を捧げる姿勢こそが、彼の道徳的理想の重要な特徴である。このような見解は、ベンサムの正常な人間存在に関する概念とはほぼ正反対のものであり、ミルのより新しい功利主義は、この二つの極端の間に適切な中道を見出そうとする試みである。

注目すべきは、コントの見解によれば、人類への献身は道徳だけでなく宗教の原理でもあるという点である。つまり、それは単に実践上優位であるだけでなく、私的・公的な場における定期的で部分的に象徴的な表現形式を通じて示され、維持されるべきものなのである。しかし、コントの体系のこの側面や、この宗教が重要な役割を果たす彼の社会再構築の詳細は、イギリスを含む他の地域においてもほとんど影響を与えていない。むしろ重要なのは、彼の哲学が道徳や法（それがあるべき姿として）の具体的内容を決定する方法に与えた全体的な影響である。

ペイリーおよびベンサムの功利主義においては、道徳的・法的な行動規範は、本質的に均一で変わらないタイプの典型として捉えられる男女に対するさまざまな規制方法がもたらす想像上の結果を比較することによって決定される。確かにベンサムは、気候、人種、宗教、政府といった要因が立法者が考慮すべき重要な要素であることを明確に認めているが、彼自身の社会構築に関する研究はほぼ完全にこれらの要因から独立していた。また彼の学派は、特定の違いに関係なく、あらゆる時代や国の人間が直面するあらゆる重要な倫理的・政治的問題を解決できるという信念を持っていたようだ。しかし、倫理学や政治学がその実践的応用であるコントの社会科学観においては、社会の進化の法則を知ることが根本的かつますます重要になる。人類は一連の段階を経てきたと見なされ、各段階においてはやや異なる法や制度、慣習や習慣が正常で適切なものとされる。したがって現代人は、その過去の歴史を知ることによってのみ理解可能な存在であり、純粋に抽象的で非歴史的な方法によって彼のための道徳的・政治的理想を構築しようとする試みは必然的に無駄に終わる。実定法や道徳においていかなる変更が望ましいかは、「社会力学」の助けによってのみ決定できるのである。この見解はコントの特定の学派や宗派の範囲をはるかに超えて広く受け入れられている。

フランス哲学からドイツ哲学へ目を向けると、ごく最近まで英語圏の倫理思想におけるドイツ哲学の影響はほとんど無視できる程度だった。17世紀には、グロティウスの一般的な見解を修正して再述したプーフェンドルフの自然法に関する論文が、ホッブズの教義との妥協を図る目的もあって、オックスフォードなどで広く読まれていたようだ。ロックもまた、完全な教育に必要な書物の中にこれを挙げている。

紳士です。しかし、ドイツにおける行動規範に関するドイツ的影響論のその後の発展は、ほぼ完全に英語圏の倫理学の領域に留まり、イギリス人たちの知るところとはなりませんでした。1754年に亡くなったヴォルフの長らく支配的だった体系でさえ、ほとんど知られていませんでした。カントも19世紀後半になるまでイギリスに大きな影響を与えることはありませんでした。しかし、ヒューウェルや直観主義派の他の著作家たちの中には、カントの影響の明確な痕跡が見られ、後にはその影響が非常に強くなり、以降の倫理思想に与えた重要性は過小評価できないものとなりました。

カントが最も親和性を感じたイギリスの道徳家はプライスです。実際、近代ヨーロッパの倫理思想においてカント主義は、かつてイギリスの道徳家たちの間でプライスやリードの教えが占めていたのと類似した位置を占めています。カントもプライスやリードと同様に、理性的存在である人間は無条件にある特定の正義の規則、すなわち理性の「定言命法」に従う義務があると考えます。またプライスと同様に、善い動機から行われない限り行為は善ではなく、その動機はあらゆる種類の自然的傾向とは本質的に異ならなければならないとし、義務である以上は義務のためにのみ行われるべきだとします。そして彼は、プライスやリードよりもより微妙に、美徳ある行為は確かにその行為者にとって快適なものであり、義務違反は痛みを伴うものだが、この道徳的な喜び（あるいは苦痛）は厳密には行為の動機とはなり得ず、むしろ義務を果たすべきだという認識の後に生じるものに過ぎないと論じます。またプライスと同様に、意図や動機の正当性は行為の正当性のための不可欠な条件や要素に過ぎず、実際にはその道徳的価値を決定する唯一の要因であると考えます。しかし彼は、より哲学的な一貫性を持って、イギリスの道徳家が夢にも思わなかった結論を導き出しています。それは、行動の「形式的」な正当性とは別に、その「実質的」な正当性を決定するための別個の理性的原理は存在しえず、したがって普遍的に拘束力のあるすべての義務の規則は…

義務は義務として果たされるべきだという一つの普遍的原理の適用例として示されるのである。この帰結こそが、カントの教義における最も独創的な部分である。彼は、理性の命令は必然的にすべての理性的存在者全体に向けられなければならないと指摘する。したがって、私が行動の根拠とする原理を普遍法則として定める意志を持たない限り、私の意図は正しいとは言えないのである。彼は、この根本的な規則、すなわち「自分が普遍法則として望むことのできる格率に従って行動せよ」という命令が、あらゆる場合における具体的な義務を決定するための十分な基準を与えると考えている。この規則は二つの厳格さの段階で不正な行為を排除する。約束を破る意図で約束をするような行為は、普遍化することさえ考えられない。もし誰もが約束を破るようになれば、誰も自分に対して約束をされることを望まなくなるからだ。一方、困っている人々を自分たちで何とかさせるといった格率は、普遍法則として容易に想像できるが、それを矛盾なく普遍法則として望むことはできない。なぜなら、私たち自身が困っている時には、他者に助けてほしいと願わずにはいられないからだ。

カントの教義のもう一つの重要な特徴は、義務と自由意志との関連性を展開した点である。彼は、私たちが自由であることを知るのは道徳的意識を通じてであると考える。正しいことは正しいからこそ行うべきだという認識の中に、この純粋に理性的な意志が可能であり、私の行動は快楽や苦痛といった自然的な刺激の必然的な作用によって「機械的」に決定されるのではなく、私の真の、合理的な自己の法則に従って決定されるのだ、ということが含意されているのである。このようにして、理性、あるいは理性的な人間の意志の実現が、義務の絶対的な目的として現れる。そして、根本的な実践規則の新たな形として、「自分自身や他の人間を常に目的として扱い、決して単なる手段として扱ってはならない」という規則が得られるのである。また、自由という概念が倫理学と法学を簡潔かつ印象的な方法で結びつけていることも注目に値する。根本的な目的は

法哲学とは、他者の意志による干渉を通じて各人の自由な行動に課される障害を取り除くことによって、外的自由を実現することである。倫理学とは、自然な傾向と対立する形で理性的な目的を断固として追求することによって、内的自由を実現する方法を示すものである。では、理性の目的とは正確に何かと問えば、「すべての理性的存在者は、それ自体が他のすべての理性的存在者にとっての目的である」というカントの主張は、明確な答えを与えてはくれない。これは、実践的に追求されるべき結果とは、まだ完全には理性的でない人間を含むすべての理性的存在者の理性の発展そのものだと解釈されるかもしれない。しかし、これはカントの見解ではない。彼は確かに、各人は自分自身を可能な限り完璧な理性の道具とすることを目指すべきだと考えているが、他者の完全性も同様に各人の目的として定められるべきだとは明確に否定している。彼によれば、「自分が他者の完全性を促進する義務があると考えるのは矛盾であり、……自分以外には誰もできないことを他者のために行うことを自分の義務とするのも矛盾である」。では、どのような実践的意味において、私は他の理性的存在者を自分の目的とすべきなのか？カントの答えは、他者の場合に各人が目指すべきものは完全性ではなく幸福、つまり、理性によってではなく自然な傾向によって各人に定められる、純粋に主観的な目的を達成する手助けをすることだという。彼はまた、自己の幸福を追求することは義務として定めることはできないと説明している。なぜなら、それはすべての人が自然な傾向によって必然的に追い求める目的だからである。しかし、各人が必然的に自分の幸福を望み、したがって困難な時には他者に助けを求めるのであれば、同様の状況において他者を助ける義務を受け入れない限り、道徳的に他者からの援助を要求することはできないため、他者の幸福を自分の倫理的な目的とする義務があるのだ。義務として目指すべき目的から私的な幸福を排除するこの考え方は、理性的存在者として人間は自分の利益を追求する「明らかな義務」があるとするバトラーやリードの見解とは著しく対照的である。しかし、この違いは見かけほど大きくはない。なぜなら、彼の体系の別の部分においてカントはその合理性を十分に認めているからである。

個人が自らの幸福をどう重視するかということである。彼の見解によれば、義務は私的な幸福への配慮を排除するが、至善とは単なる義務だけではなく、幸福と道徳的価値が結びついたものである。義務の報酬として幸福が求められることは本質的に合理的であり、宇宙の秩序として両者の間に普遍的な関連性が存在すると仮定せざるを得ない。実際、この仮定の実践的必要性こそが、神の存在を信じるための唯一の十分な理性的根拠なのである。

カントの倫理学がイギリスで真剣に研究され始める前に、フィヒテ、シェリング、ヘーゲルという三人によって代表される形而上学の観点や方法が急速かつ著しく発展しており、特に後者のヘーゲルの体系がドイツの哲学思想において最も重要な位置を占めていた。ヘーゲルの倫理学説（主に1821年に出版された『法の哲学』に詳述されている）は、カントのものと密接な類似性を示すと同時に、顕著な対照性も見せる。彼もカントと同様に、義務や善い行為とは、すべての理性存在者に共通する自由で合理的な意志の意識的な実現にあると考える。しかしカントにとって、この意志の普遍的な内容は「すべての人が行動すべきと望むようにのみ行動する」という形式的条件の中にのみ与えられ、各理性主体がそれを自らの意志に主観的に適用するものである。一方、ヘーゲルは普遍的意志を、自分が属する共同体の法則、制度、慣習的道徳の中に客観的に表れているものと捉える。したがって彼によれば、単に快楽への自然な傾向や自己中心的な幸福への欲求だけでなく、個人の良心の促しや、自分にとって正しいと思われる行動をしようとする衝動でさえも、その共同体の常識と矛盾する場合には道徳的に抑制される必要があるのである。確かにヘーゲルは、所有を確立し、契約を維持し、犯罪に対する罰を定める法的規則への単なる従順よりも、自らの善の概念を実現しようとする意識的な努力の方が、道德的発展のより高い段階であると見なしている。

最初に表明されたのは、このような一致の中でその意志は個々の意志が偶然に重なり合うことによってのみ実現され、いずれの意志の中にも本質的には実現されないという点である。しかし彼は、この誠実な努力は自己欺瞞に過ぎず無意味であり、個人が置かれている客観的な社会関係と調和して実現されない限り、道徳的悪の根源そのものだと考えている。これらの関係の第一段階は家族、第二段階は市民社会、第三段階は国家であり、国家の組織こそが実践の領域における普遍的理性の最も高次の表現である。

ヘーゲル主義は近代イギリスの倫理思想において独立した要素として現れるが、ヘーゲルの体系が直接与えた影響よりも、人間の思考や社会の歴史的発展の研究に与えた強力な刺激を通じて間接的に及ぼされた影響の方がおそらく重要である。ヘーゲルによれば、宇宙の本質とは抽象から具体へと向かう思考の過程であり、この過程を正しく理解することがヨーロッパ哲学の時間的な進化を解釈する鍵となる。同様に、彼の見解では人類の歴史とは、自由な精神がさまざまな形態の政治組織を通じて必然的に発展してきた歴史である。第一は東洋の君主制で、そこでは自由は君主のみに属し、第二はギリシャ・ローマの共和制で、そこでは選ばれた自由民が奴隷制の基盤の上に支えられている。そして最後に、衰退したローマ帝国に対するゲルマン族の侵攻から生まれた近代社会においては、自由は共同体のすべての構成員の自然権として認められている。ヘーゲルが「歴史哲学」と「哲学史」を説いた講義録（死後に編纂された）の影響は、彼の学派の範囲をはるかに超えて広がっており、実際、実践理論のあらゆる分野における歴史的方法の優位性も、これらの講義の影響によるところが少なくない。

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D. 1879年以降の倫理学――他の多くの思弁的論争と同様に、倫理上の論争も19世紀後半から20世紀初頭にかけてはダーウィン主義の理論を中心に展開された。これまでの英国の道徳哲学の主な特徴は、時には同時代のものであった哲学的・科学的思考の大きな潮流から比較的孤立していた点にあった。イギリスにおける倫理学もヨーロッパ大陸と同様に、ベーコンの時代に至るまで神学的教義や伝統的なスコラ哲学、アリストテレス哲学の過度な支配に苦しめられていた。しかし18世紀の道徳哲学は、スコラ哲学の束縛から解放され、行動の実際の問題から生まれた真に独自の成果であり、少なくとも表面上は行動の事実や道徳の本質に対する分析とそこへの訴えによって結論に達していた。19世紀初頭でさえ、功利主義派の著作家たちの関心は主に政治的なものであったが、政治理論が当時の道徳哲学に与えた影響は、全体として道徳哲学者自身が気づかないものであった。そして本来、道徳哲学と政治哲学は一つの探求として統合される傾向にある。確かにミルやコントは、社会も行動も厳密な科学的探究の対象となり得るという考えを奨励した。しかし、倫理学を科学的に扱うだけでなく、実際に行動の原則を既存の生物学や生物学的性質を持つ科学群の原理に従属させようとする試みは、ダーウィン以降の道徳哲学者たちによってなされたものである。大多数の批評家によれば、その試みは成功しなかった。おそらく、近代が倫理理論にもたらした最も永続的な貢献は、進化倫理に反対する哲学者たちの業績に帰せられるだろう。それにもかかわらず、道徳の事実や道徳的生活に関する探究に歴史的方法を適用すること――これ自体がダーウィンが大きく推進した思想の大きな流れの一部である――によって、道徳的問題は新たな形で提示されるようになった。

一方、人類学や比較宗教学といった、倫理に大きな影響を与える分野においては、ダーウィニズムの影響は計り知れないものであった。

ドイツ、特にヘーゲル主義的観念論の影響によって生じた現代道徳哲学のもう一つの大きな動向は、19世紀後半に見られた形而上学への関心の高まりから自然と生じたものである。

しかし、倫理に関する形而上学的体系はイギリスにおいても新しいものではなく、哲学の根本的な問題への関心が高まったことで人々の道徳的問題や行動に関わる諸問題に対する理解が大幅に深まり広がったにもかかわらず、そうした思索によってもたらされた倫理理論上の進展は比較的僅かであった。持続的な重要性を持つのは、形而上学的根拠に基づき、道徳的意識が自らの困難を表明し解決する権利が再確認されたこと、そして生物学のような特定の科学が行動の領域を自らの範囲や方法の中に含めようとする試みが成功裏に退けられたことである。進化論的倫理学も観念論的倫理学も、狭隘な個人主義の立場を否定し、自己を社会的な存在として捉える必要性を強調し、道徳的進歩の目的は完全な社会においてのみ実現可能だと考えている。

快楽主義者と反快楽主義者の間で長期にわたって続いてきた論争がついに解決されたと期待するのはやや過剰かもしれない。しかし、今日、ベンサムやミルに見られるような快楽主義心理学の粗雑な内容を擁護しようとする現代の道徳哲学者はほとんどいないだろう。快楽を道徳的行為の唯一の動機基準および目的と見なすことの不可能性についてはある程度の共通認識が得られているが、至善において快楽が占める位置や、快楽主義的計算の可能性については依然として異なる意見が存在している。

政治における「自由放任的」個人主義が、その支持者たちが望んだような共通の繁栄や幸福をもたらせなかったことは、その倫理的基盤がどのような利己的な考え方に基づいて構築されているのかという疑問を人々に抱かせた。同様に、科学もまた、知識面においても、そして大衆の幸福という点においても、人々の期待を満たすことに失敗したため、行動の目的としての物質的繁栄に対する反発が生じ、それが理想主義的道徳哲学の特徴となった。この反発や、道徳の原理を道徳的行動が可能なすべての人間の意識に内在する理想的善の中に見出そうとする一般的傾向、そして宗教や政治、さらには経済学においても理性を最終的な判断基準として広く認めるようになったことも、疑いなく大きく寄与している。概して、理性への訴えは倫理学におけるこのような運動の伝統的な流れに沿っており、より深い考察の光のもとで、通常の道徳意識に内在する道徳的原則を再確認するものであった。現代になって初めて、現行の道徳自体に対する不満の兆しが目立つようになり、科学的観察の結果から導き出された結論に基づいて新しい道徳を導入しようとする傾向が現れている。

ダーウィン自身は、彼の追随者たちが彼の原理を応用する際に示した懐疑的な方向性の中で、道徳的義務の絶対性について疑問を呈したことはないようだ。彼が道徳を研究した際に最も関心を寄せたのは、道徳的行動が初期段階でどのように発展していくかという点であった。彼が主に示そうとしたのは、道徳においても人間生活の他の領域と同様に、人間と単なる動物の存在との間に完全で急激な断絶を想定する必要はなく、動物たちの生存競争において生存に役立つ本能や習慣が、人間や社会生活の維持にも同様の価値を持つ道徳的資質へと発展していくということであった。社会的傾向自体が本来は親子間の愛情から生まれた本能であると見なし、彼はそれを示唆しているようだ。

初期段階におけるその発展の主な原因であった自然選択が、純粋に部族的・社会的な道徳から、より後期でより複雑な形態を持つ道徳への移行に影響を与える可能性は非常に高い。しかし彼は、自然選択が必ずしも唯一の原因ではないことを認め、文明国における完全に発達した道徳を「社会本能」と同一視することは避けている。さらに、原始的な生存競争において部族に大きな役立ちを果たした忠誠心や同情心といった資質が、後期段階では身体的効率性の妨げとなり得ること（不適合者の存続を招くからだ）も認識している。それでもなお、私たちの同情心を抑えることは「我々の本性の最も高貴な部分の退化」を招くことになり、自然選択に資する行動のみを促す理性の命令に従うべきか、それとも理性を犠牲にしても本性の最も高貴な部分に忠実であり続けるべきかという、明らかに極めて重要な問題については、彼は解答を残していない。

進化倫理の支持者たちがその旗手と見出したのは、勝利を収めた「新時代の創造者」と呼ばれたハーバート・スペンサーであった。スペンサーは、道徳を含む生命のほぼあらゆる領域における謎を解決するために、生物学から導き出される思想に期待した。彼は「道徳科学の任務とは、生命の法則や存在条件から、どのような行動が必然的に幸福をもたらし、どのような行動が不幸をもたらすかを導き出すことだ」と考えた。したがって、価値のある道徳科学であるためには、「生命の法則」や「存在条件」が、おそらくは生物学や関連科学によって十分に解明されるまで待たなければならないのは明らかである。そして、いわゆる進化の法則を人間の行動に適用しようとしたスペンサーが生涯で得た実際の成果の乏しさほど、哲学における失敗の悲哀的な例はほとんどない——これはスペンサー自身も認めていた失敗である。彼自身の倫理学への貢献も、最初からこの事実によって損なわれていたのである。

彼は、自らの体系が置き換えようとした哲学の束縛から決して解放されることはなかった。彼はまず、自らの哲学が功利主義といかなる関連性も持たないことを主張した。彼は、最多数の最大幸福という原則は、幸福の基準において人々がどこでも意見が一致しておらず、幸福という概念を適用すべき試金石というよりは解決すべき問題と見なしているため、明確な意味を持たない原則だと指摘した。普遍的な幸福を実現するためには、それを定めるための全知が必要であり、またそれを望む「正常な」、あるいは一部の人々が言うところの「完璧な」人間も必要だが、これらの実現条件は現在存在しない。さらに、「誰もが一人分しか価値がなく、誰も一人以上の価値を持たない」という原則も同様に不十分である。これは、無用な者や犯罪者も有用で徳の高い者と同等の幸福を享受すべきだという意味に受け取れる。また、私的行動と公的行動を区別する規則を与えず、立法者にとっての実質的な指針も提供しない。なぜなら、幸福も、幸福を達成するための具体的な手段も、そしてその実現条件も分配することはできないからであり、結局のところ、「一般的な幸福ではなく、普遍的な正義こそが立法行為の指針となるのである」。しかし、スペンサーはこの最終的な結論の含意を完全には考え抜いていなかった。彼は功利主義者たちが自らの理論を正当化しようとした快楽主義的心理学を何の疑問も抱かずに受け入れつつ、理論自体は拒絶した。例えば彼が「生命に寄与する行為」と定義した善も、「苦痛よりも快楽が多くなるような行為」としてさらに定義されている。また幸福も常に感覚、特に快適な感覚にあると見なされており、彼が功利主義者たちの「幸福」に対して成功裏に適用した批判の原理を「快楽」という概念に適用しようとする試みはなかった。そして、功利主義者たちに反論して、その有用性に関する現在の意識的経験から完全に独立したある種の根本的な道徳的直観の存在を主張しながらも、それらは蓄積された人種的…の結果に過ぎないと考えていた。

経験は徐々に整理され、受け継がれていく。最終的に、このように根本的に経験的で後天的な観点を持つ道徳的義務の本質に関する理論と並行して、彼は正義に関する説明の中で、単なる感情とは異なる正義の理念の存在を主張する。その理念にはその存在に対する先天的な信念が伴い、その先天的かつ直感的な性格は功利主義自体の究極的基準と同一である。実際、スペンサーの倫理学体系を詳細に哲学的に分析しても、互いに矛盾し、ほとんどが論理的に成り立たない多くの理論が見出されるだけである。彼が進化原理に訴えることで、当時の一般的な道徳観念を疑問視することなく受け入れている伝統的道徳の制裁を強化し、その絶対性を強調したいのか、それとも生物科学の助けを借りて新たな倫理規範を導入するために、その道徳の有効性を否定しようとしているのかを判断するのはしばしば不可能である。例えば、直感的で先天的な信念が人種の歴史における過去の神経的変化の継続的な伝達と蓄積の結果であるという事実からその絶対性を得るという主張は、真剣に受け止められれば、究極的な倫理的制裁は道徳意識に訴えるのではなく、脳組織や人間の身体機構とその環境との関係を調査することによって求められるべきだという信念に導くだろう。しかし、このような見解は、人々が常に自らの道徳意識の直感に頼ることの信頼性や必然性についてスペンサーが述べている多くのこと（特に正義に関する彼の議論）と完全に矛盾している。さらに、獲得された道徳的特性が受け継がれる可能性自体についても、最終的な判断を下すべき生物学者たちの間で依然として激しい議論が続いている。また、「行為の善悪はその全体的な効果が快適か苦痛かによって決まり、究極的には快楽をもたらす行為こそが生命を維持する行為である」という主張も、スペンサーを多くの検証されていない前提や矛盾した主張の中に巻き込んでいるように思われる。

理論としては、まず第一に、スペンサーが特定の行動様式が快感を伴うという事実を、その行動が生命を維持し続ける性質の証拠と見なしているのか、それともその行動が人間の有機的生命の存続に寄与するように思われるという事実を、行動における快さの基準として用いるよう私たちに求めているのかは明らかではない。彼はどうやら、その時々の目的に最も適した方の基準に移行していくようだ。彼は、生命を維持する活動と快い活動が一致することを証明してはいない。彼は一貫して、快いものとは苦痛なものの反対であると仮定しており、これほど抽象的な用語を用いて道徳的行為の具体的な性格を判断することの困難さに気づいていないようだ。彼の理論には、利他主義者が目指す快楽と自己中心的な行動による即時的な快楽との違いを明確に区別しようとする十分な試みは見当たらない。同様に、行動の即時的な動機としての快感と、種族や個人によって将来の快楽を得るという考えとの違いも無視している。実際、スペンサーは快楽主義心理学の多くの混乱や矛盾に巻き込まれているのである。

また、生物学から得られたデータに基づいて科学的な基準を構築しようとする彼の試みも、満足のいく結果をもたらしてはいない。「絶対倫理」と「相対倫理」という区別によって彼の努力は妨げられており、この区別は『倫理学のデータ』の最後の二章で明確に定式化されている。絶対倫理とは、理想的な社会における理想的な人間の行動を規律する法則、つまり行動が社会生活のニーズに完全に適応した段階に達している社会における法則を扱うものである。一方、相対倫理は、まだ環境への完全な適応の終わりに達していない、つまり現在未完成な状態にある社会にとって有益な行動のみを扱う。スペンサーがこれら二つの倫理体系をどのように関連付けるかを私たちに教えてくれないのは言うまでもない。そして、生物学的考察から導き出される実際の行動基準は、ほとんど滑稽なほど不十分である。例えば、行動というのはと言われているが

個人や社会がより「明確で」「一貫性があり」「多様化する」傾向を示すほど、道徳性も高まる。あるいは、道徳的観念や感情の「権威的」な性格を判断する基準として、それらが複雑で代表的であり、近接した善ではなく遠隔の善を指し示すという事実を認識すべきだ。そして「義務感は一時的なものであり、道徳化が進むにつれて急速に薄れていく」ということも忘れてはならない。実際、受け入れ可能な科学的基準は存在せず、スペンサーが生命の法則や存在の条件を明らかにしようとした試みの結果は、曖昧で冗長な疑似科学的表現を用いて道徳意識の教えを再述するか、あるいは「善」や「正しい」といった通常の理解しやすい基準の代わりに、意味のない「生存能力」という基準を完璧さの尺度として用いるに過ぎない。

進化の観点から倫理学にアプローチする大多数の哲学者たちにも同様の批判が当てはまる。例えばレスリー・スティーヴン卿は、普遍的幸福という概念の代わりに「社会的健康」という概念を導入しようとし、社会的健康の条件は「社会という有機体」や「社会組織」を検討することによって明らかになると考えている。その法則は、社会を構成する個人が自らの行動を規制する法則とは別に研究できるのだ。「社会的進化とは、強固な社会組織の進化を意味し、最良のタイプとは最も強固な組織が示唆するタイプである。」しかし、最も強固な社会組織とは何か、また現在の社会と有機的生命との類似性がどの程度本当に適用可能かという重要な問題については、私たちは明確な指針を得られない。実際、例外はごくわずかで、進化的道徳哲学者たちは常に直面する選択肢の間の決断を避けているのだ。彼らはほとんどの場合、倫理学も人間知識の他の分野と同様に、「より発展したものはより未発達なものによって解釈されるべきだ」という信念から出発するのである。

「発展した」とされるが、しばしばその後の段階で、発展の複雑さや後続性が、発展過程自体を判断する基準として設定される。彼らは、ダーウィニストたちが動物の進化を説明するために用いる原理を適用して道徳の発展史を記述するだけに満足しない。しかし、起源を探求する過程で、彼らはしばしば、その道徳的行為の本質に関する理論へと導かれる。そして彼らが見出そうとするその起源は、現在一般に受け入れられているその本質に関する信念とは全く異なっている。いわゆる非道徳的状況から道徳が進化したという発見は、実際には進化論者が、進化したとされる道徳的概念の価値について先験的な判断を下している事実を隠すための無意識的なごまかしに他ならない。このような道徳の起源に関する理論を受け入れることは、「道徳的」行為と私たちが考えてきたものは実際には全く異なるものであり、その歴史を通じて常にそうであったという確信を伴うことになる。当然導かれるべき正当な結論は、これまで絶対的なものと見なされてきた道徳法則の有効性を否定し、すべての慣習的な道徳用語に代わって生物学的考察に基づく全く新しい一連の用語を用いることである。しかし、まさにこの唯一論理的な結論こそが、ほとんどの進化論哲学者たちが導き出すことを拒むものなのである。彼らは慣習的な道徳への信念を捨て去ることができないのだ。例えばハクスリー教授は、ある有名な講演の中で「社会の倫理的進歩は宇宙のプロセスを模倣することに依存するのではなく、ましてやそれから逃れることにも依存せず、それと闘うことにある」と主張した（ロマネス講演、終わり近く）。そして進化論者たちは、人々が道徳規範の絶対性を信じることは、人類の社会的福祉という自然の目的を達成するために自然が採用する必要な手段の一つであると証明するために、しばしば論拠を挙げる。しかし、そのような推理が指し示すもう一方の選択肢を彼らは受け入れることをためらう。なぜなら、道徳的義務が絶対的な性質を持ち、その起源を説明することもその法則を超越することも不可能だという信念は、行動の科学的基準を探求することを…

生命の法則や存在条件から導き出されるものは、意味がなく、場合によっては荒唐無稽でさえある。

おそらく、進化の原理を倫理に応用し、その論理的結論まで導いた唯一のヨーロッパの思想家はフリードリヒ・ニーチェであろう。ほとんどすべての道徳体系や非道徳体系は、極めて混沌としており、最も過激な誇張に満ちたニーチェの著作の中に何らかの正当化を見出すことができる。しかし、現在の文献が示すように、一般大衆がニーチェを倫理へのダーウィニズム思想の最も正統的な代表者と見なすのは、真の直感によるものである。なぜなら彼は、成功するための進化的倫理は「あらゆる価値の再評価」、つまり現行のあらゆる道徳の「非道徳化」を含まなければならないことを明確に理解していたからだ。彼は、生存競争において成功するために必要な原始的な力、優れた狡猾さ、その他あらゆる資質を称賛することを率直に受け入れた。彼は何よりもまず自らを生理学者だと宣言し、価値のあるすべてのものの究極的な基準として生理学を重視した。そして、彼自身の倫理規範が必然的に同情、愛情、寛容、そして既存のあらゆる利他的感情の消失を伴うにもかかわらず、将来のより高次の人間の出現のための道を準備するような利他的な自己犠牲の中に、それらの感情のための余地をある意味で見出しているのである。このようにして、彼はある意味で利己主義と利他主義の対立する主張を調和させ、進化論の多くの支持者が失敗するところで成功を収めているのである。キリスト教の美徳、弱者や苦しむ者への同情などは、ウーバーメンシュの進化において経なければならない必須の段階、つまり弱者や苦しむ者たちが強者に対して反乱を起こす段階を表している。これらは、すべての社会的美徳が軽蔑され拒絶されるからというよりは、その効果、すなわち弱者や自然によって最も劣った条件を与えられた者たちの存在を永続させ延長しようとする傾向のために、反社会的な性質を持ち、最も強く最も活力に満ちたタイプの生存にとって有害であるからこそ、置き換えられるべきなのである。

人類。したがってニーチェは実質的に以下のような矛盾した立場を取る。すなわち、彼は利他主義の存在を利己的な原理に基づいて説明し、同じ利己的原理を論理的極限まで追及することによってあらゆる利他主義の完全な廃止を主張する。それにもかかわらず、彼は自らの狭い個人的利益を社会のより高次の善のために犠牲にする準備ができている人間の道徳的本能――本質的には極めて利他的な本能――を、自らが提唱する倫理の最終的な正当化根拠として訴えるのである。このような立場は、人々を善意へと駆り立てる直観や感情の究極的な性質を超越しようとする試みをアブソルドゥムへと還元するものである。したがって、ニーチェから学ぶべき点は多くある。特に悲観主義の倫理に対する彼の批判や、極端な禁欲主義や静寂主義の否定的な道徳に対する彼の厳しい批判からは多くを学べるが、彼の体系は必然的に自己否定をもたらす。なぜなら、歴史の真実の流れを歪め、道徳的事実を曲解する哲学は、その説明がいかに見事で、論証がいかに巧妙であっても、人類の冷静な判断を得ることは難しいからである。最後に、ニーチェが自身の道徳的理想を定めようと試みる力、権力、卓越性といった概念も、検討してみると、進化論的原理から導き出されたとされる他の道徳的行動の基準と同様に相対的で満足のいくものではない。人々は力や権力を目的としてではなく、それを超えた目的を達成するための手段として望む。ニーチェは、ウーバーメンシュを定義しないままにしておくときに最も説得力を持つ。理想的な人間、すなわち道徳が描く姿として想像されるとき、彼は理解可能になるが、ニーチェが描く姿として想像されるとき、彼は再び獣の域に戻ってしまい、人間を彼が生まれ出た動物界から区別する主要な要素、すなわち自己意識と自己批判という独自の能力も消滅してしまうのである。

まさにこの重要な困難、すなわち道徳の進化が純粋に動物的で無意識的な行動の段階から、自己意識と目的意識を持つ知性によって善と見なされる目的に向けられた具体的に人間的な行動へと移行する過程――ここにこそ、論争の焦点があったのである。

T.H.グリーンと彼の理想主義的な追随者たちは固執し続けた。そして、おそらく不幸なことに、主として批判の目的のために述べられ、道徳理論自体にとって本質的に必要とされない形而上学上の教義が、理想主義者たちの倫理学説における主要な貢献と見なされ、敵対的な批評家たちから厳しく非難されることになったのである。進化論的道徳哲学に対するグリーンの主な反論は、道徳の事実を単に「自然的」な観点から説明することは不可能だという主張に含まれている。認識する意識、すなわち行動に関して言えば道徳的意識は、自然現象が科学的知識の対象となるのと同じ意味で、決して知識の対象とはなり得ない。なぜなら、そのような知識は、自らが関連する対象から区別され得る、関連付けや統合を可能にする知性としての認識する意識の存在を前提とするからである。特に道徳的意識の存在は、「単なる欲求から欲求される対象への意識への移行、欲求を満たす衝動からその対象を実現しようとする努力への移行」を意味し、それ自体から区別され得る主体の存在を意味するのである。したがって、道徳的発展の事実は、人間の意識の出現とともに、例えば生理学が扱う事実とは質的に異なる何かの出現を意味し、動物の組織を検討したり、種の保存に関する結果を計算したりするだけでは決して十分に説明できない、発展過程におけるある層を意味するのである。人類の歴史をどれだけ遡っても、もし意識の存在を認めるならば、受け入れられるか拒絶されるかの可能性を持つ理念の存在、過去や未来を見通し、まだ完全には実現されていない未来を目指す能力の存在もまた認めざるを得ない。しかし残念ながら、批判上の一時的な要請により、グリーンは自己の形而上学、すなわちあらゆる前提条件に対する批判的検討の必要性を強調せざるを得なかったのである。

自己意識、特に認識的意識の形態として、批評家たちは彼の形而上学が道徳意識の直接的な証拠に実際に依存しているという点を見落とすほどであった。道徳的事実や制度に関する彼の考察の哲学的価値、真摯さ、広がり、深さは十分に認められている。しかし、十分に理解されていないのは、彼の倫理体系の形而上学的基盤――例えば『プロレゴメナ』の序文に含まれる議論――が、道徳全般に関する彼の考察から切り離されると不当に扱われ、道徳理論の出発点と同様に結論としても解釈される場合にのみ適切に評価できるという点である。例えば、多くの批判が向けられている「自我の永遠性」という教義は、主に認識論の言葉で表現されているが、その根底には依然として道徳的経験の直接的な証言がある。なぜなら道徳とは、個人が自分自身の狭い利益を超えて、普遍的な善を追求する中で他のすべての自我の真の利益と自己を同一視する力を意味するからだ。同様に、自我を道徳的統一体と見なす考え方も、例えば快楽主義が前提とするような一連の一時的な意識状態の中に至高の善を見出すことが不可能であるという事実から自然に生じる。真の普遍的な善は真の自我によってのみ実現可能であり、両者とも、それが統一する個別的事項の言葉では完全に表現できない統一の原理を含んでいる。しかし、普遍的善の本質に関する観念論的解釈が真実なものか、つまり、統一の原理を把握しうるその自我意識を、それが把握する統一の原理そのものと同一視することが正当化されるかどうかは、グリーンの道徳理論にとっては比較的無関係な形而上学上および神学上の問題である。自然主義や快楽主義に対する彼の批判を受け入れつつ、彼が導き出す多くの形而上学的帰結を拒否することも十分に可能である。「自己実現」や「自我」といった用語の使用について批判する人々に対しても、やや同様の答えが返されるかもしれない。

「発展」というのは、満足のいく道徳的理想としては不適切な特徴である。道徳哲学の実践的な目的のためにこの概念を形式的に理解すれば、その無意味さを示すのはごく容易である。もしこの表現が自己のある能力の実現を意味すると解釈されるならば、善い能力と悪い能力との間の十分な区別はなされていないように思われる。また、現在の状況下では自己のあらゆる能力を実現することは不可能である。そして、可能な限り全面的な発展を目指すこともまた、悪と善の区別を無視することになるだろう。しかし、グリーンが通常用いる意味で使われる場合、自己実現とは、彼の言葉を借りれば、善人が自らの理性的能力や、時間の中に存在する最善という理念を実現することを意味し、つまり善い自己と悪い自己との区別は決して無視されず、むしろ彼の理論の根本的な前提となっているのである。そして、この表現はいずれにせよ同義反復に過ぎず、善とは自己実現によって定義され、自己実現とは善によって定義されるのだと主張されるならば、どんな合理的な倫理体系でも同様の非難を避けられるかどうか疑問が生じるだろう。グリーン自身も、ある意味で「善」という概念は定義不可能であり、それは普遍的形態となっている具体的な行動の中でのみ認識され得ると認めるだろう。したがって、「自己発展」や「自己実現」といった概念は、道徳の形而上学的な含意に注意を向け、道徳的事実を正確に描写する限りにおいて、明確で積極的な価値を持つように思われる。これらの概念が持つ曖昧さは、道徳自体の曖昧さに起因するのである。なぜなら、道徳的進歩とは、既に潜在的に存在しているものの実現に他ならないからだ。グリーンの道徳哲学の顕著な長所は、彼が提唱する観念論が道徳的習慣や制度に根差し、基礎づけられている点にある。そして、そこに到達する形而上学は、道徳によって既に暗黙のうちに認識されている原理に基づいているのである。

一般人の意識。建設的な形而上学が、道徳意識の直観に頼ることなく、行動を規制する法則を発見できるという考えは、グリーンの教えからは最もかけ離れたものであった。

しかし、グリーンが道徳意識の一次的な事実に忠実であったため、形而上学の結論のみに基づいて合理主義的な道徳体系を構築することはできなかったが、彼自身の思索において形而上学への関心が再び高まったことが、他の著者たちによる倫理的な第一原理に対するより大胆な批判へとつながるのは、おそらく避けられないことだった。ブラッドリーの『倫理学研究』は、グリーンの『序説』の理論とそれほど大差ない理想主義的な道徳理論を非常に見事に提示した。しかし、同じ著者によって書かれた『現象と実在』の出版は、倫理的命題に対する哲学的批判において大きな進歩をもたらし、道徳的な第一原理と形而上学の結論との間の現在の調和に対する不満も高まっていった。『現象と実在』は主に道徳に焦点を当ててはいなかったが、必然的に行動に影響を与えるいくつかの結論につながり、それらの結論が詳細に展開されるまでにはそれほど時間はかからなかった。A・E・テイラー教授の『行動の問題』（1901年）は、近年に出版された道徳哲学に関する最も注目すべき、かつ独創的な著作の一つである。しかし、それでもなお主にブラッドリーの批判的立場を継承しており、したがって彼の学派を代表するものと見なすことができる。テイラー教授の著作には二つの主要な立場がある。すなわち、(1)倫理を形而上学に基づけることを拒否すること、そして(2)道徳の本質において多様な形を取り得るが、大まかに言えば利己主義と利他主義の間の根本的な対立として要約できる、調和不可能な二元論を発見することである。これらのうち前者について、テイラーは（前掲書、4ページ）「倫理は、その原理や方法において、いわゆる『自然科学』のいずれとも同様に、形而上学的研究から独立している」と示すことを目的としていると述べている。

その真の根拠は、絶対者の本質や宇宙の究極的構造に関する哲学的理論の中に求められるのではなく、私たちが世界や人類について持つ具体的な日々の経験を通じて明らかにされる人間生活の実証的事実の中にあり、心理学や社会学といった科学によって精査・体系化されるものである……倫理学は「思弁的」な科学ではなく、純粋に「実証的」または「実験的」な科学と見なされるべきだ。」第二の立場については、一つの引用で十分であろう（前掲書、183ページ）。「利他主義と自己中心主義は、原始的な倫理的感情という共通の心理的根源から生じた異なる発展形態である。どちらの発展も避けがたく、そしてそれぞれが最終的には互いに両立しない。自己中心主義でも利他主義でも、事実を歪めることなく道徳理論の唯一の基礎とすることはできず、また、これらの対立する主張を最終的に調和させるためのより高次のカテゴリーを発見することもできない。」

テイラー教授はこれら二つの理論を非常に鋭い論理と独創性をもって説明しているが、おそらく彼の批判者の大多数の心を完全に納得させることはできないだろう。まず興味深いのは、形而上学上の論証によって道徳哲学の形而上学からの独立性が支持されている点である。道徳的原理と形而上学的原理の相互関係の実際の性質が何であれ、テイラー自身が現行の道徳原理に不満を抱くのは、それらの究極的な合理性を信じることができないからであり、つまり、究極的な形而上学の観点から見てそれらが成り立たないと考えているからである。そして彼の著書の中で最も興味深い部分は、「善と悪を超えて」と題された章であり、そこでは人類の倫理意識の最高かつ最終的な形態が厳しい批判にさらされている。さらに、テイラーが道徳の基礎としようとした心理学自体が形而上学的前提を含んでいることがますます明らかになってきている。実際、心理学の立場は、主観的唯心主義であれその他のものであれ、形而上学上の立場としてしか述べることができない。そして、ほとんどの哲学者が道徳のための何らかの哲学的基盤を求める必要性は、そこから生じているのである。

道徳的洞察を思弁的理論に従属させようとする意図は全くない。なぜなら、道徳的事実自体は、形而上学だけが批判できる第一原理の観点からしか説明不可能だからである。

テイラー自身は、倫理学の根源を人類の道徳的感情の中に見出そうと試みている。ここでいう道徳的感情とは主に感情や情緒のことであり、それらは行動に対する賛否の判断を含意し、その結果として生じるものである。しかし、彼が倫理的な感情と倫理的な判断を明確に区別できているかどうかは疑問であり、もしそれらを同義語として扱うならば、道徳的「判断」の含意には必然的に形而上学への言及が含まれるという結論を避けるのは難しいように思われる。

さらに、テイラーが現行の道徳的理想に対して異議を唱える大きな理由は、それらが道徳的判断において受け入れられないという事実にある。つまり、真の善という観点から見れば、それらは悪に染まっており不十分なものである。したがって、道徳的意識の判断の有効性を信じる立場と、その意識の真の源泉や根拠は、その意識が判断を下す際の感情や曖昧で流動的な情緒の中にあるとする立場とを調和させるのは難しいように思われる。このような立場から導き出される唯一の結果は懐疑主義のように思われる。テイラーの形而上学的主義的倫理学体系に対する批判は、道徳的「経験」の事実、道徳的意識の判断、そしてそれらの本質に関する理論との間に存在するとされる不一致や分離に基づいている。彼が攻撃する哲学者たちは決してこれを受け入れないだろう。意識の一形態としての道徳と、その道徳に対する反省との間に区別があることは疑いようがない。しかし、そのような区別は、「経験」としての道徳と「理論」または「理念」としての道徳との間の区別の存在を示すものでも、それに合致するものでもない。

テイラーは、第二の主要な命題、すなわち自然の本質に究極的な二元論が存在するという主張を展開する際に、より説得力を持っている。

道徳。彼が義務や責任といった概念、そして道徳哲学が扱うほとんどの根本的な概念の起源について述べる内容は、倫理の心理学的基盤に関する彼の主張が読者に受け入れられるかどうかによって、受け入れられたり拒絶されたりするだろう。しかし、道徳に内在する根本的な矛盾について彼が細心の注意を払い、具体的な論証をもって説明する際には、ほとんどの場合、非哲学的な道徳意識にとって馴染みのある事実に訴えている。彼はまず、生物学が扱う非倫理的な世界においてさえも、自己主張の本能と、次世代の誕生と保護を確保しようとする本能との間に根本的な対立が存在することを指摘する。そしてこの対立が人類の社会生活においてどのような形で現れるかを追跡し（例えば、個人の自己発展・自己啓発と社会的奉仕という相反する要求を調和させることの難しさなど）、目的の一貫性から何らかの逸脱なしにはどのような理想も追求することは不可能であるため、「あらゆる道徳の背後には偽善と虚偽の隠れた根源がある」と結論づけている（243ページ）。また、人々が究極的で権威あるものであると主張する道徳的理想間の既存の対立や相違を調和させようとしてきたあらゆる概念も不十分であると彼は指摘している（285ページ）。進歩は幻想に過ぎず、道徳的発展が必然的に到達する満足のいく目標は存在しない。道徳行為自体の解釈不能な矛盾に悩まされたときに人々が頼りにする宗教も、「虚構の要素を内包し、それに依存している」のである（489ページ）。

テイラーが道徳が直面しうる困難について述べている点については、それを過度に悲観的だと考える人もいるかもしれないが、真剣に異議を唱える人はおそらくほとんどいないだろう。しかし、実際にはある種の道徳的困難についての記述を、道徳自体の論理的・一貫性への攻撃に変えてしまうと、彼の主張が受け入れられる可能性は低くなる。なぜなら、すべての人が善を実現したり道徳的であり続けたりする際に直面する困難は、それ自体が道徳に内在する矛盾の証拠にはならないからだ。

善の本質そのものである。そして、偏見のない批評家がテイラーが挙げる対立する理想や敵対的でありながらも究極的な道徳的判断の例を見たとき、まず気づくだろうのは、それらが必ずしも道徳的な理念や判断ではなく、したがって必ずしも究極的なものでもないという点である。

自己の成長や社会への奉仕といった主張は、抽象的に考えたり、何らかの仮定的な状況で検討した場合、敵対的で調和不可能に思えることがある。しかし、それらが個人の道徳意識の前に現れるとき、次の二点は確実に言える。すなわち、(1)道徳的な選択肢は一つしか存在せず、つまり対立がある場合でも義務の衝突は生じないということ、そして(2)最終的にどの理想が選ばれようとも、その実現の過程において、通常は矛盾するとされる他の理想に関連する活動や能力を同時に実現する機会が与えられるということである。自己犠牲を伴わない自己実現は存在しないのと同様に、社会への奉仕と両立しないような種類の利己主義には道徳の範囲内には余地がないのである。

以上のテイラーの思想に関する説明から明らかなように、彼の思想もまたブラッドリーの思想と同様に、一般的な道徳意識によって認められている行動原則の確認や再確立を目指すものでは決してない。心理学や形而上学は、その体系の中でかつて倫理学が担っていた権威の地位を奪おうとする傾向がある。

全体的に見れば、ハーバート・スペンサーやサー・レスリー・スティーヴン、S・アレクサンダー教授（『道徳的秩序と進歩』、1899年）のような進化論的倫理体系、そしてT・H・グリーンやマルティノー、ブラッドリー、テイラーが主要な代表者である道徳の形而上学理論が、1870年以降、倫理学的思索の分野を支配してきたと言えるだろう。

それにもかかわらず、最も典型的なイギリス的な道徳哲学、すなわち道徳意識の形式や本質を忍耐強く分析することによって構成される道徳哲学が、より野心的で建設的な試みに取って代わられた、あるいは取って代わられる可能性があるという考えを払拭するためには、マルティノーの『倫理理論の類型』のような著作に言及するだけで十分である。マルティノー自身が述べているように、彼の主な努力は道徳的感情を解釈し、正当化し、体系化することにあった。そして、道徳的選択において何が関わっているかを具体的に示すことが道徳の正当化であるならば、マルティノーは成功したと言えるだろう。マルティノーの批評家たちのほとんどが問題視しているのは、まさに彼の道徳的感情に対する解釈と体系化である。例えば、彼の提唱する「行動の源泉」の階層構造を受け入れるには、それらを順序立てて配置するための真の原理は、状況や結果、地位や義務といった要素に依存しなければならないと認識せざるを得ず、マルティノーのような厳格な直観主義ではこれらを考慮する余地はない。同様に、良心を即座に、かつ反省なしに判断を下す特別な能力と見なす考え方も、現代の心理学的研究を踏まえると維持することはできず、道徳的判断の本質にも合致しない。また、進化論的・理想主義的な道徳哲学者たちが重視する道徳の普遍的・社会的側面に対して、マルティノーは奇妙なほど無関心であった。それにもかかわらず、自らの特殊な偏見を除いて、道徳意識の本質をより明確な洞察力やより高貴な言葉遣いで説明した道徳哲学者はごくわずかであった。

マルティノーの著作と同等に重要なのが、1874年に出版されたシジウィック教授の『倫理学の方法』である。この二つの著作は、高邁な視点や道徳意識の本質を再検討するという点で共通しているが、他の多くの点では異なっている。マルティノーははるかに…

シドウィックよりも理想主義に対する共感が強く、彼の業績とは功利主義の立場を新たで独立した観点から再述することにあった。そしてシドウィックは、T・H・グリーンやブラッドリーを除けば、どの道徳哲学者よりも思想体系の確立において大きな成功を収めている。彼の最も鋭い批判者たちでさえ、自らが彼の教えにどれほど恩恵を受けているかを最初に認めるだろう。最近の中でも特に著名なのがG・E・ムーアであり、彼の著書『倫理学原理』は倫理思想に対する重要な独自的貢献である。また、ヘイスティングス・ラシュダル博士（『善と悪の理論』オックスフォード、1907年）は自身の哲学的立場においてシドウィックの特定の快楽主義理論には同意しないものの、合理的功利主義というシドウィックの主要な態度とやや類似した見解を持っている。ラシュダルの二巻からは、英米の思想が道徳哲学者の本来の任務、すなわち道徳的行為の本質を探求することへと再び回帰している様子も見て取れる。L・T・ホブハウス教授の『進化における道徳』やE・A・ウェスターマーク教授の『道徳観念の起源と発展』といった他の著作も、道徳史や道徳哲学と密接に関連する人類学的探究への継続的な関心を示している。

道徳哲学にとって重要な多くの事柄が、最近では本来宗教哲学や認識論に属する問題について書かれている。J・F・マクタガートの『ヘーゲル宇宙論研究』やその後の著作『宗教のいくつかの教義』には、快楽の理論や自由意志と決定論の問題に関する興味深い貢献が含まれている。この傾向の顕著な例としては実用主義理論の発展が挙げられ、F・C・S・シラーはこれに対して「ヒューマニズム」という総称を提案している。倫理に関わる側面としては、例えばその理論に含まれる限定的な非決定論、ウィリアム・ジェームズが表現した宗教意識の姿勢（『信じる意志と実用主義』）、そして善に関する実用主義的観念などがある。また、社会問題への広範な関心によって、再び……

政治的・党派的な性質を持つ問題、例えば正義の本質といったものに関する推測。最後に、これまで政治経済学が解決すべきとされてきた多くの問題は、道徳哲学者でなくとも道徳主義者の領域に属するものであることが明らかになってきた。社会生活の複雑化が進み、これまで不可侵と見なされてきた多くの道徳的規範が失われていく中で、将来的には行動理論に対する新たな実践的関心が高まり、それが倫理的思索の新たな発展へとつながることが期待される。

参考文献――この分野の文献はあらゆる言語で非常に多く、ここではごく一部しか紹介できない。さらなる著作については関連記事を参照されたい。また、Baldwinの『Dict. of Philos. and Psychol.』第3巻（1805年）、812ページ以降も参照のこと（参考文献欄）。

I. 歴史的――L・スティーヴン卿『18世紀のイギリス思想史』（1876年、第3版1892年）；W・E・H・レッキー『アウグストゥスからシャルルマーニュまでのヨーロッパの道徳史』（1869年、多数の版がある）；エドゥアルト・ツェラーの著作；G・H・ルーズ『哲学史』（1880年）；W・ガス『キリスト教倫理学の歴史』（1881年）；A・W・ベン『ギリシャの哲学者たち』（1882年）；F・イェードル『近代哲学における倫理学の歴史』（全2巻、1882年～1889年）；L・シュミット『古代ギリシャの倫理学』（1882年）；E・ハウリー『歴史的に追跡された古い道徳』（1885年）；J・マルティノー『倫理理論の類型』（オックスフォード、1885年、第3版1891年）；T・ツィーグラー『キリスト教倫理学の歴史』（1886年）；シャルル・レトゥルノー『道徳の進化』（1887年）；K・ケストリン『倫理学の歴史』（1887年）；C・E・ルタルト『その歴史的発展における古代倫理学』（1887年）および『キリスト教倫理学の歴史』（1888年）；C・M・ウィリアムズ『進化論に基づく倫理体系の概観』（1893年）；J・ワトソン『アリスティップスからスペンサーまでの快楽主義理論』（1895年）；L・A.

セルビー＝ビッグ『イギリスの道徳家たち』（1897年）；R・マッキントッシュ『コントからベンジャミン・キッドまで』（1899年）；S・パテン『英語思想の発展』（1899年）；A・B・ブルース『古代および近代思想における世界の道徳秩序』（1899年）；L・スティーヴン卿『イギリスの功利主義者たち』（1901年）；ヘンリー・シジウィック『倫理学史概要』第5版（1902年）；ポール・ジャネ『哲学の問題の歴史』（1902–1903年）、英訳はアダ・モナハン、第2巻「倫理学」；W・R・ソーリー『倫理学における最近の傾向』（1904年）。

II. 建設的・批判的なもの――上記の著作に加えて、以下のものも挙げられる：J・M・ギヨー『イギリスの道徳』（1879年）、『教育と遺伝』（1889年；G・F・スタウトによる序文付きグリーンストリート訳、1891年）、『義務や制裁のない道徳の概略』（英訳、1898年）；G・H・ルーズ『生命と心の問題』（1879年）；L・スティーヴン卿『倫理学の科学』（1882年）；P・ジャネ『道徳の理論』（英訳、1884年）；W・R・ソーリー『自然主義の倫理学について』（1885年）；W・L・コートニー『建設的倫理学』（1886年）；ウィルソン＆ファウラー『道徳の原理』（1886年）；H・ヘフディング『倫理学』（1888年）、『心理学』（1882年、1892年；ロウンデス訳、1892年）；W・ヴント『倫理学』（1886年；ティッチナーらによる訳、1897年）；F・パウルゼン『倫理学』（1889年、1893年；ティリー訳、1899年）；H・シジウィック『倫理学の方法』（1890年）；J・T・ビクスビー『道徳の危機：合理的倫理学の検討』（1891年）；J・セス『自由――倫理的公理』（1891年）；J・H・ムーアヘッド『倫理学の要素』（1892年）；G・ジムネル『道徳科学入門』（1892年、1893年）；T・ツィーグラー『社会倫理学』（1892年）；T・H・ハクスリー『進化と倫理学』（1893年）；W・ナイト『キリスト教倫理学』（1893年）；J・S・マッケンジー『倫理学手引き』（1893年）；F・ライランド『倫理学』（1893年）；J・セス『倫理的原則の研究』（1894年、第6版1902年）；C・F・ダーシー『倫理学の簡単な研究』（1895年）；J・H・ハイスロップ『倫理学の要素』（1895年）；J・キッド『道徳と宗教』（1895年）；L・スティーヴン卿『社会的権利と義務』（1896年）；J・M・ボールドウィン『精神における社会的・倫理的解釈』

『発展』（1897年）；T・リボー、『感情の心理学』（1897年）；A・セス・プリングル＝パティソン、『宇宙における人間の位置』（1897年）；H・R・マーシャル、『本能と理性』（1898年）；W・ウォレス、『自然神学と倫理学』（1898年）；F・パウルゼン、『政党政治と道徳』（1900年）；A・E・テイラー、『行動の問題』（1901年）；G・T・ラッド、『行動の哲学』（1902年）；H・シジウィック、『グリーン、スペンサー、マルティノーの倫理学』（1902年）；D・アイロンズ、『倫理学の心理学的研究』（1903年）；G・E・ムーア、『倫理原理』（1903年）；R・オイケン、『現代の精神的潮流』（1904年）、その他の著作（オイケン、ルドルフを参照）；A・フイエの著作（該当項目を参照）；G・サンタヤーナ、『理性の生活』（1905年）；E・A・ウェスターマルク、『道徳観念の起源と発展』（1906年）；ジョージ・ゴア、『道徳の科学的基礎』（1899年）、および『道徳の新たな科学的基礎』（1906年）――後者には純粋に物理的原理に基づいて倫理学を説明しようとする興味深いが説得力に欠ける試みが含まれている。（H・H・W.）

1 この有名な言葉はもともとピタゴラス派のものとされていた。

2 この対話篇において、当初は美徳と悪徳の間の問題として提示されている点はプラトン主義の典型的な特徴である。しかし、何の変更も告げられることなく、最終的に論じられる問題は哲学的な生き方と、俗世的な野心や感覚的快楽に満ちた生き方との間の問題となっている。

3 この中心的な用語は一般的に「幸福」と訳されるが、「私たち（英語では）が『我々の存在の目的および目標』と呼ぶものに対して最も自然な用語であることは認めざるを得ない。しかし『幸福』という言葉はあまりにも明確にある種の感情状態を意味するため、アリストテレス（プラトンやストア派も同様に）がεὐδαιμονίαに与えている解釈を受け入れることはできない。この混乱を避けるためには、あまり馴染みのない「安寧」という言葉で訳すのが最善である。

4 アリストテレスは、行動に関して用いられるκαλός（「公正な」「美しい」）とἀγαθός（「善い」）という概念をプラトンやソクラテスに倣って同一視している。ただし、後者の用語は美徳ある人間を指し示すために、また中性形では一般的に「目的」を意味するのに対し、前者は特定の場合において美徳ある行為の目的となるその性質を表現するために選ばれている。アリストテレスは、美徳がそれ自体として美徳ある人間にとって善である限り、それは我々が「美しい」と区別する善の種類に属すると考えることで、ギリシャの常識を忠実に表現しているのである。後期のギリシャ哲学においては、καλόν（「honestum」）という用語は「道徳的に善い」という意味においてさらに専門的なものとなった。

5 上記の説明は、H・シジウィックの『倫理学史』（第5版、1902年）の59–70ページにおいてかなり詳しく展開されている。

6 実践的知恵に関するアリストテレスの見解や、知性と道徳的行為との関係について論じる際にはある程度の困難が伴う。というのも、これらの見解に関する我々が持っている記述は、おそらくアリストテレス自身の真作ではないからである。しかし、『ニコマコス倫理学』の第6巻および第7巻には、弟子が述べ得る限り純粋なアリストテレスの教義が含まれており、本文で示されている一般的な批判のための十分な根拠となっているように思われる。

7 悲観主義は、初期キリスト教における修道主義に相当するものだと指摘されている。しかし、正統的なストア派は悲観主義をより完璧な道とは決して見なしていなかったようであるため、この類推を過度に進めるべきではない。

8 ストア派の間では美徳の不変性について完全な一致は見られなかったが、一度それを得たならば、理性自体を失うことによってのみそれを失うことができるという点では意見が一致していた。

9 そのため、同学派の一部の者たちは、美徳＝知識という定義を否定することなく、「力強さや強度」としても美徳を定義した。

10 理性的存在者における理性の統一を考慮して、友人たちが賢者にとって「外的善」と見なされ、良い子供を持つこともまた善とされているようである。

11 ストア派は「良い評判」、すなわちεὐδοξίαについての見解が一定していなかった。当初、同学派が悲観主義の影響を強く受けていた頃には、外面的にも内的にもそれに無関心であると主張していたが、最終的には常識に譲歩し、それをπροηγμέναの一つとして含めた。

12 彼は、哲学的活動において女性や奴隷の協力も軽蔑しなかったと記されている。

13 エピクロスが弟子たちに最後に与えた教えは、τῶν δογμάτων μεμνῆσθαιだったと言われている。

14 エピクテトス。

15 マルクス・アウレリウス。

16 例えば、ユスティヌス・マルティルス、オリゲネス、テルトゥリアヌス、キプリアヌス。

17 血を流さずに。

18 初期キリスト教における贖罪の概念がいかに未熟であったかを示すために、多くの教父たちがキリストの身代金が悪魔に支払われたと考えていたことを挙げれば十分である。

時として、キリストの神性が人間性というベールに覆われることによって、偉大なる欺き手である神自身に対してある種の欺瞞が（正当にも）行われたのだと言われる。

19 アウグスティヌスは、「自由」という言葉を、善でも悪でも意志する力としてではなく、善を意志する力として用いることを好んだ。彼にとって最も高次の自由とは、悪を意志する可能性を排除したものであった。

20 キケロの著作は、その哲学的内容がすべて現在では失われてしまったギリシャの論考から借用されたものであったため、古代倫理学の歴史においては重要ではない。しかし、中世や近代の読者に与えた影響（特に『義務について』によるもの）は非常に大きかった。

21 後にアベラルドは、少なくともその極端な形態においてはこの見解を撤回した。実際、客観的に正しい行為を行うという意図が実現されなかった場合と、行為者が単に正しいと信じていることを行うという意図との違いを十分に認識していなかったようである。

22 彼は1121年と1140年に二度の教会会議によって非難された。

23 「シンデレシス」（ギリシャ語：συντήρησις、συντηρεῖν「注意深く見守る、観察する」に由来）は、エゼキエル書の注釈書（第1巻4–10節）においてこの意味で用いられている。

24 コンスタンツ公会議がジャン・プティの暗殺主張を非難しなかったことは、この弱点の顕著な例である。ミルマンの『ラテン・キリスト教』第13巻第9章を参照。

25 イングランドの主要なカズウィストとしては、パーキンス、ホール、サンダーソンのほか、1660年に『Ductor dubitantium』を著したより著名なジェレマイア・テイラーも挙げられる。

26 この影響は倫理学の分野には及ばなかった。ベーコンが『学問の進歩』第2巻20–22節で述べた道徳哲学の簡潔な概要は、非常に示唆に富んでいる。しかし、科学的方法を改革するというベーコンの大きな課題は、彼の考え方では道徳を脇に置くものであり、彼は自らの倫理観を一貫した体系として、独立した基盤の上で体系的に論理づけようと真剣に試みることは決してなかった。『学問の進歩』に記された概要は決して完全なものにはならず、その後の倫理学的思索の展開に何の影響も与えなかったようである。

27 彼はさらに、欲望を快楽と同一視し、欲求の湧き上がりと満足感を同じ「動き」の二つの側面と見なしているようだ。

28 ホッブズの妥協を知らない自己主義にもかかわらず、人々が自然に追求する目的に関する彼の理論と、彼らの自然権を決定する基準との間には顕著な矛盾が存在する。後者は決して単なる快楽ではなく、常に生存の維持である――ただし時折彼は「生存の維持」という概念を「疲れることのないように生命を維持する」という形で拡大している。彼の見解では、自然状態においてはほとんどの人々が争ったり略奪したりするだろう、ということのようである。

「単に楽しみのため」あるいは「栄光のため」というわけであり、したがってすべての人々には「生存のため」戦ったり略奪したりするといった無期限の権利が与えられなければならない。

29 しかし、彼が数学的類推を真に展開しているのは、正義と慈悲に関する考察においてのみであることに注意すべきだ（シジウィック『倫理学史』第5版、180–181ページ参照）。

30 クラークは、ほとんどの原則が神の定めとは無関係に拘束力を持つことを真剣に証明しようとしている一方で、道徳が啓示された宗教の実践的支援を必要とすることも同様に強調している。

31 シャフツベリーはこのように衝動を三つのカテゴリーに分けている――（1）「自然的感情」、（2）「自己への感情」、（3）「非自然的感情」。これらの特徴については『倫理学史』186ページ以降でさらに詳しく論じられている。

32 第十一の説教の終わり近くの興味深い一節において、バトラーは、良心と自己愛が最終的かつ解決不可能な対立に陥ることが可能であれば（実際にはそうではないが）、良心は自己愛に譲歩せざるを得ないだろうとさえ述べているように思われる。

33 ハッチソンが自己愛の対象として明確に定義したものには、「幸福」だけでなく「完全性」も含まれているが、彼の体系を展開する際には、私的な善を純粋に幸福または快楽としてのみ考えている。

34 ヒュームの倫理観は最終的に『道徳原理探究』（1751年）において明確に述べられており、これは彼の初期の著作よりもより広く普及し、より純粋な功利主義的色彩を帯びている。

35 ヒュームは、場合によっては「概念の連想」によって、私たちが賞賛や非難を行う規則が、それが生じた功利性の原則を超えて適用されることがあると指摘している。しかし、第二の論文においては第一の論文ほどこの説明に余地を与えていない。

36 『道徳原理探究』の初期版では、ヒュームは承認されるあらゆる資質を「美徳」という一般的な概念の下に含めていた。後期版では、いくつかの箇所で「功績」という言葉を代入したり追加したりすることによって、この用法上の問題を避けている。彼が挙げる称賛に値する資質の中には「才能」と呼ばれるものもあるが、それでもなお「美徳」と「才能」の間には「私たちの内的評価においてほとんど違いはない」と主張している。

37 プライスやスチュワート（バトラーに続いて）は自己愛の対象を幸福または快楽と同一視しているのに対し、リードはこの「善」をより曖昧に、完全性と幸福を含むものとして捉えている。ただし彼は時折「善」と幸福を互換可能な用語として使用し、自己愛について語る際には実質的に後者を念頭に置いているように思われる。

38 例えば、リードは出生する男女の比率から論じて、この原理を一夫一妻制を支持するために適用しようと提案しているが、自然の意図が何であるかについては説明していない。

したがって、ここで導き出される結論は偶発的な一夫多妻制を排除するものの、偶発的な独身生活を排除するものではない。

39 一般的にこの学派に分類される近年の一部の著者たちは、外的行動規範を構築するという困難を様々な方法で避けている。彼らの中には、相反する動機の相対的優劣や、選ばれる快楽の質の比較を道徳的直観によって決定すると考える者もいる（ジェームズ・マルティノー）。これは快楽主義的な表現を用いた同じ見解のように思われる。また、直感的に認識されるのは個々の行為の正しさや誤りさであるとする者もおり、この見解は明らかに倫理的推理を実質的に不要なものにしてしまう。

40 ペイリーの体系（ベンサムのそれと同様に）の独自性――たとえそれがあるとしても――は、その構築原理にあるのではなく、詳細を展開する方法にある。ペイリーは、アブラハム・タッカーの独創的で示唆に富むが、散漫で気まぐれな著作『自然の光を求めて』（1768–1774年）に対する恩義を明確に認めている。この論文においてもペイリーの著作においても、「すべての人間の自己満足こそが、そのあらゆる動機を駆動する源泉」であり、それが「普遍的善、すなわち私たちのあらゆる行動規範や名誉感が根を下ろす土台」と結びついている。そして自然神学を通じて「自然の創造主の惜しみない善意」が証明されるのである。タッカーはまた、満足や快楽は「その程度に関わらず本質的には同一であり……人が音楽を聴いて喜んだり、美しい景色を眺めて喜んだり、美味しいものを味わって喜んだり、称賛に値する行為をして喜んだり、心地よい思索をして喜んだりする場合でも変わらない」と説明している。さらに「普遍的善」とは「幸福の量」のことであり、「私たちが隣人に与えるあらゆる快楽は、その量を増加させるものである」とも述べている。しかし、タッカーの私的幸福と普遍的幸福を結びつける神学的な考え方には、ペイリーの常識では避けられている特有の独創性がある。彼は、人間に自由意志がない以上、実際には何の罪もないのだから、神の公平さは最終的にはすべての人に平等に幸福を分配しなければならず、したがって私もまた、神が管理する普遍的な幸福の蓄積に最も貢献する行動を通じて自分の幸福を最大限に高めなければならないと主張するのである。

しかし実際には、ペイリーの功利主義の概要は、それより一世代前に――ロウが編纂した『キングの悪の起源』の序文として掲載されたゲイの論文の中に――見出すことができる。以下の抜粋がそれを示している。「美徳という概念とは、すべての理性的存在者が互いの幸福に関して行動する際の指針となる生活規則への従順であり、それに従うことは誰もが常に義務とされる……義務とは、幸福になるために何かを行うか、あるいは行わないかの必要性である……あらゆる場合に適用される完全で包括的な義務というのは、神の権威から生じるものだけである……神の意志［他者への行動を導く限りにおいて］こそが美徳の直接的な規範または基準である……しかし神の本性から明らかなように、彼が人類を創造する際に持ち得た目的は彼らの幸福以外にあり得ず、したがって彼は彼らの幸福を望むのであり、ゆえに私の行動も、人類の幸福への手段となり得る限り、そのようなものでなければならない。このように、人類の幸福は間接的な美徳の基準と言えるのである。」

同じ論文には、後ほど見ていくように、ハートリーの体系の萌芽も含まれている。

41 パリーがこの議論を適用する際の推理はやや緩やかであり、単一の善意に基づく殺人行為の結果と、そのような行為を行うことを一般的に許可することの結果とを十分に区別していないと認めざるを得ない。

42 この一覧は、ベンサムが行動の動機を分類した14のカテゴリーのうち12を示しており、後述される宗教的承認、そして共感や反感を除く他のすべてのカテゴリーを含む自己利益に伴う快楽や苦痛は含まれていない。

43 ボーリングがベンサム死後に残された手稿から出版した『道徳学』では、両者の一致は完全であると主張されている。

44 アウスティンはベンサム以降、「道徳」という言葉を、彼がより明確に「実定道徳」と呼ぶもの、つまりあらゆる社会における一般の意見によって支えられる規範の体系を指すためにより頻繁に使用している点に留意すべきである。

45 前述の論文。835ページの注2を参照。ハートリーはこの論文が自身の体系の出発点となったと述べている。

46 ハートリーの感覚主義が彼に肉体的快楽を過大評価させることは決してない点に留意すべきである。逆に、彼はそれら（想像力や野心、自己利益に伴う快楽も含めて）を全体的な幸福を損なうことなしに主要な追求対象とすることはできないと詳細に証明しようと試みている。その根拠の一つは、これらの快楽が時間的に先に現れること、そして「自然の順序において先に来るものは常に後に来るものよりも不完全である」という点である。

47 カントや他の人々の見解においては、(2)と(3)がやや混乱させるほど混在している点に留意できる。

48 驚くべきことに、この点においてカントに最も近い見解を示すイギリスの作家は、ユートピア主義者のゴドウィンであり、その著作『政治的正義』においてである。ゴドウィンによれば、理性こそが普遍的な幸福に資する行為の適切な動機である。理性は、他の多くの人々の幸福が自分自身の幸福よりも価値が高いことを私に示し、この真理の認識は少なくとも前者を後者より優先するための何らかの動機を与えてくれる。もし動機は実際には利己的な選択をする際に生じる道徳的な不安であると反論された場合、ゴドウィンは、その不安は意志形成の過程において「常に存在する要素」ではあるが、単なる「偶発的な」要素に過ぎないと答える。「私は善行を怠ったときに苦痛を感じる。なぜなら、善行とは私が取るべき行為だと私が判断しているからである。」

49 我々が部分的に見てきたように、カント主義においては、神、自由、魂の不死といった最も重要な存在論的信念は、倫理的思考の必然性に基づいている。フィヒテの体系においては、倫理学と形而上学の結びつきはさらに密接であり、実際、我々

この点においてはプラトン主義と比較することができる。プラトンがこれら各研究の最も根本的な概念を「善」という一つの理念の中に統合したように、フィヒテもそれらを「自由意志」という一つの理念の中に統合している。彼によれば、「自由」とは、あらゆる存在の基礎であり、同時にあらゆる道徳的行為の目的でもある。シェリングやヘーゲルの体系では、倫理学は再び従属的な位置に置かれる。実際、前者の倫理観は完全に展開されるどころか、ほとんど示唆されるに留まっている。フィヒテもシェリングも、イギリスの倫理哲学に対してごくわずかで間接的な影響しか与えていない。したがって、それぞれの倫理教義は、その人の体系全体の文脈の中で説明されるのが最善であろう。

50 A. Seth Pringle-Pattison著『The Philosophical Radicals. Martineau’s Philosophy』92ページを参照。

*** プロジェクト・グーテンベルグ電子書籍百科事典の終わり ***
ブリタニカ第11版、「方程式」から「倫理学」まで ***

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• プロジェクト・グーテンベルクの作品の利用から得られる総利益の20％に相当するロイヤリティ料金を支払うこと。この料金率は、既に適用されている税金の計算方法を用いて算出される。この料金はプロジェクト・グーテンベルクの商標権者に支払われるべきものだが、同氏は本項に基づきそのロイヤリティ料金をプロジェクト・グーテンベルク文学アーカイブ財団に寄付することに同意している。ロイヤリティ料金の支払いは、定期税務申告書を作成する日（または法的に作成が義務付けられている日）から60日以内に行わなければならない。また、支払った料金がロイヤリティ料金であることを明確にし、第4節「プロジェクト・グーテンベルク文学アーカイブ財団への寄付に関する情報」に記載されている住所宛てに送付しなければならない。

• プロジェクト・グーテンベルク™ライセンスの条件に同意しないと書面（またはメール）で通知してきたユーザーが支払った金額は、受領後30日以内に全額返金すること。また、そのようなユーザーに対して、物理的媒体に保存されているすべての作品のコピーを返却または破棄し、プロジェクト・グーテンベルク™作品の他のコピーの使用やアクセスを一切中止するよう要求しなければならない。

• 電子作品に欠陥が見つかり、受領後90日以内に報告があった場合、1.F.3項に従って、その作品または代替コピーに支払われた金額を全額返金すること。

• プロジェクト・グーテンベルク™作品を無料で配布するための、本契約のその他すべての条件を遵守すること。

1.E.9. 本契約で定められている条件とは異なる条件で料金を請求したり、プロジェクト・グーテンベルク™の電子作品や一連の作品を配布したりしたい場合は、プロジェクトの管理者であるプロジェクト・グーテンベルク文学アーカイブ財団から書面による許可を得なければならない。

Gutenberg™は商標です。詳細については、下記の第3項に記載されている方法で財団にご連絡ください。

1.F.

1.F.1. Project Gutenbergのボランティアや従業員たちは、Project Gutenberg™コレクションを作成するために、米国の著作権法によって保護されていない作品を見つけ出し、著作権に関する調査を行い、テキストを転記し、校正するなど、多大な労力を費やしています。しかしながら、Project Gutenberg™の電子書籍やそれらが保存されているメディアには、不完全なデータ、不正確なデータ、破損したデータ、転記ミス、著作権やその他の知的財産権の侵害、不良または損傷したディスクやその他のメディア、コンピュータウイルス、またはお使いの機器で読み取れないコンピュータコードなど、「欠陥」が含まれている可能性があります。

1.F.2. 制限付き保証および損害賠償の放棄 – 第1.F.3項に記載されている「交換または返金の権利」を除き、Project Gutenberg Literary Archive Foundation、Project Gutenberg™商標の所有者、および本契約に基づきProject Gutenberg™の電子書籍を配布するその他の当事者は、法的費用を含むあらゆる種類の損害や費用に対して一切の責任を負いません。お客様は、第1.F.3項に定められているもの以外には、過失、厳格責任、保証違反、契約違反に対する救済手段はないことに同意します。また、お客様は、そのような損害が生じる可能性を通知した場合でも、財団、商標所有者、および本契約に基づく配布者は、実際の、直接的、間接的、結果的、懲罰的、または付随的な損害に対して一切責任を負わないことに同意します。

1.F.3. 交換または返金の制限付き権利 – この電子書籍に欠陥があることを受領後90日以内に発見した場合、お客様は、作品を受け取った相手方に書面による説明を送ることで、支払った金額（もしあれば）の返金を受けることができます。物理的なメディアで作品を受け取った場合は、書面による説明と共にそのメディアを返却する必要があります。欠陥のある作品を提供した人物または団体は、返金の代わりに代替品を提供することを選択できます。電子的に作品を受け取った場合は、作品を提供した人物または団体が…

返金の代わりに、その作品を電子的に再送してもらうという第二の機会を選ぶこともできます。第二のコピーでも不具合がある場合は、問題を修正するためのさらなる機会なしに、書面によって返金を要求することができます。

1.F.4. 1.F.3項に定める交換または返金の制限的な権利を除き、本作品は「現状のまま」提供され、商品性や特定の目的への適合性を含むがこれに限らない、明示的または黙示的ないかなる種類の保証も一切ありません。

1.F.5. 一部の州では、特定の黙示的保証の放棄や、特定の種類の損害の除外または制限が認められていません。本契約に定められたいかなる放棄や制限も、本契約が適用される州の法律に違反する場合は、当該州法で許容される最大限の放棄や制限として解釈されるものとします。本契約のいかなる条項が無効または執行不能であっても、残りの条項の効力には影響しません。

1.F.6. 責任免除 – お客様は、自らが行ったり引き起こしたりした以下のいずれかの行為から直接的または間接的に生じる、法的費用を含むすべての責任、費用、支出から、財団、商標権者、財団の代理人や従業員、本契約に従ってProject Gutenberg™の電子作品のコピーを提供する者、およびProject Gutenberg™の電子作品の制作、宣伝、配布に関わるボランティア全員を保護し、彼らに損害を与えないようにすることに同意します：(a)本作品またはその他のProject Gutenberg作品の配布、(b)Project Gutenberg作品の改変、修正、追加、削除、(c)お客様が引き起こしたいかなる不具合も含みます。

第2節 Project Gutenbergの使命についての情報

Project Gutenbergとは、古いコンピュータから最新のコンピュータまで、幅広い種類のコンピュータで読める形式で電子作品を無料で配布することを意味します。それが存在するのは、…のおかげです。

何百人ものボランティアの努力と、あらゆる階層の人々からの寄付によって成り立っています。

ボランティアたちが必要とする支援を提供するためのボランティアや財政的支援は、プロジェクト・グーテンベルクの目標を達成し、このコレクションが今後も世代を超えて自由に利用され続けるために不可欠です。2001年には、プロジェクト・グーテンベルクおよび将来の世代のために安全で永続的な未来を築くため、プロジェクト・グーテンベルク文学アーカイブ財団が設立されました。プロジェクト・グーテンベルク文学アーカイブ財団について、またご自身の努力や寄付がどのように役立つかについて詳しく知りたい場合は、www.gutenberg.orgの第3節および第4節、ならびに財団の情報ページをご覧ください。

第3節　プロジェクト・グーテンベルク文学アーカイブ財団に関する情報

プロジェクト・グーテンベルク文学アーカイブ財団は、ミシシッピ州の法律に基づき設立された非営利の501(c)(3)教育法人であり、国内税務局によって免税措置が認められています。同財団のEIN、すなわち連邦税識別番号は64-6221541です。プロジェクト・グーテンベルク文学アーカイブ財団への寄付は、米国連邦法および各州の法律で許容される範囲内で税額控除の対象となります。

同財団の事務所は、アメリカ合衆国ニュージャージー州モントクレア、41ウォッチャング・プラザ#516、07042にあり、電話番号は+1 (862) 621-9288です。メールでの連絡先や最新の連絡情報は、www.gutenberg.org/contactにある財団の公式ウェブサイトで確認できます。

第4節　プロジェクト・グーテンベルク文学アーカイブ財団への寄付に関する情報

プロジェクト・グーテンベルク™は、機械可読形式で広範な機器を通じて自由に配布可能なパブリックドメインやライセンス付き作品の数を増やすという使命を達成するために、幅広い一般の方々の支援と寄付に依存しており、それなしでは存続できません。

古くなった機器も含まれます。1ドルから5,000ドル程度の小額の寄付は、IRSによる免税ステータスを維持する上で特に重要です。

当財団は、アメリカ合衆国の50州すべてにおける慈善活動および慈善寄付を規制する法律を遵守することを誓っています。しかし、これらの遵守要件は州によって異なり、それらを満たし続けるためには多大な労力、多くの書類作業、そして多額の費用が必要です。遵守状況について書面での確認を得ていない地域では寄付の呼びかけは行いません。寄付を送るか、特定の州の遵守状況を確認したい場合は、www.gutenberg.org/donateをご覧ください。

呼びかけ要件を満たしていない州からの寄付の呼びかけは行えず、また行ってもいませんが、そうした州の寄付者から自発的に寄付を申し出られた場合にそれを受け取ることを禁じる規定はないと理解しています。

海外からの寄付も心より歓迎しますが、アメリカ国外から寄付された資金の税務処理については一切コメントできません。アメリカの法律だけでも、私たちの少ないスタッフには負担が大きすぎます。

現在の寄付方法や住所については、Project Gutenbergのウェブページをご確認ください。小切手、オンライン決済、クレジットカードによる寄付など、他にもさまざまな方法で寄付を受け付けています。寄付をご希望の方は、www.gutenberg.org/donateをご訪問ください。

第5節　Project Gutenbergに関する一般的な情報　電子書籍

Project Gutenbergというコンセプトの創始者は、マイケル・S・ハート教授です。彼は、誰でも自由に共有できる電子書籍の図書館というアイデアを思いつきました。40年間にわたり、彼はボランティアの支援を少しだけ得ながらProject Gutenbergの電子書籍を制作し、配布してきました。

Project Gutenbergの電子書籍は、複数の印刷版から作成されることが多く、それらはすべてアメリカ国内では著作権によって保護されていないことが確認されています。ただし、

著作権に関する表示が含まれている。したがって、電子書籍を必ずしも特定の紙版に準拠した形で保管しているわけではない。

ほとんどの人は、主要なPG検索機能を備えた当社のウェブサイトから始めます：
www.gutenberg.org。

このウェブサイトには、プロジェクト・グーテンベルクに関する情報が掲載されており、プロジェクト・グーテンベルク文学アーカイブ財団への寄付方法、新しい電子書籍の制作を支援する方法、そして新しい電子書籍の情報を受け取るためのメールニュースレターの購読方法などが記載されています。